Ayat 146:
الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُم ۖ وَإِنَّ فَريقًا مِّنهُم لَيَكتُمونَ الحَقَّ وَهُم يَعلَمونَ
Those to whom We gave the Scripture know him as they know their own sons. But indeed, a party of them conceal the truth while they know [it].
Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang Kami berikan Kitab itu mengetahui serta mengenalinya (Nabi Muhammad dan kebenarannya) sebagaimana mereka mengenal anak-anak mereka sendiri. Dan sesungguhnya sebahagian dari mereka berusaha menyembunyikan kebenaran itu, sedang mereka mengetahui (salahnya perbuatan yang demikian).
الَّذِينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ
Orang-orang yang telah Kami berikan kepada mereka Kitab,
Iaitu golongan Ahli Kitab yang telah diberikan dengan Kitab Taurat dan Injil. Mereka itu sepatutnya orang yang sudah berilmu. Dan memang mereka tahu banyak perkara agama. Tetapi mereka sengaja sembunyikan perkara sebenar itu.
يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ
mereka mengenalinya (Nabi Muhammad dan sifatnya) sepertimana mereka kenal anak-anak mereka sendiri;
Mereka boleh kenal Nabi Muhammad ﷺ kerana telah ada tertera penerangan tentang Nabi Muhammad ﷺ di dalam kitab mereka. Malah sifat-sifat Nabi ﷺ sama seperti yang ada dalam kitab mereka. Mereka tahu yang Nabi akhir zaman itu akan datang ke Yathrib. Maksudnya akan berpindah ke Yathrib, bukannya telah berada di situ.
Kata Ibnu Salam رضي الله عنه (seorang sahabat yang asalnya pendeta Yahudi yang masuk Islam), “Sesungguhnya ketika aku melihatnya, maka aku pun segera mengenalinya, sebagaimana aku mengenal anakku sendiri, bahkan lebih kuat lagi mengenal Muhammad ﷺ.”
Kenapa diberikan perumpamaan ‘anak’ dalam ayat ini? Kerana tentulah kita kenal anak kita sendiri kerana kita sudah biasa sangat dengan anak kita. Tengok kelibat mereka dari jauh pun kita sudah kenal kerana itu anak kita sendiri. Macam juga kita kenal sifat-sifat Imam Mahdi dan Dajjal dari kitab-kitab kita. Sebab kita selalu dengar kisah mereka disebut-sebut.
Allah ﷻ hendak beritahu yang memang ulama’-ulama’ Ahli Kitab itu kenal sungguh dengan Nabi Muhammad ﷺ sepertimana mereka mengenali anak-anak mereka. Seorang ayah tentunya kenal anak dia lebih lagi daripada seorang anak kenal ayah dia. Kerana ayah tengok anak semenjak dari kecil lagi, tetapi seorang anak cuma kenal ayah dia bila ayah itu sudah dewasa.
Oleh kerana dia kenal anak dia dari kecil lagi, seorang ayah itu akan tahu segala tanda pada anak itu. Begitulah ulama’ Yahudi mengenali Nabi Muhammad ﷺ.
Ada juga yang mengatakan bahawa dhomir هُ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah merujuk kepada kiblat. Iaitu Ahli Kitab itu kenal kiblat ke Kaabah itu seperti mereka kenal anak mereka sendiri. Ini adalah kerana ayat-ayat sebelum ini adalah tentang kiblat.
Ada juga yang mengatakan bahawa هُ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah merujuk kepada Al-Qur’an. Iaitu Ahli Kitab itu kenal Al-Qur’an itu seperti mereka kenal anak mereka sendiri kerana kebenaran yang ada di dalamnya juga sama seperti apa yang telah ada dalam kitab mereka.
Manakah yang benar? Ketiga-tiganya boleh dipakai.
وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ
Dan sesungguhnya ada segolongan di antara mereka menyembunyikan kebenaran;
Golongan ulama’ mereka menyembunyikan kebenaran kepada golongan awam mereka. Mereka sudah tahu apakah yang benar tetapi mereka sembunyikan untuk menjaga kedudukan mereka.
Iaitu kebenaran bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasul akhir zaman.
Atau menyembunyikan yang kiblat ke Mekah itu adalah kiblat yang benar.
Atau menyembunyikan yang Al-Qur’an itu adalah Kitab dari Allah ﷻ juga.
وَهُمْ يَعْلَمُونَ
sedangkan mereka tahu;
Mereka tahu kebenaran, tapi mereka kata kepada anak murid mereka bahawa Nabi akhir zaman itu mesti daripada kalangan Yahudi. Ada yang kata, memang Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul, tetapi Rasul untuk orang Arab sahaja. Maknanya, mereka telah pusing kebenaran.
Macam sekarang, guru-guru selalu kata kena ikut Al-Qur’an dan Sunnah. Tetapi apabila datang golongan yang membawa Sunnah dan ajaran dari Al-Qur’an, mereka kata tidak boleh pula ikut golongan yang hendak ikut sunnah itu. Mereka tahu bahawa apa yang diajar oleh mereka yang mengajar berdasarkan sunnah itu adalah benar, tetapi mereka masih lagi tidak mahu nak ikut.
Ayat 147: Allah ﷻ beri penegasan dalam ayat ini.
الحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ
The truth is from your Lord, so never be among the doubters.
Kebenaran (yang datangnya kepadamu dan disembunyikan oleh kaum Yahudi dan Nasrani) itu (wahai Muhammad), adalah datangnya dari Tuhanmu; oleh itu jangan sekali-kali engkau termasuk dalam golongan orang-orang yang ragu-ragu.
الْحَقُّ مِنْ رَّبِّكَ
Sesungguhnya kebenaran itu dari Tuhan kamu;
Kalimah الْحَقُّ (kebenaran) yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Itulah kebenaran yang kita kena ikut. Allah ﷻ telah bawa kebenaran dengan kedatangan Nabi Muhammad ﷺ. Tetapi ulama’ Ahli Kitab telah menyembunyikan kebenaran itu. Ulama’ Ahli Kitab juga telah menipu golongan awam mereka dengan mengatakan bahawa kiblat ke BaitulHaram itu tidak ada dalam kitab mereka.
Mereka menyembunyikan ilmu itu daripada masyarakat. Termasuk juga mereka telah menyembunyikan maklumat itu daripada orang Arab Madinah yang telah masuk Islam. Mereka menggunakan kedudukan mereka yang telah lama menganut agama Yahudi dan Kristian untuk menipu masyarakat waktu itu. Mereka kata mereka yang lebih layak untuk diikuti kerana orang Arab tidak pernah diturunkan kitab oleh Allah ﷻ sebelum itu.
Mereka kata merekalah yang lebih pandai dalam hal agama. Oleh kerana mereka dipandang sebagai orang yang berilmu oleh masyarakat waktu itu, mereka telah menyebabkan masyarakat waktu itu ragu-ragu. Maknanya mereka telah menggunakan kedudukan mereka dengan cara yang salah.
Begitu jugalah yang terjadi dalam masyarakat kita sekarang. Ada ‘orang-orang agama’ seperti ustaz-ustaz yang telah mendapat kedudukan dalam agama tetapi menipu dalam hal agama. Mereka ada yang kata mereka tidak pernah mendengar larangan Allah ﷻ tentang sesuatu amalan bidaah.
Contohnya, mereka kata Nabi ﷺ tidak pernah ‘melarang’ untuk mengadakan majlis kenduri arwah. Dan oleh kerana mereka telah ada kedudukan, atau mereka telah terkenal kerana telah masuk dalam media massa dan sebagainya, masyarakat lebih memandang mereka sebagai yang ada autoriti dalam agama.
Padahal, hujjah mereka itu adalah hujjah yang batil. Kerana memang Nabi ﷺ sudah melarang mengadakan kenduri pada hari kematian. Dan banyak lagi hujjah-hujjah mereka yang bukan diambil dari Al-Qur’an dan Sunnah untuk membenarkan kesalahan dalam fahaman dan amalan dalam masyarakat.
Mereka pakai hujjah akal sahaja atau pendapat manusia, tanpa merujuk kepada nas yang sahih. Tetapi kerana mereka telah ada kedudukan, pandangan mereka telah diambil kira oleh mereka yang jahil. Ini telah menyebabkan perpecahan dalam masyarakat.
Masyarakat awam menjadi keliru tentang manakah pendapat yang benar. Kebanyakan daripada masyarakat tentunya akan memilih golongan agamawan yang telah terkenal, tambahan lagi amalan yang mereka lakukan itu telah sebati dalam masyarakat, jadi mereka sangka tidak mungkin salah pula?
فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ
dan janganlah kamu sekali-kali termasuk orang yang ragu-ragu;
Iaitu, janganlah kamu ragu-ragu apabila kebenaran telah datang. Kedatangan Nabi Muhammad ﷺ itu memang benar; kiblat ke Kaabah itu memang benar; Al-Qur’an itu memang benar.
Begitu jugalah kita, janganlah kita termasuk orang yang keliru apabila nas yang sahih telah diberikan. Jangan kita termakan dengan kata-kata mereka yang hanya memberikan dalil yang batil sahaja untuk menguatkan hujjah mereka. Ingatlah bahawa pegangan pertama kita adalah Al-Qur’an dan Sunnah yang sahih. Jangan kita ragu-ragu apabila telah diberikan dengan nas-nas seperti itu.
Kita pun telah tahu bahawa Al-Qur’an dan Sunnah itu adalah rujukan utama kita, jadi kenapa hendak ragu-ragu? Kenapa hendak melebihkan pandangan manusia daripada apa yang Allah ﷻ dan Rasul-Nya telah sampaikan? Belajarlah agama dan carilah maklumat sebanyak mungkin dan bukalah minda untuk memikirkan manakah pandangan yang lebih kuat – ‘kata Allah ﷻ’ atau ‘kata manusia’?
Habis Ruku’ 17 dari 40 surah ini
Ayat 148: Hikmah menghadap kiblat adalah melatih kita untuk mengikut arahan tanpa soal. Allah ﷻ hendak menguji manusia siapakah yang ikut arahan. Lihatlah bagaimana Muslim yang beriman sempurna akan ikut arahan – apabila disuruh menghadap ke BaitulMaqdis, mereka ikut dan apabila disuruh menghadap ke Kaabah, mereka ikut juga.
Keduanya, tidak ada rugi pun kalau ikut mana-mana arah. Yang pentingnya adalah ibadat yang dikaitkan dengannya – iaitu ibadah salat. Hadap ke mana tidak penting, yang penting adalah menghadap ke arah Kiblat kerana ia adalah arahan DARIPADA ALLAH.
وَلِكُلٍّ وِجهَةٌ هُوَ مُوَلّيها ۖ فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ ۚ أَينَ ما تَكونوا يَأتِ بِكُمُ اللَّهُ جَميعًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ
For each [religious following] is a direction toward which it faces. So race to [all that is] good. Wherever you may be, Allah will bring you forth [for judgement] all together. Indeed, Allah is over all things competent.
Dan bagi tiap-tiap umat ada arah (kiblat) yang masing-masing menujunya; oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan; kerana di mana sahaja kamu berada maka Allah tetap akan membawa kamu semua (berhimpun pada hari kiamat untuk menerima balasan); sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا
Dan bagi setiap umat, ada arah kiblat masing-masing dan dia menghadap ke arah kiblatnya;
Bagi setiap umat ada kiblat masing-masing. Umat Nabi Musa عليه السلام ada kiblat dia, dan Nabi Isa عليه السلام ada kiblatnya. Tetapi ayat ini bukan berkenaan kiblat dalam salat sahaja.
Kiblat itu juga boleh dimaksudkan ‘tujuan hidup’. Kerana kata ayat di atas adalah sebagai satu pepatah. Dalam Allah ﷻ menyebut tentang hal kiblat, Allah ﷻ tiba-tiba masuk menyebut tentang perkara yang umum tentang kehidupan.
Setiap orang dari kita ada tujuan hidup kita. Yang kita luangkan masa kita setiap hari ke arahnya. Mungkin ada yang hendak jadi ahli sukan yang berjaya, jadi dia akan berlatih bersungguh berhari-hari. Mungkin orang lain tujuannya adalah untuk mendapatkan rumah idamannya, jadi mereka akan memikirkan bagaimanakah mereka boleh mendapatkannya. Soalan sekarang kepada kita: Apakah tujuan hidup kita?
Dalam zaman sekarang, malangnya ada manusia yang langsung tidak ada tujuan dalam hidup. Mereka hanya berehat dan membuang masa sahaja. Antaranya mereka akan membuang masa di hadapan TV dan menonton apa sahaja yang ada di TV. Lepas satu rancangan, satu lagi dan lagi. Mereka tidak mahu berfikir dan menggunakan akal mereka untuk kebaikan.
Mereka tentunya tidak melazimi majlis ilmu. Mereka tidak membuat benda yang berfaedah, seperti membaca, menolong orang lain dan sebagainya. Orang Islam sekarang pun banyak macam ini sekarang. Ini amat menyedihkan sekali. Allah ﷻ tegur mereka dalam ayat ini.
فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰتِ
Maka berlumba-lumbalah kamu kepada ketaatan;
Yang penting bukannya arah kiblat itu, tetapi amalan yang baik yang kena diamalkan. Maka berlumbalah pada melakukan sebanyak-banyak amalan kebaikan. Kalau ada orang yang buat amal kebaikan, kita kena buat lebih lagi kerana hendak menandingi dia. Inilah perlumbaan yang tidak ada orang yang akan kalah.
Tujuan hidup kita adalah untuk mentaati Allah ﷻ untuk sampai ke syurga akhirnya. Maka kita kena berlumba-lumba ke arahnya. Inilah perlumbaan yang mulia. Setiap orang tidak sama pencapaian mereka. Akan sampai satu masa, perlumbaan ini akan tamat iaitu apabila kita menemui maut dan apabila telah kiamat. Waktu itu, keputusan akan diberikan. Apakah pencapaian kita? Adakah kita sudah puas dengan usaha kita setakat ini?
‘Ketaatan’ yang dimaksudkan itu boleh jadi macam-macam. Secara spesifik dalam ayat ini adalah tentang mengerjakan Haji dan Umrah kerana kita sedang membicarakan tentang MasjidilHaram. Tetapi, ia boleh juga digunakan untuk apa-apa sahaja amalan agama dan kerja-kerja kebaikan yang kita boleh lakukan. Kita lakukan semua itu atas dasar ketaatan kepada Allah ﷻ.
أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا
Di mana sahaja kamu berada, Allah akan kumpul kamu semua sekali di akhirat kelak;
Allah ﷻ boleh menghimpunkan kamu sekali gus. Jauh mana pun kamu berada, mati di mana walaupun dalam perut harimau, Allah ﷻ akan himpun semua sekali. Jadi ini mengingatkan kita kepada kematian kita yang pasti datang. Kita tentunya tidak akan kekal hidup.
Sampai satu masa, perlumbaan itu akan tamat dan Allah ﷻ akan menjalankan perhitungan untuk menilai di manakah tahap seseorang itu dalam pencapaian mereka. Yang penting waktu itu adalah kita telah banyak melakukan amalan yang baik.
إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa terhadap segala sesuatu.
Ingatlah yang Allah ﷻ berkuasa untuk melakukan apa-apa sahaja mengikut kehendak Dia. Salah satunya, mematikan kita. Ini hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bila ia akan berlaku. Maka kena sentiasa ingat kepada mati.
Dan satu lagi, Allah ﷻ sahaja yang boleh menentukan bila Kiamat akan berlaku. Itu dalam kuasa penuh Allah ﷻ.
Ayat 149: Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ.
وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۖ وَإِنَّهُ لَلحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ
So from wherever you go out [for prayer, O Muhammad] turn your face toward al- Masjid al-Haram, and indeed, it is the truth from your Lord. And Allah is not unaware of what you do.
Dan dari mana sahaja engkau keluar (untuk mengerjakan sembahyang), maka hadapkanlah mukamu ke arah masjid Al-Haraam (Kaabah); dan sesungguhnya perintah berkiblat ke Kaabah itu adalah benar dari Tuhanmu. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan segala apa yang kamu lakukan.
وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ
Dan dari mana arah sahaja kamu keluar;
Arahan ini diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ, iaitu jika dalam musafir. Kerana nanti baginda juga akan keluar musafir ke banyak tempat.
فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
hadaplah wajah kamu ke arah Masjidilharam;
Di mana sahaja berada, kena menghadap MasjidilHaram dalam salat. Ada sahabat yang sangka mereka kena menghadap MasjidilHaram apabila mereka berada di Masjid Nabi sahaja. Ayat ini Allah ﷻ menekankan bahawa walau di mana sahaja berada, termasuk apabila keluar dari Madinah, mereka kena menghadap ke MasjidilHaram. Kena cari arah kiblat dalam solat.
وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَّبِّكَ
Dan sesungguhnya perintah itu adalah benar dari Tuhanmu;
Hukum menghadap ke kiblat semasa musafir itu benar dari Allah ﷻ. Maka kena taat. Jangan culas dalam hal ini. Kena tahu cara hendak mencari arah kiblat. Kita dimudahkan pada zaman moden ini untuk menggunakan kompas dan telefon pintar bagi cari arah.
Tetapi kalau semua itu tidak ada, tetap kena belajar cara lain untuk mencari arah kiblat. Kena tahu arah juga di mana sahaja kita berada.
وَمَا اللَّهُ بِغٰفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ
Dan tidaklah Allah lalai dengan apa sahaja yang kamu lakukan.
Allah ﷻ akan mengambil kira segala perbuatan kita dan akan membalas segala perbuatan kita itu. Tidak ada yang terlepas daripada pandangan Allah ﷻ.
Arahan ini memang senang kepada kita sekarang kerana kita memang dari mula salat pun sudah mula menghadap ke Baitullah. Namun bayangkan apakah yang perlu dihadapi oleh para sahabat pada waktu itu. Bukan semua dalam keluarga mereka menganut agama Islam. Ada ahli keluarga mereka yang beragama Yahudi dan ada yang Kristian.
Jadi hati mereka sebenarnya hendakkan kalau satu keluarga menghadap kepada satu kiblat yang sama. Jadi amat payah untuk mereka untuk mengubah kiblat. Tetapi mereka terpaksa juga melakukan seperti yang diarahkan oleh Allah ﷻ.
Ada juga orang munafik yang menghadap juga ke BaitulMaqdis apabila tidak ada orang yang melihat. Itu sebabnya Allah ﷻ kata Dia tahu apa yang mereka lakukan. Apa yang mereka lakukan itu adalah kesalahan dan mereka akan dibalas dengan kesalahan yang mereka lakukan itu.
Ayat 150: Ayat ini ditujukan untuk keseluruhan umat Islam.
وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۚ وَحَيثُ ما كُنتُم فَوَلّوا وُجوهَكُم شَطرَهُ لِئَلّا يَكونَ لِلنّاسِ عَلَيكُم حُجَّةٌ إِلَّا الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم فَلا تَخشَوهُم وَاخشَوني وَلِأُتِمَّ نِعمَتي عَلَيكُم وَلَعَلَّكُم تَهتَدونَ
And from wherever you go out [for prayer], turn your face toward al-Masjid al-Haram. And wherever you [believers] may be, turn your faces toward it in order that the people will not have any argument against you, except for those of them who commit wrong; so fear them not but fear Me. And [it is] so I may complete My favor upon you and that you may be guided.
Dan dari mana sahaja engkau keluar (untuk mengerjakan sembahyang), maka hadapkanlah mukamu ke arah masjid Al-Haraam (Kaabah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya, supaya tidak ada lagi (sebarang) alasan bagi orang-orang (yang menyalahi kamu), kecuali orang-orang yang zalim di antara mereka (ada sahaja yang mereka jadikan alasan). Maka janganlah kamu takut kepada (cacat cela) mereka, dan takutlah kamu kepadaKu (semata-mata); dan supaya Aku sempurnakan nikmatKu kepada kamu, dan juga supaya kamu beroleh petunjuk hidayah (mengenai perkara yang benar).
وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ
Dan dari arah mana sahaja kamu keluar,
Walau di mana sahaja Nabi Muhammad ﷺ berada, walaupun bukan berada di Masjid Nabi.
فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
hadaplah wajah kamu ke arah MasjidilHaram;
Baginda kena menghadap ke arah MasjidilHaram dalam salat walau di mana sahaja berada. Kena usaha cari lokasi Kaabah.
وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ
Dan di mana sahaja kamu semua berada,
Arahan ini dalam bentuk jamak pula, iaitu diberikan kepada semua umat Islam. Maknanya, arahan menghadap kiblat ini bukanlah kepada Nabi ﷺ sahaja, tetapi kepada seluruh umat Islam, sepanjang zaman.
فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
hadaplah wajah kamu ke arahnya;
Ini adalah arahan yang jelas, kena menghadap ke arah Kiblat. Jangan takut untuk menghadapkan wajahmu ke arah kiblat. Jangan takut dengan kata-kata daripada golongan yang ragu-ragu dengan arah kiblat itu.
لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ
Agar tidak lagi menjadi alasan lagi kepada manusia yang ramai-ramai itu,
Supaya ahli-ahli Kitab tidak ada alasan untuk menidakkan kiblat ke MasjidilHaram itu kerana ia telah ada dalam kitab-kitab mereka sendiri yang umat Islam akan menghadap ke MasjidilHaram.
Namun kalau kita tukar kiblat kita balik ke BaitulMaqdis, maka mereka tentu akan mengejek kita. Mereka akan kata kita tidak tetap pendirian. Kalau umat Islam tidak berkiblat ke arah Kaabah, memang mereka yang mengaji kitab mereka akan tertanya-tanya dan timbul persoalan pada mereka (dengan mengatakan ini bukanlah umat Islam yang sebenar).
Dengan kata lain, kita telah memberikan satu hujah yang kuat kepada mereka. Maka kita kena tetap di atas kiblat yang baru ini. Jangan ditukar-tukar lagi.
إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ
melainkan kepada orang-orang yang zalim di antara mereka;
Lafaz ‘zalim’ dalam ayat ini bermakna: degil. Degil tidak mahu ikut arahan. Maka jangan layan mereka yang sebegitu.
Mereka sudah tidak ada hujah untuk menidakkan kiblat ke MasjidilHaram itu. Kalau ada yang berhujjah juga, itu adalah kerana mereka itu adalah orang yang zalim. Iaitu mereka yang masih lagi hendak berhujjah walaupun mereka tidak ada hujjah yang benar. Terbukti mereka hanya mahu berdebat sahaja.
Ada dua golongan: Sama ada yang zalim tidak pakai kitab mereka dan tidak tahu kandungan kitab mereka dan hanya suka mencari salah dengan agama Islam. Atau yang tahu tetapi mereka sembunyikan maklumat.
فَلَا تَخْشَوْهُمْ
Maka janganlah kamu takut kepada mereka;
Jangan hiraukan kepada mereka dan lebih-lebih lagi jangan takut dengan kata-kata mereka. Bukan mereka yang mengiktiraf agama Islam. Jadi walaupun mereka tidak mengiktiraf agama Islam, kita tidak perlu hiraukan. Mereka melihat Islam sebagai satu agama serpihan daripada agama Yahudi dan Nasrani sahaja. Allah ﷻ ingin memberitahu kepada kita supaya jangan hiraukan mereka.
وَاخْشَوْنِي
Dan takutlah kamu kepada Aku sahaja.
Sebaliknya, hendaklah kita takut dan taat kepada Allah ﷻ sahaja. Dalam soal agama jangan takut kepada manusia tetapi takut pada Allah ﷻ. Jangan hirau apa kata manusia.
وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ
dan agar aku sempurnakan nikmatKu ke atas kamu;
Iaitu nikmat syariat agama Islam kerana dapat menghadap ke arah Kiblat yang sebenarnya (Kaabah). Barulah sempurna syariat salat.
Ini juga adalah sebagai langkah pertama untuk mengambil kembali Kaabah yang pada waktu itu berada dalam tangan Musyrikin Mekah. Apabila kiblat telah ditukar kepada Kaabah, waktu itu Kaabah masih lagi dipenuhi dengan berhala-berhala. Tentulah orang Islam tidak sedap hati menghadap kepada sesuatu yang masih lagi ada berhala padanya.
Maka, orang Islam bertanggungjawab untuk membersihkan Kaabah itu. Maka ia adalah sebagai satu isyarat bahawa orang Islam akan memasuki Mekah dan membersihkan kembali Kaabah. Namun hendak bersihkan bagaimana kalau tidak dikuasai Kaabah itu?
Maka setiap kali menghadap Kaabah dalam salat, orang Islam pada zaman Nabi ﷺ itu akan teringat tentang tugas mereka untuk membersihkan Mekah daripada amalan syirik. Maka di sini sudah ada bayang-bayang kepada arahan untuk jihad.
وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
dan mudah-mudahan kamu mendapat petunjuk.
Dengan mengikut arahan Allah ﷻ dalam hal kiblat itu, Allah ﷻ akan beri lagi hidayah dan petunjuk-petunjuk yang lain. Begitulah dengan ilmu agama ini, kena taat dahulu dan kemudian ilmu akan datang.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 16 Disember 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Jalalain