وَلا تُفسِدوا فِي الأَرضِ بَعدَ إِصلٰحِها وَادعوهُ خَوفًا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحمَتَ اللَّهِ قَريبٌ مِنَ المُحسِنينَ

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 48 – 53 (Hanya Allah layak disembah)

A’raf Ayat 48:

وَنادىٰ أَصحٰبُ الأَعرافِ رِجالًا يَعرِفونَهُم بِسيمٰهُم قالوا ما أَغنىٰ عَنكُم جَمعُكُم وَما كُنتُم تَستَكبِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the companions of the Elevations will call to men [within Hell] whom they recognize by their mark, saying, “Of no avail to you was your gathering¹ and [the fact] that you were arrogant.”

i.e., great numbers or gathering of wealth.

MALAY

Dan orang-orang yang berada di atas tembok Al-A’raaf menyeru beberapa orang (Ketua kaum kafir) yang mereka kenal dengan tandanya, dengan berkata: “Nampaknya kumpulan kamu yang ramai (atau kekayaan kamu yang besar) dan juga segala apa yang kamu sombongkan dahulu – tidak dapat menolong kamu”.

وَنادىٰ أَصحٰبُ الأَعرافِ رِجالًا يَعرِفونَهُم بِسيمٰهُم

Dan orang-orang yang berada di atas tembok Al-A’raaf menyeru beberapa orang (Ketua kaum kafir) yang mereka kenal dengan tandanya,

Ahli al-A’raf telah menyeru lelaki yang mereka kenal dalam kalangan ahli neraka. Mereka boleh kenal kerana ada tanda pada muka ahli neraka itu.

Ayat sebelum ini disebut mereka tidak memberi salam kerana memang tidak patut diberikan salam pun. Namun begitu Allah ‎ﷻ takdirkan ada perbualan di antara mereka. Ini adalah untuk mengajar kita dan memberi peringatan kepada kita, supaya janganlah jadi seperti mereka.

Maka ini bukanlah perbuatan yang mesra, tetapi perbualan ahli A’raf mengutuk ahli neraka. Mari kita lihat apakah yang dikatakan oleh mereka.

قالوا ما أَغنىٰ عَنكُم جَمعُكُم

dengan berkata: “Nampaknya tidak dapat menolong kamu, kumpulan kamu yang ramai

Telah berkata lelaki yang duduk di al-A’raf itu kepada ahli neraka: Bilangan kamu yang ramai dulu di dunia tidak boleh menolong kamu pun. Ketika di dunia, bilangan kamu ramai dan kamu ada pengaruh. Kamu tertipu dengan ramainya pengikut kamu sehingga kamu berasa kamu benar.

Begitulah dalam dunia sekarang di mana puak yang mengamalkan syirik dan bid’ah dalam masyarakat adalah terlalu ramai. Malah mereka itu yang menjadi golongan majoriti. Mereka berasa mereka benar kerana bilangan mereka ramai. Mereka sangka, kalau mereka salah, tidak mungkin ramai yang ikut mereka dan sependapat dengan mereka. Tetapi begitulah dalam agama Islam, ramai atau majoriti tidak bererti benar. Yang benar adalah amalan dan ajaran yang mengikut apa yang ada dalam nas yang sahih.

Lagi satu tafsir bagi kalimah جَمعُكُم itu adalah ‘apa yang kamu kumpulkan’, iaitu dari segi harta kekayaan. Ini kerana orang yang tidak beriman, mereka mementingkan kekayaan dan harta. Itulah sahaja yang mereka sibuk kumpulkan. Oleh kerana mereka kaya, mereka rasa mereka sudah cukup dan tidak perlukan sesiapa, maka mereka menjadi takabbur. Ini seperti disebut dalam [ Alaq: 7 ]

أَن رَّءَاهُ ٱستَغنَىٰٓ

kerana dia melihat dirinya serba cukup.

Ini kerana mereka suka mengumpul harta dan suka melihat hartanya bertambah banyak seperti disebut dalam [ Humazah: 2 ]

الَّذي جَمَعَ مالًا وَعَدَّدَهُ

yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitung,

وَما كُنتُم تَستَكبِرونَ

dan juga segala apa yang kamu besarkan dahulu

Lafaz ما كُنتُم تَستَكبِرونَ bermaksud benda yang dipuja, yang diagungkan, dan yang mereka besarkan semasa di dunia dulu. Apa yang mereka puja selain Allah‎ ﷻ itu, tidak dapat menolong mereka langsung.

Atau, kamu rasa diri kamu besar, tidak akan masuk neraka, itu adalah anggapan yang salah sama sekali.

A’raf Ayat 49:

أَهٰؤُلاءِ الَّذينَ أَقسَمتُم لا يَنالُهُمُ اللَّهُ بِرَحمَةٍ ۚ ادخُلُوا الجَنَّةَ لا خَوفٌ عَلَيكُم وَلا أَنتُم تَحزَنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh will say], “Are these¹ the ones whom you [inhabitants of Hell] swore that Allāh would never offer them mercy? Enter Paradise, [O people of the Elevations]. No fear will there be concerning you, nor will you grieve.”

The humble believers who are now in Paradise. Another interpretation regards them as the people on the elevated partition.

MALAY

(Mereka bertanya pula kepada Ketua-ketua kaum kafir itu dengan berkata): “Itukah orang-orang yang kamu ejek-ejek dahulu dan kamu bersumpah bahawa mereka tidak akan beroleh rahmat dari Allah? (Sekarang dikatakan kepada mereka): ` Masuklah kamu ke dalam Syurga, tidak ada kebimbangan (dari berlakunya sesuatu yang tidak baik) terhadap kamu, dan kamu pula tidak akan berdukacita. ‘ “

أَهٰؤُلاءِ الَّذينَ أَقسَمتُم لا يَنالُهُمُ اللَّهُ بِرَحمَةٍ

“Itukah orang-orang yang kamu ejek-ejek dahulu dan kamu bersumpah bahawa mereka tidak akan beroleh rahmat daripada Allah?

Ini adalah sambungan kata-kata ahli A’raf kepada penghuni neraka: Inikah orang-orang (yang dimaksudkan adalah ahli syurga) yang kamu ahli neraka telah bersumpah semasa di dunia yang mereka (ahli syurga) tidak akan dapat rahmat daripada Allah‎ ﷻ kerana mereka orang bawahan?

Maknanya, mereka bercakap tentang ahli syurga sesama mereka. Ini kerana dahulu ketika di Mekah, pemuka-pemuka Mekah telah mengatakan orang-orang bawahan yang mengikuti Nabi Muhammad ﷺ seperti Bilal رضي الله عنه dan pengikut yang lain, tidak akan ke mana-mana. Mereka kata, tidak mungkin orang yang tidak ada kedudukan itu tahu manakah yang baik dan mana yang tidak.

Satu lagi tafsir yang dinisbahkan kepada Ibn Abbas رضي الله عنهما, ini adalah pemberitahuan daripada Allah ‎ﷻ kepada ahli neraka tentang ashabul A’raf. Allah ‎ﷻ beritahu di hujung dialog antara ahli neraka dan ashabul A’raf.

ادخُلُوا الجَنَّةَ لا خَوفٌ عَلَيكُم وَلا أَنتُم تَحزَنونَ

Masuklah kamu ke dalam Syurga, tidak ada kebimbangan (daripada berlakunya sesuatu yang tidak baik) terhadap kamu, dan kamu pula tidak akan berdukacita. ‘ “

Masih lagi tentang ahli syurga. Dahulu kamu merupakan orang yang membuat syirik, suka mengatakan orang yang mengamalkan tauhid itu tidak akan dapat apa-apa kebaikan, sedangkan sekarang mereka telah diberitahu untuk sila masuk syurga oleh Allah ‎ﷻ. Lihatlah bagaimana sekarang? Kamu masuk neraka, tetapi mereka pula masuk syurga. Maka siapakah yang benar?

Apabila sudah masuk syurga, sudah tidak perlu untuk berasa takut untuk menghadapi masa depan dan tidak berdukacita meninggalkan segala harta dan sanak saudara di dunia, kerana mereka menuju tempat yang lebih baik.

Maka, ayat-ayat ini mengajar kita, kadang-kadang orang yang mengamalkan ajaran yang benar itu tidak ramai, dan mereka tidak ada kedudukan yang tinggi dalam masyarakat. Namun Allah ‎ﷻ bukan melihat kepada ramainya bilangan mereka itu atau kedudukan seseorang dalam masyarakat.

Satu lagi tafsir yang dinisbahkan kepada Ibn Abbas رضي الله عنهما, ini adalah kata-kata Allah ‎ﷻ kepada ashabul A’raf di mana mereka dijemput masuk ke dalam syurga.

ORANG KAFIR MINTA SEDEKAH KEPADA ORANG BERIMAN

A’raf Ayat 50: Sekarang bertukar kepada perkataan yang dikeluarkan oleh ahli neraka pula. Allah‎ ﷻ menceritakan kehinaan yang dialami oleh ahli neraka.

وَنادىٰ أَصحٰبُ النّارِ أَصحٰبَ الجَنَّةِ أَن أَفيضوا عَلَينا مِنَ الماءِ أَو مِمّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ ۚ قالوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُما عَلَى الكٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the companions of the Fire will call to the companions of Paradise, “Pour upon us some water or from whatever Allāh has provided you.” They will say, “Indeed, Allāh has forbidden them both to the disbelievers

MALAY

Dan (Tuhan menerangkan pula kehinaan ahli neraka dengan firmanNya): ahli neraka menyeru ahli Syurga (dengan berkata): “Limpahkanlah kepada kami sedikit dari air atau dari rezeki (makanan) yang telah dikurniakan Allah kepada kamu”. Mereka (ahli Syurga) menjawab: “Sesungguhnya Allah telah haramkan kedua-duanya atas orang-orang kafir”.

وَنادىٰ أَصحٰبُ النّارِ أَصحٰبَ الجَنَّةِ

ahli neraka menyeru ahli Syurga:

Sekarang ahli neraka pula berkata kepada ahli syurga. Ini kerana ahli syurga yang datang dulu bertanya kepada ahli neraka. Jika ahli neraka sengaja datang mengganggu ahli syurga dan menyeru begini, sememangnya tidak boleh.

أَن أَفيضوا عَلَينا مِنَ الماءِ

“Limpahkanlah kepada kami sedikit daripada air

Mereka meminta ahli syurga menyimbahkan sedikit air untuk menyejukkan diri mereka dan boleh mereka minum. Mereka meminta sedikit sahaja. Bukannya air yang ahli syurga hendak gunakan pun, tetapi daripada air-air yang melimpah yang mereka tidak perlukan pun.

Lihatlah apa yang diminta oleh ahli neraka itu. Mereka hanya meminta air sahaja, air kosong. Ia adalah perkara kecil sahaja. Namun begitu itulah yang mereka minta kerana di neraka, air kosong pun mereka tidak dapat. Mereka minta kerana mereka tidak ada air yang boleh diminum di neraka. Yang ada hanya air yang panas menggelegak, air nanah serta air kotoran sahaja. Mereka minta kerana mereka terlalu dahaga, ditambah pula dengan kepanasan yang amat sangat dibakar dalam neraka!

أَو مِمّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ

atau daripada rezeki yang telah dikurniakan Allah kepada kamu”.

Atau berikanlah apa-apa sahaja yang Allah‎ ﷻ telah beri rezeki pada kamu. Tadi minta air, sekarang minta makanan pula. Mereka tahu yang ahli syurga mendapat banyak makanan melimpah ruah, maka mereka meminta sedikit. Ya lah, tidak luak pun makanan ahli syurga kalau diberikan sedikit kepada mereka.

قالوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُما عَلَى الكٰفِرينَ

Mereka (ahli Syurga) menjawab: “Sesungguhnya Allah telah haramkan kedua-duanya atas orang-orang kafir”.

Ahli syurga menjawab: “Allah ‎ﷻ telah mengharamkan kepada orang kafir. Kami tidak boleh beri.”

Bayangkan alangkah sakitnya hati menerima layanan sebegitu. Bayangkan kita tengah lapar sangat, minta sedikit makanan daripada orang yang kita tahu ada banyak makanan. Tetapi dia kata dia tidak boleh beri atau tidak mahu beri – tentulah kita sakit hati sungguh. Memang itulah yang dikenakan terhadap mereka. Allah ‎ﷻ mahu mengazab emosi mereka supaya mereka lebih terseksa jiwa dan raga.

Ahli syurga jawab Allah ‎ﷻ yang tidak benarkan dan haramkan ke atas ahli neraka. Kerana kalau tidak, entah mereka akan minta lagi di lain waktu. Maka, permintaan mereka ditutup terus.

A’raf Ayat 51: Siapakah orang kafir yang tidak layak untuk mendapat makanan dari syurga itu? Dan yang lebih penting, apakah sifat-sifat mereka?

الَّذينَ اتَّخَذوا دينَهُم لَهوًا وَلَعِبًا وَغَرَّتهُمُ الحَيَوٰةُ الدُّنيا ۚ فَاليَومَ نَنسٰهُم كَما نَسوا لِقاءَ يَومِهِم هٰذا وَما كانوا بِئآيٰتِنا يَجحَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who took their religion as distraction and amusement and whom the worldly life deluded.” So today We will forget them just as they forgot the meeting of this Day of theirs and for having rejected Our verses.

MALAY

(Tuhan berfirman: Orang-orang kafir itu ialah) orang-orang yang menjadikan perkara-perkara ugama mereka sebagai hiburan yang melalaikan dan permainan, dan orang-orang yang telah terpedaya dengan kehidupan dunia (segala kemewahannya dan kelazatannya). Oleh itu, pada hari ini (hari kiamat), Kami lupakan (tidak hiraukan) mereka sebagaimana mereka telah lupa (tidak hiraukan persiapan-persiapan untuk) menemui hari mereka ini, dan juga kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat keterangan Kami.

الَّذينَ اتَّخَذوا دينَهُم لَهوًا وَلَعِبًا

orang-orang yang menjadikan perkara-perkara agama mereka sebagai hiburan yang melalaikan dan permainan,

Mereka itu menjadikan agama sebagai permainan sahaja, bukan sesuatu yang diambil serius. Hanya ketika ada kepentingan dan keperluan sahaja, barulah mereka gunakan agama. Mereka buat perkara yang lalai dan melekakan mereka dalam dunia.

Mereka mengambil mudah sahaja urusan agama – senang sahaja menghalal dan mengharamkan sesuatu perkara. Mereka tidak mengikut peraturan wahyu. Mereka memandai sahaja buat syariat sendiri.

Apakah perbezaan di antara لَهوًا dan لَعِبًا? Apabila diletakkan bersama dalam satu ayat, mesti ada bezanya. لَهوًا bermaksud yang melekakan kita sehingga terlupa kewajipan kita. Ia mungkin benda yang harus malah mungkin bermanfaat. Seperti main bola, ia bagus untuk kesihatan dan bersosial. Akan tetapi jika ia dilakukan secara berlebihan sampai melalaikan kita daripada salat, maka ia sudah menjadi لَهوًا.

Sedangkan لَعِبًا adalah benda yang memang tidak ada manfaat. Seperti main game, asyik menonton Tik Tok tanpa jemu (yang tidak ada manfaat, jika ada manfaat seperti perkara berkaitan perkara berkaitan tidaklah mengapa). Seorang Mukmin tidak sepatutnya membuang masa dengan perkara tidak berfaedah. Seorang Mukmin sentiasa sedar yang dia mempunyai tugas di dunia ini dan terus berusaha untuk mencari manfaat dalam setiap perkara yang dia lakukan.

Tidak menghairankan jika saya katakan perbuatan membaca Al-Qur’an turut boleh menjadi perkara main-main juga. Bagaimanakah berlaku begitu pula? Ia berlaku apabila seseorang membaca Al-Qur’an, namun malangnya tidak pula memahami apa yang dibaca. Maka akhirnya dia sendiri telah melanggar dan melakukan larangan dengan apa yang dia baca itu tanpa sedar. Maknanya dia main-main sahaja sebab tidak mengikut pun apa yang dibaca itu. Itulah masalahnya jika pengajian tafsir Al-Qur’an tidak diambil peduli.

Sementara itu terdapat juga golongan yang main-main dengan hukum. Sebagai contoh paling mudah adalah segolongan wanita yang hanya menutup aurat pada setiap hari Jumaat atau di bulan Ramadhan sahaja. Habis sahaja bulan Ramadhan dia kembali membuka auratnya tanpa rasa bersalah dengan hukum wajib ini. Atau ada golongan lelaki yang hanya salat Jumaat sahaja manakala salat wajib yang lain sehari-hari ditinggalkan begitu sahaja. Atau terdapat juga yang hanya suka berpuasa pada bulan Ramadhan tetapi salat fardu ditinggalkan pula. Maka mereka ini main ikut suka hati mereka sahaja hukum mana yang mereka hendak amalkan.

وَغَرَّتهُمُ الحَيَوٰةُ الدُّنيا

dan orang-orang yang telah terpedaya dengan kehidupan dunia

Mereka telah diperdaya dengan kehidupan dunia. Dunia itu memang indah dan nafsu kita memang tertarik kepadanya. Namun janganlah sampai kita tertipu dengannya. Malangnya ahli neraka itu telah tertipu dengan keindahan dunia dan segala perbuatan mereka untuk memuaskan mereka di dunia sahaja.

Perkara ini banyak kali disebut dalam Al-Qur’an. Apakah maksudnya? Kita sebagai manusia, tentulah ada keperluan kepada dunia. Kita juga berkeinginan kepada harta, anak, keluarga dan kawan-kawan dan sebagainya. Namun janganlah keinginan itu melebihi daripada keinginan kita kepada akhirat. Keinginan terhadap akhirat mestilah melebihi keinginan terhadap dunia.

فَاليَومَ نَنسٰهُم كَما نَسوا لِقاءَ يَومِهِم هٰذا

Oleh itu, pada hari ini (hari kiamat), Kami lupakan (tidak hiraukan) mereka sebagaimana mereka telah lupa tentang pertemuan pada hari ini,

Allah ‎ﷻ beritahu: hari ini Dia lupakan mereka. Janganlah pula kita kata Allah ‎ﷻ boleh lupa, kerana Allah ‎ﷻ tidak pernah lupa. Sifat lupa adalah satu kelemahan, dan jauh sekali Allah ‎ﷻ mempunyai sifat yang lemah.

Oleh sebab itu, hendaklah difahami apakah maksud ‘lupa’ dalam ayat sebegini. ‘Lupa’ dalam ayat ini maksudnya tidak memberi balasan baik. Allah ‎ﷻ tidak menghiraukan mereka, buat-buat lupa. Letak mereka ke tepi dan tidak mahu fikirkan lagi. Sebelum ini disebut yang mereka minta minuman dan rezeki daripada ahli syurga, bukan? Allah ‎ﷻ tidak menghiraukan langsung permintaan mereka.

Ini adalah kerana mereka dulu lupa kepada hari kebangkitan dan hari akhirat. Mereka lupa untuk bersedia menghadapi hari akhirat. Maka memang patut kali ini mereka dilupakan oleh Allah ‎ﷻ. Berkali-kali Allah ‎ﷻ telah memberikan peringatan tetapi mereka buat tidak tahu sahaja.

وَما كانوا بِئآيٰتِنا يَجحَدونَ

dan juga kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat keterangan Kami.

Oleh kerana dahulu semasa di dunia mereka mengingkari ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Mereka selalu mempersoalkan, selalu sahaja hendak melawan. Dalil yang sahih sudah ada, tetapi mereka tidak mahu terima atau mereka tafsir ikut nafsu mereka.

Begitulah banyak terjadi dalam kalangan masyarakat kita. Sebagai contoh, golongan yang ingin menegakkan hujah akal seperti Kumpulan “Sisters in Islam” di negara kita ini yang memandai-mandai sahaja mahu menukar fahaman wahyu dengan fahaman mereka yang sesat itu. Amat malang sekali ramai betul pengikut mereka. Mereka yang jauh daripada memahami wahyu Allah yang sebenar akan mudah sahaja terpedaya dengan fahaman golongan ini.

Nota: Ada ulama’ kata bahawa ashabul A’raf itu dapat memasuki syurga pada akhirnya. Ini adalah kerana kesudahan akhir nanti hanya ada dua golongan sahaja – ahli syurga ataupun ahli neraka. Namun begitu perinciannya tiada. Mengikut Ibn Abbas رضي الله عنهما, mereka dijemput masuk ke syurga di penghujung ayat 49 di atas.

Antara persoalannya, bilakah mereka akan memasuki syurga? Kemungkinan besar ia berlaku apabila terdapat ahli neraka terakhir yang dapat masuk syurga. Seperti yang kita telah maklum, bukan semua ahli neraka akan kekal di dalam neraka. Ada yang dapat masuk syurga juga akhirnya.

Oleh sebab itu, apabila ada ahli neraka yang terakhir keluar dari neraka dan memasuki syurga, maka ketika itu, ashabul A’raf itu turut memasuki sekali dengan mereka ke dalam syurga. Ashabul A’raf berkeadaan begini bukanlah untuk selamanya tetapi cuma pada permulaan sahaja.

SUDAH TERLAMBAT

A’raf Ayat 52: Sebelum ini telah disebut tentang golongan yang masuk neraka. Allah ‎ﷻ memberitahu bukanlah Dia zalim kerana memasukkan mereka ke dalam neraka, kerana Dia telah memberikan wahyu kepada mereka, telah membangkitkan para Rasul untuk memperjelaskan tentang wahyu itu. Maka tidak ada alasan lagi ke atas mereka kerana Allah ‎ﷻ telah patahkan alasan mereka itu.

وَلَقَد جِئنٰهُم بِكِتٰبٍ فَصَّلنٰهُ عَلىٰ عِلمٍ هُدًى وَرَحمَةً لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We had certainly brought them a Book which We detailed by knowledge – as guidance and mercy to a people who believe.

MALAY

Dan sesungguhnya Kami telah datangkan kepada mereka, sebuah Kitab (Al-Qur’an) yang Kami telah menjelaskannya satu persatu berdasarkan pengetahuan (Kami yang meliputi segala-galanya), untuk menjadi hidayah petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang (mahu) beriman.

وَلَقَد جِئنٰهُم بِكِتٰبٍ فَصَّلنٰهُ عَلىٰ عِلمٍ

Dan sesungguhnya Kami telah datangkan kepada mereka, sebuah Kitab (Al-Qur’an) yang Kami telah menjelaskannya satu persatu berdasarkan pengetahuan

Allah ‎ﷻ telah sampaikan kepada mereka wahyu Al-Qur’an. Dalam Al-Qur’an itu telah jelas memperkatakan tentang agama terutama tentang akidah yang telah diterangkan dengan jelas. Mereka sahaja yang tidak hiraukan.

Allah ‎ﷻ telah menghuraikan Al-Qur’an yang betul-betul kuat dalilnya. Allah ‎ﷻ telah membangkitkan pula Nabi Muhammad ﷺ untuk memperjelaskan bagaimana beramal dengan Al-Qur’an. Itulah maksud ‘ilmu’ dalam ayat ini. Ia berdasarkan ilmu Allah ‎ﷻ yang maha luas dan sempurna. Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita perlukan, apa yang telah berlaku, apa yang akan terjadi. Maka, apa yang Allah ‎ﷻ beritahu adalah kebenaran yang kita mesti ikut, tidak ada pilihan lain lagi.

Maka kerana itulah kitab Al-Qur’an ini sesuai digunakan sebagai panduan hidup di mana sahaja, bila-bila masa sahaja. Ilmu yang datang daripada manusia, lama kelamaan akan luput tidak boleh digunapakai lagi kerana sudah tidak sesuai dengan zaman, bukan? Ini kerana manusia tidak ada ilmu yang luas sebagaimana Allah ‎ﷻ.

هُدًى وَرَحمَةً لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

untuk menjadi hidayah petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang (mahu) beriman.

Al-Qur’an itu memberi petunjuk dan orang yang mempelajari dan mengamalkannya akan mendapat rahmat bila diamalkan. Ia diberikan kepada semua orang, tetapi yang dapat mengambil manfaat daripadanya hanyalah orang mahu beriman.

Oleh kerana mereka mahu beriman, maka mereka menjadikan Al-Qur’an itu sebagai sumber petunjuk dan sumber rahmat. Itulah sebabnya kita mesti mempelajari Al-Qur’an ini dengan mempelajari tafsir, dan bukan setakat membacanya sahaja tanpa memahaminya. Sekiranya kita tidak mahu mempelajarinya, maka ini bermakna kita adalah orang yang sombong sesombongnya.

Amat pelik sekali bagi umat Islam yang sentiasa meminta hidayah (setiap hari dalam salat ketika membaca Fatihah) akan tetapi tidak dicari hidayah itu di dalam Al-Qur’an. Memang kita minta hidayah dan Allah ‎ﷻ telah beri pun hidayah itu dalam Al-Qur’an. Kita kenalah ada usaha untuk mencari hidayah itu, bukannya hanya minta dengan mulut sahaja.

A’raf Ayat 53: Takhwif ukhrawi

هَل يَنظُرونَ إِلّا تَأويلَهُ ۚ يَومَ يَأتي تَأويلُهُ يَقولُ الَّذينَ نَسوهُ مِن قَبلُ قَد جاءَت رُسُلُ رَبِّنا بِالحَقِّ فَهَل لَّنا مِن شُفَعاءَ فَيَشفَعوا لَنا أَو نُرَدُّ فَنَعمَلَ غَيرَ الَّذي كُنّا نَعمَلُ ۚ قَد خَسِروا أَنفُسَهُم وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَفتَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they await except its result?¹ The Day its result comes those who had ignored it before will say, “The messengers of our Lord had come with the truth, so are there [now] any intercessors to intercede for us or could we be sent back to do other than what we used to do?” They will have lost themselves, and lost from them is what they used to invent.

The fulfillment of what is promised in the Qur’ān.

MALAY

Tidak ada perkara yang mereka tunggu-tunggukan melainkan akibat atau kesudahan (apa yang telah dijanjikan oleh Allah di dalam Al-Qur’an), pada hari datangnya apa yang telah dijanjikan dalam Al-Qur’an itu (pada hari kiamat kelak), berkatalah orang-orang yang telah melupakannya (yang tidak menghiraukannya dalam dunia) dahulu: “Sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran, maka adakah untuk kami pemberi syafaat supaya mereka memberi syafaat bagi kami atau (bolehkah) kami dikembalikan (ke dunia) supaya kami dapat beramal, lain daripada apa yang kami telah kerjakan?” Sesungguhnya mereka telah merugikan diri mereka sendiri, dan telah lenyaplah dari mereka perkara-perkara yang mereka ada-adakan dahulu.

هَل يَنظُرونَ إِلّا تَأويلَهُ

Tidak ada perkara yang mereka tunggu-tunggukan melainkan akibatnya

Mereka tidak tunggu melainkan hukuman Allah ‎ﷻ yang telah disebut dalam Al-Qur’an itu, iaitu tafsiran Allah ‎ﷻ (takwil) daripada ayat Al-Qur’an untuk mengazab mereka. Itulah janji-janji Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an. Mungkin susah sedikit untuk faham ayat ini. Kita cuba jelaskan.

Takwil daripada ayat Al-Qur’an itu akan jelas apabila ia benar-benar terjadi. Kita selalu cuba memberi penjelasan tentang ayat-ayat Al-Qur’an itu. Namun itu sebagai cubaan pemahaman daripada kita sahaja. Sebagai contoh, kita cuba menjelaskan tentang azab neraka itu tetapi, ia menjadi amat jelas, apabila ia betul-betul berlaku di depan mata. Itu adalah takwil yang amat jelas sekali. Tidak ada takwil yang lebih jelas daripada itu.

Maka, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ tanyakan: Adakah mereka ingin tunggu sehingga azab yang dijanjikan itu betul-betul telah ada di hadapan mata mereka? Kenapa bodoh sangat sampai mahu tunggu ia benar-benar terjadi baru hendak percaya? Pada waktu itu semuanya sudah terlambat – sekiranya pada waktu itu baru hendak beriman, sudah tidak diterima lagi iman mereka itu.

يَومَ يَأتي تَأويلُهُ يَقولُ الَّذينَ نَسوهُ مِن قَبلُ

pada hari datangnya apa yang telah dijanjikan dalam Al-Qur’an itu (pada hari kiamat kelak), berkatalah orang-orang yang telah melupakannya (yang tidak menghiraukannya dalam dunia) dahulu:

Ketika azab sudah ada berada di depan mata mereka, barulah orang yang tidak hiraukan ayat-ayat Al-Qur’an itu dulu hendak percaya. Mereka mensia-siakan amal dan kehidupan mereka dengan meninggalkan ajaran daripada wahyu. Pada waktu itu baru mereka menyesal, amat-amat menyesal sekali. Apa yang mereka akan kata sebagai alasan mereka?

قَد جاءَت رُسُلُ رَبِّنا بِالحَقِّ

“Sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran,

Apabila sudah nampak apa yang telah dijanjikan dalam Al-Qur’an itu nyata di depan mata mereka, baru mereka mahu mengaku yang memang telah datang Rasul kepada mereka yang membawa kebenaran. Tidak ada alasan lagi yang mereka boleh keluarkan, maka mereka mengaku sahaja.

Memang setiap kaum telah diberikan dengan Rasul penyebar tauhid. Sekiranya kita yang tidak ada rasul ini, ia merujuk kepada penyebar tauhid yang telah datang kepada kita. Pada waktu itu baru mereka nampak bahawa apa yang disampaikan oleh Rasul itu atau penyebar tauhid itu adalah benar belaka.

فَهَل لَّنا مِن شُفَعاءَ فَيَشفَعوا لَنا

maka adakah untuk kami pemberi syafaat supaya mereka memberi syafaat bagi kami?

Pada ketika itu, mereka bersungguh-sungguh mengharap ada pemberi syafaat yang boleh memberi sokongan kepada mereka, yang boleh rekomen tentang mereka kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka tahu yang mereka dalam masalah yang amat besar dan mereka tidak akan dapat menyelamatkan diri mereka sendiri. Mereka mengharapkan sangat kepada bantuan luar. Maka sekarang mereka tanya adakah bagi mereka pemberi syafaat?

أَو نُرَدُّ فَنَعمَلَ غَيرَ الَّذي كُنّا نَعمَلُ

atau (bolehkah) kami dikembalikan (ke dunia) supaya kami dapat beramal, lain daripada apa yang kami telah kerjakan?”

Atau mereka meminta supaya mereka diberikan peluang untuk kembali ke dunia untuk membuat amalan lain daripada amalan mereka dahulu. Dulu mereka buat amalan yang salah – amalan syirik dan bid’ah. Sekarang baru hendak mengaku yang amalan mereka itu adalah salah.

Permintaan sebegini amat banyak diceritakan dalam Al-Qur’an. Maka, hendaklah kita ambil pengajaran, supaya kita jangan jadi seperti mereka. Buatlah amal kebaikan semasa kita ada kesempatan di dunia ini lagi kerana kita tidak ada peluang kedua. Peluang kita sekali sahaja semasa kita hidup di dunia ini. Namun kalaulah peluang diberi juga, adakah mereka akan lakukan seperti janji mereka? Tidak, kerana Allah ‎ﷻ sendiri beritahu yang mereka itu menipu sahaja seperti disebut [ An’am: 27-28 ]

وَلَو تَرىٰ إِذ وُقِفوا عَلَى النّارِ فَقالوا يٰلَيتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِئآيٰتِ رَبِّنا وَنَكونَ مِنَ المُؤمِنينَ

Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman”.

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ ۖ وَلَو رُدّوا لَعادوا لِما نُهوا عَنهُ وَإِنَّهُم لَكٰذِبونَ

(Mereka mengatakan yang demikian bukanlah kerana hendak beriman) bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu; dan kalau mereka dikembalikan ke dunia sekalipun, tentulah mereka akan mengulangi lagi apa yang mereka dilarang dari melakukannya; dan sesungguhnya mereka adalah tetap pendusta.

قَد خَسِروا أَنفُسَهُم

Sesungguhnya mereka telah merugikan diri mereka sendiri,

Allah ‎ﷻ beritahu jawapan kepada permintaan mereka: mereka telah merugikan diri mereka kerana tidak mengambil peluang semasa hidup dulu supaya beramal yang soleh.

Sekarang peluang sudah tidak ada kerana mereka telah mati, dan bumi telah dihancurkan sehancur-hancurnya, dan tidak akan dipulangkan ke dunia lagi. Permintaan mereka itu sia-sia sahaja. Maka, janganlah kita rugikan diri kita sekarang.

وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَفتَرونَ

dan telah lenyaplah daripada mereka perkara-perkara yang mereka ada-adakan dahulu.

Segala perkara yang mereka reka tentang agama, tidak ada. Sebagai contoh, mereka reka-reka dengan mengatakan wali dan Nabi yang mereka sembah dan seru itu akan beri bantuan dan syafaat kepada mereka. Namun bantuan yang mereka kata ada itu, tidak sampai-sampai kerana memang tidak ada pun, mereka sahaja yang reka pemahaman tiada asas itu.

Habis Ruku’ 6 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Sep 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 44 – 47 (Penghuni al-A’raf)

JANJI DARI TUHAN

A’raf Ayat 44:

وَنادىٰ أَصحٰبُ الجَنَّةِ أَصحٰبَ النّارِ أَن قَد وَجَدنا ما وَعَدَنا رَبُّنا حَقًّا فَهَل وَجَدتُم مّا وَعَدَ رَبُّكُم حَقًّا ۖ قالوا نَعَم ۚ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَينَهُم أَن لَّعنَةُ اللَّهِ عَلَى الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the companions of Paradise will call out to the companions of the Fire, “We have already found what our Lord promised us to be true. Have you found what your Lord promised to be true?” They will say, “Yes.” Then an announcer will announce among them, “The curse of Allāh shall be upon the wrongdoers

MALAY

Dan (apabila ahli-ahli Syurga itu berada di tempat masing-masing), berserulah mereka kepada ahli neraka dengan berkata: “Sesungguhnya kami telah dapati apa yang telah dijanjikan kepada kami oleh Tuhan kami, semuanya betul. Maka adakah kamu juga telah dapati apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kamu itu semuanya betul?”. Mereka menjawab: “Benar ada”. Kemudian berserulah penyeru (malaikat) di antara mereka (kedua-dua puak itu) menyatakan: “Bahawa laknat Allah tertimpa ke atas orang-orang yang zalim”.

وَنادىٰ أَصحٰبُ الجَنَّةِ أَصحٰبَ النّارِ

Dan ahli syurga menyeru kepada ahli neraka

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan kejadian yang terjadi dalam syurga dan neraka. Ini selepas mereka sudah masuk ke dalam syurga dan neraka. Apabila digunakan kalimah أَصحٰبُ, ia bermaksud penghuni dan penghuni yang jenis kekal. Maka, ini adalah perbualan antara penghuni kekal syurga dan penghuni kekal neraka.

Dalam syurga, ahli syurga boleh bebas pergi ke sana ke sini. Maknanya, ahli syurga bebas bergerak, tetapi tidak untuk ahli neraka. Dalam mereka bebas bergerak itu, ahli syurga boleh berkata-kata kepada ahli neraka dan mereka akan bersoal jawab. Jarak antara syurga dan neraka tentunya amat jauh akan tetapi daripada ayat ini kita dapat tahu yang mereka boleh berkomunikasi. Bagaimana caranya, kita tidak tahu. Sedangkan zaman sekarang pun sudah ada teknologi “video call”, sudah tentu Allah ‎ﷻ ada teknologi yang lebih canggih daripada itu.

Penghuni syurga akan bertanya khabar kepada penghuni neraka. Mereka masih kenal kenalan mereka yang masuk neraka. Mereka masih boleh cari lagi kerana ada tanda kawan mereka yang mereka kenal. Bagaimana caranya, tentulah kita tidak dapat bayangkan. Ataupun, mereka tidak kenal siapa secara spesifik, cuma kenal itu adalah ahli neraka kerana rupa mereka yang gelap.

Kenapakah ditunjukkan neraka kepada ahli syurga? Supaya mereka lebih menghargai nikmat dapat memasuki syurga. Jika tidak dapat masuk syurga, tentu dia akan masuk neraka yang ditunjukkan kepada mereka itu. Ditunjukkan syurga kepada ahli neraka supaya mereka berasa lebih terseksa kerana mereka telah terlepas peluang untuk beramal agar dapat memasuki syurga yang penuh nikmat.

Ketika orang mukmin yang telah masuk syurga itu di dunia, mereka telah diejek, digelakkan dan dicemuh oleh orang yang ahli neraka itu. Maka sekarang mereka sudah masuk syurga, mereka mulalah ingin bertanya semula kepada ahli neraka yang gelakkan mereka dahulu semasa di dunia. Ini ada juga disebut dalam Mutaffifin: 34-36

فَاليَومَ الَّذينَ آمَنوا مِنَ الكُفّارِ يَضحَكونَ

عَلَى الأَرائِكِ يَنظُرونَ

هَل ثُوِّبَ الكُفّارُ ما كانوا يَفعَلونَ

Maka pada hari ini, orang-orang yang beriman menertawakan orang-orang kafir,

mereka (duduk) di atas dipan-dipan sambil memandang.

Adakah orang-orang kafir telah diberi ganjaran terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan?

أَن قَد وَجَدنا ما وَعَدَنا رَبُّنا حَقًّا

dengan berkata: “Sesungguhnya kami telah dapati apa yang telah dijanjikan kepada kami oleh Tuhan kami, semuanya betul.

Mereka kata mereka sudah dapat apa yang dijanjikan dalam Al-Qur’an dan Hadith. Ia adalah sama dan ada belaka seperti apa yang dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ iaitu mereka dapat syurga, dapat keampunan, dapat nikmat dan segala-galanya.

Ilmu ada tiga peringkat: ilmul yaqeen, ainul yaqeen dan haqqul yaqeen. Sekarang di dunia, kita tahu tentang akhirat hanya daripada peringkat ilmu sahaja. Kita percaya dengan ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadith yang menceritakan tentangnya. Ini adalah ilmul yaqeen. Nanti di dalam kubur, kita akan ditunjukkan dengan akhirat (tempat akhir kita sama ada di neraka atau di syurga). Di Mahsyar juga nanti akan ditunjukkan syurga dan neraka. Ini adalah ainul yaqeen.

Nanti apabila dimasukkan ke dalam syurga atau neraka, barulah benar-benar dapat merasainya kerana memang sudah ada di dalamnya dan sedang mengalaminya. Inilah haqqul yaqeen. Inilah yang dimaksudkan oleh penghuni syurga ini. Dia sudah dapat apa yang dia dulu yakin semasa di dunia.

فَهَل وَجَدتُم مّا وَعَدَ رَبُّكُم حَقًّا

Maka adakah kamu juga telah dapati apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kamu itu semuanya betul?”

Mereka mahu juga bertanya sepatah kepada ahli neraka “Bagaimana dengan kamu pula? Adakah kamu dapat juga apa yang dijanjikan oleh Allah? Dapat neraka, seksa dan sebagainya?”

Hal yang sama pernah dikecam oleh Rasulullah ﷺ terhadap orang-orang kafir yang terbunuh dalam Perang Badr. Pemuka Mekah yang kalah itu telah dibunuh lalu mereka telah dimasukkan ke dalam sumur Qulaib. Maka Rasulullah ﷺ pergi ke tempat itu kemudian berseru:

“يَا أَبَا جَهْلِ بْنَ هِشَامٍ، وَيَا عُتْبَةَ بْنَ رَبِيعَةَ، وَيَا شَيْبَةَ بْنَ رَبِيعَةَ -وَسَمَّى رُءُوسَهُمْ-: هَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا؟ فَإِنِّي وَجَدْتُ مَا وَعَدَنِي رَبِّي حَقًّا”. وَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، تُخَاطِبُ قَوْمًا قَدْ جَيفوا؟ فَقَالَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ، وَلَكِنْ لَا يَسْتَطِيعُونَ أَنْ يُجِيبُوا”.

Hai Abu Jahal ibnu Hisyam, hai Utbah ibnu Rabi’ah, hai Syaibah ibnu Rabi’ah —seraya menyebutkan pemimpin-pemimpin mereka (orang-orang kafir) lainnya—, apakah kalian telah memperoleh dengan sebenarnya apa (azab) yang telah dijanjikan oleh Tuhan kalian kepada kalian? Kerana sesungguhnya aku telah memperoleh apa yang telah dijanjikan oleh Tuhanku kepadaku dengan sebenarnya. Umar رضي الله عنه. bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah engkau berbicara kepada kaum yang telah menjadi bangkai?” Rasulullah ﷺ menjawab melalui sabdanya: Demi Zat yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, kalian sekali-kali bukanlah orang-orang yang lebih mendengar ucapanku daripada mereka, tetapi mereka tidak mampu menjawab.

(Sanadnya sahih mengikut syarat Muslim, Al-Bukhari (3976) memasukkannya dengan sedikit perbezaan, dan Muslim (2875), dan Abu Dawud (2695) meringkaskannya, dan Ahmad (16356) dan lafaznya adalah miliknya)

Walau bagaimanapun hadith ini janganlah pula dijadikan dalil sebagai kata orang mati boleh mendengar. Nabi Muhammad ﷺ buat sekali ini sahaja, maknanya ini adalah kejadian terpencil dan termasuk dalam perkara mukjizat. Maknanya, Allah ‎ﷻ beri ahli lubang kubur itu mendengar kali itu sahaja.

Ini penting diberitahu kerana ramai yang salah faham dengan hadith ini kerana mereka menggunakannya sebagai dalil untuk mengatakan yang orang mati boleh mendengar. Maka, bagi mereka yang jahil akan terus percaya yang kita boleh menyeru mereka yang telah mati, boleh minta mereka doakan untuk kita. Ini adalah fahaman yang salah.

Ini kerana itu kita tidak dengar lagi Rasulullah ﷺ melakukannya. Tidaklah pula para sahabat selepas itu membuat perkara yang sama. Ini menandakan ia bukanlah perkara yang sentiasa berlaku.

قالوا نَعَم

Mereka menjawab: “Benar ada”.

Begitulah yang ahli neraka akan jawab: Ya. Memang mereka pun sudah masuk dalam neraka yang disebut-sebut dulu semasa di dunia.

فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَينَهُم أَن لَّعنَةُ اللَّهِ عَلَى الظّٰلِمينَ

Kemudian berserulah penyeru (malaikat) di antara mereka menyatakan: “Bahawa laknat Allah tertimpa ke atas orang-orang yang zalim”.

Waktu itu ada malaikat yang akan umum antara mereka: “Laknat Allah ke atas golongan zalim”. Maksud ‘laknat’ itu adalah mereka tidak akan mendapat rahmat sampai bila-bila.

A’raf Ayat 45: Apakah sifat orang zalim itu?

الَّذينَ يَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ وَيَبغونَها عِوَجًا وَهُم بِالآخِرَةِ كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who averted [people] from the way of Allāh and sought to make it [seem] deviant while they were, concerning the Hereafter, disbelievers.”

MALAY

Iaitu mereka yang menghalang (dirinya sendiri dan juga orang lain) dari menurut jalan Allah, dan mencari helah menjadikan jalan itu bengkok terpesong, sedang mereka pula tidak percayakan hari akhirat.

الَّذينَ يَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ

Iaitu mereka yang menghalang daripada menurut jalan Allah,

Ini adalah keadaan mereka semasa di dunia. Sudahlah mereka tidak mahu menerima kebenaran, mereka halang orang lain juga daripada kebenaran. Maknanya boleh jadi fi’il lazim (kena kepada diri sendiri) atau fi’il muta’addi (dikenakan kepada orang lain).

Jika ada orang yang ingin belajar menjadi baik, mereka ajak pula kepada benda yang buruk, kalau ada yang hendak belajar agama, mereka kata itu buang masa; bila ada yang ingin belajar tafsir Al-Qur’an, mereka kata itu tidak perlu dan macam-macam lagi cara mereka untuk menghalang manusia daripada kebenaran.

Adakah kita juga ada membuat perkara ini? Kadangkala kita tidak perasan, bukan? Bagaimana dengan ibu bapa atau suami yang melarang anak-anak dan isteri mereka belajar agama? Ada isteri yang mahu belajar di masjid, surau atau dengan ustaz tertentu. Namun entah kenapa suami itu larang pula. Sudahlah dia sendiri tidak belajar, sekarang isteri dia hendak belajar pun dia halang? Pelik sungguh manusia ini.

وَيَبغونَها عِوَجًا

dan mencari helah menjadikan jalan itu bengkok terpesong,

Mereka berusaha supaya jalan Allah ‎ﷻ nampak bengkok iaitu mereka menyelewengkan ajaran agama, sehingga menimbulkan kekeliruan kepada orang lain. Mereka mahu agama Islam itu kelihatan bengkok supaya orang tidak mahu kepada Islam.

Mereka timbulkan isu yang menyebabkan orang yang jahil jadi takut dengan agama, tidak mahu dekat kepada agama. Banyak orang yang buat begitu.

Sebagai contoh, ada orang yang mempersoalkan tentang hukum hudud, tentang perbezaan taraf antara wanita dan lelaki, dan macam-macam lagi. Orang yang faham dan belajar dengan benar tidaklah keliru, tetapi bagaimana dengan mereka yang tidak tahu agama, masih belajar, baru belajar? Mereka itu yang mudah tertipu dan mereka menjadi sesat akhirnya.

Yang selalu terjadi sekarang, orang yang mahukan Sunnah dituduh sebagai Wahabi. Maka orang awam yang tidak tahu apa-apa pun rasa seolah-olah golongan yang digelar Wahabi itulah yang membawa ajaran sesat. Padahal merekalah yang mengamalkan sunnah dengan benar.

Yang ingin mengamalkan sunnah itu tidak penah mengaku mereka Wahabi. Yang sebenarnya tidak ada pun nama ‘ajaran Wahabi’ itu. Cuma ia dijadikan sebagai momokan sahaja. Gelaran ini disebut pula oleh golongan yang amat jahil. Maka jangan hiraukan mereka tetapi kasihanilah kepada mereka kerana mereka itu tidak mengerti.

Mereka banyak melakukan perbuatan membengkokkan agama. Mereka mengamalkan perkara bid’ah kerana kejahilan. Mereka mengamalkan seolah-olah amalan bid’ah itulah agama. Padahal ia membengkokkan agama. Benda yang patut mereka buat, mereka tidak buat; benda yang patutnya mereka tinggalkan pula yang mereka buat.

وَهُم بِالآخِرَةِ كٰفِرونَ

sedang mereka pula tidak percayakan hari akhirat.

Mereka yang masuk neraka itu tidak percaya kepada akhirat. Mereka tidak rasa yang mereka akan dibangkitkan semula. Bagi orang kafir, kita memang tahu mereka tidak percaya kepada kiamat dan hari akhirat.

Namun malangnya ada juga orang Islam yang kata mereka percaya kepada akhirat, tetapi cara hidup mereka seperti tidak percaya pun. Mereka buat perkara yang salah, ikut suka mereka sahaja. Seolah-olah akhirat itu tidak ada.

KISAH PENGHUNI A’RAF

A’raf Ayat 46: Allah ‎ﷻ menyambung kisah tentang percakapan antara ahli syurga dan ahli neraka itu. Namun sekarang sudah mula disebut ahli A’raf, iaitu lafaz yang diambil dan dijadikan nama surah ini. Siapakah mereka? Rupa-rupanya ada golongan ketiga (selain daripada ahli neraka dan ahli syurga).

وَبَينَهُما حِجابٌ ۚ وَعَلَى الأَعرافِ رِجالٌ يَعرِفونَ كُلًّا بِسيمٰهُم ۚ وَنادَوا أَصحٰبَ الجَنَّةِ أَن سَلٰمٌ عَلَيكُم ۚ لَم يَدخُلوها وَهُم يَطمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And between them will be a partition [i.e., wall], and on [its] elevations are men¹ who recognize all² by their mark. And they call out to the companions of Paradise, “Peace be upon you.” They have not [yet] entered it, but they long intensely.

Those whose scales are balanced between good and evil deeds.
Both the inhabitants of Paradise and those of Hell.

MALAY

Dan di antara keduanya (Syurga dan neraka) ada tembok “Al-A’raaf “(yang menjadi) pendinding, dan di atas tembok Al-A’raaf itu ada sebilangan orang-orang yang mengenal tiap-tiap seorang (dari ahli-ahli Syurga dan neraka) itu, dengan tanda masing-masing. Dan mereka pun menyeru ahli Syurga (dengan memberi salam, katanya): “Salaamun Alaikum” (salam sejahtera kepada kamu). Sedang mereka, sendiri belum lagi masuk Syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya.

وَبَينَهُما حِجابٌ

Dan di antara keduanya (Syurga dan neraka) ada tembok “Al-A’raaf “(yang menjadi) pendinding,

Allah ‎ﷻ beritahu bahawa antara syurga dan neraka itu ada dinding. Ada orang yang duduk di situ, iaitu orang yang sama banyak amalan baik dan amalan jahat mereka semasa di dunia dulu.

Setelah ditimbang semua amalan mereka, berat timbangan itu sama sahaja antara baik dan buruk. Oleh itu, mereka tidak layak masuk syurga dan tidak juga dimasukkan ke dalam neraka. Oleh kerana amal baik mereka, mereka diselamatkan dari neraka, namun oleh kerana dosa mereka banyak maka mereka tidak dimasukkan ke syurga lagi. Ada lagi pendapat lain tentang siapakah mereka ini akan tetapi inilah pendapat Huzaifah, Ibn Mas’ud dan Ibn Abbas.

Huzaifah berkata: “Ashabul A’raf adalah kaum yang mana antara kebaikan dan keburukan mereka seimbang, kemudian Allah berfirman kepada mereka: “Masuklah syurga dengan anugerah dan ampunanKu, pada hari ini janganlah kalian takut dan janganlah kalian bersedih hati”. (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dalam Tafsirnya, 12/453, no 14688.)

Ibnu Mas’ud berkata: “Pada hari kiamat manusia dihisab, barang siapa yang kebaikannya sedikit lebih banyak daripada keburukannya maka dia masuk syurga, barang siapa yang keburukannya sedikit lebih banyak daripada kebaikannya maka dia masuk neraka”. Kemudian beliau membaca firman Allah pada surat Al-A’raf 8-9. Kemudian dia berkata: “Sesungguhnya timbangan akan menjadi ringan dengan amal meskipun sekecil zarrah, begitu juga sebaliknya, ia bisa menjadi berat dengannya.” Kemudian beliau berkata lagi : “Barang siapa yang kebaikan dan keburukannya seimbang (sama) maka ia adalah ashaabul A’raf,…”. (Tafsir At-Tabari, 12/454)

Pendapat ini ada sandarannya akan tetapi ia adalah daripada hadith yang statusnya munkar (tidak sahih):

سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عمن استوت حسناته وسيئاته؟ فقال: أولئك أصحاب الأعراف لم يدخلوها وهم يطمعون.

Rasulullah ﷺ ditanya mengenai orang yang sama timbangan pahala dan dosanya? Nabi ﷺ menjawab: Mereka itu adalah golongan al-A’raf. Baginda menyebut (ayat al-Qur’an): “Sedang mereka, sendiri belum lagi masuk syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya.” [al-A’raf: 46]

Ada lagi satu pendapat daripada hadith yang juga sangat lemah tentang siapakah mereka:

سئل رسول الله – صلى الله عليه وسلم – عن أصحاب الأعراف؟ فقال: هم رجال قتلوا في سبيل الله وهم عصاة لآبائهم، فمنعتهم الشهادة أن يدخلوا النار، ومنعتهم المعصية أن يدخلوا الجنة، وهم على سور بين الجنة والنار حتى تذبل لحومهم وشحونهم؛ حتى يفرغ الله من حساب الخلائق، فإذا فرغ الله من حساب خلقه، فلم يبق غيرهم؛ تغمدهم منه برحمته، فأدخلهم الجنة برحمته.

Rasulullah ﷺ ditanya tentang ahli al-A’raf? Baginda menjawab: Mereka adalah yang lelaki yang terbunuh di jalan Allah ‎ﷻ (dalam peperangan) sedang mereka derhaka kepada orang tuanya, maka pahala mati syahid menghalang mereka masuk ke neraka, dan maksiat pula menghalang mereka masuk ke syurga. Mereka berada di atas tembok antara syurga dan neraka sehinggalah terhakis daging dan lemak mereka, (dan ianya berterusan) sehinggalah Allah ‎ﷻ selesai menghisab seluruh makhluk-Nya. Apabila Allah ‎ﷻ selesai menghisab seluruh makhluk-Nya, dan tidak ada yang berbaki melainkan mereka (ahli al-A’raf), maka (Allah ‎ﷻ) menaungi mereka dengan rahmat-Nya dan memasukkan mereka ke dalam syurga dengan rahmat-Nya.

Oleh sebab itu, kita tidak tahu dengan pasti siapakah ahli A’raf ini. Ini kerana tidak ada hadith yang sahih tentang siapakah mereka. Akan tetapi secara umumnya ada dua pendapat tentang siapakah mereka itu. Malah ada lagi pendapat-pendapat lain seperti berikut:

3. Anak zina. Ini adalah diriwayatkan daripada Salih maula At-Tuamah daripada Ibnu Abbas رضی اللہ عنھما.

4. Kaum yang soleh, yang ahli ilmu fiqh dan ulama, keberadaan mereka di sana adalah dalam rangka menghiburkan diri mereka saja. Ini adalah diriwayatkan dari Al-Hasan dan Mujahid.

5. Kaum yang mana ayah mereka meredhai sementara ibunya tidak, begitu juga sebaliknya. Ini adalah diriwayatkan oleh Abdul Wahab bin Mujahid daripada Ibrahim.

6. Orang yang mati pada zaman fatrah (zaman kekosongan Nabi). Dan mereka tetap dalam agama mereka, ini diriwayatkan daripada Abdul Aziz bin Yahya

7. Para Nabi, pendapat ini diriwayat daripada Ibnu Al-Anbari.

8. Anak orang-orang musyrik, ini disebutkan oleh Al-Manjuufi dalam tafsirnya.

9. Kaum yang beramal kerana Allah ‎ﷻ tetapi mereka riya’ dalam amalnya. (Zadul Masiir, juz 2/484). Pendapat ini tertolak, kerana mana mungkin ikhlas dan riya’ berkumpul dalam satu masa.

10. Suatu kaum yang melakukan dosa kecil, akan tetapi dosa itu tidak terhapus dengan sakit dan musibah ketika mereka di dunia. Mereka juga tidak melakukan dosa-dosa besar. Maka dosa-dosa kecil itu menghalangi mereka untuk masuk syurga.

11. Para malaikat yang bertugas memilih-milih siapa yang mu`kmin dan yang kafir sebelum mereka dimasukkan ke dalam syurga atau neraka. Namun pendapat ini perlu diteliti kerana yang disebutkan dalam ayat Al-Quran adalah seorang laki-laki Ar Rijal. Dan sebagaimana diketahui para Malaikat tidak pernah berbuat dosa. (Tafsir Al-Qurtubi, 7/212)

Daripada pendapat yang banyak ini, hanya pendapat yang pertamanya yang lebih kuat (kalau kita hendak memilih satu sahaja pendapat). Tambahan pula di awal surah ini (Ayat 8 & 9) telah disebut tentang timbangan amal dan orang yang selamat adalah timbangan amal kebaikannya lebih banyak.

وَالوَزنُ يَومَئِذٍ الحَقُّ ۚ فَمَن ثَقُلَت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Timbangan pada hari itu ialah kebenaran (keadilan), maka barangsiapa berat timbangan kebaikannya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

وَمَن خَفَّت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم بِما كانوا بِئآيٰتِنا يَظلِمونَ

Dan siapa yang ringan timbangan kebaikannya, maka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka selalu mengingkari ayat-ayat Kami.

Apakah pengajaran kepada kita sekarang? Pengajarannya jangan kita ambil remeh tentang amal yang boleh mendatangkan pahala bagi kita. Selagi boleh dapat pahala, maka kita kena kejar, walaupun nampak sedikit kerana entah dengan pahala itulah yang memberatkan timbangan kita nanti dan menyelamatkan kita dari neraka. Entah senyuman kita kepada orang lain, entah sedekah seringgit yang kita berikan.

Seperti sabda Rasulullah ﷺ:

فَاتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ

“Jagalah diri kalian dari neraka meskipun hanya dengan sedekah setengah biji kurma. Barangsiapa yang tidak mendapatkannya, maka ucapkanlah perkataan yang baik.”

(Hadith Riwayat Bukhari (1413, 3595) dan Muslim (1016)).

No photo description available.

Malah sebenarnya, seperti kita tahu, setiap amal kebaikan Allah ‎ﷻ akan balas dengan gandaan sepuluh kali ganda sekurang-kurangnya. Sedangkan untuk setiap dosa, balasannya adalah satu sahaja tanpa gandaan. Maknanya sepatutnya mudah untuk kita dapat lebih pahala daripada dosa. Akan tetapi, amat celakalah diri kita kalau waktu itu dosa lebih banyak atau dosa sama banyak dengan pahala. Maknanya banyak sangat dosa yang kita buat sampaikan bilangannya boleh melebihi pahala yang Allah ‎ﷻ telah gandakan itu.

Bagaimanakah agaknya rupa A’raf itu ya? Penerangan tentang dinding ini akan disebut lagi dalam Surah Hadid nanti. Boleh rujuk ayat 13 surah itu.

يَومَ يَقولُ المُنٰفِقونَ وَالمُنٰفِقٰتُ لِلَّذينَ ءآمَنُوا انظُرونا نَقتَبِس مِن نّورِكُم قيلَ ارجِعوا وَراءَكُم فَالتَمِسوا نورًا فَضُرِبَ بَينَهُم بِسورٍ لَّهُ بابٌ باطِنُهُ فيهِ الرَّحمَةُ وَظٰهِرُهُ مِن قِبَلِهِ العَذابُ

Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: “Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian dari cahayamu”. Dikatakan (kepada mereka): “Kembalilah kamu ke belakang dan carilah sendiri cahaya (untukmu)”. Lalu diadakan di antara mereka dinding yang mempunyai pintu. Di sebelah dalamnya ada rahmat dan di sebelah luarnya dari situ ada seksa.

Mengikut pandangan Ibn Jarir رحمه الله dan juga ahli tafsir yang lain, kalimah سور di dalam Surah Hadid ini adalah حِجابٌ yang sama di dalam Surah A’raf. Oleh itu, ia adalah dinding dan bahagian atas sekali itu dipanggil urf (yang menjadi al-A’raf di dalam bentuk jamak). Ia merupakan bahagian yang paling tinggi daripada dinding dan senang dilihat dari jauh.

وَعَلَى الأَعرافِ رِجالٌ يَعرِفونَ كُلًّا بِسيمٰهُم

dan di atas tembok Al-A’raaf itu ada sebilangan orang-orang yang mengenal tiap-tiap seorang (daripada ahli-ahli Syurga dan neraka) itu, dengan tanda masing-masing.

Mereka duduk di atas dinding itu, di kedudukan yang tinggi, dan mereka nampak ahli syurga dan mereka nampak juga ahli neraka. Ini kerana mereka duduk di tengah-tengah. Bagaimanakah keadaannya, tidaklah dapat dibayangkan. Ini kerana yang kita sedang sampaikan ini adalah kisah ghaib dan tidaklah dapat dibayangkan keadaan mereka nanti dengan ilmu pengetahuan kita yang terhad dan cetek ini.

Mereka juga mengenali beberapa golongan manusia yang dalam kalangan ahli syurga dan ahli neraka. Mereka kenal melalui tanda-tanda yang ada pada ahli syurga dan ahli neraka itu. Mereka boleh cam siapakah orang itu kerana ahli syurga putih wajahnya manakala ahli neraka pula hitam wajah mereka.

Kalimah الأَعرافِ adalah jamak daripada kalimah عرف yang bermaksud tempat yang tinggi dan senang dilihat. Keranalah itu Padang Arafah dinamakan begitu kerana ia di kedudukan tinggi. Dari situ boleh dilihat lembah yang di bawah. Maka begitulah juga dengan الأَعرافِ letaknya tinggi, boleh nampak syurga dan neraka.

وَنادَوا أَصحٰبَ الجَنَّةِ أَن سَلٰمٌ عَلَيكُم

Dan mereka pun menyeru ahli Syurga (dengan memberi salam, katanya): “Salaamun Alaikum” (salam sejahtera kepada kamu).

Mereka boleh berbual dan berbincang dengan penghuni syurga. Oleh itu mereka akan beri salam kepada ahli syurga.

Memberi salam ini adalah amalan sunnah yang diajar kepada umat Islam. Di dunia lagi kita amat digalakkan dan lihatlah ia juga digunakan untuk beri salam kepada ahli kubur dan juga di akhirat seperti disebut di dalam ayat ini. Malah di syurga nanti salam diberikan sesama ahli syurga dan salam diberikan oleh para malaikat kepada ahli syurga.

Daripada Abdullah bin Amr bin al-Ash رضي الله عنه berkata:

أنَّ رجلًا سأَل النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : أيُّ الإسلامِ خيرٌ ؟ قال : ( تُطعِمُ الطعامَ، وتَقرَأُ السلامَ، على مَن عرَفتَ، وعلى مَن لم تَعرِفْ )

“Seorang lelaki telah bertanya Rasulullah ﷺ: Islam manakah yang paling baik? Nabi ﷺ bersabda: “Kamu memberi makan, mengucapkan salam kepada orang yang kamu kenal dan yang tidak kamu kenal”.

(Riwayat Bukhari, (11, 27, 5767) dan di dalam Riwayat Muslim (56))

Cuma kalau diperhatikan kalau semasa hidup di dunia, kalimat salam adalah dalam bentuk السلام عليكم dan apabila di akhirat, kalimat yang digunakan adalah سلام عليكم (tanpa ال) seperti di dalam ayat ini. Perhatikan ayat lain apabila salam diberikan kepada ahli syurga:

سَلَامٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ ۚ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ

“Selamat sejahteralah kamu berpanjangan, disebabkan kesabaran kamu. Maka amatlah baiknya balasan amal kamu di dunia dahulu”.

[Al-Ra’d: 24]

Ini adalah kerana apabila ada penambahan ال ia adalah dalam bentuk doa iaitu kita mendoakan kesejahteraan. Dan apabila tanpa ال, iaitu di syurga, ia adalah “statement of fact”, iaitu mereka memang telah mendapat kesejahteraan.

لَم يَدخُلوها وَهُم يَطمَعونَ

Sedang mereka sendiri belum masuk Syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya.

Dikatakan yang mereka itu masih belum masuk syurga lagi sedangkan mereka hendak sangat masuk syurga. Mereka dikenakan dengan hukuman oleh Allah ‎ﷻ kerana meremehkan dalam hal amal kebaikan. Oleh sebab itu buat masa itu, mereka hanya boleh memberi salam sahaja kepada ahli syurga.

Namun begitu, tentulah mereka hendak sangat memasuki syurga. Itu digambarkan dengan lafaz يَطمَعونَ daripada katadasar ط م ع (tama’) atau dalam bahasa kita, ‘tamak’ – maksudnya hendak sangat. Terlalu ingin. Maka dalam hal ini, tidak salah untuk tamak kalau yang dikehendaki adalah syurga (atau kebaikan yang lain). Yang tidak bagus adalah tamak haloba.

A’raf Ayat 47: Tadi mereka lihat ke syurga dan beri salam kepada ahli syurga, sekarang mereka ditunjukkan kepada ahli neraka pula.

۞ وَإِذا صُرِفَت أَبصٰرُهُم تِلقاءَ أَصحٰبِ النّارِ قالوا رَبَّنا لا تَجعَلنا مَعَ القَومِ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when their eyes are turned toward the companions of the Fire, they say, “Our Lord, do not place us with the wrongdoing people.”

ABDULLAH BASMEIH

Dan apabila dialihkan pandangan mereka ke arah ahli neraka, mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau jadikan kami bersama orang-orang yang zalim”.

وَإِذا صُرِفَت أَبصٰرُهُم تِلقاءَ أَصحٰبِ النّارِ

Dan apabila dialihkan pandangan mereka ke arah ahli neraka,

Ini adalah apabila dialihkan pandangan mata kepada penghuni neraka pula. Lihatlah bagaimana pandangan mereka ‘dialihkan’. Maknanya, bukan mereka ingin melihat neraka itu, kerana mereka tidak sanggup tetapi mereka akan dialihkan pandangan ke sana. Allah ‎ﷻ mahu tunjukkan juga neraka dan ahli neraka kepada mereka. Ini adalah sebagai azab juga untuk mereka.

Lafaz تِلقاءَ yang digunakan dalam ayat ini bermaksud mereka ditunjukkan dengan jelas keadaan dalam neraka itu. Bukan melihat dengan ekor mata sahaja. Allah ‎ﷻ mahu berikan mereka rasa takut sangat dengan keadaan dalam neraka itu.

قالوا رَبَّنا لا تَجعَلنا مَعَ القَومِ الظّٰلِمينَ

mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau jadikan kami bersama orang-orang yang zalim”.

Apabila mereka nampak ahli neraka, mereka cepat-cepat berdoa supaya mereka tidak dimasukkan jadi golongan ahli neraka itu kerana mereka itu sedang duduk di tengah, maknanya mereka boleh jatuh ke neraka atau naik ke syurga. Mereka sedang dalam keadaan yang amat takut. Mereka cepat-cepat berdoa supaya janganlah mereka dimasukkan ke neraka.

Dengan ahli syurga mereka beri salam, tetapi dengan ahli neraka mereka tidak beri salam pun kerana memang tidak sesuai kalau beri salam kepada ahli neraka. Ahli Neraka mana ada dapat kesejahteraan, bukan? Ini adalah seperti mengucapkan RIP (Rest In Peace) apabila Ratu Elizabeth mangkat. Dia tidak akan dapat “peace” (kesejahteraan) pun dalam kuburnya itu.

Ahli A’raf pun sebenarnya tidak mahu bercakap dengan ahli neraka kerana mereka tidak mahu ada kena mengena langsung dengan ahli neraka itu. Sama seperti kita nampak kumpulan “punk” di tepi jalan, hendak beri salam pun kita tidak selera, mahu cepat-cepat pergi dari situ sahaja, bukan?

Oleh itu, mereka terus berdoa kepada Allah ‎ﷻ, jangan jadikan mereka bersama golongan zalim yang duduk dalam neraka.

Habis Ruku’ 5 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Sep 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 39 – 43 (Balasan syurga)

A’raf Ayat 39:

وَقالَت أولىٰهُم لِأُخرىٰهُم فَما كانَ لَكُم عَلَينا مِن فَضلٍ فَذوقُوا العَذابَ بِما كُنتُم تَكسِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the first of them will say to the last of them, “Then you had not any favor over us, so taste the punishment for what you used to earn.”

MALAY

Dan berkatalah golongan pertama (ketua-ketua), di antara mereka, kepada golongan yang akhir (pengikut-pengikutnya): “Tidak ada bagi kamu sebarang kelebihan atas kami”. (Allah berfirman): “Oleh itu rasalah kamu azab seksa disebabkan apa yang kamu telah usahakan”.

وَقالَت أولىٰهُم لِأُخرىٰهُم فَما كانَ لَكُم عَلَينا مِن فَضلٍ

Dan berkatalah golongan pertama di antara mereka, kepada golongan yang akhir (pengikut-pengikutnya): “Tidak ada bagi kamu sebarang kelebihan atas kami”.

Pembesar atau golongan yang awal (tok nenek) akan berkata kepada pengikut mereka: “Tidak ada kelebihan kamu atas kami untuk meringankan azab kamu, atau nak melebihkan azab atas kami. Sebab kamu pun buat dosa juga. Kamu tidak kurang salahnya daripada kami. Sebab kamu ikutlah yang menyebabkan kami ni sangka kami benar dulu. Kamu sekarang pun sudah masuk neraka sama-sama dengan kami.”

فَذوقُوا العَذابَ بِما كُنتُم تَكسِبونَ

“Oleh itu rasalah kamu azab seksa disebabkan apa yang kamu telah usahakan”.

Kemudian Allah ‎ﷻ membalas: Kamu semua, sama ada pengikut atau pembesar, yang awal atau yang akhir, yang sudah masuk dalam neraka, rasakan azab yang kamu akan terima ini disebabkan oleh dosa yang kamu sendiri telah lakukan. Jangan sekarang hendak salahkan orang lain pula.

Habis Ruku’ 4 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

HUKUMAN KEPADA ORANG KAFIR

A’raf Ayat 40: Ayat takhwif ukhrawi

إِنَّ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَاستَكبَروا عَنها لا تُفَتَّحُ لَهُم أَبوٰبُ السَّماءِ وَلا يَدخُلونَ الجَنَّةَ حَتّىٰ يَلِجَ الجَمَلُ في سَمِّ الخِياطِ ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who deny Our verses and are arrogant toward them – the gates of Heaven will not be opened for them, nor will they enter Paradise until a camel enters into the eye of a needle [i.e., never]. And thus do We recompense the criminals.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan yang sombong (merasa dirinya lebih) untuk mematuhinya, tidak sekali-kali akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit dan mereka tidak akan masuk Syurga sehingga unta masuk di lubang jarum dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang melakukan kesalahan.

إِنَّ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami

Yang dimaksudkan dengan kalimah كَذَّبوا adalah mendustakan ayat-ayat akidah. Mereka tidak mahu menerima ayat-ayat wahyu yang memperkatakan tentang akidah itu. Mereka tolak mentah-mentah apabila ia disampaikan kepada mereka.

Semasa mereka tolak itu pun mereka tidak beri dalil untuk melawannya. Mereka tolak begitu sahaja. Malah mereka berkata orang yang membawakan dalil wahyu itu pula sebagai pendusta.

وَاستَكبَروا عَنها

dan yang sombong untuk mematuhinya,

Lafaz استَكبَروا (sombong) dalam ayat ini bermaksud mereka menolak untuk melakukan amal yang telah disampaikan dalam wahyu. Mereka berasa mereka lebih tinggi dan tidak perlu untuk mengamalkannya. Mereka juga berasa mereka lebih baik dan lebih faham daripada orang yang menyampaikan.

Apakah kesan kepada mereka?

لا تُفَتَّحُ لَهُم أَبوٰبُ السَّماءِ

tidak sekali-kali akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit

Untuk mereka yang ada dua sifat di atas, tidak akan dibukakan pintu langit untuk mereka. Roh mereka tidak layak untuk naik tinggi. Roh ahli neraka hanya layak duduk di sijjin, iaitu di bawah perut bumi. Roh mereka tidak boleh naik ke langit kerana langit bukanlah tempat mereka dan mereka tidak layak duduk di situ.

Mereka hanya layak duduk di bawah bumi lapis ketujuh sahaja. Mereka tidak boleh menerobos pintu untuk naik ke atas itu. Jika roh mereka mahu naik, ia akan dilemparkan ke bawah.

Ada juga yang berpendapat, yang dimaksudkan tidak naik adalah doa untuk mereka. Juga ada yang mengatakan amal mereka pun tidak dapat naik dan menunggu mereka di akhirat. Namun pendapat yang lebih kuat adalah roh yang tidak dapat naik. Pendapat ini diperkuat oleh hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Jarir:

حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْب، حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ عَيَّاشٍ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ المِنْهَال -هُوَ ابْنُ عَمْرٍو -عَنْ زَاذَانَ، عَنِ الْبَرَاءِ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَكَرَ قَبْض رُوحِ الْفَاجِرِ، وَأَنَّهُ يُصْعَد بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، قَالَ: “فَيَصْعَدُونَ بِهَا، فَلَا تَمُرُّ عَلَى مَلَأٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِلَّا قَالُوا: مَا هَذِهِ الرُّوحُ الْخَبِيثَةُ؟ فَيَقُولُونَ: فَلَانٌ، بِأَقْبَحِ أَسْمَائِهِ الَّتِي كَانَ يُدْعَى بِهَا فِي الدُّنْيَا، حَتَّى يَنْتَهُوا بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، فَيَسْتَفْتِحُونَ بَابَهَا لَهُ فَلَا يُفْتَحُ لَهُ”. ثُمَّ قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: {لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ

[وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ] } الْآيَةَ.

Telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib. telah menceritakan kepada kami Abu Bakar ibnu Ayyasy, daripada Al-A’masy, daripada Al-Minhal (iaitu Ibnu Amr), daripada Zazan, daripada Al-Barra, bahawa Rasulullah ﷺ pernah menceritakan perihal pencabutan nyawa orang yang ahli maksiat. Lalu rohnya dibawa naik ke langit, dan mereka (para malaikat) yang membawanya tidak sekali-kali melewati segolongan malaikat, melainkan mereka yang dijumpai mengatakan, “Siapakah yang rohnya seburuk itu?” Maka para malaikat yang membawanya menjawab, “Rohnya si Jahat anu,” dengan menyebut nama jolokannya yang paling buruk ketika di dunia. Setelah mereka sampai di pintu langit dengan roh tersebut, mereka minta izin untuk dibukakan pintu bagi roh itu. Tetapi ternyata roh itu tidak diizinkan masuk, pintu langit tidak dibukakan untuknya. Kemudian Rasulullah ﷺ membacakan firman-Nya: sekali-kali tidak akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit. (Al-A’raf: 40), hingga akhir ayat.

(Ringkasan Hadith riwayat Ahmad, Abu Daud no 4753, Sahih menurut al-Hakim, Syuaib Arnaout dan Ahmad Syakir)

Demikianlah menurut riwayat Ibnu Jarir; dan hadith ini merupakan sebahagian daripada hadith aslinya yang cukup panjang, diriwayatkan oleh Imam Abu Daud, Imam Nasai, dan Imam Ibnu Majah melalui berbagai jalur daripada Al-Minhal ibnu Amr dengan sanad yang sama.

وَلا يَدخُلونَ الجَنَّةَ حَتّىٰ يَلِجَ الجَمَلُ في سَمِّ

dan mereka tidak akan masuk Syurga sehingga unta masuk di lubang jarum

Mereka tidak akan dapat masuk syurga, sehinggalah unta boleh masuk lubang jarum. Ternyata itu adalah mustahil sama sekali kerana lubang jarum amat kecil dan unta adalah amat besar. Maka dapatlah difahami di sini, ini adalah perumpamaan untuk menunjukkan bahawa mereka tidak akan dapat masuk syurga langsung.

Inilah yang kita patut takutkan sangat-sangat: tidak dapat masuk syurga. Akan tetapi kita di dunia takut apa? Selalunya kalau tidak dapat manusia universiti, takut; tidak dapat keluar negeri kerana Covid pun resah. Sepatutnya yang kita patut takut adalah tidak dapat masuk syurga, bukan?

وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُجرِمينَ

dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang melakukan kesalahan.

Lafaz المُجرِمينَ adalah mereka yang berdosa dan dalam ayat ini, maksudnya musyrikin, tidak menerima dan mengamalkan akidah tauhid. Inilah balasan bagi mereka.

A’raf Ayat 41: Takhwif Ukhrawi

لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهادٌ وَمِن فَوقِهِم غَواشٍ ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِي الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will have from Hell a bed and over them coverings [of fire]. And thus do We recompense the wrongdoers.

MALAY

Disediakan untuk mereka hamparan-hamparan dari api neraka, dan di atas mereka lapisan-lapisan penutup (dari api neraka) dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang zalim (disebabkan keingkarannya).

لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهادٌ

Disediakan untuk mereka hamparan-hamparan daripada api neraka,

Mereka akan mendapat alas tidur diperbuat daripada api neraka. Ini adalah kerana kalimah مِهادٌ asal sebenarnya bermaksud pelukan dan dukungan seorang ibu, tempat yang seorang bayi akan rasa paling selesa. Walau bagaimanapun di sini Allah ‎ﷻ gunakan lafaz itu sebagai satu sindiran kerana alas daripada api neraka sudah pasti tidak akan memberikan keselesaan. Api neraka jahanam yang akan memeluk, merangkul dan tidak akan melepaskan mereka.

وَمِن فَوقِهِم غَواشٍ

dan di atas mereka lapisan-lapisan penutup

Dan yang menutup mereka di atas pun adalah api neraka. Kalimah غَواشٍ boleh juga digunakan untuk selimut. Tilamnya api dan selimutnya api juga. Maknanya atas dan bawah adalah daripada api neraka yang panasnya berjuta kali lebih panas daripada api dunia. Dan dalam ayat lain, disebut yang sekeliling mereka adalah api neraka. Berlapis-lapis api neraka akan meliputi mereka.

Maknanya api yang panas akan sentiasa bersama mereka. Sudahlah pakaian tidak ada, kena api pula. Kita kalau panas sikit tidak ada aircond pun sudah terasa bahang sangat, tidak boleh tidur, cuba bayangkan keadaan api di neraka!

وَكَذٰلِكَ نَجزِي الظّٰلِمينَ

dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang zalim

Begitulah balasan yang patut diberikan kepada mereka. Allah ‎ﷻ tidak zalim – apa-apa sahaja yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada mereka adalah patut belaka, kerana kesalahan yang telah mereka lakukan semasa di dunia. Maksud orang zalim di sini juga adalah musyrikin.

GANJARAN KEPADA ORANG BERIMAN

A’raf Ayat 42: Ayat Tabshir Ukhrawi

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لا نُكَلِّفُ نَفسًا إِلّا وُسعَها أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who believed and did righteous deeds – We charge no soul except [within] its capacity. Those are the companions of Paradise; they will abide therein eternally.

MALAY

Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh – (dengan tidak menjadi keberatan kepada mereka, kerana) Kami tidak memberati diri seseorang (dengan kewajipan) melainkan sekadar yang terdaya olehnya, – merekalah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya.

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh

Ayat sebelum ini tentang mereka yang ingkar dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Sekarang tentang mereka yang beriman, iaitu beriman sempurna, tidak melakukan syirik.

Sementara itu, beramal soleh pula mestilah dengan amalan yang sunnah, bukan amalan yang bid’ah. Amalan bid’ah tidak ada pahala kerana tidak dijanjikan pahala oleh Allah ‎ﷻ. Walau bagaimana ikhlas pun amalan itu dilakukan, ia mestilah mengikut apa yang diajar oleh Rasulullah ﷺ.

Amalan soleh ini kita buat setakat yang kita mampu sahaja. Allah ‎ﷻ juga menggunakan kalimah الصّٰلِحٰتِ yang bermaksud banyak, tetapi tidaklah terlalu banyak. Yang penting adalah istiqamah.

Memang selalu digandingkan iman dengan amal soleh kerana iman tanpa amal adalah cakap kosong sahaja. Iman perlu dizahirkan. Jangan kata beriman, tetapi arahan Allah ‎ﷻ tidak pula diikuti. Seperti orang yang mengaku dirinya Muslim, tetapi auratnya tidak pula dijaga dan diambil berat.

Begitu juga amal tanpa iman pun sia-sia kerana tidak ada pahala. Ini seperti golongan munafik yang salat di belakang Rasulullah ‎ﷺ tetapi tidak beriman. Sia-sia sahaja amal ibadah mereka. Tidak diterima langsung ibadah mereka kerana mereka sebut iman dengan mulut sahaja namun tidak di hati.

لا نُكَلِّفُ نَفسًا إِلّا وُسعَها

Kami tidak memberati diri seseorang melainkan sekadar yang terdaya olehnya,

Allah ‎ﷻ tidak membebankan mana-mana jiwa untuk beramal melainkan semampunya. Sebagai contoh, lihatlah tentang salat, kalau seseorang itu sakit, dia boleh salat sekadar yang dia boleh, sama ada duduk atau berbaring. Kelegaan ini dinamakan rukhsah.

Begitu juga, dalam keadaan tertentu, walaupun sesuatu perkara itu ada yang haram, namun sekiranya terperangkap dalam keadaan darurat, maka yang haram itu dibolehkan. Sebagai contoh, dalam keadaan darurat dan tidak ada makanan lain, dan jika tidak makan boleh mengakibatkan kematian, maka makanan yang diharamkan seperti babi dibolehkan untuk memakannya.

Juga, ayat ini bermaksud tidak ada hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada manusia itu yang menjadi beban. Segala hukum yang Allah ‎ﷻ berikan, seorang hamba itu memang boleh buat. Allah ‎ﷻ tidak suruh kita buat perkara yang tidak mampu dilakukan oleh manusia. Kita boleh lakukan semampu kita. Jika mampu buat sedikit, maka buatlah sedikit sahaja. Bila sudah mampu, boleh buat amalan yang lebih lagi.

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَنَّةِ

merekalah ahli Syurga,

Mereka yang menyempurnakan iman dan melakukan amal yang soleh, mereka akan menjadi pemilik geran syurga.

هُم فيها خٰلِدونَ

mereka kekal di dalamnya.

Mereka bukan duduk sekejap sahaja dalam syurga kerana kalau duduk sekejap sahaja, itu bukanlah nikmat yang sebenar. Oleh itu, mereka dijanjikan yang mereka akan kekal dalam syurga. Sesiapa yang masuk syurga, tidak akan keluar sampai bila-bila.

A’raf Ayat 43:

وَنَزَعنا ما في صُدورِهِم مِّن غِلٍّ تَجري مِن تَحتِهِمُ الأَنهٰرُ ۖ وَقالُوا الحَمدُ لِلَّهِ الَّذي هَدىٰنا لِهٰذا وَما كُنّا لِنَهتَدِيَ لَولا أَن هَدىٰنَا اللَّهُ ۖ لَقَد جاءَت رُسُلُ رَبِّنا بِالحَقِّ ۖ وَنودوا أَن تِلكُمُ الجَنَّةُ أورِثتُموها بِما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We will have removed whatever is within their breasts of resentment,¹ [while] flowing beneath them are rivers. And they will say, “Praise to Allāh, who has guided us to this; and we would never have been guided if Allāh had not guided us. Certainly the messengers of our Lord had come with the truth.” And they will be called, “This is Paradise, which you have been made to inherit for what you used to do.”

i.e., ill will or sense of injury for what was inflicted upon them during worldly life.

MALAY

Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki daripada hati mereka, (di dalam Syurga) yang mengalir beberapa sungai di bawah (tempat) masing-masing, dan mereka pula bersyukur dengan berkata: “Segala puji yang khas bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami (dengan taufiqNya); sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran”. Dan mereka diseru: “Itulah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan”.

وَنَزَعنا ما في صُدورِهِم مِّن غِلٍّ

Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki daripada hati mereka,

Allah ‎ﷻ akan mencabut daripada hati mereka (bersihkan) segala perasaan hasad dengki yang memudarkan kehidupan di dunia dulu. Perasaan ini tidak boleh ada di dalam syurga kerana akan mengurangkan nikmat syurga, bukan?

Kalimah نزع bermaksud perbuatan mencabut hingga ke akar umbi. Maksudnya cabut habis. Kalimah ini juga digunakan oleh kita apabila kita kata seseorang itu dalam keadaan nazak. Maknanya dia sedang ditarik nyawanya oleh malaikat maut.

Perasaan ini dinamakan غِلٍّ iaitu perasaan tidak enak dalam hati kerana tidak selesai sesuatu perkara. Mereka tidak ada perasaan yang tidak elok. Ini kerana hidup dari segi fizikal senang, tetapi sekiranya dalam hati ada perasaan dengki, atau apa-apa sahaja perasaan yang tidak molek seperti sedih, geram, tidak puas hati dan sebagainya, itu maknanya tidak senang juga sebenarnya.

Lafaz غِلٍّ bermaksud perasaan hasad dengki yang rahsia terhadap seseorang. Ini termasuk perasaan benci terhadap seseorang. Kadang-kadang kalau kita benci sangat kepada seseorang, atau kita marah kepada seseorang, perasaan itu akan bermain-main dalam hati dan perasaan kita, yang menyebabkan kita tidak senang duduk dan hati tidak tenteram, bukan? Perasaan itu tidak ada di syurga nanti. Allah ‎ﷻ akan hilangkan.

As-Saddi mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan Kami cabut segala macam dendam yang berada di dalam dada mereka; mengalir di bawah mereka sungai-sungai. (Al-A’raf: 43), hingga akhir ayat. Sesungguhnya ahli syurga itu apabila digiring masuk ke syurga, maka mereka menjumpai di dekat pintu syurga sebuah pohon yang pada akarnya terdapat dua mata air. Kemudian mereka minum dari salah satunya, maka tercabutlah (terhapuslah) daripada dada mereka semua dendam kesumat yang ada; minuman tersebut dinamakan ‘minuman kesucian’. Kemudian mereka mandi daripada mata air yang lainnya, maka mengalirlah ke dalam tubuh mereka kesegaran yang penuh dengan kenikmatan, sehingga diri mereka tidak awut-awutan (kusut masai) dan tidak pucat lagi untuk selama-lamanya.

Satu pendapat mengatakan tempat ini adalah Qantharah. Di sinilah yang akan diselesaikan dendam kesumat antara sesama manusia sampai hilang perasaan tidak puas hati itu kerana telah diselesaikan. Mungkin ramai tidak pernah dengar tentang hal ini. Rasulullah ﷺ bersabda,

خْلُصُ الْمُؤْمِنُونَ مِنَ النَّارِ فَيُحْبَسُونَ عَلَى قَنْطَرَةٍ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ فَيُقَصُّ لِبَعْضِهِمْ مِنْ بَعْضٍ مَظَالِمُ كَانَتْ بَيْنَهُمْ فِي الدُّنْيَا حَتَّى إِذَا هُذِّبُوا وَنُقُّوا أُذِنَ لَهُمْ فِي دُخُولِ الْجَنَّةِ، فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَأَحَدُهُمْ أَهْدَى بِمَنْزِلِهِ فِي الْجَنَّةِ مِنْهُ بِمَنْزِلِهِ كَانَ فِي الدُّنْيَا

“Orang-orang beriman yang telah selamat daripada api neraka (telah melewati sirat/jambatan yang ada di atas punggung neraka, pent) akan tertahan di Qantharah (sebuah tempat di antara syurga dan neraka). Kemudian ditegakkanlah qisas terhadap sebahagian mereka akibat kezaliman yang terjadi di antara mereka di dunia. Setelah dibersihkan dan dibebaskan (daripada kezaliman), barulah mereka diizinkan masuk syurga. Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh salah seorang di antara mereka lebih faham terhadap tempat tinggalnya di syurga daripada tempat tinggalnya di dunia.”

(Hadith Riwayat Al-Bukhari)

Juga disebutkan dalam beberapa kitab-kitab aqidah, salah satunya adalah Al-Aqidah Al-Wasithiyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رحمه الله, beliau berkata,

فمن مر على الصراط دخل الجنة‏.‏ فإذا عبروا عليه وقفوا على قنطرة بين الجنة والنار فيقتص لبعضهم من بعض‏.‏ فإذا هذبوا ونقوا أذن لهم دخول الجنة

“Barangsiapa yang melewati shirath akan masuk syurga. Jika mereka melewatinya, mereka akan berhenti di Qantharah antara syurga dan neraka. Maka mereka saling qisas satu sama lainnya. Jika mereka setelah dibersihkan dan dibebaskan (daripada kezaliman), barulah mereka diizinkan masuk syurga.”

Oleh itu, akan berjumpalah orang-orang yang tidak berpuas hati sesama sendiri. Kena bayar dendalah. Akan tetapi di sana bukan ada duit, maka yang digunakan sebagai barang tukaran adalah pahala dan dosa. Yang buat salah kena beri pahala dia kepada yang dizalimi dan kalau habis pahalanya, maka dia kena ambil dosa orang yang dizalimi itu.

Akan tetapi mungkin tidak semua perlu melalui perkara ini kerana ada pendapat yang mengatakan perasaan ghil itu boleh dihilangkan dengan ‘minuman kesucian’ sahaja. Bila minum sahaja, hilanglah perasaan tidak enak itu.

Di manakah Qantharah ini? Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin رحمه الله berkata,

واختلف العلماء في هذه القنطرة؛ هل هي طرف الجسر الذي على متن جهنم أو هي جسر مستقل؟! والصواب في هذا أ نقول : الله أعلم، وليس يعنينا شأنها، لكن الذي يعنينا أن الناس يوقفون عليها

“Ulama’ berselisih mengenai Qantharah, apakah ia merupakan hujung dari jambatan (shirath) yang berada di atas punggung Jahannam atau jambatan yang berdiri sendiri. Yang benar mengenai hal ini, kita katakan: “Allahu a’lam, Allah lebih mengetahui, tidak pasti perkaranya akan tetapi yang pasti manusia akan berhenti di sana.”

Oleh itu, di syurga nanti tidak ada perasaan غِلٍّ itu kerana ia sesuatu yang memang tidak menyenangkan. Maka di dunia ini juga kita sedaya upaya cuba untuk menghilangkannya. Kita kenalah berbaik dengan sesama Muslim. Akan tetapi kita memerlukan juga pertolongan Allah ‎ﷻ kerana kita sendiri tidak mampu untuk menghilangkannya sendiri. Sebab itu Allah ‎ﷻ ajar kita doa untuk menghilangkannya di dalam [ Hashr: 10 ]

وَلا تَجعَل في قُلوبِنا غِلًّا لِلَّذينَ آمَنوا

dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman

Semoga kita jangan ada dengki dan hasad sesama kita kerana ia hanya memakan diri kita sahaja. Tidak dapat dinafikan perasaan ini memang susah hendak dihilangkan. Kadangkala orang pandang kita lain macam, kita sudah terasa; orang marah kita, kita terasa. Ini kerana kita senang terkesan dengan perkataan manusia. Begitu juga, kalau orang lain dapat rezeki lebih pun kita terasa; orang lain naik pangkat, kita terasa; orang dapat anak pun hendak terasa juga…. macam-macam. Inilah antara punca manusia tidak bahagia di dunia.

Kita lupa yang semua itu adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Kita lupa yang hidup ini memang ujian yang kadangkala kita kena berhadapan dengan orang yang toksik sifat mereka. Kadang kita pun lupa yang kita sendiri yang ada masalah menyebabkan orang marah kita, tidak sukakan kita. Kita hendak orang layan kita macam kita raja, tetapi kita sedarkah siapa kita ini?

Kenapalah kita hendak layan perasaan tidak baik ini? Adakah apa-apa kelebihan kepada kita kalau kita ghil, dengki, hasad dengan orang lain? Tidak ada, bukan? Buat sakit hati kita sahaja. Kalau tidak ada perasaan itu semua, bukankah tenang-tenang sahaja hari-hari kita? Oleh itu, cubalah hilangkan perasaan itu, jangan tunggu di akhirat sahaja.

Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah رحمه الله, berkata, “Sesungguhnya di dunia terdapat syurga yang seperti (merupakan representasi) syurga akhirat. Barangsiapa yang memasuki syurga dunia itu maka dia kelak akan memasuki syurga akhirat, dan barangsiapa yang tidak memasuki syurga dunia tersebut nescaya dia tidak akan memasuki syurga akhirat.” [Ad-Dā` wad Dawā`, hal. 186; dan Madārij as-Sālikīn vol. I, hal. 454]

تَجري مِن تَحتِهِمُ الأَنهٰرُ

yang mengalir beberapa sungai di bawah (tempat) masing-masing,

Syurga tidak dapat digambarkan kerana tidak ada perumpamaan sepertinya di dunia. Namun begitu Allah ‎ﷻ beri sedikit isyarat dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Antara yang Allah ‎ﷻ selalu beritahu adalah di setiap rumah tempat tinggal ahli syurga, akan mengalir sungai.

Ini adalah sebagai gambaran betapa indah dan mewahnya tempat tinggal di syurga nanti. Untuk memberi semangat kepada manusia untuk mendambakannya. Kebanyakan manusia memang suka dengan air. Kalau zaman sekarang pun, rumah atau hotel yang ada air di bawahnya, memang tempat yang mahal untuk diduduki.

Apakah pula perasaan mereka nanti?

وَقالُوا الحَمدُ لِلَّهِ الَّذي هَدىٰنا لِهٰذا

dan mereka pula bersyukur dengan berkata: “Segala puji yang khas bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini,

Perasaan mereka amat gembira dengan mereka sebut alhamdulillah. Sebutan alhamdulillah mereka itu tidaklah sama dengan sebutan alhamdulillah kita di dunia. Mereka akan sebut dengan satu perasaan yang tidak dapat digambarkan kerana suka sangat yang tidak kita alami semasa di dunia ini. Sebagai contoh, kalau kita hampir dilanggar kereta, tetapi kita telah selamat, sebutan alhamdulillah kita pun lain macam, bukan?

Mereka berasa amat bersyukur kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻlah yang memimpin (beri hidayah) mereka untuk masuk syurga itu. Hidayah itu ada dua jenis: hidayah ilmu dan hidayah amal (taufiq). Ada orang cuma dapat hidayah ilmu sahaja, semua benda dia sudah tahu. Akan tetapi dia tidak mendapat hidayah taufiq itu. Maka dia tidak amalkan. Taufiq adalah kekuatan untuk mengamalkan apa yang kita sudah tahu. Berapa ramai yang tahu tetapi tidak mengamalkan, bukan?

Yang dimaksudkan لِهٰذا itu adalah segala apa yang mereka telah dapati. Bukan hanya keindahan fizikal tetapi emosi sekali. Bayangkan, kita bukan dapat tempat tinggal yang baik, tetapi perasaan kita pun tenteram, tenang dan sedap. Segala perasaan buruk dihilangkan. Allah ‎ﷻlah yang beri taufiq supaya mereka dapat sampai ke syurga.

Sesungguhnya interpretasi demikian berdasarkan apa yang disebutkan di dalam kitab Sahihain, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدَكُمْ لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ”. قَالُوا: وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: “وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي الله برحمة منه وفضل”

Ketahuilah oleh kalian bahawa seseorang di antara kalian tidak dapat masuk syurga kerana amal perbuatannya. Mereka (para sahabat) bertanya, “Tidak juga engkau, wahai Rasulullah?” Rasulullah ﷺ bersabda: Begitu juga saya, terkecuali bila Allah ‎ﷻ melimpahkan rahmat dan kurnia-Nya kepada saya.

(HR. Muslim (2816))

وَما كُنّا لِنَهتَدِيَ لَولا أَن هَدىٰنَا اللَّهُ

padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami

Mereka mengaku yang mereka tidak akan temui jalan ke syurga kalau Allah ‎ﷻ tidak pimpin mereka. Memang kita tidak dapat masuk syurga hanya dengan ikhtiar kita. Tidak mampu kita hendak membalas segala nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan dengan kita buat amal ibadat sepanjang hidup kita.

Namun begitu, dengan ikhtiar kita itu, Allah ‎ﷻ memberikan rahmat-Nya yang amat besar sampai kita dapat masuk syurga. Kalau sudah dapat masuk syurga, itu adalah rahmat yang amat besar. Oleh itu, jangan kita rasa kita hebat, kita akan dapat masuk syurga kerana kelebihan kita, kerana usaha kita, kerana kealiman kita dan sebagainya. Buanglah segala perasaan itu daripada diri kita. Ini mengajar kita yang hidayah itu milik Allah ‎ﷻ. Kalau bukan Allah ‎ﷻ yang memimpin kita, kita tidak akan menjadi baik. Oleh itu, kenalah doa kepada Allah ‎ﷻ supaya diberikan sifat ahli syurga kepada kita.

لَقَد جاءَت رُسُلُ رَبِّنا بِالحَقِّ

sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran”.

Salah satu cara Allah ‎ﷻ bantu kita untuk masuk syurga adalah diberikan kepada kita, rasul-rasul dan penyebar tauhid yang memperkenalkan Allah ‎ﷻ kepada kita. Mengajar kita tentang agama, tentang segala kebaikan yang patut kita lakukan. Kita tidak dapat berkomunikasi terus dengan Allah ‎ﷻ, maka merekalah yang telah menyampaikan ajaran daripada Allah‎ﷻ . Itu juga rahmat daripada Allah ‎ﷻ.

وَنودوا أَن تِلكُمُ الجَنَّةُ أورِثتُموها بِما كُنتُم تَعمَلونَ

Dan mereka diseru: “Itulah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan”.

Ahli syurga akan diseru, dipersilakan masuk oleh malaikat. Mereka kata, itulah dia syurga yang mereka pusakai daripada Nabi Adam عليه السلام kerana baginda dulu yang tinggal dalam syurga. Sekarang, mereka ambil semula tempat tinggal itu. Ini merupakan satu pendapat.

Satu lagi pendapat mengatakan kita mewarisi syurga itu daripada tuannya yang asal. Setiap manusia sebenarnya sudah ada tempat di dalam syurga. Apabila dia tidak masuk syurga, maka tempatnya diberikan kepada orang yang masuk syurga. Maka, ahli syurga itu bukan sahaja mendapat syurganya, tetapi syurga orang lain juga. Bagaimana kita tahu setiap orang telah ada tempatnya di dalam syurga? Lihat hadith ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لاَ يَدْخُلُ أَحَدٌ الجَنَّةَ إِلَّا أُرِيَ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ لَوْ أَسَاءَ، لِيَزْدَادَ شُكْرًا، وَلاَ يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ إِلَّا أُرِيَ مَقْعَدَهُ مِنَ الجَنَّةِ لَوْ أَحْسَنَ، لِيَكُونَ عَلَيْهِ حَسْرَةً». [صحيح] – [رواه البخاري]

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda, “Seseorang tidak akan masuk ke dalam syurga sehingga diperlihatkan kepadanya tempat duduknya di neraka, agar kalau dia berbuat buruk dapat menambah rasa syukurnya. Dan seseorang tidak akan masuk neraka sehingga diperlihatkan kepadanya tempat duduknya di syurga, agar kalau dia berbuat baik menjadi satu kerugian baginya.

(Sahih Bukhari (6084))

Cuma kenapakah digunakan kalimah kata-tunjuk تلكم (daripada تلك) yang memberi isyarat ia jauh? Satu pendapat mengatakan kerana belum masuk lagi syurga itu, baru ditunjukkan sahaja.

Satu lagi pendapat adalah kerana kalimah تلك digunakan untuk memberi isyarat kepada ketinggian sesuatu perkara itu. Ini sepertimana digunakan dalam Al- Baqarah: 2 yang menggunakan kalimah ذلك (juga bermaksud ‘itu’) untuk Al-Qur’an sebagai isyarat kepada ketinggian Al-Qur’an. Walaupun Al-Qur’an itu di depan mata kita, tetapi tetap digunakan kaliamah ذلك.

ذٰلِكَ الكِتٰبُ

Kitab Al-Qur’an ‘ini’

Malaikat kata mereka masuk dengan sebab amal mereka semasa di dunia dulu. Segala ikhtiar dan pengorbanan mereka sekarang dibalas oleh Allah ‎ﷻ dengan syurga. Ini kita kena berikan penjelasan sedikit. Sebelum ini kita telah diberitahu yang kita tidak akan dapat masuk syurga atas perbuatan kita sendiri. Kita hanya dapat masuk syurga dengan rahmat Allah ‎ﷻ, bukan? Namun kenapa pula dalam potongan ayat ini, disebut dapat masuk syurga kerana apa yang kita kerjakan di dunia dulu?

Kita tidak boleh kata yang amalan kita cukup untuk masuk syurga kerana memang tidak akan pernah cukup. Tetapi Allah ‎ﷻ boleh tetapkan apakah pulangan yang dia mahu daripada kita. Kalau Dia kata segala amalan yang buat di dunia itu cukup untuk memasukkan kita ke dalam syurga, maka itu adalah hak Allah ‎ﷻ. Namun begitu, ia bukanlah hak kita untuk mengatakan yang amalan kita cukup.

Sebagai perumpamaan: Katakanlah kita hendak membeli kereta. Kita ada wang beberapa ratus ringgit sahaja. Kita sendiri tahu yang wang sebanyak itu tidak cukup untuk beli kereta. Namun begitu jika penjual itu kata wang sebanyak itu sudah cukup, bolehlah dia kata begitu kerana kereta itu dia yang punya dan dia boleh buat pilihan sama ada mahu berikan kereta itu kepada kita ataupun tidak.

Begitu juga dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh sahaja tetapkan yang amalan kita itu cukup untuk kita masuk syurga, tetapi kita sendiri tidak boleh kata yang amalan kita sudah cukup untuk memasukkan kita ke dalam syurga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Sep 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an