A’raf Ayat 34: Perbuatan mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, itu adalah perbuatan dosa yang menyebabkan pelakunya dikenakan dengan azab. Ada pula manusia jahil yang bertanya kepada Nabi ﷺ, bila azab yang telah dijanjikan itu akan diturunkan? Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini.

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم لا يَستَأخِرونَ ساعَةً ۖ وَلا يَستَقدِمونَ

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ

Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu;

Bagi setiap umat ada tempoh yang mereka akan terima azab masing-masing. Kalau buat salah, memang akan kena, tetapi bilakah akan dikenakan dengan azab itu, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu.

Malangnya ramai manusia berterusan melakukan dosa kerana mereka tidak terus dikenakan azab. Maka mereka rasa tidak mengapalah, buat dosa pun tidak ada kesan apa-apa pun. Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ hendak beritahu, Allah‎ ﷻ telah menetapkan azab, cuma belum sekarang. Namun perlulah beringat, janganlah senang hati sangat.

 

فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم لا يَستَأخِرونَ ساعَةً

maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun

Apabila datang kepada mereka ajal azab mereka, mereka tidak boleh lewatkan walaupun sesaat. Tidak boleh minta tangguh lagi.

 

وَلا يَستَقدِمونَ

dan tidak dapat (pula) memajukannya.

Bukan sahaja kita tidak boleh lambatkan ajal dan azab, mahu cepatkan pun tidak boleh, walaupun satu saat. Contohnya, kita mahu mempercepatkan azab kepada orang lain, sebab kita nampak dia sudah teruk sangat buat salah, itu pun tidak boleh. Allah ‎ﷻ sahaja yang menentukan bila azab akan dikenakan, bukan kita. Azab dan rahmat bukan di tangan kita.

---

 

AJAKAN UNTUK MENERIMA KEBENARAN

A’raf Ayat 35: Ini adalah nasihat keempat dan terakhir yang dimulai dengan kalimah Wahai Anak-anak Adam! Selepas Nabi Adam عليه السلام diturunkan, Allah ‎ﷻ meninggalkan pesanan kepadanya dan anak cucunya.

يٰبَني ءآدَمَ إِمّا يَأتِيَنَّكُم رُسُلٌ مِّنكُم يَقُصّونَ عَلَيكُم ءآيٰتي ۙ فَمَنِ اتَّقىٰ وَأَصلَحَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

يٰبَني ءآدَمَ إِمّا يَأتِيَنَّكُم رُسُلٌ مِّنكُم يَقُصّونَ عَلَيكُم ءآيٰتي

Hai anak-anak Adam, jika datang kepadamu rasul-rasul dalam kalangan kamu yang menceritakan kepadamu ayat-ayat-Ku,

ِAllah ‎ﷻ memanggil kita dengan manja sebagai anak-anak Adam, keturunan Adam عليه السلام kerana hendak mengingatkan kita. Mengingatkan kita kepada bapa kita yang mulia. Dalam Al-Qur’an juga digunakan panggilan wahai Bani Israel. Juga sebagai peringatan kepada datuk mereka yang mulia itu.

Maka ikutlah agama dan akhlak bapa kita Nabi Adam عليه السلام. Sekiranya datang rasul dalam kalangan manusia pasti mereka akan menceritakan tentang wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan bahawa akan ada rasul yang akan dibangkitkan dalam kalangan manusia (bukan malaikat atau bangsa lain). Sekiranya dibangkitkan Rasul dalam kalangan malaikat, tentu kita tidak boleh hendak ikut mereka kerana mereka tidak makan dan minum, tidak bernafsu segala-galanya berlainan dengan manusia.

Dan bukan sahaja dalam kalangan manusia, tetapi kebanyakan Rasul itu dibangkitkan dalam kalangan umat mereka, keturunan mereka, duduk membesar di tempat mereka itu. Ini penting supaya Rasul itu tahu segala-gala tentang penduduk itu, maka senanglah untuk dia berdakwah dan sepatutnya senanglah umat itu terima kerana kalangan mereka juga.

Mereka pula akan bawa wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Maka ini menunjukkan kita kena pastikan bahawa apa yang mereka sampaikan itu adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ, bukannya daripada pendapat manusia. Kita kena berpegang dengan nas daripada wahyu kerana itulah pegangan yang benar.

Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah يَقُصّونَ (mereka mengisahkan) bermaksud mereka menyampaikan ajaran wahyu kepada manusia dalam bentuk kisah/cerita. Ini adalah kerana manusia suka dengan cerita. Ini adalah salah satu daripada teknik penyampaian dakwah iaitu sampaikan dengan cara yang suka didengar oleh manusia.

Rasulullah ﷺ telah sampaikan kepada kita umat Islam menyampaikan wahyu Allah ‎ﷻ kepada kita. Walaupun kita tidak dengar sendiri daripada Nabi ﷺ, akan tetapi sudah ramai penyebar tauhid dan para pendakwah yang telah menyampaikan kepada kita. Oleh itu jangan kata pula tidak tahu.

 

فَمَنِ اتَّقىٰ وَأَصلَحَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

maka barangsiapa yang bertaqwa dan mengadakan perbaikan, tidaklah ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.

Ini dinamakan Ayat Tabshir (berita gembira). Maka kalau dapat terima dan jaga wahyu yang disampaikan oleh para Rasul itu dengan mengamalkannya, dan memperbaiki amalan dengan melakukan taat, maka mereka tidak akan ada ketakutan dan tidak berdukacita.

Taqwa dalam ayat ini bermaksud meninggalkan syirik dan mengamalkan agama dengan sebenarnya. Manakala أصلح itu bermaksud memperbaiki agamanya dengan mengikut wahyu.

Bagi mereka diberikan berita baik kepada mereka. Mereka tidak akan takut untuk menghadapi akhirat kerana dia akan selamat. Mereka akan menuju ke tempat yang penuh nikmat. Kalau di akhirat nampak nikmat, takkan hendak takut lagi, bukan?

Mereka juga tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia dengan segala keindahannya, kerana tempat yang akan dituju adalah lebih baik lagi daripada dunia yang ditinggalkan.

Kalimat فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ ini amat penting sampaikan Allah ‎ﷻ menyebutnya sebanyak 14 kali di dalam Al-Qur’an. Ia merupakan ‘upah’ daripada Allah ‎ﷻ kepada kita, setelah kita taat kepada-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Ini kerana aman daripada takut dan sedih ini adalah perkara yang amat dikehendaki oleh manusia. Kita buat banyak perkara dalam dunia, seperti bekerja, jaga kesihatan, berkawan, bersosial dan sebagainya adalah kerana hendak elak daripada berasa takut dan sedih, bukan? Maka itulah yang Allah ‎ﷻ akan berikan kepada hamba-Nya yang taat.

Namun begitu ada perbincangan sedikit tentang nahu bahasa Arab. Jika diperhatikan, kalimah خَوفٌ adalah dalam bentuk katanama sedangkan kalimah يَحزَنونَ pula dalam bentuk katakerja. Kenapa pula begitu? Kenapakah tidak sama sahaja?

Ini kerana ia tidak sama. Kalimah خَوفٌ bermaksud tidak ada ketakutan ke ‘atas’ mereka. Akan tetapi mereka sendiri mungkin sahaja takut kerana memang ada takut yang disyariatkan, seperti takut kepada Allah ‎ﷻ, takut membuat dosa dan sebagainya. Apakah pula maksud tiada takut ke atas mereka?

Mari kita buat perbandingan. Katakanlah seorang bayi didatangi ular. Dia tidak takut ular itu kerana dia tidak kenal ular tetapi siapa yang akan takut? Tentulah si ibubapa yang takut! Itulah maksud takut ke atas mereka. Kita yang takut akan hal mereka. Maka Allah ‎ﷻ hendak beritahu di sini, kita tidak perlu takut ke atas orang yang taat kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka akan menerima nikmat yang amat banyak daripada Allah ‎ﷻ. Mereka akan diselamatkan oleh Allah ‎ﷻ.

Bilakah nikmat daripada Allah ‎ﷻ ini diberikan? Adakah semasa di dunia atau di akhirat? Ada pendapat yang mengatakan ini semasa di dunia lagi. Sebab itulah ada orang yang tidak terkesan sangat dengan dugaan dunia ini. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan mereka selamat daripada ketakutan dan kesedihan semasa di dunia lagi. Apatah lagi di akhirat.

Sebaliknya orang yang menentang kebenaran, di dunia lagi mereka tidak tenang sahaja hidup mereka. Apatah lagi di akhirat mereka akan diberikan dengan segala azab yang berat-berat kepada mereka.

---

 

A’raf Ayat 36: Selepas diberikan ayat tabshir, sekarang ayat takhwif ukhrawi (ancaman azab di akhirat) pula.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَاستَكبَروا عَنها أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami 

Iaitu mereka yang menolak ayat-ayat Allah ‎ﷻ, dengan mengatakan orang yang membawanya dusta. Yang paling penting adalah ayat-ayat dari segi akidah kerana ia melibatkan iman.

Mendustakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ itu boleh dilakukan sama ada melalui perkataan atau perbuatan. Mungkin seseorang itu tidaklah berkata-kata menentang ayat-ayat Allah ‎ﷻ, tetapi kita dapat lihat daripada perbuatannya.

Ayat-ayat Allah ‎ﷻ itu terbahagi kepada dua. Sama ada dalam bentuk ayat Al-Qur’an atau ayat-ayat Allah ‎ﷻ di alam ini kerana maksud ‘ayat’ adalah ‘tanda’ dan alam ini adalah tanda-tanda bagi kewujudan Allah ‎ﷻ. Ayat jenis ini digelar ‘ayat takwini’.

Orang yang mendustai ayat-ayat Allah ‎ﷻ, kita senang faham. Bagaimana yang mendustakan ayat-ayat takwini Allah ‎ﷻ? Itulah orang yang menidakkan kuasa Allah ‎ﷻ di alam ini. Contohnya ada yang kata gempa bumi, tsunami dan sebagainya terjadi secara semulajadi. Padahal kita tahu yang itu adalah takdir dan terjadi di atas keizinan Allah ‎ﷻ, bukan?

 

وَاستَكبَروا عَنها

dan menyombongkan diri terhadapnya, 

Kemudian mereka sombong, iaitu sombong untuk mengamalkan ajaran wahyu yang telah diperdengarkan kepada mereka. Mereka sombong untuk menerima kerana mereka rasa mereka lebih baik. Jika ada yang menyampaikan kepada mereka pun mereka buat tidak tahu sahaja.

 

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ

mereka itu penghuni-penghuni neraka;

Oleh kerana kesalahan mereka menolak wahyu, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka disebabkan oleh kejahilan mereka dalam menerima wahyu. Apabila jahil wahyu maka mereka akan membuat perkara yang syirik. Syaitan akan sesatkan mereka terutama sekali dalam hal tauhid. Bila buat perkara yang syirik, maka mereka akan kekal dalam neraka. Itulah balasan yang layak bagi mereka kerana ini semua salah mereka sendiri.

 

هُم فيها خٰلِدونَ

mereka kekal di dalamnya.

Mereka akan kekal dalam neraka kerana ayat-ayat yang mereka tolak itu adalah ayat-ayat tentang tauhid. Tiada maaf untuk mereka yang menolak ayat-ayat tauhid dan yang kekal itu pun boleh jadi orang Muslim kerana jika Muslim yang buat perkara syirik, mereka juga akan kekal dalam neraka.

---

 

PEMIMPIN JAHAT DAN PENGIKUT MEREKA

A’raf Ayat 37: Ayat Zajrun (teguran daripada Allah ‎ﷻ).

فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ ۚ أُولٰئِكَ يَنالُهُم نَصيبُهُم مِّنَ الكِتٰبِ ۖ حَتّىٰ إِذا جاءَتهُم رُسُلُنا يَتَوَفَّونَهُم قالوا أَينَ ما كُنتُم تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ ۖ قالوا ضَلّوا عَنّا وَشَهِدوا عَلىٰ أَنفُسِهِم أَنَّهُم كانوا كٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And who is more unjust than one who invents about Allāh a lie or denies His verses? Those will attain their portion of the decree¹ until, when Our messengers [i.e., angels] come to them to take them in death, they will say, “Where are those you used to invoke besides Allāh?” They will say, “They have departed from us,” and will bear witness against themselves that they were disbelievers.

• What is decreed for them.

MALAY

Maka tidak ada yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah atau yang mendustakan ayat-ayatNya. Orang-orang itu akan mendapat bahagian mereka (di dunia) dari apa yang telah tersurat (bagi mereka), hingga apabila datang kepada mereka utusan-utusan Kami (malaikat) yang mengambil nyawa mereka, bertanyalah malaikat itu (kepada mereka): “Manakah (makhluk-makhluk dan benda-benda) yang kamu sembah selain Allah?” Mereka menjawab: “Semuanya itu telah hilang lenyap daripada kami”, dan mereka pula menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, bahawa mereka adalah orang-orang yang ingkar.

 

فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Maka tidak ada yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah

Ini adalah tentang mereka mengadakan pembohongan terhadap Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak pernah ajar tentang sesuatu perkara yang mereka reka dalam agama, tetapi mereka kata itu adalah daripada Allah ‎ﷻ.

Tidak ada lagi perbuatan yang lebih zalim daripada itu kerana jika kita berdusta atas nama orang lain sudah tentu orang itu marah. Sebagai contoh, ada orang kata kalau datang ke rumah saya, saya akan bagi seratus ringgit sebagai duit raya tetapi saya tidak pernah cakap pun. Maka orang yang mengatakan begitu telah berbohong atas nama saya.

Bagaimana pula kalau berbohong tentang Allah ‎ﷻ? Bagaimana kalau ada yang kata buat sekian dan sekian dapat pahala sedangkan Allah ﷻ (dan Rasulullah ﷺ) tidak pernah berjanji untuk beri pahala dan amalan itu sendiri sememangnya adalah amalan bid’ah. Bukankah perbuatan itu adalah berbohong atas nama Allah ﷻ juga?

 

أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ

atau yang mendustakan ayat-ayatNya. 

Atau, mereka mendustakan ayat Allah ‎ﷻ. Maksud ‘mendustakan’ itu adalah ‘menolak’. Mereka tidak mahu terima. Mereka tolak kerana mereka kata orang yang bawa dan ajar wahyu itu berdusta. Atau mereka tidak endahkan, buat tidak tahu sahaja. Ini pun termasuk mendustakan.

 

أُولٰئِكَ يَنالُهُم نَصيبُهُم مِّنَ الكِتٰبِ

Orang-orang itu akan mendapat bahagian mereka (di dunia) daripada apa yang telah tersurat

Mereka itu akan ditimpa bahagian mereka daripada takdir yang telah ditetapkan untuk mereka semasa mereka di dunia. Kitab yang dimaksudkan adalah Lauh Mahfuz di mana segala qada’ dan qadar telah ditulis. Allah ‎ﷻ telah menetapkan ada orang yang akan senang, ada yang menjalani kehidupan yang susah. Itu semua adalah ketentuan yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan dalam kitab di Lauh Mahfuz, dan mereka pasti akan dapat.

Selain itu, ada juga kemungkinan, walaupun mereka menolak agama yang benar, mereka mungkin hidup dengan senang sampai mati. Kita boleh lihat dalam dunia ini, ramai orang yang melakukan syirik tetapi mereka itu hidup senang sahaja di dunia. Akan tetapi ingatlah, itu adalah hanya di dunia, di akhirat kelak mereka akan menerima nasib yang lain. Allah ‎ﷻ boleh memberikan kesenangan kepada manusia semasa hidup mereka di dunia, dan itu bukanlah tanda yang Allah ‎ﷻ redha dengan mereka.

Ayat lain yang semakna dengan ayat ini ialah firman Allah ‎ﷻ:

{إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ* مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ}

Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung. (Bagi mereka) kesenangan (sementara) di dunia, kemudian kepada Kamilah mereka kembali, kemudian Kami rasakan kepada mereka seksa yang berat, disebab­kan kekafiran mereka.

[ Yunus: 69-70 ]

Tidak ada masalah pun bagi Allah ‎ﷻ untuk memberikan rezeki mereka di dunia, malah lagi banyak daripada orang yang mukmin. Ini kerana dunia ini tidak ada nilai pun, sebab itu Allah ‎ﷻ senang sahaja memberikan kepada mereka. Apa-apa perkara yang tiada nilai memang kita tidak ada masalah untuk beri kepada sesiapapun, bukan? Sememangnya mereka akan mendapat rezeki dan kesenangan di dunia ini, namun sampai bila?

 

حَتّىٰ إِذا جاءَتهُم رُسُلُنا يَتَوَفَّونَهُم

hingga apabila datang kepada mereka utusan-utusan Kami (malaikat) yang mengambil nyawa mereka,

Sampai masa, mereka pasti akan mati, iaitu mereka mungkin hidup susah atau senang, sehinggalah datang rasul Allah ‎ﷻ, iaitu malaikat yang akan mematikan mereka.

Oleh sebab itu, jelaslah di sini jika mereka hidup senang pun di dunia ini tidaklah lama dan sementara sahaja. ‘Rasul’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah para malaikat kerana para malaikat pun utusan Allah‎ ﷻ juga. Kena ingat yang utusan Allah ‎ﷻ ada yang dalam kalangan manusia dan ada dalam kalangan malaikat.

Dalam ayat ini menyebut ramai pula yang datang mencabut nyawa manusia. Namun begitu, bukankah yang mencabut nyawa itu namanya Malaikat Maut (bukan Izrail ya, itu tidak ada dalilnya). Maka, ada satu malaikat sahaja yang kerjanya mencabut nyawa seperti disebut dalam [ Sajdah: 11 ]

قُل يَتَوَفّٰكُم مَّلَكُ المَوتِ الَّذي وُكِّلَ بِكُم

Katakanlah (wahai Muhammad); “Nyawa kamu akan diambil oleh Malikil Maut yang ditugaskan berbuat demikian ketika habis ajal kamu. 

Tidak ada percanggahan antara dua ayat ini. Memang ramai malaikat yang terlibat dalam proses menarik nyawa manusia itu. Apabila nyawa sudah sampai ke halqum, proses itu diserahkan kepada Malaikat Maut, yang akan mengambil nyawa manusia itu.

 

قالوا أَينَ ما كُنتُم تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ

bertanyalah malaikat: “Manakah yang kamu sembah selain Allah?”

Apabila sudah mati, para malaikat akan tanya mereka dengan nada sinis: “Mana dia makhluk yang kamu seru sebelum ini selain Allah? Kenapa tidak ada yang datang tolong kamu sekarang?”

Ini merupakan seksaan mental sebagai mainan perasaan mereka, untuk menambahkan azab mereka. Ketika itu mereka tentu sudah tahu, perkara yang mereka dustakan di dunia selama ini adalah benar belaka. Sudah tentu mereka menyesal dan takut tetapi Allah ‎ﷻ suruh malaikat tambah lagi ketakutan mereka, tambah kesedihan dan sesalan mereka itu dengan bertanyakan soalan-soalan yang memedihkan hati.

Malaikat tanya: ‘Mana dia Nabi, wali, malaikat dan jin yang mereka seru selama mereka hidup di dunia dulu? Kenapa tiada yang datang membantu? Dulu bukan main rapat lagi kamu dengan mereka, segala macam kamu lakukan untuk mereka, tetapi di manakah mereka sekarang ketika kamu memerlukan mereka?’

Empat perkara ini adalah makhluk yang selalu dipuja oleh manusia (Nabi, wali, malaikat dan jin). Sekiranya mereka secara zahirnya memuja berhala atau objek yang tidak bernyawa, kebiasaannya itu adalah sebagai wakil kepada empat makhluk ini juga: Nabi, wali, malaikat dan jin. Ini kerana bagi manusia yang mempunyai akal, tentu tahu yang batu itu tidak ada sebarang kuasa tetapi mereka memuja makhluk yang ada dalam batu itu, atau mereka menjadikan batu itu sebagai kiblat tawajuh (tempat fokus) mereka untuk menumpukan perhatian mereka sahaja.

 

قالوا ضَلّوا عَنّا

Mereka menjawab: “Semuanya itu telah hilang lenyap daripada kami”,

Manusia yang telah melakukan syirik semasa di dunia, menyembah dan menyeru Nabi, jin, wali dan malaikat semasa di dunia, mereka akan jawab: “Semua yang kami sembah dan itu telah hilang lenyap daripada membantu kami. Dulu kami sangka mereka akan datang tolong kami, teman kami, beri syafaat kepada kami. Sebab itu kami buat macam-macam untuk mereka, sembah mereka, seru mereka setiap hari, tapi nampaknya mereka tidak datang pun tolong kami pada hari ini.”

 

وَشَهِدوا عَلىٰ أَنفُسِهِم أَنَّهُم كانوا كٰفِرينَ

dan mereka pula menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, bahawa mereka adalah orang-orang yang ingkar.

Pada waktu itu, pengamal syirik itu sudah tahu kedudukan mereka, dan mereka terpaksa mengaku dan bersaksi ke atas diri mereka sememangnya mereka ingkar dan melakukan syirik semasa hidup di dunia. Allah ‎ﷻ memang tunggu mereka mengaku pun.

---

 

A’raf Ayat 38:

قالَ ادخُلوا في أُمَمٍ قَد خَلَت مِن قَبلِكُم مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ فِي النّارِ ۖ كُلَّما دَخَلَت أُمَّةٌ لَّعَنَت أُختَها ۖ حَتّىٰ إِذَا ادّارَكوا فيها جَميعًا قالَت أُخرىٰهُم لِأولىٰهُم رَبَّنا هٰؤُلاءِ أَضَلّونا فَئآتِهِم عَذابًا ضِعفًا مِّنَ النّارِ ۖ قالَ لِكُلٍّ ضِعفٌ وَلٰكِن لّا تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] will say, “Enter among nations which had passed on before you of jinn and mankind into the Fire.” Every time a nation enters, it will curse its sister¹ until, when they have all overtaken one another therein, the last of them² will say about the first of them,³ “Our Lord, these had misled us, so give them a double punishment of the Fire.” He will say, “For each is double, but you do not know.”

• The nation preceding it.
• The followers of evil leaders.
• Their leaders.

MALAY

Allah berfirman: “Masuklah kamu ke dalam neraka bersama-sama umat-umat yang terdahulu daripada kamu, dari jin dan manusia. Tiap-tiap satu umat yang masuk, mengutuk akan saudaranya (golongannya sendiri); hingga apabila mereka semua berhimpun di dalamnya, berkatalah golongan yang akhir mengenai golongan yang pertama di antara mereka: “Wahai Tuhan kami, mereka inilah yang telah menyesatkan kami; oleh itu berilah kepada mereka azab seksa yang berlipat ganda dari (azab) neraka”. Allah berfirman: “Kamu masing-masing disediakan (azab seksa) yang berlipat ganda tetapi kamu tidak mengetahui”.

 

قالَ ادخُلوا في أُمَمٍ قَد خَلَت مِن قَبلِكُم مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ فِي النّارِ

Allah berfirman: “Masuklah kamu ke dalam neraka bersama-sama umat-umat yang terdahulu daripada kamu, daripada jin dan manusia. 

Oleh kerana kekafiran mereka semasa di dunia, Allah ‎ﷻ mengarahkan mereka untuk masuk ke dalam neraka dan menyertai umat-umat lain sebelum mereka yang seperti mereka, iaitu keturunan mereka dahulu yang sudah membuat kesalahan semasa di dunia. Oleh itu, dari sini tahulah kita yang ahli neraka tidaklah dimasukkan sekaligus, tetapi dimasukkan secara berperingkat-peringkat.

Ada keturunan lama dan ada keturunan baru, mereka sama-sama akan masuk terperosok sekali dalam neraka. Yang baru masuk akan bertemu dengan golongan datuk nenek yang di atas daripada mereka, yang amalan mereka diikuti. Manusia akan menerima nasib itu, begitu juga dengan jin.

Siapakah mereka ini? Mereka ini jenis orang yang mengikut sahaja amalan nenek moyang mereka tanpa soal. Mereka tidak berfikir dan periksa sama ada amalan itu benar atau tidak. Apabila mereka ditegur oleh pendakwah, mereka jawab: Benda ini orang dulu dah lama buat, kenapa tiba-tiba kau kata salah pula?”

Kalimah الْإِنسِ merujuk kepada manusia secara keseluruhan. Akan tetapi kalau perasan, bukan الْإِنسِ sahaja yang digunakan untuk merujuk kepada manusia. Kalau kalimah الْإِنسِ yang digunakan, Al-Qur’an hendak merujuk kepada perbincangan aspek sosial manusia. Kalau kalimah بَني ءآدَمَ yang digunakan, seperti di dalam A’raf:172, perbincangan adalah berkenaan aspek sejarah.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka,

Dan jikalau kalimah yang digunakan adalah بَشَرٌ seperti di dalam Ali Imran:47, kandungan perbincangan adalah mengenai aspek semulajadi dan fizikal manusia.

قالَت رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي وَلَدٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ

Maryam berkata:” Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?”

 

كُلَّما دَخَلَت أُمَّةٌ لَّعَنَت أُختَها

Tiap-tiap satu umat yang masuk, mengutuk akan saudaranya

Setiap kali mana-mana kumpulan baru masuk neraka, mereka akan melaknat kumpulan yang lain dalam neraka. Iaitu kumpulan yang baru akan mengutuk dan melaknat kumpulan yang lama – iaitu datuk nenek mereka. Mereka itu disebut أخت (bersaudara) kerana sebagaimana orang mukmin bersaudara, ahli neraka pun bersaudara juga.

Mereka akan marah kepada datuk nenek mereka kerana datuk nenek itulah yang mula-mula membuat amalan bid’ah dan syirik itu, dan golongan yang baru itu ikut sahaja. Pada waktu itu memang mereka benci habis kepada datuk nenek mereka. Akan tetapi ketika di dunia, kalau kita tegur amalan datuk nenek mereka yang salah, mereka cepat sangat pula mempertahankan amalan tersebut. Biasa sahaja mereka menjerkah: “Habis, tok nenek kita semua ahli nerakalah kau nak cakap?!” Marah betul kepada kita yang menegur ini.

Sudah banyak disebut tentang manusia yang mengikut amalan salah datuk nenek. Yang marah itu sebab tidak membaca dan memahami maksud ayat-ayat dalam Al-Qur’an. Contohnya ayat ini semakna dengan firman-Nya:

{إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأسْبَابُ * وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ}

ketika orang-orang yang diikuti itu berlepas diri daripada orang-orang yang mengikutinya, dan mereka melihat seksa, dan (ketika) segala hubungan antara mereka terputus sama sekali. Dan berkatalah orang-orang yang mengikut, “Seandainya kami dapat kembali (ke dunia), pasti kami akan berlepas diri daripada mereka, sebagaimana mereka berlepas diri daripada kami.” Demikianlah Allah memperlihatkan kepada mereka amal perbuatannya menjadi sesalan bagi mereka; dan sekali-kali mereka tidak akan keluar dari api neraka.

[ Al-Baqarah: 166-167 ]

 

إِذَا ادّارَكوا فيها جَميعًا قالَت أُخرىٰهُم لِأولىٰهُم

hingga apabila mereka semua berhimpun di dalamnya, berkatalah golongan yang akhir mengenai golongan yang pertama di antara mereka: 

Apabila mereka semua sudah masuk neraka, bercampur antara satu sama lain, maka berlakulah pertengkaran sesama mereka. Sudah ada tuduh menuduh, maki memaki. Memang banyak kali disebut dalam Al-Qur’an tentang pertengkaran dalam neraka ini antara dua golongan itu. Ia adalah pertengkaran antara pemimpin dan pengikut, golongan terdahulu dan golongan yang terkemudian. Ada golongan pengikut dan ada golongan yang diikuti.

 

رَبَّنا هٰؤُلاءِ أَضَلّونا

“Wahai Tuhan kami, mereka inilah yang telah menyesatkan kami;

Pada waktu itu, orang yang mengikut akan mengadu kepada Allah ‎ﷻ tentang orang-orang yang mereka ikut itu: “Mereka inilah yang telah menyesatkan kami semasa di dunia!”

Ketika itu, mereka tidak mempertahankan lagi golongan sebelum mereka yang mereka ikut; mereka sudah tidak mempertahankan lagi tok guru mereka yang mereka sanjung dulu. Dulu kalau ditegur ajaran guru mereka, marah betul mereka.

Namun sekarang mereka menyalahkan datuk nenek dan guru mereka pula. Perangai ini sama sahaja seperti perangai Iblis. Bukankah Iblis juga tidak menyalahkan diri sendiri, tetapi salahkan Allah ‎ﷻ kerana menyesatkan dia? Bandingkan dengan Nabi Adam عليه السلام yang terus mengaku salah dan meminta ampun apabila sedar baginda telah melakukan kesalahan.

 

فَئآتِهِم عَذابًا ضِعفًا مِّنَ النّارِ

oleh itu berilah kepada mereka azab seksa yang berlipat ganda dari (azab) neraka”. 

Disebabkan terlalu marah kepada golongan yang diikuti itu, mereka mahukan orang yang telah menyesatkan mereka itu dikenakan dua kali ganda daripada azab yang mereka kena.

Mereka tahu mereka pun dikenakan azab juga, tetapi mereka mahu golongan yang menyebabkan mereka sesat itu dikenakan dua kali ganda, lebih teruk daripada mereka.

 

قالَ لِكُلٍّ ضِعفٌ وَلٰكِن لّا تَعلَمونَ

Allah berfirman: “Kamu masing-masing disediakan (azab seksa) yang berlipat ganda tetapi kamu tidak mengetahui”.

Allah ‎ﷻ berfirman yang setiap daripada mereka akan mendapat bahagian masing-masing. Mereka sahaja yang tidak mengetahui. Tidak perlu beritahu Allah ‎ﷻ siapa yang salah dan siapa yang tidak. Allah ‎ﷻ lebih tahu bagaimana untuk memberi azab. Setiap orang akan mendapat apa yang mereka layak, tidak lebih dan tidak kurang.

Yang mula-mula buat dan yang ikut pun akan mendapat gandaan. Bagaimana gandaan itu, tahulah Allah ‎ﷻ bagaimana hendak nilaikan. Kita tidak tahu bagaimana Allah ‎ﷻ tentukan. Kenapa pula yang mengikut pun akan mendapat gandaan? Kerana mereka mengikut sahaja ajaran tok guru yang sesat itu dengan sangkaan yang tok guru itu adalah benar (“Ramai ikut ni…. agaknya betullah apa aku ajar ni kot….”). Sekiranya tok guru sesat itu tidak ada pengikut, adakah dia akan terus mengajar?

Tidakkah mereka tahu yang apabila golongan baru mengamalkan ajaran salah yang diambil daripada golongan sebelum mereka, mereka sudah menambah dosa kepada golongan yang mengajar ajaran salah itu? Kita kena ingat yang kalau kita ada ajar ajaran salah kepada orang, apabila orang itu mengamalkan ajaran salah itu, kita pun akan mendapat dosa.

Inilah bahayanya kalau buat amalan yang salah. Bertambah teruk lagi kalau ajar kepada orang lain. Sudahlah kena tanggung dosa amalan salah sendiri, kena tanggung dosa daripada orang yang mengamalkan ajaran salah kita pula.

Sekarang kita mahu bertanya kepada orang yang membuat amalan bid’ah itu, berbaloikah segala amalan bid’ah mereka itu? Tidak takutkah mereka menanggung dosa amalan itu? Kemudian diajar pula kepada anak-anak, kepada anak murid? Fikirkanlah sedikit apa yang akan terjadi di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 September 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

 

YANG HALAL DAN HARAM

A’raf Ayat 31: Ini adalah nasihat ketiga yang dimulai dengan kalimah wahai anak-anak Adam. Ada banyak hukum yang boleh diambil daripada satu ayat ini sahaja.

يٰبَني ءآدَمَ خُذوا زينَتَكُم عِندَ كُلِّ مَسجِدٍ وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا ۚ إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُسرِفينَ

يٰبَني ءآدَمَ خُذوا زينَتَكُم عِندَ كُلِّ مَسجِدٍ

Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid,

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang kita hendaklah memakai pakaian yang merupakan perhiasan diri ketika melakukan ibadat tawaf. Begitu juga apabila melakukan ibadat di setiap tempat ibadat, termasuklah masjid, lebih-lebih lagi di tempat melakukan tawaf.

Ketika zaman dahulu, orang jahiliah sangka, kalau mereka ke MasjidilHaram, tidak boleh memakai pakaian yang mereka pernah pakai ketika membuat dosa. Maka mereka sangka mereka mesti bertelanjang bulat kerana tidak ada pakaian yang mereka tidak pernah tidak membuat dosa.

Orang Quraisy ketika itu telah membuat satu rekaan bid’ah dengan mengatakan mereka orang Quraisy yang dalam kalangan al-Hums الحُمْسُ iaitu orang-orang yang mulia dan kuat beragama, dinisbahkan kepada agama dan orang yang bertanggungjawab memelihara tanah haram. Itulah maksud al-Hums dan ia khusus untuk orang Quraisy sahaja.

Manakala orang Arab selain Quraisy pula dianggap golongan Arab al-Hullu الحُلّ atau al-Hullah الحُلَّة iaitu orang yang lebih hina berbanding Quraisy. Mereka tidak setaraf dengan kemuliaan Arab Quraisy. Maka, kumpulan al-Hullu perlu ada al-Hirmiy الحِرْمِي dalam kalangan Quraisy. Ini kerana orang Hullu yang bukan Quraisy, tidak boleh melaksanakan Haji di Mekah dengan pakaian mereka, mereka tidak boleh memakan makanan mereka ketika melaksanakan Haji dan Umrah di Mekah melainkan mesti makan daripada makanan orang Mekah atau Quraisy yang mulia. Orang Hullu juga, tidak boleh melaksanakan tawaf di Kaabah dengan pakaian mereka. Kerana apa? Kerana mereka menggunakan logik akal mereka sendiri dengan mengatakan, pakaian yang dipakai ketika melakukan maksiat dan dosa tidak wajar digunakan untuk melaksanakan ibadah tawaf yang merupakan perbuatan mengagungkan Allah ‎ﷻ.

Oleh sebab itu, mana-mana golongan Hullu yang ke Mekah untuk melaksanakan Haji ataupun Umrah, perlu ada kenalan dalam kalangan orang Quraisy yang dinamakan sebagai Hirmiy.  Hirmiy inilah yang akan meminjamkan pakaian kepada hullu dan memberi makanan kepadanya.

Manakala hullu lain yang tidak ada sesiapa yang mereka kenali dalam kalangan Quraisy, mestilah melakukan tawaf di Kaabah dalam keadaan bertelanjang, seperti yang semua kita sedia maklum. Untuk lelaki, mereka melakukan tawaf pada siang hari dalam keadaan bertelanjang manakala perempuan pula melakukan tawaf pada malam hari dalam keadaan telanjang. Bagi sebahagian mereka yang malu, mereka akan meletakkan kapas atau kain pada bahagian kemaluan sahaja.

Ini adalah fahaman salah mereka yang Allah ‎ﷻ betulkan dalam ayat ini. Ketika Nabi Muhammad ﷺ telah diangkat menjadi Nabi, masih ada lagi manusia yang tawaf dalam keadaan telanjang. Ini berlaku sehinggalah pada tahun 9 Hijrah. Amalan bertelanjang ini dihentikan apabila Nabi ﷺ menghantar sahabat untuk memberitahu bahawa tidak boleh telanjang lagi untuk beribadat di Kaabah.

Ayat ini juga dijadikan dalil bagi perbuatan salat kerana daripada hadith, Rasulullah ﷺ ada memberitahu yang tawaf itu adalah seperti salat. Maka ini bermaksud Allah ‎ﷻ juga memberitahu kita apabila kita pergi mengerjakan salat, tidak boleh bertelanjang, mesti menutup aurat lebih-lebih lagi kepada para wanita.

Selain daripada itu, kita juga hendaklah memakai pakaian yang indah. Ini kerana kalimah ‘zinah’ membawa maksud ‘perhiasan’. Maka pakailah pakaian yang cantik-cantik yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita ketika salat. Dan memang elok sekali jika memakai wangian semasa mengerjakan salat. Janganlah pakai seperti orang tidak ada rumah ketika sedang salat itu.

Walaupun jika salat di rumah sekalipun, hendaklah dijaga pemakaian kita. Ini adalah adab kita dengan Allah ‎ﷻ. Ingatlah yang kita sedang bermunajat dengan Allah ‎ﷻ, maka hendaklah kita berpakaian kemas dan seindah mungkin. Sebagai contoh, ulama’ mengatakan makruh bagi lelaki salat dengan terbuka bahunya. Kalau kita jumpa orang besar-besar pun bukankah kita memakai pakaian yang cantik? Siapakah lagi yang lebih besar daripada Allah ‎ﷻ?

Berdasarkan ayat ini dan hadith yang mengutarakan masalah yang semisal, disunatkan memakai pakaian yang indah di saat hendak melaku­kan salat, terlebih lagi salat Jumaat dan salat Hari Raya. Disunatkan pula memakai wangian, kerana wangian termasuk dalam pengertian perhiasan. Juga disunatkan bersiwak, kerana siwak merupakan kesempurnaan bagi hal tersebut.

Pakaian yang paling utama ialah yang berwarna putih, seperti yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad رحمه الله, yang dinilai sahih oleh Imam Ahmad sampai kepada Ibnu Abbas رضي الله عنهما dengan predikat marfu’:

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَاصِمٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُثْمَانَ بْنِ خُثَيم، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “الْبَسُوا مِنْ ثِيَابِكُمُ الْبَيَاضَ، فَإِنَّهَا مِنْ خير ثيابكم، وكَفِّنوا فيها موتاكم، وإن خَيْرِ أَكْحَالِكُمُ الإثْمِد، فَإِنَّهُ يَجْلُو الْبَصَرَ، وَيُنْبِتُ الشَّعْرَ”.

Disebutkan bahawa telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Asim, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Usman ibnu Khaisam, daripada Sa’id ibnu Jubair, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda; Pakailah pakaian kalian yang berwarna putih, kerana sesungguh­nya pakaian putih adalah pakaian terbaik kalian, dan kafankanlah dengannya orang-orang mati kalian. Dan sesungguhnya sebaik-baik celak kalian memakai ismid, kerana sesungguhnya ismid itu dapat mencerahkan pandangan mata dan menumbuhkan rambut.

Hadith ini jayyid sanadnya, semua perawinya dengan syarat Muslim. Imam Abu Daud, Imam Tirmidzi, dan Imam Ibnu Majah meriwayatkan­nya melalui hadith Abdullah ibnu Usman ibnu Khaisam dengan sanad yang sama. Imam Tirmidzi mengatakan bahawa hadith ini hasan sahih.

وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا

dan makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. 

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang Arab Jahiliyah. Semasa mengerjakan Haji, mereka tidak makan dan minum dengan menyangka itu adalah perbuatan yang baik. Ini adalah salah. Dan reka fahaman baru dalam agama seperti meninggalkan makan semasa mengerjakan Haji, termasuk berlebih-lebihan dalam agama (israf). Allah ‎ﷻ tidak suruh, tetapi kamu buat pula.

Secara umum, kita hendaklah makan dan minum dengan tidak ada pantang larang yang tidak patut. Kerana kalau mengamalkan pantang yang tidak disuruh dalam syarak, itu adalah syirik dari segi amali. Ini kita telah bincangkan dalam surah Maidah dan juga Surah An’am dengan panjang lebar.

Allah ‎ﷻ telah memberikan rezeki untuk kita makan dan minum, maka makanlah dan nikmatilah segala pemberian daripada Allah ‎ﷻ itu. Jangan pula kita mengharamkan makanan yang Allah ‎ﷻ tidak haramkan. Janganlah jadi seperti golongan sufi yang kononnya zuhud sampai tidak mahu makanan yang sedap kerana pada mereka, itu adalah nikmat dunia yang tidak patut dinikmati.

Perbuatan sebegitu adalah ekstrim dan Islam bukanlah agama yang ekstrim. Apa yang mereka ajar itu bukanlah daripada agama kita. Agama kita tidak menyusahkan umatnya. Agama Islam bukan hendak menyeksa umatnya.

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, Ibnu Abbas رضي الله عنهما berkata bahawa makna yang dimaksudkan ialah makanlah sesukamu dan berpakaianlah sesukamu selagi engkau hindari dua pekerti, iaitu berlebih-lebihan dan sombong.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا بَهْز، حَدَّثَنَا هَمّام، عَنْ قَتَادَةُ، عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْب، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ جَدِّهِ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “كُلُوا وَاشْرَبُوا وَالْبَسُوا وَتَصَدَّقُوا، فِي غَيْرِ مَخِيلة وَلَا سرَف، فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ أَنْ يَرَى نِعْمَتَهُ عَلَى عَبْدِهِ”

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Bahz, telah menceritakan kepada kami Hammam, daripada Qatadah, daripada Amr ibnu Syu’aib, daripada ayahnya, daripada datuknya, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Makan, minum, berpakaian, dan bersedekahlah kalian tanpa dengan kesombongan dan berlebih-lebihan, kerana sesungguhnya Allah ‎ﷻ suka bila melihat nikmat-Nya digunakan oleh hamba-Nya.

شعيب الأرنؤوط (ت ١٤٣٨)، تخريج المسند لشعيب ٦٧٠٨ • إسناده حسن • أخرجه الترمذي (٢٨١٩)، والنسائي (٢٥٥٩)، وابن ماجه (٣٦٠٥) مختصراً، وأحمد (٦٧٠٨) واللفظ له

Shuaib al-Arna`ut (w. 1438), Takhrij al-Musnad oleh Shuaib 6708 • Sanadnya baik • Ia disertakan oleh al-Tirmidzi (2819), al-Nasa’iy (2559), dan Ibn Majah (3605) disingkatkan, dan Ahmad (6708) dan lafaznya adalah miliknya

Kita disuruh untuk makan, namun tidaklah berlebihan dan melampau. Kenalah dilihat apa yang kita makan itu. Jangan keterlaluan dalam memakan pula. Kalau asyik kisah pasal makan sahaja, sudah tidak pentingkan perkara yang lain, maka itu ada masalah.

Ini bukan tentang pembaziran, walaupun membazir itu juga salah, sampai dikatakan saudara syaitan. Namun ini termasuk dalam perbuatan israf (berlebihan melampau) juga tidak baik. Walaupun makanan itu halal, tetapi tidak dibenarkan jika berlebihan.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو الْمُغِيرَةِ، حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ سُلَيْمٍ الكِناني، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ جَابِرٍ الطَّائِيُّ سَمِعْتُ الْمِقْدَامَ بن معد يكرب الْكِنْدِيَّ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “مَا مَلَأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنِهِ، حَسْبُ ابْنِ آدَمَ أَكَلَاتٌ يُقِمْنَ صُلبه، فَإِنْ كَانَ فَاعِلًا لَا مَحَالَةَ، فَثُلْثٌ طعامٌ، وَثُلُثٌ شرابٌ، وَثُلُثٌ لِنَفَسَهِ”.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abul Mugirah, telah menceritakan kepada kami Sulaiman ibnu Salim Al-Kalbi, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Jabir At-Tai; dia telah mendengar Al-Miqdam ibnu Ma’di Kariba Al-Kindi bercerita bahawa dia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Tiada suatu wadah pun yang dipenuhi oleh anak Adam yang lebih jahat daripada perutnya. Cukuplah bagi anak Adam beberapa suap makanan untuk menegakkan tulang sulbinya. Dan jika dia terpaksa melakukannya, maka sepertiga untuk makanannya, sepertiga untuk minumannya, dan sepertiga lagi untuk nafasnya.

Imam Nasai dan Imam Tirmidzi meriwayatkannya daripada Yahya ibnu Jabir dengan sanad yang sama. Imam Tirmidzi mengatakan bahawa hadith ini hasan, sedangkan menurut salinan lainnya disebutkan hasan sahih.

Hukum yang kita boleh ambil daripada ayat ini, apa sahaja makanan dan minuman adalah halal kecuali jikalau ada dalil bagi mengharamkannya. Jika makan dan minum perkara yang haram, itu termasuk melampau juga.

Akan tetapi kalau makan terlalu banyak dan berlebihan pun dilarang juga daripada ayat ini. Ini kerana ia boleh membahayakan kesihatan. Daripada kajian pemakanan juga, kita tahu yang banyak penyakit adalah disebabkan oleh salah makan. Ada seorang tabib Kristian mengatakan kepada Ali bin Husain bahawa Al-Qur’an tidak mengandungi hal perubatan. Ali mengatakan kepadanya yang Allah ‎ﷻ telah merangkumkan keseluruhan sains perubatan di dalam ayat وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا ini.

Ada juga yang membincangkan kenapa ada cerita tentang makan pula dalam ayat yang menyebut tentang salat? Ada yang membuat kajian tentang waktu makan, mereka dapati bahawa waktu makan yang sesuai untuk kesihatan adalah kalau dilakukan sama dengan waktu salat. Sebelum salat, makan dahulu – jadi ada lima waktu kita makan sehari semalam. Maksudnya kita susun waktu makan kita sama dengan waktu salat. Allahu a’lam.

As-Saddi mengatakan, dahulu (di masa Jahiliah) orang-orang yang melakukan tawaf di Baitullah sambil telanjang bulat mengharamkan minyak sapi ke atas diri mereka sendiri selama mereka berada di musim haji. Maka Allah ‎ﷻ berfirman terhadap mereka: makan dan minumlah kalian. (Al-A’raf: 31), hingga akhir ayat. Ertinya, janganlah kalian berlebih-lebihan dalam mengharamkan.

Oleh sebab itu, di dalam ayat ini ada larangan untuk melakukan israf dan larangan ini menjadikan israf adalah perbuatan yang berdosa. Dan bukan sahaja dalam bab makan sahaja. Dalam perkara lain pun jangan israf. Contohnya bab pakaian, kereta, barang-barang lain. Allah ‎ﷻ sebut dalam Ghafir: 43 yang mengancam orang yang melakukan israf:

وَأَنَّ المُسرِفينَ هُم أَصحٰبُ النّارِ

dan sebenarnya orang-orang yang melampau itu, merekalah ahli neraka. 

 

إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُسرِفينَ

Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.

Ingatlah ayat ini kerana Allah ‎ﷻ tidak suka orang yang berlebih-lebihan dalam makanan dan dalam segala perkara pun. Islam adalah agama pertengahan yang sesuai diamalkan oleh setiap orang.

Ibnu Jarir mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan. (Al-A’raf: 31) Dan firman Allah ‎ﷻ: Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. (Al-Maidah: 87); Yakni yang melampaui batasan Allah ‎ﷻ dalam masalah halal atau haram, yang berlebih-lebihan terhadap apa yang dihalalkan-Nya, iaitu dengan menghalalkan yang diharamkan-Nya atau mengharamkan yang dihalalkan-Nya. Tetapi Allah ‎ﷻ menyukai sikap yang menghalalkan apa yang dihalalkan-Nya dan mengharamkan apa yang diharamkan-Nya, kerana yang demikian itulah sifat pertengahan yang diperintahkan oleh-Nya.

Habis Ruku’ 3 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

A’raf Ayat 32: Nikmat yang disebut dalam ayat ini adalah nisbah kepada pakaian secara khusus. Dan kemudian disebut tentang rezeki yang lain secara umum. Allah ‎ﷻ berfirman, menyanggah pendapat orang yang mengharamkan sesuatu makanan atau minuman atau pakaian menurut kehendak hatinya sendiri tanpa ada dasar syariat daripada Allah ‎ﷻ.

قُل مَن حَرَّمَ زينَةَ اللَّهِ الَّتي أَخرَجَ لِعِبادِهِ وَالطَّيِّبٰتِ مِنَ الرِّزقِ ۚ قُل هِيَ لِلَّذينَ ءآمَنوا فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا خالِصَةً يَومَ القِيٰمَةِ ۗ كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ

قُل مَن حَرَّمَ زينَةَ اللَّهِ الَّتي أَخرَجَ لِعِبادِهِ

Katakanlah: “Siapakah yang mengharamkan perhiasan daripada Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya

Allah ‎ﷻ menempelak, siapakah pula yang pandai-pandai mengharamkan perhiasan Allah ‎ﷻ yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada hamba-Nya? Allah ‎ﷻ menegur mereka yang menghalang keindahan yang Allah ‎ﷻ telah berikan daripada digunakan oleh manusia. Sedangkan semua itu Allah ‎ﷻ yang telah ciptakan untuk sekalian hamba-Nya untuk digunakan.

Kalau kita lihat agama yang sesat seperti Hindu dan Buddha, kita boleh lihat orang agama mereka mengharamkan memakai pakaian biasa. Mereka dikenakan memakai satu kain dan satu warna sahaja.

Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz زينَةَ اللَّهِ (keindahan Allah ‎ﷻ) kerana keindahan di dunia adalah manifestasi keindahan Allah ‎ﷻ. Keindahan Allah ‎ﷻ tidak dapat digambarkan malah dilarang untuk dibayangkan, tetapi kita boleh lihat keindahan alam ini yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dalam sebuah hadith sahih disebutkan,⁠

⁠
إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ⁠
⁠
“Sesungguhnya Allah Maha indah dan mencintai keindahan”

(HR. Muslim daripada Ibnu Mas’ûd رضي الله عنه).⁠

Maka ini mengajar kita yang mengharamkan ke atas diri sendiri pakaian yang cantik-cantik adalah salah. Ada juga orang jahil yang berfikiran begitu. Contohnya golongan sufi yang sengaja memakai pakai yang kotor dan koyak rabak. Mereka sangka ia adalah sebahagian daripada kebaikan dalam agama, padahal tidak pun. Lainlah cerita kalau memang tidak ada duit, maka tidaklah salah. Akan tetapi sekiranya ada kemampuan, maka pakailah pakaian yang cantik-cantik.

Rasulullah ﷺ turut memakai pakaian yang cantik-cantik dan kadangkala mahal yang telah diterimanya sebagai hadiah. Maka, memang tidak salah kalau berhias serta mencantikkan diri. Jika terdapat kisah baginda dan para sahabat yang memakai baju yang bertampal, itu adalah ketika itu mereka berada di dalam keadaan susah yang amat sangat.

Imam Malik رحمه الله juga turut dikatakan sering memakai pakaian yang indah-indah. Malah beliau tidak memakai pakaiannya sebanyak dua kali. Setelah sudah dipakai, diberikannya kepada orang miskin selepas itu.

Apabila Allah ‎ﷻ telah memberikan nikmat kesenangan dan kekayaan kepada seseorang, Allah ‎ﷻ suka sekiranya orang itu menzahirkannya. Antara cara menghargai nikmat pemberian Allah ‎ﷻ itu adalah dengan menunjukkannya (pakai). Kalau tidak dipakai, macam kita tidak suka pula.

Perbuatan menzahirkan ini tidak salah asalkan tidak menimbulkan perasaan takbur dalam diri seseorang. Janganlah dipakai dengan niat hendak menunjuk-nunjuk, bongkak serta hendak membezakan diri dengan orang lain, kononnya dia lebih tinggi darjatnya dan terhormat daripada orang lain.

 

وَالطَّيِّبٰتِ مِنَ الرِّزقِ

dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?”

Dan Allah ‎ﷻ menegur sesiapa yang mengharamkan rezeki yang bagus. Janganlah ekstrim dalam mengamalkan agama sampai ada yang mengharamkan makanan yang lazat ke atas diri mereka. Janganlah jadi manusia yang sebegitu.

Kita telah belajar dalam Surah An’am tentang Musyrikin Mekah yang mengharamkan sesetengah binatang ternak bagi mereka. Dalam surah ini juga kita belajar ada pula larangan memakan makanan tertentu ketika mengerjakan haji. Ini semua adalah pengharaman perkara yang halal yang Allah ‎ﷻ marah.

Maka jangan kita juga terikut dengan perbuatan yang amat salah ini. Memang ada orang Muslim  yang melakukannya, jangan tidak tahu. Antaranya ajaran tarekat sufi yang berpantang makanan berdarah apabila bersuluk; juga golongan silat yang juga ada pantang larang mereka.

 

قُل هِيَ لِلَّذينَ ءآمَنوا فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا

Katakanlah: “Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia,

Allah‎ ﷻ yang menyediakan segala rezeki buat kita manusia di dunia ini. Yang beriman dan tidak beriman pun dapat nikmat rezeki daripada Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana kemurahan daripada Sifat Ar-Rahman Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak menahan nikmat-Nya kepada orang kafir walaupun mereka menentangnya.

Akan tetapi di sini Allah ‎ﷻ sebut ia disediakan bagi orang-orang beriman. Kenapa? Ingatlah bahawa pakaian atau makanan di dunia ini sebenarnya percuma untuk orang mukmin untuk mereka gunakan semasa di dunia. Diberikan dengan percuma untuk mereka yang mukmin, sebab mereka itu telah menjalankan kewajipan untuk beriman.

Sedangkan, orang kafir yang memakan dan menggunakan segala nikmat di dunia ini, ia adalah tidak percuma untuk mereka kerana mereka akan disoal di akhirat kelak kenapakah mereka memakai rezeki daripada Allah ‎ﷻ tetapi tidak pula mentaati dan menyembah Allah ‎ﷻ ketika mereka berada di dunia ini?

Apakah yang mereka akan jawab nanti? Kalau kita pun tidak beriman dan taat kepada Allah ‎ﷻ, maka kita pun akan dipersoalkan begitu juga: “Kau makan dan guna segala nikmat yang Aku berikan semasa di dunia, tapi kenapa kamu tidak taat kepada Aku?!”

 

خالِصَةً يَومَ القِيٰمَةِ

khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat”. 

Dan lebih-lebih lagi, segala nikmat rezeki itu hanya diberikan khas kepada orang beriman sahaja pada hari kiamat. Orang beriman akan menikmati kehidupan yang baik semasa di dunia dan juga di akhirat dengan percuma.

Cuma kelebihan nikmat di akhirat sangatlah hebat. Untuk kita mendapat nikmat di dunia ini pun, ada kerja kita kena buat juga, bukan? Kena cari, kena fikir, kena usaha, kena guna tenaga untuk mendapatkannya. Namun di akhirat nanti, nikmat itu terus digunakan sahaja, tanpa ada usaha untuk mendapatkannya. Akan tetapi untuk mendapatkannya, kenalah ada usaha dengan amal di dunia ini.

Di dunia ini, orang tidak beriman pun akan mendapat juga kehidupan, tetapi mereka akan ditanya kemudian di akhirat. Namun di akhirat nanti, orang beriman sahaja yang akan menikmati kehidupan yang senang. Sedangkan orang tidak beriman, tidak akan diberikan dengan nikmat itu. Mereka akan mengalami kehidupan yang sukar, dimasukkan ke dalam neraka dan mereka akan kekal di dalamnya.

 

كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ

Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui.

Allah ‎ﷻ memberikan penjelasan hukum halal haram bagi kaum yang mahu memahami, yang mahu belajar dan mahu memikirkan. Peringatan diberikan kepada semua orang, tetapi yang boleh menerimanya hanyalah mereka yang mahu mengambil perhatian. Sekiranya tidak ada keinginan dalam hatinya kepada kebenaran, maka mereka susah untuk terima.

Ayat ini pertama sekali ditujukan kepada Musyrikin Mekah yang sangka, jika mereka masuk Islam, hidup mereka akan susah. Namun siapa pula yang kata begitu? Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang kalau sesiapa masuk Islam, mereka masih lagi dapat menikmati kehidupan yang senang di dunia ini. Tidak ada sesiapa pun yang boleh melarang mereka daripada menikmatinya. Memang Allah ‎ﷻ jadikan dunia ini untuk dinikmati oleh manusia pun. Tuhan yang sama juga yang memberikan rezeki kepada mereka dahulu dan Tuhan yang mereka sembah di dalam Islam.

---

 

A’raf Ayat 33: Silalah ambil dan guna yang halal, akan tetapi tinggalkan yang haram. Masalah dengan orang jahil itu, yang halal mereka haramkan; dan yang haram mereka halalkan. Maka, mereka akan rugi di dunia kerana tidak menggunakan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan; dan di akhirat nanti mereka pun akan rugi kerana akan diseksa kerana mereka menggunakan yang haram. Lalu apakah yang Allah ‎ﷻ haramkan dan larang kita daripada melakukannya?

قُل إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوٰحِشَ ما ظَهَرَ مِنها وَما بَطَنَ وَالإِثمَ وَالبَغيَ بِغَيرِ الحَقِّ وَأَن تُشرِكوا بِاللَّهِ ما لَم يُنَزِّل بِهِ سُلطٰنًا وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

قُل إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوٰحِشَ

Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji,

Allah ‎ﷻ telah mengharamkan segala fahisyah – segala bentuk penderhakaan yang tidak taat kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah dosa-dosa besar. Juga termasuk perkara-perkara keji dalam apa bentuk pun.

Allah ‎ﷻ hendak menegur perbuatan salah manusia yang mengharamkan perkara halal yang baik-baik. Sedangkan yang Allah ‎ﷻ mengharamkan adalah benda yang buruk-buruk.

 

ما ظَهَرَ مِنها وَما بَطَنَ

yang nampak ataupun yang tersembunyi,

Semua perbuatan keji dan dosa itu dilarang, sama ada di buat dalam majlis yang ada orang atau buat berseorangan, tidak ada orang yang nampak.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، حَدَّثَنَا الْأَعْمَشُ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا أَحَدَ أَغْيَرُ مِنَ اللَّهِ، فَلِذَلِكَ حَرَّم الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَر مِنْهَا وَمَا بَطن، وَلَا أَحَدَ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْمَدْحُ مِنَ اللَّهِ”.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Mu’awiyah, telah menceritakan kepada kami Al-A’masy, dari Syaqiq, daripada Abdullah yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Tidak ada seorang pun yang lebih cemburu daripada Allah ‎ﷻ, kerana itulah Dia mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang kelihatan mahupun yang tidak nampak Dan tidak ada seorang pun yang lebih suka dipuji daripada Allah ‎ﷻ.

Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya di dalam kitab Sahihain melalui hadith Sulaiman ibnu Mahran Al-A’masy, daripada Syaqiq (yakni Abu Wail), daripada Abdullah ibnu Mas’ud.

Mengenai pembahasan tentang hal-hal yang berkaitan dengan pengertian fawahisy (perbuatan-perbuatan yang keji), baik yang kelihatan mahupun yang tidak kelihatan, telah disebutkan di dalam tafsir Surah Al-An’am.

Dosa yang zahir kita tahu adalah yang perbuatan buruk yang jelas seperti mencuri, berzina, menganiaya orang dan sebagainya. Sementara dosa batin adalah perkara seperti syirik, nifak, takbur, riya’ dan sebagainya.

 

وَالإِثمَ وَالبَغيَ بِغَيرِ الحَقِّ

dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar,

Allah ‎ﷻ juga melarang kita daripada melakukan الإِثمَ dosa-dosa (dosa kecil).

Allah ‎ﷻ melarang kita melakukan البَغيَ (kezaliman satu sama lain). Iaitu yang melibatkan kesalahan kepada orang lain.

As-Saddi mengatakan, yang dimaksudkan dengan al-ithmu adalah maksiat, sedangkan yang dimaksudkan dengan al-bagyu ialah perbuatan melanggar hak orang lain tanpa alasan yang benar.

Mujahid mengatakan bahawa makna al-ithmu mencakupi semua perbuatan maksiat. Dan menurut suatu pendapat, yang dimaksudkan dengan al-baghyu ialah perbuatan menganiaya seseorang terhadap dirinya sendiri.

Kesimpulan daripada tafsir makna ithmu ialah dosa-dosa yang berkaitan dengan pelakunya sendiri, sedangkan al-bagyu ialah perbuatan pelanggaran hak orang lain. Allah ‎ﷻ mengharamkan kedua-dua perbuatan tersebut.

Akan tetapi ada disebut ‘tanpa alasan yang benar’. Maknanya bolehkah mengambil hak orang lain mengikut syariat? Ya, boleh. Contohnya apabila Nabi Muhammad ﷺ mengarahkan para sahabat untuk mengambil harta kafilah Abu Sufyan semasa perang Badr kerana kesalahan yang dilakukan oleh golongan Musyrikin Mekah. Jika dilihat secara mata kasar, mereka seolah-olah telah mengambil hak orang lain pula, bukan? Tetapi kita kenalah melihat keseluruhan isu itu secara menyeluruh. Bagaimana umat Islam telah ditindas, dihalau dan diambil harta mereka. Maka serangan kepada kafilah Abu Sufyan itu adalah sebagai balas balik sahaja.

 

وَأَن تُشرِكوا بِاللَّهِ ما لَم يُنَزِّل بِهِ سُلطٰنًا

dan mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu

Dan Allah ‎ﷻ melarang kita berbuat syirik dengan sesuatu yang lain – yang Allah ‎ﷻ tidak ada turunkan sebarang bukti pun (yang ia boleh dilakukan). Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ tidak suruh kita menggunakan perantaraan dalam berdoa, Allah ‎ﷻ juga tidak suruh kita menyembah sesiapa pun selain daripada-Nya, dan Allah ‎ﷻ tidak suruh kita menjadikan sesiapa pun sebagai anak-Nya.

 

وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

dan mengatakan tentang Allah apa yang tidak kamu ketahui”.

Dan Allah ‎ﷻ larang berkata-kata tentang -Nya dalam hal yang kita tidak tahu. Oleh itu, kita kenalah tahu tentang Allah ‎ﷻ daripada dalil-dalil yang telah diberikan dalam nas.

Sebagai contoh, jangan kata Allah ‎ﷻ ada di mana-mana – ini tidak ada dalil; juga jangan kata Allah  itu wujud tanpa tempat – ini juga tidak ada dalil. Jangan memandai-mandai reka hal tentang Allah ‎ﷻ yang tidak ada dalil.

Dan bagaimana pula dengan golongan ahli bid’ah yang reka amalan dan kata Allah ‎ﷻ akan beri pahala kalau kita buat perkara itu? Ini pun termasuk dalam perbahasan ayat ini. Bayangkan kalau ada orang cat rumah kita tanpa kita suruh, kemudian minta kita bayar pula. Siapa janji untuk memberi upah kepada dia? Maka kalau kamu buat perkara bid’ah, siapa janji untuk beri pahala kepada kamu?

Namun begitu ada dalam kalangan orang bid’ah yang melakukan bid’ah itu kerana kejahilan sahaja. Kita tidak tahu apa yang di dalam hatinya. Semoga Allah ‎ﷻ mengampuni kesalahan yang dilakukannya. Belum pasti lagi dia masuk neraka disebabkan oleh amalan bid’ahnya itu. Cuma kita tetap kena beri peringatan dan nasihat kepada mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Ogos 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 24:

قالَ اهبِطوا بَعضُكُم لِبَعضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُم فِي الأَرضِ مُستَقَرٌّ وَمَتٰعٌ إِلىٰ حينٍ

قالَ اهبِطوا

Allah berfirman: “Turunlah kamu sekalian

Allah ‎ﷻ berfirman: turunlah kamu semua. Dikatakan ‘semua’, kerana yang turun ke dunia itu termasuk juga zuriat mereka berdua. Dan maksudnya ‘semuanya’, kerana termasuk iblis diturunkan juga dari langit ke dunia.

 

بَعضُكُم لِبَعضٍ عَدُوٌّ

sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain. 

Sesetengah daripada mereka akan menjadi musuh kepada sesetengah yang lain. Inilah perangai manusia apabila duduk di dunia. Kalau semuanya duduk syurga tidak ada masalah kerana tiada permusuhan di syurga.

Namun bila manusia duduk di dunia, pelbagai masalah ada. Lelaki menjadi musuh kepada wanita, wanita menjadi musuh kepada lelaki, manusia menjadi musuh kepada syaitan dan sebaliknya. Dan permusuhan sesama manusia pun sudah banyak.

Dan tentunya permusuhan daripada iblis syaitan yang tidak padam dengan anak-anak Adam. Itu semua kita akan tempuhi selama mana kita hidup di dunia ini.

 

وَلَكُم فِي الأَرضِ مُستَقَرٌّ وَمَتٰعٌ إِلىٰ حينٍ

Dan kamu mempunyai tempat kediaman dan kesenangan (tempat mencari kehidupan) di muka bumi sampai waktu yang telah ditentukan”.

Bagi kita semua, telah ada satu tempoh yang ditetapkan untuk kita tinggal di dunia ini. Di dunia ini kita boleh nikmati segala nikmat yang Allah ‎ﷻ telah sediakan untuk kita.

Akan tetapi ingatlah yang tempat tinggal di dunia ini untuk sementara waktu sahaja. Itulah yang dinamakan sebagai متاع. Sampai masa kita akan dimatikan dan sampai masa, dunia akan kiamat dan semua akan mengadap Allah ‎ﷻ nanti. Oleh sebab itu hendaklah kita ingat yang dunia ini tidak kekal, maka jangan kita lebihkan sangat dunia ini berbanding akhirat.

---

 

A’raf Ayat 25:

قالَ فيها تَحيَونَ وَفيها تَموتونَ وَمِنها تُخرَجونَ

قالَ فيها تَحيَونَ

Allah berfirman: “Di bumi itu kamu hidup

Allah ‎ﷻ kata: kamu akan hidup di dunia. Di sinilah tempat kita mencari kehidupan kita, semenjak kita lahir, sehinggalah kita menghembuskan nafas terakhir. Di sinilah juga tempat yang kita gunakan untuk mengumpul pahala untuk dibawa ke akhirat kelak. Maknanya, jangan ingat makan untuk hidup sahaja tetapi hendaklah beringat untuk mengumpul amal dan pahala.

 

وَفيها تَموتونَ

dan di bumi itu kamu mati,

Dan selepas menjalani kehidupan sekian lama, kita akan mati dan mati itu pun semasa di dunia. Kita kena sentiasa ingat tentang kematian. Ini penting kerana dengan ingat kematian lah yang menyebabkan kita takut untuk melakukan dosa.

 

وَمِنها تُخرَجونَ

dan dari bumi itu (pula) kamu akan dibangkitkan.

Dan dari dunia inilah nanti kita semua akan dihidupkan kembali. Kita akan dikuburkan dan kita akan dibangkitkan dari kubur yang dalam tanah itu juga nanti. Maknanya Mahsyar nanti di bumi juga. Allah ‎ﷻ akan cipta yang lain, akan tetapi ia di sini juga.

Di bumi inilah hidup, mati dan dihidupkan semula. Allah ‎ﷻ sebut itulah sahaja guna tanah ini. Ia tidak ada apa-apa kerana ia akan hancur juga. Malangnya kita ini sibuk sangat dengan tanah. Berebut tanah, jual tanah, curi tanah, takluk tanah orang lain, berhabis harta untuk beli tanah dan sebagainya. Padahal ia bukan milik kita pun.

Habis Ruku’ 2 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

PAKAIAN TERBAIK

A’raf Ayat 26: Allah ‎ﷻ memberikan nasihat kepada anak Adam dengan empat nasihat. Setiap satu ayat itu dimulai dengan lafaz ‘Wahai anak Adam’. Sekarang kita akan belajar kisah Nabi dan iblis.

Ini adalah ayat sokongan kepada Dakwa kedua: ikut wahyu yang Allah ‎ﷻ sampaikan dan jaga hukum Allah ‎ﷻ. Ini adalah nasihat pertama:

يٰبَني ءآدَمَ قَد أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا يُوٰري سَوءٰتِكُم وَريشًا ۖ وَلِباسُ التَّقوىٰ ذٰلِكَ خَيرٌ ۚ ذٰلِكَ مِن ءآيٰتِ اللَّهِ لَعَلَّهُم يَذَّكَّرونَ

يٰبَني ءآدَمَ قَد أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا

Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian

Selepas mendengar kisah datuk kamu dan apa yang telah terjadi kepada mereka berdua, maka dengarlah nasihat dalam ayat ini. Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah menceritakan bagaimana Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ telah diberikan hukuman semasa di syurga di atas kesalahan mereka, di mana mereka telah dinampakkan dengan aurat mereka, apabila pakaian mereka dicabut.

Dan sekarang dalam ayat ini pula, Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia telah ‘menurunkan’ pakaian untuk kita. Ini menunjukkan yang kita tidak salah (tidak mewarisi dosa Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’). Kerana kalau kita salah, kita pun mewarisi hukuman yang dikenakan kepada mereka berdua (terus ditelanjangkan) tetapi nampaknya tidaklah begitu.

Kenapa Allah ‎ﷻ kata Dia ‘turunkan’ pakaian kepada kita? Ini tidaklah bermaksud pakaian kita pakai ini adalah pakaian dari syurga atau dari langit. Akan tetapi ia bermaksud yang nikmat berpakaian ini diturunkan daripada Allah ‎ﷻ. Pakaian kita dibuat daripada elemen dunia yang Allah ‎ﷻ jadikan untuk kita. Kita cuma menggunakan segala khazanah Allah ‎ﷻ ini untuk mencipta pakaian yang indah-indah dan sesuai dipakai. Allah ‎ﷻ juga yang menurunkan air hujan dari langit yang menumbuhkan tanaman yang digunakan untuk membuat pakaian seperti kapas.

Oleh hal yang demikian, ini menolak fahaman sesat ‘dosa warisan’ (Original Sin) yang dipegang oleh puak Kristian. Mereka kata kita manusia adalah makhluk yang disumpah, lahir-lahir terus ada dosa. Itu adalah fahaman yang karut sekali kerana bersangka buruk dengan Allah ‎ﷻ dan alasan itu tidak ada dalilnya.

Selepas ini akan disebut tiga jenis pakaian. Yang pertama adalah pakaian fizikal, iaitu yang menutup aurat kita.

 

يُوٰري سَوءٰتِكُم

untuk menutup auratmu

Tujuan pakaian-pakaian itu diturunkan untuk kita adalah untuk menutup aurat. Maka, jika kita memakai pakaian tetapi tidak menutup aurat, maka itu tidaklah seperti yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ. Maknanya kita tidak memakai pakaian sebenarnya.

Perhatikan yang ayat ini ditujukan bukan sahaja kepada Muslim, akan tetapi kepada anak Adam (seluruh umat manusia). Ternyatalah bahawa penutupan aurat adalah fitrah manusia sebenarnya.

Kalimah سواة yang digunakan dalam ayat ini bermaksud aib. Tubuh badan manusia tidaklah buruk dan hina kerana manusia dijadikan dalam bentuk terindah, akan tetapi ia tidaklah ditunjukkan di khalayak ramai. Kalau ditunjukkan itulah yang menjadi aib.

Menutup aurat adalah amat penting dalam agama. Dan kerana itulah penutupan aurat adalah perkara kedua yang disyariatkan selepas iman. Salat, puasa dan ibadah-ibadah lain datang selepas itu.

 

وَريشًا

dan untuk perhiasan. 

Ini adalah penerangan kedua tentang pakaian. Ia bukan sahaja untuk menutup aurat tetapi lebih daripada itu, iaitu untuk keindahan. Oleh sebab itu, pakaian itu diberikan kepada kita untuk menutup aurat dan juga sebagai perhiasan. Tutup aurat itu adalah wajib dan memakai perhiasan itu hukumnya harus. Dibolehkan asalkan tidak melakukan perkara yang haram.

Kalimah risy atau riyasy secara harfiah bererti bulu burung yang halus dan indah. Risy menunjuk pada pakaian yang dikenakan untuk memperindah atau mempercantik diri. Oleh itu lafaz ريشًا dalam ayat ini bermaksud ‘keindahan pada pakaian’. Oleh itu, kita bukan sahaja disuruh untuk menutupi aurat kita tetapi kita juga digalakkan untuk memakai pakaian yang cantik dan menunjukkan ketamadunan kita. Dalam sirah dan hadith juga ada disebut bahawa Nabi ﷺ selalu memakai pakaian yang cantik-cantik. Ada pakaian yang diberi kepada baginda sebagai hadiah oleh para sahabat dan pembesar negara lain.

Oleh itu, berpakaianlah dengan kemas dan cantik. Allah ‎ﷻ mahu supaya kita nampak cantik dengan pakaian kita. Kerana itulah Dia telah menurunkan kepada kita pakaian yang cantik-cantik. Maka amat baik kalau kita menggunakan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Cuma bagi wanita, janganlah pakai pakaian yang menarik perhatian lelaki.

 

وَلِباسُ التَّقوىٰ ذٰلِكَ خَيرٌ

Dan pakaian taqwa itulah yang paling baik.  

Selepas menyebut tentang pakaian yang zahir, sekarang Allah ‎ﷻ sebut pakaian jenis ketiga pula, iaitu taqwa. Pakaian taqwa adalah lebih baik lagi. Itu adalah pakaian rohani iaitu ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Oleh kerana taqwa itu letaknya di dalam hati, maka kita perlu mencantikkan hati kita sepertimana kita juga disuruh mencantikkan pakaian kita. Allah ‎ﷻ mengibaratkan taqwa itu seperti pakaian yang dipakaikan pada diri kita.

Zaid bin Ali berpendapat, pakaian taqwa itu adalah agama Islam itu sendiri. Menurut Ibn Abbas رضي الله عنهما ia adalah iman dan amal soleh. Pendapat lain menyatakan bahawa pakaian taqwa adalah moral dan keluhuran budi pekerti. (Tafsir al-Manar).

Oleh itu, pakaian taqwa adalah ketaqwaan itu sendiri, iaitu sikap tunduk dan patuh kepada Allah ‎ﷻ dengan melaksanakan semua perintah Allah ‎ﷻ dan menjauhi semua larangan-Nya. Dalam pengertian lain, inti taqwa adalah sikap mental atau kesedaran ketuhanan yang sangat tinggi pada seseorang yang memandang Allah ‎ﷻ selalu hadir menyertai semua perbuatannya. Apabila sedar Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikan, maka ia akan menghalang manusia itu daripada melakukan maksiat.

Juga ia bermaksud pakaian yang dipakai itu hendaklah pakaian yang menunjukkan taqwa. Bukannya pakaian yang ketat dan menunjukkan bentuk badan. Ramai antara kita yang memakai pakaian yang sudah menutup aurat kononnya, tetapi jika pakaian itu ketat, ia tidak sesuai dan tidak menepati syarak lagi. Juga janganlah memakai pakaian cantik tetapi haram seperti sutera bagi lelaki.

Jangan juga pakai pakaian yang menunjukkan kesombongan kerana Allah ‎ﷻ tidak suka orang yang sombong. Pakailah pakaian biasa-biasa sahaja seperti orang lain.

 

ذٰلِكَ مِن ءآيٰتِ اللَّهِ لَعَلَّهُم يَذَّكَّرونَ

Yang demikian itu adalah sebahagian daripada tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat.

Allah ‎ﷻ mahu kita ingat kepada-Nya. Oleh itu, hendaklah kita memakai pakaian dan dalam masa yang sama, dengan pakaian itu kita boleh ingat kepada Allah‎ ﷻ. Iaitu bila kita pakai, kita teringat yang itu adalah nikmat pemberian daripada Allah ‎ﷻ.

Ini menunjukkan segala apa yang kita lakukan adalah dalam rangka untuk mengingatkan diri kita kepada Allah ‎ﷻ. Ketika memakai baju pun boleh ingat kepada Allah ‎ﷻ. Semasa memakai baju, ingatlah yang baju itu diberi oleh Allah ‎ﷻ. Dan kita pakai baju itu kerana mengikut arahan Allah ‎ﷻuntuk menutup aurat kita. Dan kita seboleh mungkin memakai pakaian yang menunjukkan ketaqwaan kita.

Ini penting untuk diingati dan kerana itu ada doa yang Nabi ﷺ ajar semasa memakai baju. Kita diingatkan sentiasa yang baju itu diberi oleh Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ telah beri nikmat kepada kita supaya dapat memakai baju yang cantik.

Doa Ketika Memakai Pakaian

اَلْحَمْدُ ِللهِ الَّذِىْ كَسَانِىْ هَذَا وَرَزَقَنِيْهِ مِنْ غَيْرِحَوْلٍ مِنِّىْ وَلاَقُوَّةٍ

Segala puji bagi Allah yang memberi aku pakaian ini dan memberi rezeki dengan tiada upaya dan kekuatan daripadaku

---

 

AMARAN TENTANG SYAITAN

A’raf Ayat 27: Ini nasihat kedua yang dimulakan dengan seruan wahai anak-anak Adam. Ini adalah tentang hikmah pakaian.

يٰبَني ءآدَمَ لا يَفتِنَنَّكُمُ الشَّيطٰنُ كَما أَخرَجَ أَبَوَيكُم مِّنَ الجَنَّةِ يَنزِعُ عَنهُما لِباسَهُما لِيُرِيَهُما سَوءٰتِهِما ۗ إِنَّهُ يَرىٰكُم هُوَ وَقَبيلُهُ مِن حَيثُ لا تَرَونَهُم ۗ إِنّا جَعَلنَا الشَّيٰطينَ أَولِياءَ لِلَّذينَ لا يُؤمِنونَ

يٰبَني ءآدَمَ لا يَفتِنَنَّكُمُ الشَّيطٰنُ كَما أَخرَجَ أَبَوَيكُم مِّنَ الجَنَّةِ

Hai anak Adam, janganlah sekali-kali kamu dapat ditipu oleh syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapamu dari syurga,

Janganlah lagi kamu ditipu oleh syaitan sebagaimana datuk nenek kamu telah dikeluarkan dari syurga. Jangan biarkan mereka datang kepada kamu pun. Kamu patut benci kepada syaitan kerana segala keburukan yang ada pada mereka, termasuklah kerana mereka telah menyebabkan Datuk dan Nenek kita yang telah susah kerana dikeluarkan dari syurga kerana tipu daya mereka.

Seperti juga jika ada orang yang mengganggu ahli keluarga kita, kita pun marah kepada mereka, bukan? Maka kenalah kita benci kepada syaitan. Namun adakah kita berasa begitu? Adakah kita rasa yang Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ itu sebagai orang yang tidak ada kena mengena dengan kita, sampaikan kita tidak rasa sakit hati pun apabila mereka diperlakukan sedemikian oleh Iblis?

Janganlah kita bersikap begitu. Hendaklah kita sayang kepada mereka berdua sebagaimana juga kita sayang kepada ibubapa kita sendiri. Musuh mereka adalah musuh kepada kita. Maka sebagai musuh, kita hendaklah tahu bagaimana cara mereka menipu manusia, iaitu dengan belajar ilmu Talbis Iblis (Belitan Iblis) supaya kita tahu dengan jelas bagaimana untuk mempertahankan diri kita daripada penipuan syaitan dan iblis.

 

يَنزِعُ عَنهُما لِباسَهُما لِيُرِيَهُما سَوءٰتِهِما

ia menanggalkan daripada keduanya pakaiannya untuk memperlihatkan kepada keduanya auratnya.

Lihatlah apa yang telah syaitan lakukan, dia telah menyebabkan tercabut pakaian Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ yang akibatnya ternampak aurat mereka. Tidakkah kita rasa marah dengan perbuatan syaitan itu? Oleh itu, jangan ikut syaitan. Jangan termakan dengan pujukan dan bisikan mereka, dan kenalah kita belajar bagaimanakah cara-cara mereka menipu.

Dalam sejarah bangsa Arab, sebelum kedatangan Islam, golongan Jahiliyyah tawaf di Kaabah dalam keadaan telanjang. Perbuatan ini paling teruk kerana mengaitkan telanjang dengan ibadah pula. Ini pun adalah daripada tipu daya syaitan juga. Mereka memberi hujah, kena berbogel sebab semasa mereka dijadikan oleh Allah ‎ﷻdalam keadaan bogel juga. Ini adalah kerana mereka telah berjaya menelanjangkan datuk nenek kita, maka sentiasa sahaja mereka berusaha untuk menelanjangkan anak cucunya. Ini antara bid’ah yang diajar oleh syaitan dulu.

 

إِنَّهُ يَرىٰكُم هُوَ وَقَبيلُهُ مِن حَيثُ لا تَرَونَهُم

Sesungguhnya ia dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dan suatu tempat yang kamu tidak boleh melihat mereka. 

Ayat ini memberitahu kita yang syaitan boleh melihat kita, dia dan anak keturunan dia – dalam kalangan jin. Dan bukan itu sahaja, Allah ‎ﷻ beritahu juga yang kita sendiri tidak boleh nampak mereka. Oleh kerana itu ancaman daripada mereka amat tinggi kerana kita tidak nampak musuh kita yang hendak menipu kita. Kalau nampak dengan mata, maka senang untuk elak, bukan?

Perkara ini penting untuk diketahui kerana ada ramai yang ada kekeliruan dengan perkara ini. Ramai yang kata mereka boleh nampak jin, nampak hantu, boleh rasa jin ada berapa ekor dalam bilik, boleh nampak bayangan jin, boleh ‘scan jin’ dan sebagainya. Ini tidak patut berlaku kerana yang sepatutnya kita tidak boleh langsung nampak mereka.

Dan kalau ada kisah yang manusia boleh nampak, itu ada dua kemungkinan: mungkin kerana seseorang itu ada karomah atau kerana memang orang itu memang rapat dengan syaitan. Disebabkan rapat dengan jin sampai boleh nampak dan rasa kehadiran jin. Jika berkawan dengan jin dan beramal dengan amalan yang jin suka, maka jin akan menampakkan diri mereka kepada kawan mereka.

Adat kebiasaannya, manusia memang tidak boleh nampak syaitan. Rupa asal syaitan tidak boleh dilihat dengan mata kasar, tetapi yang biasa boleh nampak itu hanyalah jelmaan dia sahaja. Daripada hadith kita tahu hanya keldai dan anjing sahaja yang boleh melihat jin dalam rupanya yang asal.

Daripada Jabir Bin Abdullah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
إِذَا سَمِعْتُمْ نُبَاحَ الْكِلَابِ، وَنَهِيقَ الْحُمُرِ بِاللَّيْلِ، فَتَعَوَّذُوا بِاللَّهِ فَإِنَّهُنَّ يَرَيْنَ مَا لَا تَرَوْنَ
Apabila kamu mendengar anjing menyalak dan tempikan suara keldai pada waktu malam maka hendaklah kamu memohon perlindungan dengan Allah kerana sesungguhnya anjing dan keldai itu nampak akan apa yang kamu tidak nampak.

(Riwayat Abu Dawud (5103), al-Nasai’iy di dalam al-Sunan al-Kubra (10778) dan Ahmad (14283). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam Takhrij al-Musnad (14283) menyatakan sanad hadith ini Hasan.)

Manusia biasa nampak jin pun hanya dalam bentuk jelmaan sahaja. Ini boleh terjadi jika mereka menjelma seperti rupa manusia (atau hantu). Ini seperti kisah Abu Hurairah رضي الله عنه yang menangkap jin yang menyerupai manusia. Seperti juga malaikat, kalau mereka menjelma menjadi manusia, maka kita boleh melihat mereka. Namun itu jarang sekali berlaku. Jika seseorang itu mendapat karomah sekalipun, tidaklah sentiasa boleh nampak jin syaitan itu. Tidak ada sesiapa yang mahu nampak jin sentiasa. Kalau rupa comel tidak mengapa, tetapi mereka hodoh yang amat.

Oleh kerana itu, jika seseorang itu mengatakan mereka boleh nampak atau “scan jin”, itu ada masalah. Sampaikan Imam Syafi’iy رحمه الله menolak persaksian orang yang mengaku boleh melihat jin. Maknanya persaksian mereka ini tidak laku di mahkamah dan tidak layak menjadi saksi.

Namun begitu timbul juga persoalan kenapakah mereka boleh nampak? Berkemungkinan besar, mereka boleh berasa kehadiran jin itu kerana mereka sendiri ada mengamalkan amalan yang salah, yang telah mendekatkan jin dengan mereka. Ini termasuklah mereka yang banyak mengamalkan ‘perubatan Islam’ yang sebenarnya tidak ada kena mengena dengan Islam pun.

Amalan mereka banyak yang syirik dan bid’ah, sampaikan jin suka duduk dengan mereka. Ini kerana amalan mereka sebenarnya memanggil jin sahaja. Itulah bahayanya jika berubat dengan mereka, kerana nanti bukannya boleh menghalau jin, tetapi menambahkan jin pula. Oleh itu, kenalah diperiksa apakah amalan harian mereka.

Ayat ini juga memberitahu kita, jin syaitan itu sentiasa sahaja memerhatikan kita, kerana tugas mereka memang untuk menyesatkan kita dengan membisikkan perkara-perkara yang tidak baik. Ini adalah kelebihan sementara yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka, dalam rangka mereka hendak menyesatkan kita.

 

إِنّا جَعَلنَا الشَّيٰطينَ أَولِياءَ لِلَّذينَ لا يُؤمِنونَ

Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu pemimpin-pemimpin bagi orang-orang yang tidak beriman.

Allah ‎ﷻ telah beritahu yang Dia jadikan syaitan teman rapat bagi orang yang tidak beriman. Itulah sebabnya, kalau ada fahaman dan amalan syirik, syaitan akan menjadi teman rapat dia. Ini dinamakan ‘qarin’ atau quranaa’ untuk jamak. Selalu duduk dekat dengan dia, selalu menampakkan diri kepada mereka yang mengamalkan amalan syirik itu. Selalu mengajak melakukan perkara maksiat dan berdosa.

Syaitan akan sentiasa hendak membogelkan manusia. Sebab itu kalau kita lihat orang yang tidak beriman, bagaimanakah pakaian mereka? Mereka berpakaian yang tidak sesuai – pakai baju, tetapi sebenarnya berbogel kerana masih menampakkan bentuk tubuh. Maka, kita jangan jadi seperti mereka. Selalu kita risaukan tentang pakaian perempuan, tetapi bagaimana pula dengan lelaki? Lelaki pun kena jaga juga bab pakaian. Pakailah pakaian yang menutup seluruh tubuh kita, dan pakai baju yang labuh sikit. Jangan pakaian yang ketat yang boleh menarik perhatian wanita.

Untuk wanita pula, janganlah sangka tutup aurat itu dengan memakai pakaian yang setakat menutup sahaja. Hendaklah dijaga perawakan juga. Kadangkala, ada yang sudah tutup aurat dari segi pakaian, tetapi cara cakap mereka, cara jalan mereka, cara mereka bergaul, tidak sesuai dengan cara Islam. Ini kerana mereka tidak menjaga pergaulan mereka dengan lelaki. Kita nampak senang sahaja mereka bercakap-cakap dan berinteraksi dengan orang bukan mahram mereka. Ini tidak sepatutnya berlaku.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Ogos 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 20: Nabi Adam عليه السلام dan Hawaa’ telah diingatkan untuk tidak mendekati pokok larangan itu, maka syaitan telah mengambil peluang untuk menghasut mereka. Dalam banyak perkara yang boleh dinikmati oleh mereka berdua, benda yang satu yang tidak boleh itulah yang syaitan akan gunakan sebagai penyebab untuk menjatuhkan Nabi Adam عليه السلام. Iblis sememangnya pandai mengambil peluang.

Di dalam ayat ini, kita akan melihat helah yang digunakan oleh iblis sampaikan Nabi Adam عليه السلام akhirnya tertipu.

فَوَسوَسَ لَهُمَا الشَّيطٰنُ لِيُبدِيَ لَهُما ما وورِيَ عَنهُما مِن سَوءٰتِهِما وَقالَ ما نَهٰكُما رَبُّكُما عَن هٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلّا أَن تَكونا مَلَكَينِ أَو تَكونا مِنَ الخٰلِدينَ

فَوَسوَسَ لَهُمَا الشَّيطٰنُ

Maka syaitan membisikkan fikiran jahat kepada keduanya

Syaitan telah membisikkan was-was kepada mereka berdua. Inilah salah satu cara syaitan menggoda manusia. Syaitan tahu apakah yang telah dilarang kepada mereka dan syaitan mengambil peluang itu untuk menjerumuskan mereka supaya tidak taat kepada larangan Allah ‎ﷻ.

Nota: ini bukanlah was-was yang dialami oleh sesetengah Muslim kita. Was-was Melayu berbeza iaitu was-was dalam beribadah seperti asyik terlupa salat berapa rakaat, was-was wudhu’ dan ketika mandi junub. Was-was sebegini ada kaitan dengan masalah otak dan ditipu oleh syaitan yang mengganggu fikiran mereka. Was-was jenis ini pun ada elemen bisikan syaitan. Syaitan akan bisikkan seperti: “Eh kau dah basuh ke tangan kanan masa wudhu’ tadi? Eh, betul ke kau tengah rakaat 2, bukan 3 ke?”

Syaitan menggunakan kaedah bisikan. Ini kerana kalau hendak menipu, mengumpat, memang semua akan berbisik, bukan? Tidak mahu orang lain tahu.

Tujuan syaitan adalah supaya mereka berdua derhaka kepada Tuhan sahaja. Kalimah ‘was-was’ dari segi bahasa maksudnya datang dari belakang supaya tidak nampak siapa yang membisikkan, kemudian bisik, kemudian hilang, datang kembali bisik dan hilang kembali dan terus melakukan perkara yang sama berulang-ulang.

Bisikan dari arah belakang dan kemudian hilang itu adalah supaya orang yang dibisikkan itu apabila dia toleh ke belakang, dia tidak nampak siapa yang bisikkan. Maka, orang itu tidak menyangka yang bisikan itu dari luar, tetapi adalah daripada dirinya sendiri. Maka, dia telah tertipu. Oleh itu, proses  meniupkan was-was itu berjaya bukanlah dengan hanya satu bisikan sahaja, tetapi berkali-kali. Kalau sekali, tidaklah ia menjadi. Yang memerangkap manusia adalah apabila perkara ini berterusan dan syaitan sememangnya tidak mempunyai kerja lain, maka diteruskan berkali-kali bisikan was-was ini kepada manusia. Kita telah jelaskan dengan panjang lebar di tempat yang lain.

Syaitan tidak kelihatan kepada mereka berdua; oleh itu tidaklah sama kisah ini seperti yang terdapat dalam tradisi Kristian yang menggambarkan syaitan datang menyerupai bentuk ular yang menghasut mereka. Itu adalah dongeng mereka sahaja (kisah Israeliyyat yang tidak boleh digunapakai). Oleh hal yang demikian, janganlah bayangkan begitu. Malangnya mungkin ramai yang sudah terbayang gambaran sebegitu kerana sudah selalu dihidangkan dengan kisah dongeng itu.

 

لِيُبدِيَ لَهُما ما وورِيَ عَنهُما مِن سَوءٰتِهِما

untuk menampakkan kepada keduanya apa yang tertutup daripada mereka iaitu auratnya

Akhirnya Nabi Adam عليه السلام dan Hawaa’ telah termakan bisikan iblis dan hasil daripada kesalahan mereka itu, terdedahlah kepada mereka berdua aurat mereka yang biasanya tertutup. Secara automatik pakaian mereka telah dilucutkan oleh Allah ‎ﷻ. Maka tahulah mereka yang  mereka telah membuat kesalahan besar dan dimurkai oleh Allah‎ ﷻ.

Perlu diingatkan bahawa tujuan asal syaitan bukanlah untuk menelanjangkan mereka berdua. Tujuan syaitan adalah untuk mereka derhaka kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Cuma kemudian mereka ditelanjangkan hasil daripada perbuatan mereka. Oleh itu, huruf lam dalam lafaz لِيُبدِيَ bukan bermaksud ’tujuan’. Atau, ia memang bermaksud tujuan iblis kerana dia tahu yang itu menghinakan mereka berdua.

Perbuatan menelanjangkan manusia ini diteruskan iblis dan syaitan. Begitulah kita lihat bagaimana manusia yang jauh daripada agama, akan menayangkan tubuh badan mereka untuk dilihat oleh manusia lain. Ini kerana itulah yang syaitan bisikkan kepada manusia untuk bertelanjang. Iblis telah berjaya menelanjangkan Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’, maka anak cucunya pun hendak ditelanjangkan juga.

Oleh sebab itu, manusia yang sentiasa menampakkan aurat mereka sentiasa berada di dalam dosa. Pergi merata-rata luar dari rumah dan sepanjang masa mereka berada dalam keadaan berdosa. Perbuatan ini berbeza dengan perbuatan dosa lain seperti mengumpat. Dosa mengumpat tidaklah sepanjang masa dilakukan, bukan? Akan tetapi, dosa mendedah aurat adalah berpanjangan kerana orang dedah aurat ini bukan sekejap-sekejap sahaja, bukan?

 

وَقالَ ما نَهٰكُما رَبُّكُما عَن هٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلّا أَن تَكونا مَلَكَينِ

dan syaitan berkata: “Tuhan kamu tidak melarangmu dan mendekati pohon ini, melainkan supaya kamu berdua tidak menjadi malaikat 

Di atas tadi adalah huraian bagi maksud ‘was-was’. Sekarang diberitahu apakah kata-kata iblis kepada mereka berdua untuk menipu mereka. Iblis telah menipu mereka dengan mengatakan, kononnya Allah ‎ﷻ menghalang mereka berdua daripada memakan daripada pokok itu kerana Dia tidak mahu mereka berdua menjadi malaikat. Iblis kononnya hendak beritahu jika dimakan daripada pokok itu, maka, mereka berdua akan menjadi malaikat.

Alasan ini sebenarnya tidak masuk akal. Kenapakah pula Nabi Adam عليه السلام dan Hawaa’ hendak menjadi malaikat? Sedangkan malaikat sebelum ini telah diarahkan oleh Allah ‎ﷻ untuk memuliakan Nabi Adam عليه السلام, maknanya kedudukan Nabi Adam عليه السلام adalah lebih tinggi daripada mereka!

Ini menunjukkan yang was-was syaitan tidak semestinya logik. Perkara mengarut pun mereka akan bisikkan. Namun oleh kerana selalu dia datang dan pergi membisikkan benda yang sama, menyebabkan manusia boleh termakan. Kerana itulah kita sebenarnya tidak hairan dengan kepelikan fahaman masyarakat kita. Ayah Pin yang gila itu pun ramai yang percaya, bukan? Begitu juga dengan banyak ustaz-ustaz karut di Malaysia dan serata dunia ini. Ada sahaja yang percaya kepada mereka, padahal kita sendiri boleh lihat ada ajaran mereka itu karut sangat.

Kenapa ditawarkan status malaikat kepada mereka berdua? Kerana sifat malaikat adalah hamba yang taat. Maka, iblis menawarkan mereka untuk menjadi baik, menjadi malaikat yang sentiasa beribadah dan taat kepada Allah ‎ﷻ. Ini mengajar kita yang kadangkala syaitan menyesatkan manusia dengan mengajak ke arah kebaikan. Ia nampak sahaja baik, tetapi sebenarnya ‎tidak. Begitulah golongan sufi tarekat itu menjadi sesat kerana kononnya hendak menjadi baik. Namun, mereka sebenarnya telah ditipu oleh syaitan.

Begitulah syaitan pandai menipu manusia berdasarkan kepada keinginan dan minat seseorang. Kepada orang yang hendak menjadi orang ibadah, mereka ditipu dengan amalan-amalan bid’ah; kepada orang yang berjuang, mereka ditipu dengan ilmu-ilmu persilatan yang ada elemen syirik di dalamnya dan banyak lagi contoh lain.

Inilah salah satu daripada Talbis Iblis. Iblis mencantikkan perkara yang sebenarnya buruk. Manusia mudah tertipu sebagaimana Nabi Adam عليه السلام juga tertipu. Maka ini menjadi pengajaran kepada kita. Kalau Nabi Adam عليه السلام yang pandai itu pun boleh tertipu, apatah lagi kita. Ini mengajar kita untuk sentiasa berwaspada.

 

أَو تَكونا مِنَ الخٰلِدينَ

atau menjadi orang-orang yang kekal

Hasutan kedua iblis: Allah ‎ﷻ tidak mahu kamu kekal dalam syurga. Mereka masih manusia tetapi kekal dalam syurga. Syaitan menghasut mereka berdua dengan berkata, bukankah Allah ‎ﷻ telah berkata yang Allah ‎ﷻ menjadikan Adam عليه السلام sebagai khalifah di bumi? Oleh sebab itu, dia menghasut dengan berkata kalau tidak mahu pergi ke bumi, maka kena makan daripada pokok itulah. Dia juga kata, dia (iblis) kena keluar dari syurga itu sebab dia tidak makan pokok itulah.

Inilah cara syaitan buat was-was. Sebelum ini, Allah ‎ﷻ kata ‘jangan dekati’ sahaja, tetapi syaitan yang berbohong dengan mengisikan tempat kosong – ‘kenapa’? Padahal Allah ‎ﷻ tidak perlu beri sebab, yang penting kena taat sahaja. Disebabkan kepandaian syaitan menipu inilah, ramai manusia terpedaya dengan syaitan.

Syaitan memang pandai menipu, kononnya dia beritahu hikmah larangan Tuhan. Sepatutnya apabila Allah ‎ﷻ larang maka ikut sahaja, tidak perlulah difikirkan sangat sebab Allah ‎ﷻ larang. Inilah bahayanya apabila tidak yakin dengan arahan Allah ‎ﷻ dan mula menggunakan akal untuk menterjemahkan larangan Allah ‎ﷻ, akibatnya manusia akan rebah dalam kesesatan. Syaitan akan memastikan manusia menggunakan akal dan tidak yakin dengan wahyu. Namun akal kita ini tidak mampu untuk mencapai tahap kebijaksanaan Allah ‎ﷻ. Kita tidak akan tahu apakah tujuan Allah ‎ﷻ.

Syaitan menipu mengatakan yang kalau makan pokok/buah itu, maka mereka kekal dalam syurga kerana itu dia kata ia adalah ‘Pokok Khuldi’ seperti yang syaitan sebut sendiri dalam Taha:120

فَوَسوَسَ إِلَيهِ الشَّيطانُ قالَ يا آدَمُ هَل أَدُلُّكَ عَلىٰ شَجَرَةِ الخُلدِ وَمُلكٍ لا يَبلىٰ

Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya, dengan berkata: “Wahai Adam, mahukah aku tunjukkan kepadamu pohon yang menyebabkan hidup selama-lamanya, dan kekuasaan yang tidak akan hilang lenyap?”

Maka di sini kita tahu yang ini adalah penipuan sahaja. Malangnya masyarakat kita apabila sebut pokok ini, semua akan sebut pokok khuldi, sedangkan ia nama yang diberi oleh iblis. Oleh yang demikian, tidak patut kalau kita menggunakan nama itu. Allah ‎ﷻ tidak menamakan pokok itu, maka kita biarkan sahaja begitu kerana nama pokok itu tidaklah penting.

---

 

A’raf Ayat 21: Ini adalah tambahan kata-kata iblis untuk menguatkan bisikan was-was. Tujuannya adalah untuk menguatkan lagi tipu helahnya itu.

وَقاسَمَهُما إِنّي لَكُما لَمِنَ النّاصِحينَ

 

Syaitan telah bersumpah kepada mereka berdua dengan menggunakan nama Allah ‎ﷻ. Dia bersumpah kerana dia mahu meyakinkan yang dia benar dalam kata-katanya itu. Bersungguh-sungguh dia menggunakan nama Allah ‎ﷻ untuk menipu. Dia kata dengarlah nasihat dia sebab dia dulu pun sudah lama duduk dalam syurga jadi dia ada pengalaman.

Oleh sebab itu, kita jangan mudah terpedaya dengan mereka yang menggunakan sumpah di dalam hujah mereka. Tujuan dia adalah dia hendak menunjukkan yang dia sangat prihatin dan hendak memberikan nasihat sahaja kepada mereka. Dia hendak menunjukkan yang dia ikhlas dalam menasihati mereka dan kononnya nasihat itu demi kebaikan mereka.

Oleh kerana dia telah menggunakan sumpah dengan nama Allah ‎ﷻ, maka ini telah menambahkan kepercayaan kepada Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ kerana mereka tidak sangka akan ada orang yang sanggup menipu dengan nama Allah ‎ﷻ.

Mungkin kita tertanya, bagaimanalah Adam عليه السلام dan Hawwa’ boleh berjaya ditipu oleh iblis? Kita kena faham yang mereka berdua tidak pernah ditipu lagi oleh sesiapa. Seperti orang kita yang tidak pernah ditipu, maka senang sahaja ditipu kerana tidak pernah ada pengalaman. Tambahan pula, iblis menggunakan nama Allah ‎ﷻ. Maka, Nabi Adam عليه السلام fikir tidak mungkin iblis berani bersumpah menggunakan nama Allah ‎ﷻ semata-mata untuk menipu?

Maka kita jangan ikut cara iblis yang bersumpah apabila menipu. Tidak molek kalau asyik bersumpah sahaja. Itu adalah sunnah iblis. Sepatutnya sesama Muslim kita percaya sahaja kata-kata seorang Muslim yang lain tanpa perlu dia bersumpah. Bersumpah itu digunakan dalam perkara yang besar-besar sahaja.

---

 

A’raf Ayat 22:

فَدَلّٰهُما بِغُرورٍ ۚ فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما وَطَفِقا يَخصِفانِ عَلَيهِما مِن وَرَقِ الجَنَّةِ ۖ وَنادٰهُما رَبُّهُما أَلَم أَنهَكُما عَن تِلكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُل لَّكُما إِنَّ الشَّيطٰنَ لَكُما عَدُوٌّ مُبينٌ

فَدَلّٰهُما بِغُرورٍ

Maka syaitan menjatuhkan keduanya (untuk memakan buah itu) dengan tipu daya. 

Maka syaitan telah menyebabkan kedua-duanya tergelincir sehingga diturunkan ke dunia dengan menggunakan tipu daya. Dia telah berjaya menipu dan mengheret mereka untuk melakukan apa yang dia kehendaki dengan cara yang licik dan perlahan-lahan.

Ia tidaklah berlaku dengan segera tetapi mengambil masa yang lama. Penyabar sekali syaitan dalam memujuk Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’. Inilah cara syaitan yang kita belajar dalam ayat ini. Iblis dan kuncu-kuncu syaitan yang lain memang pandai dalam menggunakan taktik-taktik untuk menjatuhkan manusia. Mereka tidak akan berhenti selagi manusia itu hidup. Kalau mereka kena lari meninggalkan manusia sekejap, mereka akan datang lagi.

Sebagai contoh, jika azan dilaungkan, mereka akan lari seketika tetapi mereka akan kembali lagi. Mereka akan menggunakan apa sahaja peluang yang ada untuk menipu kita. Mereka memang kenal sangat dengan perangai kita, kelemahan kita, apa yang kita suka dan sebagainya. Semoga Allah ‎ﷻ melindungi kita daripada was-was syaitan itu.

 

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما

Tatkala keduanya telah merasai pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya, 

Apabila mereka berdua telah merasai pokok itu, serta merta terbuka aurat mereka berdua. Dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an menceritakan tentang kejadian ini, selalunya digunakan lafaz ‘pokok’ sahaja. Namun itu adalah dari segi bahasa sahaja. Dalam bahasa Arab, apabila dikatakan ‘merasai’ pokok itu, maknanya ada buah yang dimakan. Ini merupakan salah satu pendapat. Pendapat yang lain mengatakan jika disebut pokok, maka pokoklah yang dimakan. Kalau zaman sekarang pun ada batang pokok yang dimakan juga, bukan?

Selepas mereka memakan atau merasai pokok (atau buah) itu, maka teruslah terbuka aurat mereka yang selama ini tertutup dengan pakaian mereka. Ada tafsir yang mengatakan yang sebelum itu, aurat mereka tertutup dengan nur (cahaya).

Akan tetapi apa kaitan terbuka aurat mereka dengan makan pokok itu? Kita pun banyak juga buat dosa tetapi tidaklah terbuka pakaian kita, bukan? Ini adalah kerana perbuatan mereka itu adalah aib (aurat) dan Allah ‎ﷻ bukakan aurat mereka.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya jadi semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, akan tetapi ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum:41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ

Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah:55.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’.

Oleh itu lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’:148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ

Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am:28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ

bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf:22 ini

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما

Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf:35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ

Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah:107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا

Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah:256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ

sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am:55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ

dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf:51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ

Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf:143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا

Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf:163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا

ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

 

وَطَفِقا يَخصِفانِ عَلَيهِما مِن وَرَقِ الجَنَّةِ

dan mulailah keduanya menutupinya dengan daun-daun syurga.

Mereka berdua dengan segera (bergegas) menutup aurat mereka dengan daun-daun daripada pokok yang ada dalam syurga. Maknanya pakaian yang Allah ‎ﷻ berikan, telah Allah ‎ﷻ menariknya balik. Sekarang mereka mesti bersusah payah mencari daun untuk dijadikan alas bagi badan mereka kerana itu sahaja yang ada pada waktu itu. Mereka lekatkan pada tubuh badan mereka masing-masing.

Inilah permulaan manusia mengalami perasaan malu yang amat sangat. Allah ‎ﷻ tidak mengajar pun mereka perasaan malu itu, tetapi mereka tahu sendiri. Ini bermaksud yang perasaan malu itu sudah ada dalam diri manusia, Allah ‎ﷻ telah meletakkan dari awal ke dalam diri manusia. Kita bukannya binatang yang tidak tahu erti malu kalau tidak berpakaian. Maka kalau ada yang suka berbogel, itu bukanlah sifat asal manusia, tetapi itu adalah sifat binatang dan adalah tidak normal untuk manusia.

Oleh kerana Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ berasa aib dengan dosa mereka itu, maka mereka bersegera menutupinya. Begitulah juga kita haruslah menutup aib dan dosa kita. Jangan pula cerita kepada orang lain. Malangnya ramai yang melakukan perkara ini seolah-olah bangga pula dengan dosa mereka. Mereka itu tidak diampunkan oleh Allah ‎ﷻ. Rasulullah ﷺ telah bersabda:

كُلُّ أُمَّتِى مُعَافَاةٌ إِلاَّ الْمُجَاهِرِينَ وَإِنَّ مِنَ الإِجْهَارِ أَنْ يَعْمَلَ الْعَبْدُ بِاللَّيْلِ عَمَلاً ثُمَّ يُصْبِحُ قَدْ سَتَرَهُ رَبُّهُ فَيَقُولُ يَا فُلاَنُ قَدْ عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ فَيَبِيتُ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ

“Setiap umatku dimaafkan (dosanya) kecuali mereka-mereka yang menunjuk-nunjuknya dan sesungguhnya di antara menunjuk-nunjukkan (dosa) adalah seorang hamba yang melakukan suatu perbuatan di waktu malam.

“Sementara Allah ‎ﷻ telah menutupinya kemudian di waktu pagi dia berkata: “Wahai fulan semalam aku telah melakukan ini dan itu, pada hal pada malam harinya (dosanya) telah ditutupi oleh Rabbnya. Dia pun bermalam dalam keadaan (dosanya) telah ditutupi oleh Rabbnya dan di pagi harinya dia menyingkap apa yang telah ditutupi oleh Allah ‎ﷻ.” 

(Sahih Bukhari: 5608).

 

وَنادٰهُما رَبُّهُما أَلَم أَنهَكُما عَن تِلكُمَا الشَّجَرَةِ

Kemudian Tuhan mereka menyeru mereka: “Bukankah Aku telah melarang kamu berdua daripada pohon itu?

Sekarang, Allah ‎ﷻ mengingatkan kembali peringatan yang Dia telah sampaikan kepada mereka berdua, yang bukannya mereka tidak tahu. Allah ‎ﷻ bertanya: Bukankah Aku telah larang? Bukankah larangan sudah tsabit? Bukankah larangan itu jelas?

Ini seumpama anak kita yang kita sudah kata jangan main lantai basah sebab licin. Kalau dia jatuh, apa kita akan kata: “Bukankah ayah dah cakap jangan main kat sini?”

 

وَأَقُل لَّكُما إِنَّ الشَّيطٰنَ لَكُما عَدُوٌّ مُبينٌ

dan Aku katakan kepadamu: “Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu berdua?”

Allah ‎ﷻ mengingatkan mereka, bukankah Dia telah beritahu mereka berdua yang syaitan adalah musuh mereka yang jelas nyata? Kalau sudah jelas yang syaitan itu adalah musuh yang nyata, tidak ada apa yang dia beri sebagai nasihat yang untuk kebaikan manusia. Segala apa yang datang daripada mereka adalah tipu daya sahaja.

Apabila diletakkan kalimah لكم di awal ayat, ini bermakna syaitan tetap akan menjadi musuh kita. Jika kita bermusuh dengan manusia, entah di lain waktu akan menjadi kawan baik pula, bukan? Lihatlah parti politik yang sekejap lawan sekejap kawan. Akan tetapi berbeza dengan syaitan, dia akan menjadi musuh sampai bila-bila.

Oleh itu, kalau ada idea yang bercanggah dengan wahyu, lain daripada apa yang Allah ‎ﷻ perintah dan tetapkan, ingatlah yang itu adalah daripada syaitan. Syaitan hendak merosakkan manusia sahaja. Jika sudah belajar wahyu dan ada perkara yang bercanggah dengannya, kita sudah tahu yang ia adalah daripada syaitan.

Akan tetapi jikalau tidak belajar wahyu, bagaimana hendak tahu? Itulah sebabnya kita tekankan kepada pembaca sekalian untuk belajar dan memahami wahyu ini dengan sebaik mungkin. Kenalah ada usaha untuk belajar.

---

 

A’raf Ayat 23: Nabi Adam عليه السلام beralah dan terus meminta ampun kerana baginda sedar yang baginda telah berbuat salah. Inilah yang Allah ‎ﷻ hendak daripada hamba-Nya. Allah ‎ﷻ hendak kita mengaku dan memohon ampun sahaja, jangan melawan. Jika tahu yang kita sudah membuat salah, cepat-cepat minta maaf.

Namun ramai yang apabila diberitahu mereka membuat salah, mereka bukan mahu terima, tetapi mereka melawan lagi, dengan memberi hujah-hujah yang bathil untuk membenarkan juga kesalahan yang mereka telah lakukan. Ramai yang akan beri alasan, padahal Allah ‎ﷻ bukan hendak dengar alasan, tetapi Allah ‎ﷻ hendak dengar taubat daripada kita.

قالا رَبَّنا ظَلَمنا أَنفُسَنا وَإِن لَّم تَغفِر لَنا وَتَرحَمنا لَنَكونَنَّ مِنَ الخٰسِرينَ

قالا رَبَّنا ظَلَمنا أَنفُسَنا

Keduanya berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri,

Doa meminta ampun ini diajar sendiri oleh Allah ‎ﷻ kepada mereka berdua kerana jika Allah ‎ﷻ tidak ajar mereka, mereka pun tidak tahu bagaimana hendak meminta ampun. Oleh itu, doa ini adalah doa yang baik untuk diamalkan.

Mereka mengaku yang mereka telah menzalimi diri mereka kerana mereka tidak berhati-hati dan tidak mengikut nasihat Tuhan. Mereka mengaku kekurangan mereka. Inilah cara hendak meminta ampun yang terbaik iaitu mengakui kesalahan yang kita lakukan. Apakah kesalahan mereka? Tidak berwaspada dengan tipu daya syaitan. Kita kenalah sentiasa berwaspada, jangan terlalu cepat membuat keputusan. Kena fikir dahulu sebelum membuat sesuatu kerana takut kita buat silap.

Maka Nabi Adam عليه السلام telah melakukan kesilapan. Allah ‎ﷻ telah mengampunkan semua dosa para Nabi. Akan tetapi yang lebih penting ditekankan di sini adalah permintaan pengampunan. Ini yang lebih penting.

Nabi Adam عليه السلام buat satu kesilapan sahaja pun sudah begitu hebat baginda meminta ampun. Maka ini mengajar kita untuk lebih meminta ampun daripada Allah ‎ﷻ kerana kita lebih banyak dosa. Maka selalulah minta ampun kepada Allah ‎ﷻ dan boleh amalkan doa ini yang diminta oleh Abu Bakr رضي الله عنه:

عَلِّمْنِى دُعَاءً أَدْعُو بِهِ فِى صَلاَتِى قَالَ قُلِ :اللَّهُمَّ إِنِّى ظَلَمْتُ نَفْسِى ظُلْمًا كَثِيرًا وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِى مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِى إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

“Ajarkanlah aku suatu doa yang boleh aku panjatkan ketika salat!” Maka baginda pun berkata, “Bacalah:

(Ya Allah, sungguh aku telah menzalimi diriku sendiri dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka itu ampunilah aku dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah aku. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang)”

(HR. Bukhari No. 834 dan Muslim No. 2705)

Apakah maksud zalim? Jika menzalimi orang lain, mudah untuk kita fahami. Akan tetapi kalau menzalimi diri sendiri, mungkin agak susah. Menzalimi diri sendiri adalah apabila tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, menyebabkan kita yang susah nanti. Kita akan dipertanggungjawabkan dengan kesalahan dosa kita di akhirat kelak. Malangnya kita tidak nampak bagaimana kita menzalimi diri sendiri jika tidak salat, tidak puasa, dan sebagainya, bukan?

Maka Adam عليه السلام dan Hawwa’ telah mengakui kesilapan mereka. Ini amat berlainan sekali dengan iblis yang tidak mengaku dia bersalah. Malah dia berhujah pula dengan Allah ‎ﷻ kenapa dia melanggar arahan Allah ‎ﷻ – dia gunakan alasan yang menggunakan logik akal sahaja, iaitu dia lebih tinggi kedudukan daripada Nabi Adam عليه السلام. Maka tidaklah patut kalau menggunakan logik akal untuk berhujah dengan Allah ‎ﷻ. Kena sedarlah Allah ‎ﷻ siapa dan kita ini siapa. Berapa ramai yang menggunakan logik akal mereka sampaikan terkeluar daripada Islam.

Mereka sangka akal mereka sudah cukup pandai untuk memikirkan kejadian Allah ‎ﷻ, kerja-kerja Allah ‎ﷻ dan undang-undang Allah ‎ﷻ. Ketahuilah yang itu adalah cara syaitan. Ramai yang sangka semua hukum Allah ‎ﷻ itu boleh dijelaskan dengan logik akal, dan kalau mereka tidak dapat jelaskan dengan logik akal, mereka tidak mahu terima. Mereka sangka Islam perlu menjelaskan semua perkara kepada mereka.

Ini adalah berbeza dengan sunnah dalam agama. Nabi kita semuanya taat kepada Allah ‎ﷻ tanpa soal; lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام telah ikut segala arahan Allah ‎ﷻ, walaupun dari segi logik akalnya, tidak masuk akal. Sebagai contoh, kenapa pula baginda harus menyembelih anaknya Nabi Ismail عليه السلام? Kenapa kena tinggalkan anak dan isterinya di padang pasir Mekah yang tidak ada apa-apa pun pada waktu itu? Memang kalau difikirkan, perbuatan itu tidak masuk akal, tetapi baginda taat dan melakukannya juga kerana baginda pasti arahan itu datang daripada Allah ‎ﷻ.

Namun begitu, ini bukanlah larangan untuk menggunakan akal. Jangan salah anggap pula dengan pemahaman ini. Agama Islam kita ini adalah mesra akal dan memang agama menyuruh kita menggunakan akal kita. Kita memang digalakkan menggunakan akal untuk melihat apakah hikmah sesuatu perkara itu diwajibkan kepada kita, atau diharamkan kepada kita. Akan tetapi itu adalah untuk mencari hikmah dan melihat apakah kebaikan yang ada dalam hukum itu, supaya kita menjadi semakin mantap dalam melaksanakannya.

Oleh hal yang demikian, janganlah digunakan akal untuk mempersoalkan arahan Allah ‎ﷻ pula. Disebabkan silap menggunakan akallah yang mengakibatkan ada manusia yang mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Itu sudah melawan hukum yang telah ditetapkan, itu adalah derhaka.

Ada kadangkalanya kita tidak dapat menemui hikmah sesuatu arahan hukum itu. Jika kita jumpa pun, tidak semestinya ia adalah benar, kerana itu adalah kesimpulan daripada akal kita sahaja, dan akal kita tidak akan dapat mencapai tahap sempurna untuk mengetahui segala sesuatu dengan benar. Maka, kalau kita tidak dapat menemui hikmah sesuatu arahan Allah ‎ﷻ, kita tetap kena ikut juga.

Kita kena faham bahawa agama kita bukanlah memerlukan kita untuk faham sebab atau hikmah sesuatu perkara dalam agama itu, barulah diikuti. Tidak semestinya kita akan faham semua arahan Allah ‎ﷻ, tetapi yang pasti kita tetap kena taat. Sebelum masuk Islam, memang kita digalakkan untuk mempersoalkan segala perkara tentang agama Islam, tetapi apabila kita telah membuat keputusan untuk masuk Islam dan kita telah faham siapa diri kita dan siapa Allah ‎ﷻ, maka kita tidak ada hak untuk mempersoalkan hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan.

Dalam Al-Qur’an banyak diajar kita memulakan doa dengan kalimah ‘Rabbana’. Maka, ini adalah antara sunnah dimakbulkan doa kerana kita mengaku yang Allah ‎ﷻ itu adalah Rabb kita. Maksud Rabb adalah ‘pencipta, pemelihara dan penjaga’ kita. Maknanya kita mengaku kekuasaan Allah ‎ﷻ iaitu kita memulakan doa dengan mengagungkan Allah ‎ﷻ.

 

وَإِن لَّم تَغفِر لَنا وَتَرحَمنا لَنَكونَنَّ مِنَ الخٰسِرينَ

dan jika Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya pastilah kami termasuk orang-orang yang merugi.

Dalam ayat ini, Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ memohon keampunan daripada Allah ‎ﷻ dan juga memohon rahmat. Kenapakah dua perkara ini yang diperlukan? Kenapakah tidak meminta ampun sahaja? Kerana dua-ada perkara ini amat penting. Jika kita sudah membuat salah, kenalah kita meminta ampun dan maaf di atas kesalahan kita. Jikalau permohonan kita sudah dimakbulkan, maka kita sudah selamat.

Namun tidak semestinya selamat itu sesuatu yang bagus sangat. Memang sudah selamat tetapi itu sebenarnya tidaklah hebat sangat. Sebagai contoh, kita selamat daripada memasuki penjara, tetapi itu tidak semestinya kita mendapat kelebihan-kelebihan lain, tidak semestinya dapat hidup baik dan mewah, contohnya. Maka kerana itu kita kena juga meinta rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Walau bagaimanapun kenalah dimulakan dengan permintaan keampunan kerana itu yang lebih penting.

Ini juga mengajar kita yang kita tidak dihalang daripada meminta rahmat daripada Allah ‎ﷻ walaupun baru sahaja membuat dosa. Lihatlah bagaimana Nabi Adam عليه السلام terus meminta rahmat daripada Allah ‎ﷻ selepas meminta ampun. Ini kerana baginda kenal akan Allah ‎ﷻ, dan tidak hilang harapannya terhadap Allah ‎ﷻ. Jika bukan berharap rahmat daripada Allah ‎ﷻ, dengan siapa lagi kita boleh berharap?

Di dalam potongan ayat ini juga, Adam عليه السلام dan Hawwa’ mengakui dan mengiktiraf yang Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh mengampunkan dosa mereka. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh memberi rahmat. Tidak ada selain Allah ‎ﷻ. Ini adalah kata-kata pujian kepada Allah ‎ﷻ kerana dalam doa perlu disertakan dengan pujian kepada Allah ‎ﷻ.

Bilakah doa Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ ini diucapkan? Jika kita lihat kepada kronologi, maka kita dapat lihat yang ia terus disebut apabila mereka tahu yang mereka telah melakukan kesilapan. Maknanya mereka terus meminta ampun. Begitulah permintaan keampunan hendaklah terus dilakukan.

Oleh sebab itu, ini adalah salah satu doa yang amat bagus untuk kita amalkan, terutama kalau kita ada buat kesalahan. Ini adalah antara doa yang diambil daripada Al-Qur’an, maka tentu ia lebih baik daripada doa yang lain. Kalau tidak ada di dalam Al-Qur’an, maka boleh cari dalam hadith pula. Kalau tidak ada, baru boleh disusun doa mengikut keperluan kita. Asalkan jika maknanya baik, maka tidak ada masalah dengan doa itu kerana fiqh doa adalah luas. Cuma pastikan ia di dalam ruang lingkup doa yang dibenarkan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien