A’raf Ayat 13:

قالَ فَاهبِط مِنها فَما يَكونُ لَكَ أَن تَتَكَبَّرَ فيها فَاخرُج إِنَّكَ مِنَ الصّٰغِرينَ

قالَ فَاهبِط مِنها

Allah berfirman: “Turunlah kamu dari syurga itu;

Allah ‎ﷻ telah menghalau Iblis dari syurga itu. Ini memberi indikasi yang iblis juga waktu itu duduk di dalam syurga. Akan tetapi khilaf syurga apakah itu. Adakah memang syurga yang manusia mukmin akan masuk nanti atau syurga yang lain? Ini tidak dapat dikenalpasti. Yang pasti dia telah dikeluarkan. Atau, ia mungkin juga dari langit, bukan dari syurga.

Yang penting kita kena tahu adalah kerana apa iblis dihalau?

 

فَما يَكونُ لَكَ أَن تَتَكَبَّرَ فيها

kerana kamu tidak sepatutnya menyombongkan diri di dalamnya,

Maksudnya, disebabkan oleh sikap sombongnya itulah, dia telah diturunkan dari kedudukannya yang tinggi di langit.

Allah ‎ﷻ beritahu iblis yang dia tidak layak di dalam syurga. Ini juga memberi pengajaran kepada kita. Tidak ada sesiapa yang layak untuk menjadi sombong. Kalau kita pandai bagaimana sekalipun, dimuliakan oleh orang seramai mana pun, hendaklah kita ingat perkara ini: kita tidak layak sombong. Orang yang sombong tidak dapat masuk ke dalam syurga. Tidak kiralah sombong kerana apa: mungkin kerana kita lebih hebat, lebih pandai, lebih cantik, daripada keturunan yang baik-baik. Asalkan ada sifat sombong sahaja, maka tidak boleh masuk syurga.

 

فَاخرُج إِنَّكَ مِنَ الصّٰغِرينَ

maka keluarlah, sesungguhnya kamu termasuk orang-orang yang hina”.

Ini penekanan suruh keluar. Sesungguhnya iblis daripada golongan yang sangat-sangat rendah dan hina. Dia berkehendakkan kedudukan yang tinggi, dia rasa sombong dan bangga, maka Allah ‎ﷻ menjatuhkan dia. Begitulah, kalau berasa diri mulia sangat, Allah ‎ﷻ akan tukar seseorang itu menjadi sehina-hinanya. Maka, jangan rasa sombong takbur. Kena jaga hati kita. Kena ingat yang apa-apa sahaja kelebihan yang kita ada, ia bukanlah kerana diri kita, tetapi Allah ‎ﷻ juga yang beri. Hendak sombong kenapa pula?

---

 

A’raf Ayat 14:

قالَ أَنظِرني إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ

 

Iblis meminta tempoh supaya dia tidak dimatikan sehingga ke hari kebangkitan semula. Dia minta supaya jangan matikan dia lagi dan jangan terus mengazab dirinya. Ini adalah supaya dia ada kuasa bebas untuk menyesatkan manusia.

Lihatlah dalam dia sombong, tetap dia kena minta kepada Allah ‎ﷻ juga. Maka kita tahu dari sini yang iblis ini kenal Allah ‎ﷻ dan sedar Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh beri apa-apa.

Perhatikan permintaan iblis ini. Dia bukannya meminta dilanjutkan usia sehingga Hari Kiamat, tetapi sehingga Hari Kebangkitan semula! Maknanya bila semua makhluk sudah mati nanti, dia nak dia seorang sahaja hidup. Namun begitu, permintaan ini tidaklah dimakbulkan kerana apabila Kiamat nanti, dia pun mati sekali. Tidak ada guna pun umur dia dipanjangkan kerana tidak ada apa-apa kebaikan pun.

Ini mengajar kita umur yang panjang, bukanlah ada kelebihan dari segi agama. Sebab itu Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri kepada iblis umur yang panjang. Kalau umur kita panjang tetapi banyak dosa, lagi bahaya kerana mengumpul dosa menjadi semakin banyak dan menyebabkan kita diazab lebih teruk di dalam neraka. Maka jangan berdoa minta umur panjang, tetapi doalah supaya dimatikan dalam keadaan beriman.

---

 

A’raf Ayat 15:

قالَ إِنَّكَ مِنَ المُنظَرينَ

 

Allah ‎ﷻ beritahu yang Iblis adalah daripada golongan yang diberi penangguhan. Namun bukanlah seperti yang dia minta, kerana dia minta hingga ke hari kebangkitan. Allah ‎ﷻ beri setakat hari dia mati sahaja. Apabila Iblis mati sahaja, dia akan dikenakan azab.

Kalau dilihat jawapan Allah ‎ﷻ yang ringkas ini nampak seperti penangguhan itu diberi seperti yang iblis minta. Namun jika kita rujuk Hijr: 38 ada disebut

إِلىٰ يَومِ الوَقتِ المَعلومِ

sampai hari (suatu) waktu yang telah ditentukan,

‘Hari yang telah ditentukan’ atau ‘Hari yang telah diketahui’ merujuk kepada Hari Kiamat. Maka penangguhan yang diberi kepada iblis adalah sampai Kiamat sahaja. Tetapi ada juga pendapat yang mengatakan itu pun tidak pasti. Pendapat itu mengatakan masa yang diberi itu adalah dalam rahsia Allah ‎ﷻ, tidak diketahui bila. Mungkin lebih awal dari Hari Kiamat. Disebut di dalam Tafsir Tabari yang masa itu sehingga tiupan sangkakala pertama sahaja. Mana mungkin iblis dibenarkan hidup sehingga Hari Kebangkitan kerana apabila semua makhluk dimatikan, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang hidup. Allah ‎ﷻ telah sebut di dalam Rahman: 26

Benar, iblis diberi tangguh dan panjang umur. Selagi dia tidak mati, dia boleh cuba sesatkan manusia. Oleh itu, iblis telah diberi tempoh untuk usahakan apa sahaja yang dia inginkan selagi boleh. Semua itu adalah dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ membenarkannya kerana ia merupakan sebahagian daripada perancangan Allah ‎ﷻ.

Lafaz المُنظَرينَ dalam bentuk jamak, maka ia bermaksud dia telah diberikan bala tentera untuk membantu dia menjalankan kerja jahatnya itu.

Lihatlah yang Allah ‎ﷻ terus makbulkan doa iblis. Ini bukanlah bermakna yang Allah ‎ﷻ sayang kepada iblis. Oleh sebab itu, pemakbulan doa dengan segera bukan tanda sayangnya Allah ‎ﷻ. Ada orang yang beriman Allah ‎ﷻ tidak terus pula memakbulkan doanya. Kenapa pula? Kerana Allah ‎ﷻ suka mendengar permintaan doa orang itu. Lihatlah contoh doa Nabi Zakariya yang sudah lama meminta anak tetapi tidak terus diberikan dengan anak.

Timbul pula persoalan: bagaimana pula doa iblis diperkenankan? Adakah doa orang kafir juga diterima? Bagaimana dengan ayat Ra’d:14?

وَما دُعاءُ الكافِرينَ إِلّا في ضَلالٍ

Dan doa orang-orang kafir itu, hanyalah sia-sia belaka.

Oleh itu, hendaklah dibezakan antara dua doa ini. Doa orang kafir itu tidak laku di akhirat sahaja. Akan tetapi boleh sahaja Allah ‎ﷻ perkenankan doa orang kafir di dunia ini. Lihatlah doa yang paling kafir sekali iaitu iblis pun diterima dan diperkenankan. Oleh sebab itu, jangan sangka yang doa yang diperkenankan itu tanda Allah ‎ﷻ sayang kerana doa orang kafir pun Allah ‎ﷻ boleh makbulkan.

---

 

A’raf Ayat 16: Ini adalah sumpah iblis tentang apa yang akan dilakukannya. Ini menjawab kenapa iblis hendak dipanjangkan usianya.

قالَ فَبِما أَغوَيتَني لَأَقعُدَنَّ لَهُم صِرٰطَكَ المُستَقيمَ

قالَ فَبِما أَغوَيتَني

Iblis menjawab: “Kerana Engkau telah sesatkan aku, 

Iblis salahkan Allah ‎ﷻ kerana telah menyesatkan dia. Sudah taqdir Allah ‎ﷻ akan memasukkan iblis ke dalam neraka, tetapi usaha dia juga yang menyebabkan dia sesat dan ingkar. Lihatlah bagaimana dalam ayat ini, Iblis menggunakan lafaz أَغوَيتَني (Kau menyesatkan aku) menunjukkan dia menyalahkan Allah ‎ﷻ kerana dia sesat.

Orang yang baik akan salahkan diri sendiri sepertimana yang telah dilakukan oleh Nabi Adam عليه السلام. Apabila Nabi Adam عليه السلام sedar yang baginda telah berbuat salah, baginda mengaku kesalahan baginda dan terus meminta ampun. Sebaliknya, iblis menyalahkan Allah ‎ﷻ pula.

Begitulah ketaranya perbezaan antara Iblis dan Adam عليه السلام. Maka kita hendak ikut perangai Iblis atau perangai Nabi Adam عليه السلام? Janganlah kita asyik mahu menyalahkan orang lain pula kalau kita ada masalah dan kita sudah sedar yang kit memang ada berbuat salah. Terdapat ramai orang yang apabila ada dosa, mereka akan sibuk benar mencari salah orang lain, tetapi tidak nampak kesalahan itu pada dirinya.

Kalau kita menyalahkan orang lain, menyalahkan keadaan, menyalahkan cuaca atau apa sahaja, itu adalah ‘keturunan’ iblis sebenarnya.

Begitu kurang ajarnya iblis di hadapan Allah ‎ﷻ. Berani dia berkata begini, di hadapan Allah ‎ﷻ di langit yang hebat itu? Kita diajar yang kalau di Mahsyar nanti di hadapan Allah ‎ﷻ, tidak ada sesiapa yang berani berkata-kata termasuklah para malaikat pun. Bagaimanakah pula iblis boleh sanggup berkata-kata begini? Ulama’ membincangkan iblis sanggup buat begini kerana tinggi sangat kufurnya itu sehingga terhijab kepadanya kehebatan Allah ‎ﷻ dan kerana itulah dia sanggup berkata-kata seumpama ini.

 

لَأَقعُدَنَّ لَهُم صِرٰطَكَ المُستَقيمَ

aku benar-benar akan (menghalang-halangi) duduk mereka dari jalan Engkau yang lurus,

Ini adalah sumpah iblis kerana ada taukid (penekanan) di dalam ayat ini.  Iblis kata, dengan sebab Allah ‎ﷻ telah menyesatkan dia, maka dia akan berusaha dengan sedaya upaya untuk menghalang manusia dari jalan yang lurus. Dia meminta agar dipanjangkan umur itu supaya dia lagi banyak masa hendak menyesatkan manusia.

Kita boleh lihat akan salah faham iblis di sini. Tadi dia berkata Allah ﷻ yang sesatkan dia, jadi dia marah kepada Allah ﷻlah kiranya. Seolah-olah bukan salah dia yang menjadi sesat, tetapi Allah ﷻ. Namun sekarang dia kata dia akan berusaha untuk menyesatkan makhluk lain pula. Maka bukanlah salah Allah ﷻ, bukan? Kerja untuk menyesatkan itu kena ada usaha daripada makhluklah juga.

Lihatlah bagaimana dia kata dia akan قعُدَ (duduk) menunggu. Lafaz قعُدَ bermaksud duduk dalam jangka masa yang lama, tidak sama dengan lafaz duduk جلس. Maknanya, dia akan duduk memantau apa yang terjadi, dalam masa yang lama pun tidak mengapa padanya. Sangat tekun dia melakukan kerja itu. Tidak pernah ambil cuti atau MC semenjak dari dulu lagi. Di manakah dia akan duduk tunggu itu?

Dia kata dia akan duduk tunggu di jalan yang lurus. Lihatlah dia pun tahu jalan Allah ‎ﷻ adalah jalan yang lurus. Bukannya dia tidak tahu, namun disebabkan kedegilannya sahaja. Oleh sebab itu jikalau seseorang itu sudah tahu tetapi masih berdegil, maka dia pun adalah keturunan iblis juga.

Dia duduk di situ supaya dia boleh menghalang orang daripada melalui jalan itu dan menyimpang pergi ke jalan yang lain. Dia akan menyusahkan manusia untuk lalu di jalan yang lurus itu. Dia akan tunggu di situ, tidak pergi ke mana-mana. Maknanya apakah itu?

Maknanya sekiranya ada manusia yang hendak menuju jalan yang lurus, iblis dan pengikutnya dalam kalangan syaitan akan mengganggu dan menghasut serta menghalang. Jika ada keinginan dan usaha sahaja, maka bersedialah untuk menemui halangan. Ini kerana jalan menuju kebaikan bukannya mudah, kerana syaitan adalah penghalang.

Bagaimanakah pula jika seorang manusia itu membuat dosa dan kesalahan? Tidak ada syaitan yang akan ganggu. Sebab itulah kita boleh bandingkan di antara mereka yang ingin membaca Al-Qur’an, kelas agama dan dengan mereka yang ingin pergi ke kelab malam atau bersukaria. Syaitan tidak mengganggu pun kalau hendak bersukaria sebab dia memang suka pun manusia lalai. Kalau kita menonton filem pun boleh sahaja berjam-jam tetapi untuk membaca Al-Qur’an 5 minit pun sudah mengantuk dan penat, bukan?

Syaitan tidak mengganggu manusia membuat dosa. Sebab itu orang yang mengamalkan zikir sesat dan bid’ah seperti golongan sufi tarekat itu boleh sahaja berzikir berjam-jam. Mereka berasa tenang, sedap sahaja hati dan fikiran semasa melakukannya. Mereka sangka ia adalah bagus dan Allah ‎ﷻ bantu. Namun sebenarnya, mereka boleh duduk lama dan bersemangat itu kerana iblis syaitan tidak ganggu. Tiada apapun mereka mahu ganggu kerana apa yang sedang dilakukan itu adalah perbuatan dosa. Boleh faham sekarang?

---

 

A’raf Ayat 17: Bagaimanakah caranya dia menghalang manusia itu? Kalau sebelum ini iblis sebut apa yang dia hendak buat, sekarang diberitahu pula caranya. Maka Allah ‎ﷻ sudah membongkar rancangan iblis sebenarnya. Kita sahaja yang mungkin tidak perasan kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

ثُمَّ لَآتِيَنَّهُم مِن بَينِ أَيديهِم وَمِن خَلفِهِم وَعَن أَيمٰنِهِم وَعَن شَمائِلِهِم ۖ وَلا تَجِدُ أَكثَرَهُم شٰكِرينَ

ثُمَّ لَآتِيَنَّهُم مِن بَينِ أَيديهِم وَمِن خَلفِهِم

kemudian aku akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, 

Selepas syaitan kata dia akan duduk di jalan yang lurus, dia kata dia akan datang kepada mereka dengan menggugat mereka dengan urusan akhirat. Itulah maksud مِن بَينِ أَيديهِم. Dari segi literal, maksudnya ‘dari depan’, iaitu dia akan tipu berkenaan Hari Akhirat. Syaitan akan datang lalu membisikkan kepada manusia bahawa tidak ada hari berbangkit, tidak ada syurga, dan tidak ada neraka.

Satu lagi maksud, mereka akan serang secara berhadapan.

Lafaz مِن خَلفِهِم bermaksud mereka akan merosakkan manusia daripada urusan dunia pula. Syaitan datang lalu syaitan menghiasi dunia dengan hiasan yang indah dan menganjurkan manusia untuk memakainya dan leka dengannya. Dari segi literal, bermaksud ‘dari belakang’.

Maknanya, sekarang mereka akan serang secara lembut dari arah belakang, kita tidak perasan. Maknanya, sudahlah dari depan mereka serang, dari belakang pun mereka serang supaya kita tidak perasan.

 

وَعَن أَيمٰنِهِم وَعَن شَمائِلِهِم

dari kanan-kanan dan dari kiri-kiri mereka.

Syaitan akan datang dari arah kanan – maksudnya akan sesatkan manusia supaya tidak melakukan kebaikan. Bukannya mereka tidak berbuat apa-apa, mereka buat, tetapi mereka sangka mereka melakukan sesuatu yang baik, padahal tidak. Seperti membuat amalan bid’ah.

Atau mereka suruh buat satu perkara, tinggalkan perkara lain. Seperti ramai yang puasa, tetapi tidak pula salat. Kanan adalah arah kebaikan, tetapi syaitan akan menghalang manusia daripada melakukan kebaikan itu.

Syaitan juga akan datang dari arah kiri, maksudnya mereka akan cuba menyesatkan manusia supaya manusia melakukan kejahatan. Mereka akan menampakkan perkara yang buruk sebagai indah dan menghasut kita untuk melakukannya.

Syaitan akan datang dari arah kanan dan kiri. Maka ini menolak golongan sesat yang kononnya dapat maklumat daripada malaikat. Mereka kata kalau yang datang itu dari arah kiri, ya memang syaitan; tetapi mereka mendakwa kalau datang dari arah kanan, itu adalah malaikat. Padahal dalam Al-Qur’an Allah ‎ﷻ sudah sebut janji syaitan akan datang dari segala arah. Namun golongan sesat seperti golongan sufi tarekat dan silat itu memanglah tidak belajar tafsir Al-Qur’an, sebab itu senang tertipu.

Oleh sebab itu, kalau yang datang dari arah kanan itu akan berlakon mereka itu golongan Nabi, para malaikat, golongan wali yang telah lama mati. Kononnya mereka datang hendak mengajar agama kepada golongan sesat itu. Mereka akan bisikkan dengan amalan-amalan yang jauh daripada sunnah.

Maka, ini adalah empat cara Iblis menyesatkan manusia. Terdapat banyak pendapat tentang apakah maksud depan, belakang, kiri dan kanan namun tidak ada kesepakatan antara ulama’ tafsir, oleh itu cukuplah kita katakan bahawa syaitan akan menggunakan berbagai cara untuk menyesatkan manusia. Boleh baca penerangan lanjut tentang hal ini di penulisan lain. Kalau benda yang baik, syaitan akan cuba untuk menghalang kita daripada melakukannya; kalau benda yang buruk, syaitan akan cuba hasut kita untuk melakukannya.

Walau bagaimanapun ada satu arah yang tidak disebut – dari arah atas. Ini adalah kerana atas adalah tempat datangnya hidayah daripada Allah ‎ﷻ, maka mereka tidak boleh mengganggu dari arah itu.

 

وَلا تَجِدُ أَكثَرَهُم شٰكِرينَ

Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur.

Iblis yakin yang kebanyakan manusia tidak akan bersyukur, malah banyak yang kufur. Namun apakah maksud ‘syukur’ itu? Ia bukan sahaja mengucapkan Alhamdulillah (berterima kasih kepada Allah ‎ﷻ) akan tetapi ia membawa maksud ‘taat’. Setelah menerima segala nikmat daripada Allah ‎ﷻ, maka hendaklah kita taat kepada Allah ‎ﷻ, bukan? Yang paling penting adalah taat dalam mentauhidkan Allah ‎ﷻ. Ia sama dengan kita makan gaji di satu tempat, maka hendaklah kita mengikut arahan ketua syarikat, bukan?

Sememangnya terlalu ramai yang tidak taat kepada Allah ‎ﷻ. Iblis sudah dapat mengagak yang memang ramai manusia yang tidak akan taat kepada suruhan Allah ‎ﷻ. Dalam hadith juga ada disebut bagaimana hanya satu daripada seribu manusia sahaja yang akan masuk syurga.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : ” يَا آدَمُ ، فَيَقُولُ : لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ ، فَيَقُولُ : أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ ، قَالَ : وَمَا بَعْثُ النَّارِ ، قَالَ : مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ ، قَالَ : ” أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلًا وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفًا

Abu Sa’id al-Khudri رضي الله عنه meriwayatkan Nabi ﷺ  bersabda: “Allah Ta’ala berfirman: Wahai Adam!’ Adam menjawab: Aku menjawab panggilan Mu, segala kebaikan ada di kedua tangan Mu. Lalu Allah ‎ﷻ berfirman: Keluarkanlah rombongan penghuni Neraka. Dia bertanya: Berapakah jumlah rombongan penghuni Neraka? Allah ‎ﷻ menjawab: UNTUK SETIAP SERIBU ORANG ADA SEMBILAN RATUS SEMBILAN PULUH SEMBILAN. Saat itu rambut anak kecil mendadak beruban, setiap orang yang hamil keguguran kandungannya, dan engkau lihat manusia mabuk padahal mereka tidak mabuk, melainkan azab Allah sangat pedih. Para Sahabat bertanya: Ya Allah, Siapakah di antara kami yang termasuk satu orang itu? Nabi ﷺ menjawab: Bergembiralah, sesungguhnya satu orang daripada kalian dan seribu orang itu daripada Ya’juj dan Ma’juj.

(HR Bukhari No. 3121)

Ayat ini juga mengajar kita apa yang syaitan akan lakukan terhadap kita. Mereka akan hasut dan sesatkan manusia sehingga manusia tidak bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kalau kita bersyukur kepada Allah ‎ﷻ, kita akan taat kepada segala suruhan-Nya. Kalau sudah tidak bersyukur, tidak ada ketaatan lagi. Maka kerana itu kita lihat ramai yang mengeluh sepanjang masa, sedangkan sudah banyak nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Mereka tidak nampak segala nikmat itu, tetapi nampak masalah sahaja sepanjang masa.

---

 

A’raf Ayat 18:

قالَ اخرُج مِنها مَذءومًا مَدحورًا ۖ لَمَن تَبِعَكَ مِنهُم لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكُم أَجمَعينَ

قالَ اخرُج مِنها مَذءومًا مَدحورًا

Allah berfirman: “Keluarlah kamu dari syurga itu sebagai orang terhina lagi terusir. 

Allah ‎ﷻ mengarahkan supaya syaitan keluar dari syurga, dengan keadaan terkutuk lagi terusir daripada rahmat. Dia dikeluarkan dengan keadaan hina sekali kerana memang dia seorang yang bersalah sangat.

Dalam ayat 13 bukankah telah dihalau Iblis itu? Jadi kenapa ada pengulangan di sini? Ulama’ ada mengatakan di dalam ayat 13 itu adalah cadangan sahaja dan di ayat 18 ini ia sudah menjadi arahan tegas.

Lafaz مَدحورًا juga bermaksud dia dikeluarkan secara hina, dengan dijaga untuk memastikan dia benar-benar keluar. Seperti kalau ada orang yang tidak mahu masuk dalam pejabat kita, kita panggil sekuriti dan sekuriti itu akan menemani orang itu sehingga ke pintu untuk memastikan dia benar-benar keluar.

Atau kalau zaman dulu, kalau ada orang yang dibuang daerah, mereka akan dibawa ke pintu kota dan dihalau keluar dan diingatkan supaya tidak datang lagi ke bandar itu.

 

لَمَن تَبِعَكَ مِنهُم لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكُم أَجمَعينَ

Sesungguhnya barangsiapa di antara mereka mengikuti kamu, benar-benar Aku akan mengisi neraka Jahannam dengan kamu semuanya”.

Dan Allah ‎ﷻ beritahu kepada Iblis, sesiapa sahaja yang mengikutinya dan kuncu-kuncunya, Allah ‎ﷻ akan penuhkan neraka dengan mereka semua sekali – iblis, syaitan dan mereka yang mengikuti mereka akan duduk bersama-sama dalam Jahannam.

Ini adalah sumpah dan keputusan daripada Allah ‎ﷻ. Maka hendaklah kita berhati-hati dengan rancangan iblis dan syaitan. Kena tahu perangkap mereka supaya kita boleh mengelak daripada mereka. Ini kena baca dan belajar melalui kitab Talbis Iblis yang menceritakan cara tipu helah iblis dan syaitan.

---

 

KISAH ADAM DAN HAWWA’: GODAAN DAN KEJATUHAN MEREKA

A’raf Ayat 19: Ini adalah penyempurnaan kisah tentang iblis dan bagaimana permulaan dia hendak menyesatkan manusia. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu tentang nasihat kepada Nabi Adam عليه السلام supaya mendengar nasihat-Nya dan jangan dengar nasihat selain daripada-Nya.

وَيٰئادَمُ اسكُن أَنتَ وَزَوجُكَ الجَنَّةَ فَكُلا مِن حَيثُ شِئتُما وَلا تَقرَبا هٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكونا مِنَ الظّٰلِمينَ

وَيٰئادَمُ اسكُن أَنتَ وَزَوجُكَ الجَنَّةَ

(Dan Allah berfirman): “Hai Adam, bertempat tinggallah kamu dan isterimu di syurga

Setelah Allah ‎ﷻ menjadikan Nabi Adam عليه السلام, dan kemudian menjadikan Hawaa’, mereka telah ditetapkan untuk tinggal di dalam syurga. Maka, ini adalah kebenaran untuk mereka duduk dalam syurga. Kisah ini juga sudah disebut di dalam Surah Baqarah. Sila rujuk ayat Baqarah: 35 juga.

Syurga apakah ini? Ini menjadi khilaf dalam kalangan agamawan. Ada yang kata inilah syurga yang sekarang ini menunggu kita memasukinya; ada yang kata ini syurga lain sebab kalau syurga sebenar, tidak ada larangan; ada yang kata ini adalah taman yang Allah ‎ﷻ jadikan kerana kalimah jannah itu asalnya bermaksud taman.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ bercakap terus kepada Nabi Adam عليه السلام kerana baginda adalah ketua keluarga dan bertanggungjawab kepada keluarga baginda itu. Bagindalah yang sebenarnya membuat keputusan keluarga.

Maka, ternyata ini adalah berlawanan dengan pendapat sesat Kristian yang mengatakan Hawwa’ lah yang telah buat keputusan untuk memakan pokok larangan itu dan telah menghasut Nabi Adam عليه السلام. Pandangan ini adalah tidak benar sama sekali.

 

فَكُلا مِن حَيثُ شِئتُما

serta makanlah olehmu berdua di mana saja yang kamu sukai,

Allah ﷻ kata mereka boleh makan di mana sahaja yang mereka ingin. Boleh makan apa sahaja yang mereka ingini di syurga itu, di mana sahaja. Itulah maksud حيث yang nisbah kepada tempat dan masa. Begitu banyaklah nikmat yang sudah ada di dalam syurga itu, mereka boleh nikmati semuanya. Tidak ada halangan bagi mereka. Makanlah sepuas-puasnya.

Lihatlah bagaimana kali ini Allah ‎ﷻ berkata kepada kedua-dua Nabi Adam عليه السلام dan Hawaa’ kerana kali ini bukan tentang tanggungjawab, tetapi tentang menikmati kehidupan. Allah ‎ﷻ suruh mereka menikmati kehidupan dalam syurga itu.

 

وَلا تَقرَبا هٰذِهِ الشَّجَرَةَ

dan janganlah kamu berdua mendekati pohon ini,

Namun begitu ada satu syarat. Boleh buat apa sahaja, makan apa sahaja yang ada di syurga itu, cuma ada satu syarat sahaja: jangan hampiri pokok ini. Oleh itu, semua perkara dibenarkan kecuali satu ini sahaja tidak boleh.

Sepatutnya tidaklah ada masalah sebab ada banyak benda boleh dimakan, cuma satu sahaja tidak boleh makan, bukan? Kali ini Allah ‎ﷻ berkata kepada kedua-dua mereka, kerana ini adalah perkara yang amat penting, maka kena sampaikan kepada keduanya sekali. Adam ‎ عليه السلام dan Hawaa’ kena tahu ada larangan tentang hal ini.

Pokok apa? Tidak ada penjelasan. Pendapat yang mengatakan pokok epal, gandum dan sebagainya adalah daripada kisah Israeliyyat sahaja, maka tidak boleh digunapakai. Apabila Allah ‎ﷻ senyapkan, maka kita tidak perlu membuat andaian. Yang disebut pun adalah ‘pokok’, bukannya ‘buah’ pun. Cuma ada juga pendapat yang mengatakan kalau disebut pokok, ia tentu membawa maksud buah. Akan tetapi, ada juga pendapat lain yang kata, ada juga pokok yang dimakan, tidak semestinya buah.

 

فَتَكونا مِنَ الظّٰلِمينَ

lalu menjadilah kamu berdua termasuk orang-orang yang zalim”.

Namun kalau mereka hampiri juga, Allah ‎ﷻ berikan amaran awal-awal yang mereka berdua akan menjadi golongan zalim, kerana melanggar larangan. Arahan sudah diberi, bukan? Nanti kita akan lihat apa yang terjadi.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 November 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Pengenalan dan Ringkasan surah:

Dakwa (poin terpenting) surah ini berlainan daripada surah-surah yang sebelum ini. Dalam surah-surah sebelum ini, bermula Surah Baqarah sehingga Surah al-An’am, Allah ‎ﷻ telah memperkatakan dan memperjelaskan tentang empat jenis golongan (Yahudi, Nasara, Musyrikin dan Munafikin); iaitu golongan yang mempunyai akidah yang rosak. Surah ini membawa maksud yang lain kerana golongan yang sesat telah dijelaskan. Oleh itu, kesimpulan surah ini adalah:

Ada perkaitan dengan Surah al-An’am kerana ia berkesinambungan daripada Surah al-An’am. Dalam Surah al-An’am, telah diperjelaskan tentang golongan musyrik. Maksud a’raf adalah satu tempat di tengah-tengah. Oleh itu maksud al-A’raf di dalam surah ini adalah satu tempat yang bukan di dalam syurga dan bukan juga di dalam neraka. Ia berada di tengah-tengah antara keduanya.

Walaupun seseorang itu tidak masuk neraka lagi, tetapi dia masih belum dikira selamat (kerana tidak masuk dalam neraka). Namun begitu, dia masih belum dikira sebagai beruntung lagi kerana masih tidak dapat masuk ke dalam syurga. Di dalam surah ini, Allah ‎ﷻ hendak mengajar kita, apabila seorang yang dapat menjaga dirinya daripada melakukan syirik seperti yang telah diperjelaskan dalam Surah al-An’am, maka dia bukan sahaja selamat daripada al-A’raf, tetapi dia juga selamat daripada neraka dan dapat masuk syurga. Inilah yang kita dambakan dalam kehidupan kita ini, bukan?

Oleh itu, apabila telah disebut tentang golongan sesat dalam surah-surah sebelum ini, maka sekarang bermula penyampaian tentang mereka yang berpegang dengan tauhid. Kita mestilah belajar tauhid, mengamalkannya dan kemudian hendaklah usahakan dakwah kepada golongan lain.

Melihat kepada keseluruhan surah ini, ia banyak menyebut tentang akhirat dan tentang Risalah Kenabian. Permulaan awal surah ini adalah mengenai akhirat dan selepasnya disebut tentang para Nabi dan Rasul di mana ada disebut tentang mereka dan umat mereka dan balasan yang diberikan kepada mereka.

Surah ini adalah Surah Makkiah dan diturunkan pada tahun 11 – 13 Kenabian Rasulullah ﷺ. Ia diturunkan selepas Surah An’am ketika Musyrikin Mekah sudah mula merancang untuk membunuh baginda. Ini adalah ketika saat-saat akhir baginda di Mekah (sebelum Hijrah) dan puak Musyrikin Mekah sudah kehabisan idea dengan cara untuk menolak dakwah baginda. Maka mereka telah membuat keputusan untuk membunuh sahaja baginda.

Ada tiga Dakwa penting dalam surah ini: 

Dakwa yang pertama ada terdapat dalam ayat ke-2. Ayat ini mengajar kita, hendaklah berani menyampaikan wahyu ilahi walau apa sahaja dugaan yang akan ditempuhi. Sebagai seorang mukmin sejati, hendaklah disampaikan wahyu kerana itulah neraca kejayaan manusia. Oleh itu, kita kena belajar, hayati dan kemudian sebarkan wahyu. Jangan simpan untuk diri sendiri sahaja.

Dakwa yang kedua, terdapat dalam ayat ke 3. Ikutlah apa yang diwahyukan oleh Allah ‎ﷻ, dan jangan ikut hawa nafsu manusia. Mestilah ditinggalkan semua sekali, termasuk segala fahaman, amalan dan cara yang direka daripada hasil bisikan syaitan. Hendaklah ditinggalkan semua itu dan menggunakan ajaran daripada agama Islam. Topik ini berterusan sehingga ke ayat 53.

Dakwa ke 3, ada di dalam ayat 54 – 58: Allah ‎ﷻ sahaja yang memiliki sifat sempurna dari segi sifat dan dzat. Oleh itu, Dia sahaja berhak diseru dan dilakukan ibadat dan ditaati.

Kemudian ada 6 kisah dalam surah ini yang menjelaskan dakwa-dakwa itu. Terdapat tiga kisah semua sekali:

1. 1. 1. Kisah Nabi Nuh عليه السلام adalah untuk dakwa ketiga dalam ayat 59 – 64.
      2. Kisah kedua dalam ayat 65 – 72 iaitu kisah Nabi Huh عليه السلام.
      3. Kisah ketiga dalam ayat 73 – 79 iaitu kisah Nabi Saleh عليه السلام.

Ketiga-tiga kisah Nabi di atas adalah untuk memberi penjelasan tentang dakwa ketiga.

4. Kisah ke 4 adalah tentang Nabi Luth عليه السلام dalam ayat 80 – 84 sebagai penjelasan kepada Dakwa kedua

5. Kisah ke 5 dalam ayat 85 – 93 iaitu kisah Nabi Syuaib عليه السلام tentang Dakwa kedua dan ketiga.

6. Kisah ke 6 dalam ayat 103 – 162 iaitu kisah Nabi Musa عليه السلام untuk menjelaskan Dakwa pertama. Cuma kisah Nabi Musa عليه السلام ini didapati di dalam lapan bahagian:

1. 1. 1. 1. 1. Ayat 103 – 126
            2. Ayat 127 – 129
            3. Ayat 130 – 137
            4. Ayat 138 – 141
            5. Ayat 142 – 149
            6. Ayat 150 – 154
            7. Ayat 155 – 159 (dalam ayat 158 ada ayat jumlah mu’taridhah iaitu kisah Nabi Muhammad ﷺ)
            8. Ayat 160 – 162

Selepas kisah Nabi Musa عليه السلام itu, ayat 163 – 168 adalah takhwif khas.

Ayat 169 pula tentang pewaris kitab Taurat yang tidak jujur dalam kalangan anak-anak ulama’ mereka. Dan diceritakan tentang diayah bathil daripada mereka. Allah ‎ﷻ tolak diayah itu dengan 4 cara:

1. 1. 1. 169 cara pertama
      2. 171 cara kedua
      3. 172 cara ketiga
      4. 175-177 cara keempat

Ayat 178-198 menjelaskan ketiga-tiga Dakwa surah ini:

• • Dalam 178, cerita tentang Dakwa pertama.
  • Ayat 179 Dakwa kedua.
  • Ayat 180-181 Dakwa ketiga.
  • 182-188 Dakwa pertama kembali. Ia adalah mengenai keberanian Nabi Musa عليه السلام dan dugaan yang diterimanya dengan berbagai cara. Diceritakan kepada kita untuk digunakan sebagai panduan. Ini adalah penting kerana keadaan yang dialami oleh Nabi Musa عليه السلام itu dialami oleh umat Nabi zaman.
  • 189 – 193 Dakwa kedua.
  • 194 – 198 Dakwa ketiga.

203: Ayat syikayah dan targhib kepada Qur’an.

205: Peringatan tentang tauhid. Zikir yang bermakna tauhid.

206: Zikir tauhid itu adalah zikir para malaikat. Ada ayat sujud sajdah yang pertama dalam Al-Qur’an. Sujud Sajdah adalah hukumnya sunat dalam Mazhab Syafi’iy. Ada dalam mazhab lain yang mengatakannya adalah wajib.

Oleh itu, surah al-A’raf ini banyak menceritakan tentang kisah-kisah umat terdahulu. Dan bagaimana interaksi para Nabi mereka dengan umat mereka. Kisahnya bermula dengan sejarah manusia, iaitu manusia pertama Nabi Adam عليه السلام sendiri dan kisah baginda dengan iblis. Dan di akhirnya nanti, tentang Kiamat. Dan di antara dua kisah awal dan akhir itu, mengandungi banyak peringatan.

---

NASIHAT KEPADA RASULULLAH

A’raf Ayat 1: Kita masuk ke Perenggan Makro Pertama iaitu tentang Tauhid. Allah ‎ﷻ memberitahu yang menolak ajaran tauhid akan menyebabkan kebinasaan.

المص

Ini adalah jenis Ayat Muqat’taah. Allah ‎ﷻ lebih mengetahui maknanya. Telah dijelaskan dalam surah-surah yang lain mengenainya. Lawan kepada huruf muqat’ta’ah adalah muttasilah (huruf yang bersambung). Huruf muttasilah memberi makna, akan tetapi huruf-huruf muqat’ta’ah tidak diketahui maknanya.

Akal kita tidak mampu untuk mencapai maknanya. Ada perkara yang akal kita mampu untuk memikirkan, akan tetapi ada perkara yang memang kita tidak ada kemampuan. Oleh sebab itu dalam hal agama, mestilah ada dalil daripada Allah ‎ﷻ dan Rasulullah ﷺ. Kita yang tidak tahu, kenalah rujuk kepada Allah ‎ﷻ yang Maha Tahu.

Ayat ini adalah sebagai penarik perhatian untuk membaca Al-Qur’an. Dan ia juga sebagai tanda mukjizat Al-Qur’an. Tanda yang ia adalah daripada Allah ‎ﷻ. Kerana itulah kita tidak akan mampu untuk menghasilkan walaupun satu ayat yang dapat menyamai kehebatan ayat Al-Qur’an.

---

 

A’raf Ayat 2: Ini adalah Dakwa pertama di mana Allah ‎ﷻ mengajar kita hendaklah berani menyampaikan wahyu.

كِتٰبٌ أُنزِلَ إِلَيكَ فَلا يَكُن في صَدرِكَ حَرَجٌ مِّنهُ لِتُنذِرَ بِهِ وَذِكرىٰ لِلمُؤمِنينَ

كِتٰبٌ أُنزِلَ إِلَيكَ

Ini adalah sebuah kitab yang diturunkan kepadamu, 

Selalunya, selepas diletakkan ayat muqatta’ah (huruf-huruf yang terputus-putus), Allah ‎ﷻ terus menyebut tentang kitab Al-Qur’an  yang mulia ini. Bukanlah semua, tetapi majoriti daripadanya.

Allah ‎ﷻ sebut di dalam ayat ini yang Al-Qur’an itu diturunkan kerana ia datang daripada Allah ‎ﷻ, maka ia diturunkan. Ini menguatkan hujah yang mengatakan yang Allah ‎ﷻ di atas iaitu di langit.

Dan ia diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Oleh kerana Al-Qur’an ini adalah kitab yang mulia, maka ia diturunkan kepada Rasul yang mulia iaitu Nabi Muhammad ﷺ.

 

فَلا يَكُن في صَدرِكَ حَرَجٌ مِّنهُ

maka janganlah ada kesempitan di dalam dadamu kerananya, 

Walaupun khitab (penyampaian) asal ayat ini adalah kepada Nabi Muhammad ﷺ, tetapi kita sebagai penyambung tugas Nabi ﷺ hendaklah menerima ayat ini juga. Maka, tidak sepatutnya ada dalam hati kita, perasaan susah dan sukar dengan ajaran di dalam Al-Qur’an ini. Walaupun matan menyebut ‘dada’ akan tetapi yang dimaksudkan adalah ‘hati’ kerana hati di dalam dada.

Maknanya, jangan rasa susah untuk menyampaikan dakwah tentang Al-Qur’an ini kepada orang lain. Jangan takut sampaikan wahyu ini kepada manusia. Kita mesti beritahu dan sampaikan dan mesti berani semasa menyampaikannya. Kita kena mula sahaja, terus lakukan kerana Allah ‎ﷻ akan memberi kekuatan kepada mereka yang mempelajari dan menyebarkan.

Kenapakah terdapatnya nasihat ini kepada Nabi ﷺ? Kerana Nabi ﷺ memang berasa berat untuk menyampaikan disebabkan apa yang disampaikan itu berlawanan dengan amalan masyarakat. Maka, Allah ‎ﷻ memberikan semangat kepada baginda supaya jangan risau. Jangan rasa berat tetapi terus sampaikan kepada manusia. Apabila Allah ‎ﷻ suruh sampaikan, maka Allah ‎ﷻ berjanji akan menjaga dan mempertahankan baginda daripada diganggu dan disakiti.

Keadaan yang sema juga berlaku di negara kita, di mana  ada yang tidak menyukai pengajaran tafsir Al-Qur’an kerana ia menegur amalan dan fahaman masyarakat yang sudah jauh daripada wahyu. Maka, kepada mereka yang belajar, sudah tentu ada berasa berat untuk menyampaikan kepada masyarakat kerana takut dituduh dengan pelbagai label (antaranya dituduh sebagai ‘Wahabi’). Namun di sini,  Allah ‎ﷻ sedang memberi semangat kepada kita supaya jangan takut tetapi hendaklah berani. Sampaikan sahaja. Selebihnya serah sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

Mestilah ada sifat tawakal dalam diri kita. Kenalah ingat yang kita berada di pihak yang benar, maka jangan takut hendak berdakwah. Memang tentangan yang ada sangat kuat, namun kita hendaklah lebih kuat. Antara penentang adalah pembesar dalam masyarakat, tetapi jangan kita terkesan. Kita bergantung kepada perlindungan daripada Allah ‎ﷻ.

Satu lagi tafsir kesempitan adalah di dalam hati Rasulullah ﷺ setelah baginda sampaikan. Baginda seorang yang berhati mulia dan risaukan umat baginda. Baginda berasa begitu bimbang sekali jika umat baginda menolak dan kesan yang akan dikenakan kepada mereka. Untuk perasaan ini, Allah ‎ﷻ beritahu yang tugas baginda adalah menyampaikan sahaja. Setelah baginda sampaikan, maka sama ada mereka terima atau tidak, bukanlah lagi urusan baginda.

Satu lagi tafsir adalah kita jangan sempit untuk menerima apa sahaja yang disampaikan di dalam Al-Qur’an. Kita hendaklah melapangkan dada kita. Memang kadangkala keras sekali tusukan daripada Al-Qur’an yang menegur perbuatan kita selama ini, akan tetapi hendaklah diterima dan mesti ikut. Jangan pula lawan apa yang disampaikan di dalam Al-Qur’an. Disebabkan tidak dapat menerima perkara inilah yang mengakibatkan ramai yang tidak suka dengan pengajian tafsir Al-Qur’an. Ini kerana kebanyakan  manusia tidak suka ditegur amalan mereka.

 

لِتُنذِرَ بِهِ

supaya kamu memberi peringatan dengan kitab itu,

Ia diturunkan untuk Nabi ﷺ dan kita memberikan peringatan kepada manusia dengan menggunakan mesej yang ada dalam Al-Qur’an ini. Hendaklah disampaikan kepada sesiapa sahaja. Tidak kira sama ada mereka itu Muslim atau pun tidak, pelajar atau tidak, condong kepada agama ataupun tidak.

Ini juga mengajar kita yang dakwah hendaklah mengandungi rujukan kepada Al-Qur’an. Ia adalah sumber utama yang digunakan di dalam dakwah. Hendaklah disebut ayat-ayat Al-Qur’an, ajakan kepada Al-Qur’an dan ajaklah mereka untuk faham apa yang disampaikan di dalam Al-Qur’an.

Jika dakwah itu tidak mempunyai langsung elemen Al-Qur’an, maka itu bukan dakwahlah sebenarnya. Sebagai contoh, dakwah dengan lagu nasyid. Ini bukan dakwah, ini hendak berseronok sahaja.

Syarat untuk berdakwah dengan Al-Qur’an, hendaklah difahami dahulu Al-Qur’an itu. Maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an sehingga habis. Sekiranya dibaca Al-Qur’an tetapi tidak faham apa yang dibaca, maka manfaat tidaklah banyak mana kerana Al-Qur’an itu adalah sebagai peringatan, bukan? Kalau tidak faham, bagaimana ia mampu menjadi peringatan bagi kita? Oleh sebab itu, kenalah usaha untuk belajar tafsir Al-Qur’an ini.

 

وَذِكرىٰ لِلمُؤمِنينَ

dan menjadi peringatan bagi orang-orang yang beriman.

Apabila Al-Qur’an dipelajari, difahami dan selalu dibaca, ia akan memberi peringatan kepada para mukmin, iaitu mereka yang ingin beriman. Mungkin yang mula belajar belum sampai ke tahap mukmin lagi, tetapi untuk sampai ke tahap mukmin, kenalah mengambil pengajaran daripada Al-Qur’an ini. Maknanya juga, kalau tidak faham Al-Qur’an, tidaklah beriman. Nampak, bukan?

Ini juga mengajar kita supaya kena ingatkan manusia dengan Al-Qur’an kerana manusia mudah lupa. Maka, mesti selalu diulang-ulang. Sebab itu kita tidak boleh hanya baca Al-Qur’an sekali seumur hidup, tetapi setiap hari hendaklah dibaca. Jika selepas khatam Al-Qur’an dan selepas itu tidak buka Al-Qur’an langsung, ini menunjukkan ada masalah dengan adat dalam masyarakat kita ini.

Kepada orang beriman, ayat-ayat Al-Qur’an menjadi peringatan kepada mereka. Mereka yang sebegini tidak perlu sangat diberikan ancaman-ancaman yang ada di dalam Al-Qur’an kerana mereka memang sudah beriman. Sebaliknya perbanyakkanlah diberikan ayat-ayat yang memberi semangat kepada mereka.

---

 

NASIHAT KEPADA MANUSIA

A’raf Ayat 3: Ini adalah permulaan kepada Dakwa Kedua surah ini: ikutlah apa yang diwahyukan oleh Allah ‎ﷻ dan jangan mengikut hawa nafsu.

اتَّبِعوا ما أُنزِلَ إِلَيكُم مِن رَّبِّكُم وَلا تَتَّبِعوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ۗ قَليلًا مّا تَذَكَّرونَ

اتَّبِعوا ما أُنزِلَ إِلَيكُم مِن رَّبِّكُم

Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu

Sekarang khitab (penyampaian) berpindah kepada semua orang, sama ada Muslim atau tidak. Kamu semua mestilah ikut wahyu yang diturunkan itu. Mesti diikuti dengan sehabis baik. Allah ‎ﷻ tidak pula sebut suruh ‘baca’, tetapi Allah ‎ﷻ suruh ‘ikut’. Oleh hal yang demikian, Al-Qur’an itu bukanlah setakat dibaca sahaja sebagaimana kebanyakan daripada masyarakat kita lakukan. Baca itu sunat, mengikuti itu yang wajib.

Lafaz ittiba’ bermaksud ikut betul-betul, satu persatu kerana ia adalah daripada Tuhan, maka kenalah ikut. Itulah sebabnya kena belajar ilmu wahyu, baru senang hendak ikut apa yang Allah ‎ﷻ sampaikan. Dan wahyu itu sama ada dengan Al-Qur’an, ataupun dengan Sunnah Nabi.

Allah ‎ﷻ suruh ikut apa yang diturunkan oleh Rabb, bukan disebut nama Allah ‎ﷻ. Ada penekanan tentang sifat Rabb di sini. Apakah maksud rabb? Ia bermaksud khaliq (pencipta), maalik (pemilik) dan mudabbir (pentadbir). Kenapakah Allah ‎ﷻ menekankan tentang Rabb di sini? Kerana Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang Dia yang menciptakan kamu, memiliki kamu dan menguruskan kamu. Maka, kenalah ikut apa yang Dia sampaikan.

 

وَلا تَتَّبِعوا مِن دونِهِ أَولِياءَ

dan janganlah kamu mengikuti aulia’ selain-Nya. 

Dan jangan diikut selain daripada-Nya. Lafaz aulia’ (jamak kepada wali) bermaksud segala syaitan dan jin dan apa-apa sahaja yang menyesatkan, sama ada daripada manusia atau jin. Mereka dipanggil aulia’/wali kerana mereka itu yang diikuti dan ditaati dan menjadi kawan karib; yang menjadi tempat pengharapan kita. Hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja sepatutnya kita berharap.

Jika diikut selain daripada ajaran wahyu, maka itu adalah mengikut hawa nafsu namanya. Dan jika diikut hawa nafsu, maka akan sesat bangat. Malangnya, inilah yang manusia ikut. Mereka tidak ikut wahyu, tetapi mereka ikut selain wahyu. Belajar pelbagai perkara daripada berbagai guru, namun tafsir Al-Qur’an dan hadith Nabi tidak dipelajari pula.  Akhirnya tertipu belaka dengan ajaran-ajaran karut.

 

قَليلًا مّا تَذَكَّرونَ

Amat sedikitlah kamu mengambil peringatan

Sedikit benar yang mendengar nasihat itu. Memang tidak ramai pun dalam kalangan manusia yang hendak mengambil pengajaran daripada wahyu Allah ‎ﷻ. Sebagaimana kebanyakan orang kita, ramai yang membacanya sahaja tetapi tidak faham pun apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an.

Atau, sedikit sahaja yang kamu ingat – ingat juga tetapi sedikit sahaja. Kamu tidak usaha pun untuk mengambil pengajaran daripada Al-Qur’an. Sekali sekala sahaja kamu baca Al-Qur’an, itu pun bahagian tertentu sahaja. Kebanyakannya faham pun tidak. Setakat baca begitu sahaja tanpa faham apa yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Amatlah merugikan.

Ini amat menyedihkan kerana Al-Qur’an itu memberi peringatan kepada kita tentang perjanjian untuk mentauhidkan Allah ‎ﷻ dari sebelum kita dilahirkan lagi. Kita telah lupa perjanjian itu (kerana kita berada di alam roh), maka Allah ‎ﷻ turunkan Al-Qur’an untuk mengingatkan kita tentang perkara itu. Namun jikalau Al-Qur’an itu tidak dipelajari, bagaimana kita hendak mengambil pengajaran?

---

 

A’raf Ayat 4: Ayat takhwif duniawi.

وَكَم مِن قَريَةٍ أَهلَكنٰها فَجاءَها بَأسُنا بَيٰتًا أَو هُم قائِلونَ

وَكَم مِن قَريَةٍ أَهلَكنٰها

Betapa banyaknya negeri yang telah Kami binasakan, 

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita dengan entah berapa banyak daerah yang telah dibinasakan. Ada yang disebut di dalam Al-Qur’an akan tetapi lebih banyak yang tidak disebut. Semua ini menjadi pengajaran kepada kita yang mahu memikirkan. Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang di dunia lagi Allah ‎ﷻ boleh berikan azab, tidak perlu tunggu akhirat.

 

فَجاءَها بَأسُنا بَيٰتًا أَو هُم قائِلونَ

maka datanglah seksaan Kami (menimpa penduduk)nya di waktu mereka berada di malam hari, atau di waktu mereka beristirahat di tengah hari.

Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana azab itu datang menimpa mereka semasa mereka sedang berehat di malam hari (kerana itu mabit adalah ibadah bermalam di Mina) atau mereka tidur siang hari (dipanggil tidur qailulah). Mereka yang berada di negara yang bercuaca panas, kebiasaannya akan berehat dan tidur di waktu tengahari kerana tidak boleh membuat sebarang aktiviti di luar kerana keadaan terlalu panas.

Maklumat menarik: tidur qailulah amat bagus bagi kesihatan tubuh dan mental kita. Jika ada peluang, maka amalkanlah tidur qailulah.

Maksudnya azab itu datang ketika mereka tidak bersedia, tidak dapat bersedia untuk bertaubat atau meminta ampun. Ketika sedang leka dengan rehat itu, azab datang. Ketika senang, Allah ‎ﷻ turunkan azab. Inilah ancaman yang menakutkan. Kenapa pula Allah ‎ﷻ kenakan azab semasa mereka sedang leka? Tujuannya adalah untuk menambahkan azab itu, memberikan lebih kejutan lagi kepada mereka.

Balaghah: hazf wa zikru. Dalam ayat ini ada hazf perkataan yang berlawanan. Maksudnya, ayat ini tidak penuh kerana ada perkataan yang tidak diletakkan. Ini adalah kerana telah disebut tentang malam بَياتًا, kemudian disebut tentang istirehat siang قائِلونَ pula. Ini seperti ada yang tidak kena. Ini adalah kerana perkataan itu boleh diketahui dengan melihat kepada lawannya, maka Allah ‎ﷻ ringkaskan dan tidak disebut.

1. 1. Lawan kepada malam بَياتًا, iaitu siang, tidak disebut.
   2. Lawan kepada istirehat siang قائِلونَ, iaitu tidur malam, tidak disebut.

Oleh itu, ayat yang lengkap adalah:

فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا (وهم نائمون) أَوْ (نهاراً) (و)هُمْ قَائِلُونَ

Betapa banyaknya negeri yang telah Kami binasakan, maka datanglah seksaan Kami di waktu malam hari (ketika mereka sedang tidur), atau (di waktu siang) ketika mereka beristirahat di tengah hari.

---

 

A’raf Ayat 5: Ini adalah kata-kata mereka apabila mereka ditimpa azab

فَما كانَ دَعوىٰهُم إِذ جاءَهُم بَأسُنا إِلّا أَن قالوا إِنّا كُنّا ظٰلِمينَ

 

Tidak ada seruan mereka ketika sampai azab Allah ‎ﷻ kepada mereka, melainkan mereka kata: memang kami zalim pun. Yang dimaksudkan adalah mereka memang musyrikin. Itulah yang dimaksudkan dengan zalim sebab bencana alam itu terjadi selalunya berpunca daripada akidah yang rosak dan zalim yang terbesar adalah zalim syirik.

Maknanya, mereka memang akan mengaku yang mereka telah melakukan syirik semasa hidup di dunia. Ini juga ada disebut di dalam ayat lain dalam Anbiya’:12-14

فَلَمّا أَحَسّوا بَأسَنا إِذا هُم مِنها يَركُضونَ

Maka tatkala mereka merasakan azab Kami, tiba-tiba mereka melarikan diri dari negerinya.

لا تَركُضوا وَارجِعوا إِلىٰ ما أُترِفتُم فيهِ وَمَسٰكِنِكُم لَعَلَّكُم تُسئَلونَ

Janganlah kamu lari tergesa-gesa; kembalilah kamu kepada nikmat yang telah kamu rasakan dan kepada tempat-tempat kediamanmu (yang baik), supaya kamu ditanya.

قالوا يا وَيلَنا إِنّا كُنّا ظٰلِمينَ

Mereka berkata: “Aduhai, celaka kami, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang zalim”.

 

Ibnu Kathir رحمه الله memasukkan hadith di bawah di dalam kitab tafsirnya,

 

قَالَ سُلَيْمَانُ حَدَّثَنِي رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَنْ يَهْلَكَ النَّاسُ حَتَّى يَعْذِرُوا أَوْ يُعْذِرُوا مِنْ أَنْفُسِهِمْ

Sulaiman menyebutkan, “Telah menceritakan kepadaku seorang laki-laki sahabat Nabi ﷺ, bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Sekali-kali manusia tidak akan binasa hingga mereka banyak melakukan kesalahan, atau baginda mengatakan, “hingga mereka mencari dalih daripada kesalahan mereka.”

(Sunan Abu Dawud (4347))

Disahihkan oleh Albani رحمه الله.

Maknanya mereka yang bersalah itu akan mengaku juga kesalahan mereka apabila dikenakan dengan azab itu. Cuma mereka mencari-cari alasan untuk menyelamatkan diri mereka. Sudahlah salah, cari alasan pula. Ini bukanlah cara orang beriman. Orang beriman mengaku salah awal-awal lagi dan meminta ampun. Bukannya setelah dikenakan azab baru hendak mengaku kerana mengaku pada waktu itu tidak bermanfaat lagi. Sekiranya mereka mahu beri alasan pun tidak berguna kerana mana mungkin berjaya berhujah dengan Allah ﷻ?

---

 

TINDAK BALAS KEPADA DAKWAH PARA NABI

A’raf Ayat 6: Ini adalah ayat jenis takhwif ukhrawi.

فَلَنَسأَلَنَّ الَّذينَ أُرسِلَ إِلَيهِم وَلَنَسأَلَنَّ المُرسَلينَ

فَلَنَسأَلَنَّ الَّذينَ أُرسِلَ إِلَيهِم

Maka sesungguhnya Kami akan menanyakan umat-umat yang telah diutus rasul-rasul kepada mereka

Ini adalah soalan  yang menakutkan kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang akan tanya. Jika disoal oleh polis pun kita sudah kecut perut, apatah lagi kalau Allah ‎ﷻ yang tanya kita, bukan? Namun begitu, ia tetap pasti akan berlaku. Maka, Allah ‎ﷻ pasti akan tanyakan umat yang telah diutuskan Rasul kepada mereka. Mereka akan ditanya: adakah sampai wahyu kepada mereka ataupun tidak. Inilah soalan yang akan ditanya kepada umat yang derhaka dan mereka akan ditanya dengan keras.

Mereka bukan sahaja ditanya adakah telah sampai seruan wahyu, tetapi ditanya juga cara penerimaan mereka terhadap wahyu tersebut. Adakah mereka terima dan ikut? Jika kita yang sudah terima Al-Qur’an ini pun tidak ikut, maka kita pun akan ada masalah nanti di akhirat.

Ada antara mereka yang akan cuba menipu dengan mengatakan bahawa mesej wahyu tidak sampai kepada mereka. Namun itu semua adalah cubaan kosong sahaja kerana ia tidak akan diterima. Umat Islam akan menjadi saksi yang para Rasul mereka sudah menyampaikan ajaran wahyu. Kenapakah pula umat Islam yang menjadi saksi? Dan bagaimana pula kita menjadi saksi sedangkan kita tidak ada di zaman mereka? Kita umat Islam boleh menjadi saksi kerana kita tahu dalam Al-Qur’an sudah disebut yang para Rasul mereka sudah sampaikan ajaran kepada mereka.

 

وَلَنَسأَلَنَّ المُرسَلينَ

dan sesungguhnya Kami akan menanyakan (pula) rasul-rasul

Bukan sahaja umat yang mendapat rasul itu yang akan ditanya, tetapi pertanyaan itu turut ditujukan kepada rasul-rasul yang telah diutus. Walau bagaimanapun, mereka itu akan ditanya dengan lembut. Berbeza pula jika ditanya kepada umat yang degil di mana mereka akan ditanya dengan keras.

Kepada para Rasul itu, akan ditanya sama ada mereka telah menyampaikan wahyu ataupun tidak kepada umat mereka. Allah ‎ﷻ akan tanya kerana ia adalah amat penting sekali. Jika telah sampai wahyu kepada mereka dan mereka masih berdegil, maka tidak ada maaf bagi mereka. Namun begitu, jika wahyu tidak sampai kepada mereka, maka masih ada harapan lagi.

Namun sudah tentulah mereka telah sampaikan dan apabila kaum mereka menolak dan cuba menidakkan mesej wahyu yang telah disampaikan, maka kita umat Nabi Muhammad ﷺ yang akan bangkit menjadi saksi bagi para Rasul itu.

Para Rasul itu juga akan ditanya tentang penerimaan kaum mereka. Mereka jawab yang mereka tidak tahu. Ini bersamaan dengan firman Allah ‎ﷻ:

{يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُوا لَا عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنْتَ عَلامُ الْغُيُوبِ}

(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul, lalu Allah bertanya (kepada mereka), “Apa jawapan kaummu terhadap (seruan)mu?” Para rasul menjawab, “Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu); sesungguhnya Engkaulah yang mengetahui perkara yang ghaib.” [Al-Maidah: 109 ]

Soalan ini menunjukkan betapa pentingnya para Rasul itu menyampaikan wahyu kepada umat mereka. Itu adalah tugas yang perlu mereka jalankan, bukannya suka-suka sahaja untuk sampaikan atau tidak, bukan sebagai hobi, bukan sebagai pengisi masa lapang. Mereka mesti menyampaikan kerana mereka akan ditanya. Mereka pun ada masalah kalau mereka tidak sampaikan dan sudah pasti mereka telah sampaikan.

---

 

A’raf Ayat 7:

فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيهِم بِعِلمٍ ۖ وَما كُنّا غائِبينَ

فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيهِم بِعِلمٍ

maka sesungguhnya akan Kami khabarkan kepada mereka, sedang (Kami) mengetahui, 

Sebelum ini disebut pertanyaan daripada Allah ‎ﷻ, sekarang disebut Allah ‎ﷻ pula yang akan beritahu. Maknanya, bukanlah Allah ‎ﷻ tidak tahu apa yang berlaku. Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ berfirman yang Dia akan menceritakan amal-amal mereka semasa di dunia dengan penuh dalil dan bukti kerana Allah ‎ﷻ ada ilmu tentang apakah yang mereka telah lakukan dengan terperinci sekali. Dan akan diceritakan satu persatu dengan terperinci sekali. Allah ‎ﷻ tidak akan menipu, tidak akan menambah atau mengurangkan.

 

وَما كُنّا غائِبينَ

dan Kami sekali-kali tidak jauh

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia tidak pernah menghilangkan diri daripada menghitung amalan mereka semasa di dunia walaupun mereka tidak nampak. Memang Allah ‎ﷻ itu ghaib, kita tidak nampak, tetapi maksud ‘ghaib’ dalam ayat ini, ‘tidak hadir’. Umpamanya di sekolah, jika seorang murid tidak hadir ke kelas, guru kelas akan berkata dia ‘ghaib’. Bukanlah budak itu ghaib tidak nampak, tetapi dia tidak hadir. Maknanya tidak ada satu pun perbuatan kita yang tercicir yang Allah ‎ﷻ tidak nilaikan.

Dan Allah ‎ﷻ beritahu semula itu bukanlah saja-saja tetapi untuk menghukum dan membalas balasan mereka. Maka, ini mengajar kita untuk sentiasa berhati-hati di atas segala perbuatan kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Ogos 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien