Tafsir Surah al-A’raf Ayat 44 – 47 (Penghuni al-A’raf)

A’raf Ayat 44:

وَنادىٰ أَصحٰبُ الجَنَّةِ أَصحٰبَ النّارِ أَن قَد وَجَدنا ما وَعَدَنا رَبُّنا حَقًّا فَهَل وَجَدتُم مّا وَعَدَ رَبُّكُم حَقًّا ۖ قالوا نَعَم ۚ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَينَهُم أَن لَّعنَةُ اللَّهِ عَلَى الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the companions of Paradise will call out to the companions of the Fire, “We have already found what our Lord promised us to be true. Have you found what your Lord promised to be true?” They will say, “Yes.” Then an announcer will announce among them, “The curse of Allāh shall be upon the wrongdoers

MALAY

Dan (apabila ahli-ahli Syurga itu berada di tempat masing-masing), berserulah mereka kepada ahli neraka dengan berkata: “Sesungguhnya kami telah dapati apa yang telah dijanjikan kepada kami oleh Tuhan kami, semuanya betul. Maka adakah kamu juga telah dapati apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kamu itu semuanya betul?”. Mereka menjawab: “Benar ada”. Kemudian berserulah penyeru (malaikat) di antara mereka (kedua-dua puak itu) menyatakan: “Bahawa laknat Allah tertimpa ke atas orang-orang yang zalim”.

 

وَنادىٰ أَصحٰبُ الجَنَّةِ أَصحٰبَ النّارِ

Dan ahli syurga menyeru kepada ahli neraka

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan kejadian yang terjadi dalam syurga dan neraka. Ini selepas mereka sudah masuk ke dalam syurga dan neraka. Apabila digunakan kalimah أَصحٰبُ, ia bermaksud penghuni dan penghuni yang jenis kekal. Maka, ini adalah perbualan antara penghuni kekal syurga dan penghuni kekal neraka.

Dalam syurga, ahli syurga boleh bebas pergi ke sana ke sini. Maknanya, ahli syurga bebas bergerak, tetapi tidak untuk ahli neraka. Dalam mereka bebas bergerak itu, ahli syurga boleh berkata-kata kepada ahli neraka dan mereka akan bersoal jawab. Jarak antara syurga dan neraka tentunya amat jauh akan tetapi daripada ayat ini kita dapat tahu yang mereka boleh berkomunikasi. Bagaimana caranya, kita tidak tahu. Alangkan zaman sekarang pun sudah ada teknologi “video call”, sudah tentu Allah ‎ﷻ ada teknologi yang lebih canggih daripada itu.

Penghuni syurga akan bertanya khabar kepada penghuni neraka. Mereka masih kenal kenalan mereka yang masuk neraka. Mereka masih boleh cari lagi kerana ada tanda kawan mereka yang mereka kenal. Bagaimana caranya, tentulah kita tidak dapat bayangkan. Ataupun, mereka tidak kenal siapa secara spesifik, cuma kenal itu adalah ahli neraka kerana rupa mereka yang gelap.

Kenapakah ditunjukkan neraka kepada ahli syurga? Supaya mereka lebih menghargai nikmat dapat memasuki syurga. Jika tidak dapat masuk syurga, tentu dia akan masuk neraka yang ditunjukkan kepada mereka itu. Dan ditunjukkan syurga kepada ahli neraka supaya mereka berasa lebih terseksa kerana mereka telah terlepas peluang untuk beramal agar dapat memasuki syurga yang penuh nikmat.

Ketika orang mukmin yang telah masuk syurga itu di dunia, mereka telah diejek, digelakkan dan dicemuh oleh orang yang ahli neraka itu. Maka sekarang mereka sudah masuk syurga, mereka mulalah ingin bertanya semula kepada ahli neraka yang gelakkan mereka dahulu semasa di dunia. Ini ada juga disebut dalam Mutaffifin: 34-36

فَاليَومَ الَّذينَ آمَنوا مِنَ الكُفّارِ يَضحَكونَ

عَلَى الأَرائِكِ يَنظُرونَ

هَل ثُوِّبَ الكُفّارُ ما كانوا يَفعَلونَ

Maka pada hari ini, orang-orang yang beriman menertawakan orang-orang kafir,

mereka (duduk) di atas dipan-dipan sambil memandang.

Adakah orang-orang kafir telah diberi ganjaran terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan?

 

أَن قَد وَجَدنا ما وَعَدَنا رَبُّنا حَقًّا

dengan berkata: “Sesungguhnya kami telah dapati apa yang telah dijanjikan kepada kami oleh Tuhan kami, semuanya betul.

Mereka kata mereka sudah dapat apa yang dijanjikan dalam Al-Qur’an dan Hadith. Ia adalah sama dan ada belaka apa yang dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ iaitu mereka dapat syurga, dapat keampunan, dapat nikmat dan segala-galanya.

Ilmu ada tiga peringkat: ilmul yaqeen, ainul yaqeen dan haqqul yaqeen. Sekarang di dunia, kita tahu tentang akhirat hanya daripada peringkat ilmu sahaja. Kita percaya dengan ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadith yang menceritakan tentangnya. Ini adalah ilmul yaqeen. Nanti di dalam kubur, kita akan ditunjukkan dengan akhirat (tempat akhir kita sama ada di neraka atau di syurga). Dan di Mahsyar juga nanti akan ditunjukkan syurga dan neraka. Ini adalah ainul yaqeen.

Dan nanti apabila dimasukkan ke dalam syurga atau neraka, barulah benar-benar dapat merasainya kerana memang sudah ada di dalamnya dan sedang mengalaminya. Inilah haqqul yaqeen. Inilah yang dimaksudkan oleh penghuni syurga ini. Dia sudah dapat apa yang dia dulu yakin semasa di dunia.

 

فَهَل وَجَدتُم مّا وَعَدَ رَبُّكُم حَقًّا

Maka adakah kamu juga telah dapati apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kamu itu semuanya betul?”

Mereka mahu juga bertanya sepatah kepada ahli neraka “Bagaimana dengan kamu pula? Adakah kamu dapat juga apa yang dijanjikan oleh Allah? Dapat neraka, seksa dan sebagainya?”

Hal yang sama pernah dikecam oleh Rasulullah ﷺ terhadap orang-orang kafir yang terbunuh dalam Perang Badr. Pemuka Mekah yang kalah itu telah dibunuh lalu mereka telah dimasukkan ke dalam sumur Qulaib. Maka Rasulullah ﷺ pergi ke tempat berseru:

“يَا أَبَا جَهْلِ بْنَ هِشَامٍ، وَيَا عُتْبَةَ بْنَ رَبِيعَةَ، وَيَا شَيْبَةَ بْنَ رَبِيعَةَ -وَسَمَّى رُءُوسَهُمْ-: هَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا؟ فَإِنِّي وَجَدْتُ مَا وَعَدَنِي رَبِّي حَقًّا”. وَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، تُخَاطِبُ قَوْمًا قَدْ جَيفوا؟ فَقَالَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ، وَلَكِنْ لَا يَسْتَطِيعُونَ أَنْ يُجِيبُوا”.

Hai Abu Jahal ibnu Hisyam, hai Utbah ibnu Rabi’ah, hai Syaibah ibnu Rabi’ah —seraya menyebutkan pemimpin-pemimpin mereka (orang-orang kafir) lainnya—, apakah kalian telah memperoleh dengan sebenarnya apa (azab) yang telah dijanjikan oleh Tuhan kalian kepada kalian? Kerana sesungguhnya aku telah memperoleh apa yang telah dijanjikan oleh Tuhanku kepadaku dengan sebenarnya. Umar رضي الله عنه. bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah engkau berbicara kepada kaum yang telah menjadi bangkai?” Rasulullah ﷺ menjawab melalui sabdanya: Demi Zat yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan­-Nya, kalian sekali-kali bukanlah orang-orang yang lebih mende­ngar ucapanku daripada mereka, tetapi mereka tidak mampu menjawab.

Walau bagaimanapun hadith ini janganlah pula dijadikan dalil sebagai kata orang mati boleh mendengar. Nabi Muhammad ﷺ buat sekali ini sahaja, maknanya ini adalah kejadian terpencil dan termasuk dalam perkara mukjizat. Maknanya, Allah ‎ﷻ beri ahli lubang kubur itu mendengar kali itu sahaja.

Ini penting diberitahu kerana ramai yang salah faham dengan hadith ini kerana mereka menggunakannya sebagai dalil untuk mengatakan yang orang mati boleh mendengar. Maka, bagi mereka yang jahil akan terus percaya yang kita boleh menyeru mereka yang telah mati, boleh minta mereka doakan untuk kita. Ini adalah fahaman yang salah.

Ini kerana itu kita tidak dengar lagi Rasulullah ﷺ melakukannya. Tidaklah pula para sahabat selepas itu membuat perkara yang sama. Ini menandakan ia bukanlah perkara yang sentiasa berlaku.

 

قالوا نَعَم

Mereka menjawab: “Benar ada”. 

Begitulah yang ahli neraka akan jawab: Ya. Memang mereka pun sudah masuk dalam neraka yang disebut-sebut dulu semasa di dunia.

 

فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَينَهُم أَن لَّعنَةُ اللَّهِ عَلَى الظّٰلِمينَ

Kemudian berserulah penyeru (malaikat) di antara mereka menyatakan: “Bahawa laknat Allah tertimpa ke atas orang-orang yang zalim”.

Waktu itu ada malaikat yang akan umum antara mereka: “Laknat Allah ke atas golongan zalim”. Maksud ‘laknat’ itu adalah mereka tidak akan mendapat rahmat sampai bila-bila.


 

A’raf Ayat 45: Apakah sifat orang zalim itu?

الَّذينَ يَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ وَيَبغونَها عِوَجًا وَهُم بِالآخِرَةِ كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who averted [people] from the way of Allāh and sought to make it [seem] deviant while they were, concerning the Hereafter, disbelievers.”

MALAY

Iaitu mereka yang menghalang (dirinya sendiri dan juga orang lain) dari menurut jalan Allah, dan mencari helah menjadikan jalan itu bengkok terpesong, sedang mereka pula tidak percayakan hari akhirat.

 

الَّذينَ يَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ

Iaitu mereka yang menghalang daripada menurut jalan Allah, 

Ini adalah keadaan mereka semasa di dunia. Sudahlah mereka tidak mahu menerima kebenaran, mereka halang orang lain juga daripada kebenaran. Maknanya boleh jadi fi’il lazim (kena kepada diri sendiri) atau fi’il muta’addi (dikenakan kepada orang lain).

Jika ada orang yang ingin belajar menjadi baik, mereka ajak pula kepada benda yang buruk, kalau ada yang hendak belajar agama, mereka kata itu buang masa; bila ada yang ingin belajar tafsir Al-Qur’an, mereka kata itu tidak perlu. Dan macam-macam lagi cara mereka untuk menghalang manusia daripada kebenaran.

Adakah kita juga ada membuat perkara ini? Kadangkala kita tidak perasan, bukan? Bagaimana dengan ibu bapa atau suami yang melarang anak-anak dan isteri mereka belajar agama? Ada isteri yang mahu belajar di masjid, surau atau dengan ustaz tertentu. Namun entah kenapa suami itu larang pula. Sudahlah dia sendiri tidak belajar, sekarang isteri dia hendak belajar pun dia halang? Pelik sungguh manusia ini.

 

وَيَبغونَها عِوَجًا

dan mencari helah menjadikan jalan itu bengkok terpesong,

Dan mereka berusaha supaya jalan Allah ‎ﷻ nampak bengkok iaitu mereka menyelewengkan ajaran agama, sehingga menimbulkan kekeliruan kepada orang lain. Mereka mahu agama Islam itu kelihatan bengkok supaya orang tidak mahu kepada Islam.

Mereka timbulkan isu yang menyebabkan orang yang jahil jadi takut dengan agama, tidak mahu dekat kepada agama. Banyak orang yang buat begitu.

Sebagai contoh, ada orang yang mempersoalkan tentang hukum hudud, tentang perbezaan taraf antara wanita dan lelaki, dan macam-macam lagi. Orang yang faham dan belajar dengan benar tidaklah keliru, tetapi bagaimana dengan mereka yang tidak tahu agama, masih belajar, baru belajar? Mereka itu yang mudah tertipu dan mereka menjadi sesat akhirnya.

Yang selalu terjadi sekarang, orang yang mahukan Sunnah dituduh sebagai Wahabi. Maka orang awam yang tidak tahu apa-apa pun rasa seolah-olah golongan yang digelar Wahabi itulah yang membawa ajaran sesat. Padahal merekalah yang mengamalkan sunnah dengan benar.

Yang ingin mengamalkan sunnah itu tidak penah mengaku mereka Wahabi. Dan tidak ada pun nama ‘ajaran Wahabi’ itu. Cuma ia dijadikan sebagai momokan sahaja. Ia tidak ada, tetapi diada-adakan sahaja. Dan ini disebut pula oleh golongan yang amat jahil. Maka jangan hiraukan mereka tetapi kasihanilah kepada mereka kerana mereka itu tidak mengerti.

Mereka banyak melakukan perbuatan membengkokkan agama. Mereka mengamalkan perkara bid’ah kerana kejahilan. Mereka mengamalkan seolah-olah amalan bid’ah itulah agama. Padahal ia membengkokkan agama. Benda yang patut mereka buat, mereka tidak buat; benda yang patutnya mereka tinggalkan pula yang mereka buat.

 

وَهُم بِالآخِرَةِ كٰفِرونَ

sedang mereka pula tidak percayakan hari akhirat.

Dan mereka yang masuk neraka itu tidak percaya kepada akhirat. Mereka tidak rasa yang mereka akan dibangkitkan semula. Bagi orang kafir, kita memang tahu mereka tidak percaya kepada kiamat dan hari akhirat.

Namun malangnya ada juga orang Islam yang kata mereka percaya kepada akhirat, tetapi cara hidup mereka seperti tidak percaya pun. Mereka buat perkara yang salah, ikut suka mereka sahaja. Seolah-olah akhirat itu tidak ada.


 

A’raf Ayat 46: Allah ‎ﷻ menyambung kisah tentang percakapan antara ahli syurga dan ahli neraka itu. Namun sekarang sudah mula disebut ahli A’raf, iaitu lafaz yang diambil dan dijadikan nama surah ini. Siapakah mereka? Rupa-rupanya ada golongan ketiga (selain daripada ahli neraka dan ahli syurga).

وَبَينَهُما حِجابٌ ۚ وَعَلَى الأَعرافِ رِجالٌ يَعرِفونَ كُلًّا بِسيمٰهُم ۚ وَنادَوا أَصحٰبَ الجَنَّةِ أَن سَلٰمٌ عَلَيكُم ۚ لَم يَدخُلوها وَهُم يَطمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And between them will be a partition [i.e., wall], and on [its] elevations are men¹ who recognize all² by their mark. And they call out to the companions of Paradise, “Peace be upon you.” They have not [yet] entered it, but they long intensely.

  • Those whose scales are balanced between good and evil deeds.
  • Both the inhabitants of Paradise and those of Hell.

MALAY

Dan di antara keduanya (Syurga dan neraka) ada tembok “Al-A’raaf “(yang menjadi) pendinding, dan di atas tembok Al-A’raaf itu ada sebilangan orang-orang yang mengenal tiap-tiap seorang (dari ahli-ahli Syurga dan neraka) itu, dengan tanda masing-masing. Dan mereka pun menyeru ahli Syurga (dengan memberi salam, katanya): “Salaamun Alaikum” (salam sejahtera kepada kamu). Sedang mereka, sendiri belum lagi masuk Syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya.

 

وَبَينَهُما حِجابٌ

Dan di antara keduanya (Syurga dan neraka) ada tembok “Al-A’raaf “(yang menjadi) pendinding,

Allah ‎ﷻ beritahu bahawa antara syurga dan neraka itu ada dinding. Ada orang yang duduk di situ, iaitu orang yang sama banyak amalan baik dan amalan jahat mereka semasa di dunia dulu.

Setelah ditimbang semua amalan mereka, berat timbangan itu sama sahaja antara baik dan buruk. Oleh itu, mereka tidak layak masuk syurga dan tidak juga dimasukkan ke dalam neraka. Oleh kerana amal baik mereka, mereka diselamatkan dari neraka, namun oleh kerana dosa mereka banyak maka mereka tidak dimasukkan ke syurga lagi. Ada lagi pendapat lain tentang siapakah mereka ini akan tetapi inilah pendapat Huzaifah, Ibn Mas’ud dan Ibn Abbas.

Huzaifah berkata: “Ashabul A’raf adalah kaum yang mana antara kebaikan dan keburukan mereka seimbang, kemudian Allah berfirman kepada mereka: “Masuklah syurga dengan anugerah dan ampunanKu, pada hari ini janganlah kalian takut dan janganlah kalian bersedih hati”. (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dalam Tafsirnya, 12/453, no 14688.)

Ibnu Mas’ud berkata: “Pada hari kiamat manusia dihisab, barang siapa yang kebaikannya sedikit lebih banyak daripada keburukannya maka dia masuk syurga, barang siapa yang keburukannya sedikit lebih banyak daripada kebaikannya maka dia masuk neraka”. Kemudian beliau membaca firman Allah pada surat Al-A’raf 8-9. Kemudian dia berkata: “Sesungguhnya timbangan akan menjadi ringan dengan amal meskipun sekecil zarrah, begitu juga sebaliknya, ia bisa menjadi berat dengannya.” Kemudian beliau berkata lagi : “Barang siapa yang kebaikan dan keburukannya seimbang (sama) maka ia adalah ashaabul A’raf,…”. (Tafsir At-Tabari, 12/454)

Pendapat ini ada sandarannya akan tetapi ia adalah daripada hadith yang statusnya munkar (tidak sahih):

سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عمن استوت حسناته وسيئاته؟ فقال: أولئك أصحاب الأعراف لم يدخلوها وهم يطمعون.

Rasulullah ﷺ ditanya mengenai orang yang sama timbangan pahala dan dosanya? Nabi ﷺ menjawab: Mereka itu adalah golongan al-A’raf. Baginda menyebut (ayat al-Qur’an): “Sedang mereka, sendiri belum lagi masuk syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya.” [al-A’raf: 46]

Ada lagi satu pendapat daripada hadith yang juga sangat lemah tentang siapakah mereka:

سئل رسول الله – صلى الله عليه وسلم – عن أصحاب الأعراف؟ فقال: هم رجال قتلوا في سبيل الله وهم عصاة لآبائهم، فمنعتهم الشهادة أن يدخلوا النار، ومنعتهم المعصية أن يدخلوا الجنة، وهم على سور بين الجنة والنار حتى تذبل لحومهم وشحونهم؛ حتى يفرغ الله من حساب الخلائق، فإذا فرغ الله من حساب خلقه، فلم يبق غيرهم؛ تغمدهم منه برحمته، فأدخلهم الجنة برحمته.

Rasulullah ﷺ ditanya tentang ahli al-A’raf? Baginda menjawab: Mereka adalah yang lelaki yang terbunuh di jalan Allah ‎ﷻ (dalam peperangan) sedang mereka derhaka kepada orang tuanya, maka pahala mati syahid menghalang mereka masuk ke neraka, dan maksiat pula menghalang mereka masuk ke syurga. Mereka berada di atas tembok antara syurga dan neraka sehinggalah terhakis daging dan lemak mereka, (dan ianya berterusan) sehinggalah Allah ‎ﷻ selesai menghisab seluruh makhluk-Nya. Apabila Allah ‎ﷻ selesai menghisab seluruh makhluk-Nya, dan tidak ada yang berbaki melainkan mereka (ahli al-A’raf), maka (Allah ‎ﷻ) menaungi mereka dengan rahmat-Nya dan memasukkan mereka ke dalam syurga dengan rahmat-Nya.

Oleh sebab itu, kita tidak tahu dengan pasti siapakah ahli A’raf ini. Ini kerana tidak ada hadith yang sahih tentang siapakah mereka. Akan tetapi secara umumnya ada dua pendapat tentang siapakah mereka itu. Malah ada lagi pendapat-pendapat lain seperti berikut:

3. Anak zina. Ini adalah diriwayatkan daripada Salih maula At-Tuamah dari Ibnu Abbas.

4. Kaum yang soleh, yang ahli ilmu fiqh dan ulama, keberadaan mereka di sana adalah dalam rangka menghiburkan diri mereka saja. Ini adalah diriwayatkan dari Al-Hasan dan Mujahid.

5. Kaum yang mana ayah mereka meredhai sementara ibunya tidak, begitu juga sebaliknya. Ini adalah diriwayatkan oleh Abdul Wahab bin Mujahid daripada Ibrahim.

6. Orang yang mati pada zaman fatrah (zaman kekosongan Nabi). Dan mereka tetap dalam agama mereka, ini diriwayatkan daripada Abdul Aziz bin Yahya

7. Para Nabi, pendapat ini diriwayat daripada Ibnu Al-Anbari.

8. Anak orang-orang musyrik, ini disebutkan oleh Al-Manjuufi dalam tafsirnya.

9. Kaum yang beramal kerana Allah ‎ﷻ tetapi mereka riya’ dalam amalnya. (Zadul Masiir, juz 2/484). Pendapat ini tertolak, kerana mana mungkin ikhlas dan riya’ berkumpul dalam satu masa.

10. Suatu kaum yang melakukan dosa kecil, akan tetapi dosa itu tidak terhapus dengan sakit dan musibah ketika mereka di dunia. Dan mereka juga tidak melakukan dosa-dosa besar. Maka dosa-dosa kecil itu menghalangi mereka untuk masuk syurga.

11. Para malaikat yang bertugas memilih-milih siapa yang mu`kmin dan yang kafir sebelum mereka dimasukkan ke dalam syurga atau neraka. Namun pendapat ini perlu diteliti kerana yang disebutkan dalam ayat Al-Quran adalah seorang laki-laki Ar Rijal. Dan sebagaimana diketahui para Malaikat tidak pernah berbuat dosa. (Tafsir Al-Qurtubi, 7/212)

Daripada pendapat yang banyak ini, hanya pendapat yang pertamanya yang lebih kuat (kalau kita hendak memilih satu sahaja pendapat). Tambahan pula di awal surah ini (Ayat 8 & 9) telah disebut tentang timbangan amal dan orang yang selamat adalah timbangan amal kebaikannya lebih banyak.

وَالوَزنُ يَومَئِذٍ الحَقُّ ۚ فَمَن ثَقُلَت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Timbangan pada hari itu ialah kebenaran (keadilan), maka barangsiapa berat timbangan kebaikannya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

وَمَن خَفَّت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم بِما كانوا بِئآيٰتِنا يَظلِمونَ

Dan siapa yang ringan timbangan kebaikannya, maka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka selalu mengingkari ayat-ayat Kami.

Apakah pengajaran kepada kita sekarang? Pengajarannya jangan kita ambil remeh tentang amal yang boleh mendatangkan pahala bagi kita. Selagi boleh dapat pahala, maka kita kena kejar, walaupun nampak sedikit kerana entah dengan pahala itulah yang memberatkan timbangan kita nanti dan menyelamatkan kita dari neraka. Entah senyuman kita kepada orang lain, entah sedekah seringgit yang kita berikan.

Seperti sabda Rasulullah ﷺ:

فَاتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ

“Jagalah diri kalian dari neraka meskipun hanya dengan sedekah setengah biji kurma. Barangsiapa yang tidak mendapatkannya, maka ucapkanlah perkataan yang baik.”

(Hadith Riwayat Bukhari (1413, 3595) dan Muslim (1016)).

Dan sebenarnya, seperti kita tahu, setiap amal kebaikan Allah ‎ﷻ akan balas dengan gandaan sepuluh kali ganda sekurang-kurangnya. Sedangkan untuk setiap dosa, balasannya adalah satu sahaja tanpa gandaan. Maknanya sepatutnya mudah untuk kita dapat lebih pahala daripada dosa. Akan tetapi, amat celakalah diri kita kalau waktu itu dosa lebih banyak atau dosa sama banyak dengan pahala. Maknanya banyak sangat dosa yang kita buat sampaikan bilangannya boleh melebihi pahala yang Allah ‎ﷻ telah gandakan itu.

Bagaimanakah agaknya rupa A’raf itu ya? Penerangan tentang dinding ini akan disebut lagi dalam Surah Hadid nanti. Boleh rujuk ayat 13 surah itu.

يَومَ يَقولُ المُنٰفِقونَ وَالمُنٰفِقٰتُ لِلَّذينَ ءآمَنُوا انظُرونا نَقتَبِس مِن نّورِكُم قيلَ ارجِعوا وَراءَكُم فَالتَمِسوا نورًا فَضُرِبَ بَينَهُم بِسورٍ لَّهُ بابٌ باطِنُهُ فيهِ الرَّحمَةُ وَظٰهِرُهُ مِن قِبَلِهِ العَذابُ

Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: “Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian dari cahayamu”. Dikatakan (kepada mereka): “Kembalilah kamu ke belakang dan carilah sendiri cahaya (untukmu)”. Lalu diadakan di antara mereka dinding yang mempunyai pintu. Di sebelah dalamnya ada rahmat dan di sebelah luarnya dari situ ada seksa.

Mengikut pandangan Ibn Jarir رحمه الله dan juga ahli tafsir yang lain, kalimah سور di dalam Surah Hadid ini adalah حِجابٌ yang sama di dalam Surah A’raf. Oleh itu, ia adalah dinding dan bahagian atas sekali itu dipanggil urf (yang menjadi al-A’raf di dalam bentuk jamak). Ia merupakan bahagian yang paling tinggi daripada dinding dan senang dilihat dari jauh.

 

وَعَلَى الأَعرافِ رِجالٌ يَعرِفونَ كُلًّا بِسيمٰهُم

dan di atas tembok Al-A’raaf itu ada sebilangan orang-orang yang mengenal tiap-tiap seorang (daripada ahli-ahli Syurga dan neraka) itu, dengan tanda masing-masing. 

Mereka duduk di atas dinding itu, di kedudukan yang tinggi, dan mereka nampak ahli syurga dan mereka nampak juga ahli neraka. Ini kerana mereka duduk di tengah-tengah. Bagaimanakah keadaannya, tidaklah dapat dibayangkan. Ini kerana yang kita sedang sampaikan ini adalah kisah ghaib dan tidaklah dapat dibayangkan keadaan mereka nanti dengan ilmu pengetahuan kita yang terhad dan cetek ini.

Mereka juga mengenali beberapa golongan manusia yang dalam kalangan ahli syurga dan ahli neraka. Mereka kenal melalui tanda-tanda yang ada pada ahli syurga dan ahli neraka itu. Mereka boleh cam siapakah orang itu kerana ahli syurga putih wajahnya manakala ahli neraka pula hitam wajah mereka.

Kalimah الأَعرافِ adalah jamak daripada kalimah عرف yang bermaksud tempat yang tinggi dan senang dilihat. Keranalah itu Padang Arafah dinamakan begitu kerana ia di kedudukan tinggi. Dari situ boleh dilihat lembah yang di bawah. Maka begitulah juga dengan الأَعرافِ letaknya tinggi, boleh nampak syurga dan neraka.

 

وَنادَوا أَصحٰبَ الجَنَّةِ أَن سَلٰمٌ عَلَيكُم

Dan mereka pun menyeru ahli Syurga (dengan memberi salam, katanya): “Salaamun Alaikum” (salam sejahtera kepada kamu).

Mereka boleh berbual dan berbincang dengan penghuni syurga. Oleh itu mereka akan beri salam kepada ahli syurga.

Memberi salam ini adalah amalan sunnah yang diajar kepada umat Islam. Di dunia lagi kita amat digalakkan dan lihatlah ia juga digunakan untuk beri salam kepada ahli kubur dan juga di akhirat seperti disebut di dalam ayat ini. Malah di syurga nanti salam diberikan sesama ahli syurga dan salam diberikan oleh para malaikat kepada ahli syurga.

Daripada Abdullah bin Amr bin al-Ash رضي الله عنه berkata:

أنَّ رجلًا سأَل النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : أيُّ الإسلامِ خيرٌ ؟ قال : ( تُطعِمُ الطعامَ، وتَقرَأُ السلامَ، على مَن عرَفتَ، وعلى مَن لم تَعرِفْ )

“Seorang lelaki telah bertanya Rasulullah ﷺ: Islam manakah yang paling baik? Nabi ﷺ bersabda: “Kamu memberi makan, mengucapkan salam kepada orang yang kamu kenal dan yang tidak kamu kenal”.

(Riwayat Bukhari, (11, 27, 5767) dan di dalam Riwayat Muslim (56))

Cuma kalau diperhatikan kalau semasa hidup di dunia, kalimat salam adalah dalam bentuk السلام عليكم dan apabila di akhirat, kalimat yang digunakan adalah سلام عليكم (tanpa ال) seperti di dalam ayat ini. Perhatikan ayat lain apabila salam diberikan kepada ahli syurga:

سَلَامٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ ۚ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ

“Selamat sejahteralah kamu berpanjangan, disebabkan kesabaran kamu. Maka amatlah baiknya balasan amal kamu di dunia dahulu”.

[Al-Ra’d: 24]

Ini adalah kerana apabila ada penambahan ال ia adalah dalam bentuk doa iaitu kita mendoakan kesejahteraan. Dan apabila tanpa ال, iaitu di syurga, ia adalah “statement of fact”, iaitu mereka memang telah mendapat kesejahteraan.

 

لَم يَدخُلوها وَهُم يَطمَعونَ

Sedang mereka sendiri belum masuk Syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya.

Dikatakan yang mereka itu masih belum masuk syurga lagi sedangkan mereka hendak sangat masuk syurga. Mereka dikenakan dengan hukuman oleh Allah ‎ﷻ kerana meremehkan dalam hal amal kebaikan. Oleh sebab itu buat masa itu, mereka hanya boleh memberi salam sahaja kepada ahli syurga.

Namun begitu, tentulah mereka hendak sangat memasuki syurga. Itu digambarkan dengan lafaz يَطمَعونَ daripada katadasar ط م ع (tama’) atau dalam bahasa kita, ‘tamak’ – maksudnya hendak sangat. Terlalu ingin. Maka dalam hal ini, tidak salah untuk tamak kalau yang dikehendaki adalah syurga (atau kebaikan yang lain). Yang tidak bagus adalah tamak haloba.


 

A’raf Ayat 47: Tadi mereka lihat ke syurga dan beri salam kepada ahli syurga, sekarang mereka ditunjukkan kepada ahli neraka pula.

۞ وَإِذا صُرِفَت أَبصٰرُهُم تِلقاءَ أَصحٰبِ النّارِ قالوا رَبَّنا لا تَجعَلنا مَعَ القَومِ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when their eyes are turned toward the companions of the Fire, they say, “Our Lord, do not place us with the wrongdoing people.”

ABDULLAH BASMEIH

Dan apabila dialihkan pandangan mereka ke arah ahli neraka, mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau jadikan kami bersama orang-orang yang zalim”.

 

وَإِذا صُرِفَت أَبصٰرُهُم تِلقاءَ أَصحٰبِ النّارِ

Dan apabila dialihkan pandangan mereka ke arah ahli neraka, 

Ini adalah apabila dialihkan pandangan mata kepada penghuni neraka pula. Lihatlah bagaimana pandangan mereka ‘dialihkan’. Maknanya, bukan mereka ingin melihat neraka itu, kerana mereka tidak sanggup tetapi mereka akan dialihkan pandangan ke sana. Allah ‎ﷻ mahu tunjukkan juga neraka dan ahli neraka kepada mereka. Ini adalah sebagai azab juga untuk mereka.

Lafaz تِلقاءَ yang digunakan dalam ayat ini bermaksud mereka ditunjukkan dengan jelas keadaan dalam neraka itu. Bukan melihat dengan ekor mata sahaja. Allah ‎ﷻ mahu berikan mereka rasa takut sangat dengan keadaan dalam neraka itu.

 

قالوا رَبَّنا لا تَجعَلنا مَعَ القَومِ الظّٰلِمينَ

mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau jadikan kami bersama orang-orang yang zalim”.

Apabila mereka nampak ahli neraka, mereka cepat-cepat berdoa supaya mereka tidak dimasukkan jadi golongan ahli neraka itu. Kerana mereka itu sedang duduk di tengah, maknanya mereka boleh jatuh ke neraka atau naik ke syurga. Mereka sedang dalam keadaan yang amat takut. Mereka cepat-cepat berdoa supaya janganlah mereka dimasukkan ke neraka.

Dengan ahli syurga mereka beri salam, tetapi dengan ahli neraka mereka tidak beri salam pun. Kerana memang tidak sesuai pun kalau beri salam kepada ahli neraka. Ahli Neraka mana ada dapat kesejahteraan, bukan? Ini adalah seperti mengucapkan RIP (Rest In Peace) apabila Ratu Elizabeth mangkat. Dia tidak akan dapat “peace” (kesejahteraan) pun dalam kuburnya itu.

Ahli A’raf pun sebenarnya tidak mahu bercakap dengan ahli neraka kerana mereka tidak mahu ada kena mengena langsung dengan ahli neraka itu. Sama seperti kita nampak kumpulan “punk” di tepi jalan, hendak beri salam pun kita tidak selera, mahu cepat-cepat pergi dari situ sahaja, bukan?

Oleh itu, mereka terus berdoa kepada Allah ‎ﷻ, jangan jadikan mereka bersama golongan zalim yang duduk dalam neraka.

Habis Ruku’ 5 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Sep 2022

Ringkasan Surah A’raf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

4 thoughts on “Tafsir Surah al-A’raf Ayat 44 – 47 (Penghuni al-A’raf)”

  1. Assalamualaikum tuan… Dalam penerangan ayat 47 al A’raf, tuan bagi tahu penghuni al A’raf tak mahu berkata2 dengan ahli neraka dan tuan serta dengan contoh bagaimana kita tak selera untuk bercakap dengan kumpulan punk yang duduk tepi jalan.. tapi bila kita baca ayat 48 Allah bagi tahu penghuni al A’raf bertanya pula denga ahli neraka bahkan dengan ketua kaum kafir dalam neraka.. ini merupakan dua fakta yang bertentangan.. mohon tuan jelaskan perkara ini..

    Like

    1. Terima kasih atas perhatian.

      Ayat 47 ialah tentang beri salam. Ahli A’raf tidak beri salam kepada ahli neraka.
      Ayat 48 ialah tentang mereka mengutuk ahli nereka.

      Jadi, tidak ada percanggahan. Allah takdirkan ada perbuatan antara mereka untuk mengajar kita. Tapi tidaklah itu perbuatan yang mereka seperti mereka dengan ahli syurga.

      Saya sudah tambah dalam posting supaya menjelaskan perkara ini. terima kasih sekali lagi.

      Like

  2. tafsiran anta menghala kepada fahaman wahabi…. antaranya org mati tidak mendengar kalam org hidup. Para ulama ASWJ berpandangan org yg meninggal dunia masih boleh mendengar kata2 org yg masih hidup. sekian

    Like

    1. Tidaklah pernah saya ada sampaikan ajaran Sheikh Abdul Wahab di dalam penulisan saya pula. Kalau ada, bolehlah kata saya ‘wahabi’, kan?

      Kalau ada pendapat yang kata boleh dengar pun, tidaklah mereka ajar supaya minta tolong dengan orang dalam kubur itu.

      Terima kasih kerana membaca. Harap boleh teruskan pembacaan lagi ya dan dengar lagi hujah-hujah yang lain.

      Like

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s