Tafsir Surah Yaasin Ayat 41 – 47 (Nikmat kenderaan)

Ayat 41: Dalil aqli yang seterusnya.

وَآيَةٌ لَّهُم أَنّا حَمَلنا ذُرِّيَّتَهُم فِي الفُلكِ المَشحونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And a sign for them is that We carried their forefathers1 in a laden ship.

  • Usually meaning “descendants” or “offspring,” the word “dhurriyyah” is used here to denote forefathers (their being the offspring of Noah), who were saved from the flood.

(MELAYU)

Dan suatu tanda (kebesaran Allah yang besar) bagi mereka adalah bahawa Kami angkut keturunan mereka dalam bahtera yang penuh muatan.

 

وَآيَةٌ لَهُمْ

Dan di antara dalil lagi bagi manusia adalah, 

Allah beri lagi dalil untuk menyokong pemberitahuan yang Allah itu maha berkuasa. Allah boleh melakukan apa sahaja.

أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ

Kami angkat zuriat-zuriat mereka dalam kapal (Nabi Nuh) yang penuh sarat.

Sebelum ini, Allah sudah suruh kita melihat kepada bumi. Dengan tanaman dan binatang yang melata. Kemudian Allah suruh kita melihat kepada langit pula – matahari dan bulan.

Sekarang Allah suruh kita lihat kepada lautan pula. Allah telah memberi kita kemudahan untuk bermusafir di alam ini. Musafir yang paling susah adalah di lautan. Tapi Allah tundukkan laut untuk manusia menggunanya. Walaupun susah, tapi Allah telah beri nikmat kepada kita untuk bermusafir menggunakan pengangkutan lautan. Allah memberi contoh pengangkutan laut, kerana ianya adalah jenis pengangkutan yang sukar tapi selalu dilakukan oleh manusia.

Pendapat yang kuat mengatakan bahawa الْفُلْكِ (kapal) yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah bahtera Nabi Nuh. Kerana dalam Syuara’:119 telah digunakan perkataan yang sama – الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ – di dalam ayat itu memang menceritakan tentang bahtera Nabi Nuh. Tapi dalam masa yang sama, ianya juga boleh juga digunakan untuk menceritakan tentang pengangkutan laut yang digunakan sekarang pun. Tidak semestinya hanya merujuk kepada bahtera Nabi Nuh sahaja.

Rentetan ayat-ayat Surah Yaasin ini tentang pasangan. Dan memang binatang yang dibawa di dalam kapal Nabi Nuh itu berpasang-pasangan termasuk juga pokok-pokok. Lebar kapal itu dikatakan sepanjang 300 kaki. Kapal itu dibuat mengikut perintah Allah. Tuhan ajar Nabi Nuh melalui Jibrail yang mengajar kepada Nabi Nuh bagaimana cara membuat kapal itu. Atau Nabi Nuh suruh orang lain buat kapal itu berdasarkan spesifikasi yang telah disampaikan oleh Jibrail.

Hanya mereka yang ada dalam kapal itu sahaja yang selamat. Kalaulah manusia dalam kapal itu tenggelam masa itu, kita ni takkan ada. Kita ini adalah keturunan kedua Islam. Keturunan pertama adalah dari Adam, kemudian mereka telah mula kafir. Mereka telah melakukan syirik dengan memuja guru-guru agama mereka. Kaum Nabi Nuh telah puja lima guru sebagai wakil Tuhan. Bermakna, mereka juga telah buat amalan tawasul. Ditenggelamkan mereka semua sekali.

Untuk bayangkan kejadian itu, bayangkan gunung yang paling tinggi, bahagian bawah kapal tak kena gunung itu apabila belayar di atasnya. Apabila Tuhan kata “wahai langit, berhenti!”, barulah air hujan berhenti turun dan air mata air berhenti naik dari bumi. Berapa banyak air yang berada di langit sekarang ini? Bayangkan, bila hujan beberapa jam sahaja, sudah berlaku banjir kilat. Boleh tenggelam KL kalau hujan berterusan.

Sebenarnya air banyak lagi ada di awan. Dan banyak lagi yang berada dalam bumi dan sekarang ini disimpan di Kutub Utara dan Kutub Selatan. Dan kemudian Allah berkata “Wahai bumi, telan air kamu”. Maka surutlah air. Kapal Nabi Nuh mendarat atas Bukit Judi di Turki (salah satu pendapat). Dalam surah Hud diceritakan perkara ini. Turun dari kapal itu seramai 83 orang Islam. Bukan ramai pun.

Selalunya umat akan melakukan bidaah dahulu sebelum mereka menjadi kafir. Mula-mula mereka akan amalkan bidaah dahulu, mula bidaah dalam amalan, kemudian bidaah dalam akidah pula. Kemudian lama-lama mereka akan sembah berhala.

Banjir itu berlaku kerana Nabi Nuh telah berdoa kepada Allah supaya membantunya. Sudah 950 tahun baginda tabligh (menyampaikan dakwah) kepada kaumnya tapi mereka ingkar. Lama sangat baginda tabligh. Dalam dia berdakwah itu, tak pernah dia minta upah sikit pun. “Upahku hanya dari Allah” katanya. Maka kalau kita tak ajar Islam yang sebenar dari sekarang, anak cucu kita akan jadi kafir balik seperti juga umat Nabi Nuh itu.

Antaranya, kita kena ajar mereka supaya jangan buat amalan bidaah. Banyak sudah ahli bidaah sekarang. Kalaulah kita dibangkitkan kembali setelah kita meninggal nanti, anak cucu tak tahu akan jadi apa. Kita pun sudah tidak kenal mereka itu agama apa nanti. Mereka kata mereka Muslim, tapi kita pun kata: “eh, ini tak sama dengan Islam aku dulu….” Kita minta jauh dari perkara ini terjadi. Kerana itulah, kita kena menentang amalan bidaah dari dilakukan dari amalan yang kecil lagi.

Kerana kalau tidak ditentang semasa ianya masih kecil, ianya akan menjadi besar dan lama-lama akan jadi amalan syirik. Kadang-kadang kita sangka amalan itu tidak ada masalah sangat, tapi ketahuilah, daripada ianya kecil, ianya akan jadi besar. Apabila sudah jadi amalan masyarakat, sudah jadi besar, sudah susah nak lawan lagi.

Yang jadi masalah, amalan-amalan bidaah ini dibawa dan diajar oleh guru-guru agama dan ustaz-ustaz yang juga tidak mengamalkan sunnah. Masyarakat sangka, kalau sesuatu amalan itu diajar oleh mereka, tentulah amalan itu betul. Tapi tidak sebenarnya. Kerana itu bukan semua ustaz kita boleh terima ajaran dan amalan mereka. Ramai yang pakai ikut sahaja amalan tanpa disandarkan kepada dalil, walaupun mereka bergelar ‘ustaz’.


 

Ayat 42:

وَخَلَقنا لَهُم مِّن مِّثلِهِ ما يَركَبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We created for them from the likes of it that which they ride.

(MELAYU)

dan Kami ciptakan untuk mereka yang akan mereka kenderaan seperti bahtera itu.

 

وَخَلَقنا لَهُم مِّن مِّثلِهِ

Dan Kami ciptakan bagi mereka, kenderaan seperti kapal itu juga

Kalau ayat 41 tadi berkenaan kapal Nabi Nuh, jadi ayat 42 ini bermaksud kenderaan pengangkutan laut seperti sampan, bot, feri dan sebagainya. Daripada bahtera Nabi Nuh itu dijadikan contoh untuk kenderaan laut yang lain.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Fadl ibnus Sabbah telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Fuda’il, dan Ata, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas r.a. yang telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: dan Kami ciptakan untuk mereka yang akan mereka kenderaan semisal dengan bahtera itu. (Yasin:42) Dia mengatakan, ‘Tahukah kalian, apakah yang dimaksudkan oleh firman tadi?” Kami (murid-muridnya) menjawab, “Tidak tahu.” Ibnu Abbas berkata bahawa yang dimaksudkan adalah perahu-perahu yang dibuat sesudah perahu Nabi Nuh a.s.

Dan ianya juga boleh merujuk kepada pengangkutan apa sahaja, jadi ia boleh jadi kereta, bas, keretapi dan sebagainya. Semua sekali boleh pakai.

 

مَا يَرْكَبُونَ

yang mereka boleh menungganginya;

Allah mencipta binatang seperti kapal, iaitu unta untuk digunakan di atas daratan. Di laut guna kapal dan di daratan ada tunggangan lain. Dan Allah juga beri ilham untuk manusia cipta kenderaan zaman moden seperti kereta, bas dan lain-lain. Lihatlah bagaimana Allah telah memudahkan kita untuk bermusafir di muka bumi ini.

Maka, oleh itu, hendaklah kita mengucapkan syukur kepada Allah. Allah telah ajar kita bagaimana untuk berdoa apabila kita naik kenderaan. Ini ada dalam ayat Zukhruf:13&14.


 

Ayat 43:

وَإِن نَّشَأ نُغرِقهُم فَلا صَريخَ لَهُم وَلا هُم يُنقَذونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if We should will, We could drown them; then no one responding to a cry would there be for them, nor would they be saved

(MELAYU)

Dan jika Kami menghendaki nescaya Kami tenggelamkan mereka, maka tiadalah bagi mereka penolong dan tidak pula mereka diselamatkan.

 

وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ

Sekiranya Kami kehendaki, Kami boleh tenggelamkan mereka;

Kalau Allah mahu, Allah boleh tenggelamkan manusia yang di atas kapal, atau atas kenderaan berjenis-jenis itu. Banyak sangat kejadian begini terjadi dalam sejarah. Yang paling terkenal adalah kapal Titanic. Mereka yang menciptanya dengan sombong berkata yang kapal itu tidak akan tenggelam. Mereka sampai kata, Tuhan pun tidak boleh tenggelamkan Titanic itu. Maka, Allah telah tunjukkan bagaimana ianya tenggelam juga akhirnya. Tak sempat nak habiskan perjalanan pertamanya pun.

Begitu juga dengan kenderaan lain, seperti kereta, bas dan sebagainya. Berapa banyak yang telah kemalangan? Tidak terkira banyaknya. Itu semua adalah atas kehendak Allah belaka. Kita tidak ada kuasa kalau Allah tentukan akan kemalangan atau karam dalam lautan. Maka ingatlah yang semasa kita naik kenderaan itu, Allah boleh bagi kita kemalangan dan sebagainya. Maka kena berdoa kepada Allah dan ingat kepada Allah semasa atas kenderaan itu.

 

فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ

Maka tiada siapa boleh beri pertolongan.

Perkataan صَرِيخَ asalnya bermaksud ‘menjerit meminta pertolongan’. Kemudian, ianya menjadi makna ‘yang mendengar jeritan meminta pertolongan’. Maknanya, tidak ada yang mendengar pun mereka menjerit meminta pertolongan kalau Allah sudah takdirkan mereka akan ditenggelamkan.

Apabila tidak ada orang yang mendengar, maknanya, tidak ada yang akan datang menolong mereka.

 

وَلَا هُمْ يُنْقَذُونَ

Dan mereka tidak dapat diselamatkan.

Perkataan نقذُ bermaksud seseorang yang menyelamatkan seseorang yang hampir kemalangan. Contohnya, orang itu hampir nak jatuh gaung, jadi kita pun berusaha untuk menyelamatkan dia dari jatuh ke dalam gaung. Maksud ayat ini, tidak ada yang akan datang menolong mereka yang Allah telah takdirkan akan menemui kemalangan.


 

Ayat 44:

إِلّا رَحمَةً مِّنّا وَمَتاعًا إِلىٰ حينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except as a mercy from Us and provision for a time.

(MELAYU)

Tetapi (Kami selamatkan mereka) kerana rahmat yang besar dari Kami dan untuk memberikan kesenangan hidup sampai kepada suatu ketika.

 

إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا

Melainkan semua itu adalah rahmat daripada Kami;

Allah karamkan kapal itu tapi Allah tidak lakukan. Iaitu diselamatkan baka manusia yang berada dalam kapal Nabi Nuh itu. Yang turun dari kapal itu semuanya Islam. Tapi, lama kelamaan, keturunan itu pun sebahagiannya jadi sesat juga. Dari merekalah keturunan kita sekarang. Ada antara kita yang mukmin, dan ada antara kita yang sesat.

Begitu juga, Allah beri kemudahan menggunakan pengangkutan tanpa berlaku kemalangan adalah atas rahmat Allah jua. Oleh itu, apabila kita telah menggunakan kenderaan dan kita telah selamat dalam musafir dan perjalanan kita, maka bersyukurlah kepada Allah atas rahmatNya. Kerana, ingatlah berapa banyak manusia yang menggunakan kenderaan tapi Allah tidak selamatkan mereka.

Allah menggunakan perkataan رَحْمَةً مِنَّا (rahmat dari Kami) dalam bentuk yang biasa sahaja. Kerana ini adalah rahmat biasa yang Allah berikan kepada semua makhlukNya. Tapi apabila Allah memberikan rahmat yang khas, Allah akan menggunakan perkataan رحمة من عندنا (rahmat dari ‘sisi’ Kami), contohnya seperti yang Allah telah berikan kepada Nabi Khidr dalam ayat Kahf:65.

Oleh itu, apabila Allah menceritakan rahmat yang khas yang diberikan kepada para Nabi atau orang-orang yang mulia dan baik-baik, Allah akan menggunakan perkataan رحمة من عندنا.

 

وَمَتَاعًا إِلَىٰ حِينٍ

Dan kesenangan hidup kepada mereka hingga ke suatu masa yang telah ditetapkan.

Allah beri selamat dalam perjalanan itu, tapi tidak selamanya manusia akan selamat. Sampai masanya, manusia akan mati juga. Salah satunya dengan cara kemalangan.

Maknanya kita kena ingat yang keselamatan itu datangnya dari Allah. Maka kita kena berharap dan doa kepada Allah. Tapi kita ada juga minta doa kepada Nabi dan ini adalah satu kesalahan besar. Sepatutnya kita berdoa minta tolong kepada Allah, tapi entah macam mana, setelah diajar oleh guru yang sesat, ada antara umat Islam yang minta tolong kepada Nabi Muhammad pula. Berbagai hujah diberikan.

Kalau golongan Syiah yang sesat, mereka minta tolong kepada Saidina Hussein. Kalau kita buat begitu, kita pun akan jadi kafir. Memang dalam banyak keadaan manusia akan berdoa kepada Allah, tapi ada juga mereka yang berdoa kepada Nabi. Contohnya, orang bersilat akan menyeru nama Nabi sekian-sekian untuk memberi keselamatan kepada mereka. Mereka akan kata itu adalah ajaran dari tok nenek kita.

Ketahuilah yang itu semua adalah hasil dari ajaran syaitan yang hendak menyesatkan kita. Mereka telah ajar kepada manusia yang tidak berilmu, bahawa Nabi-nabi itu akan menyampaikan doa itu kepada Allah. Padahal, sepatutnya kita terus minta kepada Allah sahaja, tidak perlu melalui perantaraan.

Ingatlah bahawa niat yang murni bukan dalil untuk menghalalkan sesuatu perkara. Kalau nak dikirakan niat murni tu, Kristian pun ada niat murni juga. Tapi kita kena sertai amalan yang kita buat dengan dalil dari Al-Qur’an dan sunnah.

Ingatlah bahawa kita semua akan kembali kepada Allah. Jangan kita terlalu suka menggunakan segala kemudahan yang Allah telah berikan kepada kita dalam dunia ini, tapi kita lupa bahawa akhirnya kita akan kembali bertemuNya. Dan kita akan disoal tentang perbuatan kita di dunia ini.

Ingatlah bahawa kita dibenarkan menggunakan kemudahan yang Allah telah berikan kepada kita, tapi hanya untuk masa yang singkat sahaja. Tidak lama pun kehidupan dan kemudahan kita di dunia ini. Kita sahaja yang sangka ianya lama, tapi hakikatnya, ia tidak lama. Kita tidak tahu bilakah masa kita akan pergi meninggalkan dunia ini.

Oleh itu, gunalah masa yang ada ini untuk melakukan kebaikan. Jangan kita sia-siakan masa yang ada ini dengan buat benda-benda yang maksiat dan perkara yang membuang masa sahaja.


 

Ayat 45: Setelah diberikan contoh-contoh dalam alam ini sebagai menunjukkan kepada tauhid kepada Allah, maka manusia disuruh untuk memikirkan tentangNya. Sepatutnya setelah diberikan dengan dalil-dalil itu, maka sepatutnya mereka terimalah.

وَإِذا قيلَ لَهُمُ اتَّقوا ما بَينَ أَيديكُم وَما خَلفَكُم لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when it is said to them, “Beware of what is before you and what is behind you;1 perhaps you will receive mercy…”2

  • Of sins or of life in this world and the Hereafter.
  • The conclusion of this sentence is understood to be “…they ignored the warning.”

(MELAYU)

Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Takutlah kamu akan seksa yang dihadapanmu dan seksa yang akan datang supaya kamu mendapat rahmat”, (niscaya mereka berpaling).

 

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ

Dan apabila dikatakan kepada mereka;

Kalimah ‘mereka’ di sini adalah orang-orang musyrikin.

‘Apabila dikatakan kepada mereka’ – ini adalah ayat dalam bentuk pasif. Bentuk aktif adalah begini – Apabila A berkata kepada B. Allah gunakan ayat ini dalam bentuk pasif kerana Allah hendak menekankan tujuan ayat ini adalah untuk memperkatakan tentang mereka, bukan tentang siapakah yang berkata itu.

Kerana itu ayat ini tidak menyatakan siapakah yang mengatakan kepada mereka, kerana banyak yang telah ‘berkata-kata’ kepada mereka – Allah, Nabi, alam ini, Kitab-kitab, orang-orang mukmin dan lain-lain. Mereka diberitahu dalam berbagai-bagai cara, dalam berbagai-bagai keadaan.

 

اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ

berjaga-jagalah kamu akan apa yang ada di depan kamu;

Perkataan اتَّقُوا (bertaqwalah kamu) bukan hanya bermaksud ‘takut’ seperti yang selalu diterjemahkan. Maksud ‘taqwa’ adalah luas. Antaranya ianya bermaksud berjaga-jaga, dan berhati-hati. Bertaqwa tentang apa? Iaitu hendaklah menerima segala akidah tauhid yang Allah telah sampaikan.

Ada banyak pentafsiran tentang ayat ini:

1. Yang dimaksudkan dengan di hadapan kita adalah perbuatan kita dan kesannya.

2. Di hadapan itu maksudnya adalah akhirat. Kerana ianya ada di hadapan kita dan kita akan bertemu dengannya. Maka kenalah bersedia untuk melaluinya.

3. Di hadapan kita adalah zaman kita sekarang ini.

4. Yang di hadapan adalah surah-surah selepas Surah Yaasin ini. Iaitu surah Sad dan Saffat. Ada kesinambungan antara surah-surah itu dengan surah Yaasin ini.

 

وَمَا خَلْفَكُمْ

dan belakang kamu;

Begitu juga seperti maksud di hadapan kita, perkataan ‘di belakang’ kita pun ada banyak makna:

1. Kalau di hadapan kita adalah perbuatan kita sekarang dan kesannya, ‘di belakang’ pula bermaksud: perbuatan-perbuatan kita yang telah lalu.

2. Kalau di hadapan adalah akhirat, di belakang adalah tentang dunia dan kesan perbuatan kita di dunia ini. Segala perbuatan kita di dunia ini akan ada kesannya. Semuanya direkod.

3. Kalau di hadapan adalah bermaksud zaman kita sekarang, maka di belakang bermaksud kaum-kaum yang terdahulu. Kita kena mengambil pengajaran dari apakah yang telah terjadi kepada mereka. Surah Yaasin ini awalnya dibaca kepada Musyrikin Mekah. Mereka kenal kaum-kaum terdahulu dari mereka seperti kaum Aad dan Tsamud. Dan kita yang berada pada zaman ini pun, telah diberitahu dengan kisah-kisah mereka. Maka kita kena ambil pengajaran dari mereka.

4. Yang di belakang adalah surah-surah sebelum surah Yaasin ini. Iaitu surah Fatir dan Saba’. Ada kesinambungan antara surah-surah itu dengan surah Yaasin ini.

Ayat-ayat Al-Qur’an mempunyai beberapa lapis makna. Jadi tafsir-tafsir di atas semuanya boleh dipakai. Itulah kehebatan Al-Qur’an. Tidak akan habis kalau kita mentadabbur ayat-ayat Al-Qur’an ini.

 

لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

mudah-mudahan kamu akan mendapat rahmat;

Bila Tuhan kata ‘mudah-mudahan’, maka pasti kamu akan dapat rahmat kalau kamu buat seperti apa yang disuruh. Kalau kamu mentauhidkan Allah, kamu akan diberi rahmat.

Kita semua mengharapkan rahmat dari Allah. Ingatlah bahawa kita tidak akan dapat masuk syurga dengan amalan kita. Tapi kita hanya dapat masuk syurga dengan rahmat dari Allah. Jadi, kita memang mengharapkan sangat rahmat dari Allah.


 

Ayat 46:

وَما تَأتيهِم مِّن آيَةٍ مِّن آيٰتِ رَبِّهِم إِلّا كانوا عَنها مُعرِضينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And no sign comes to them from the signs of their Lord except that they are from it turning away.

(MELAYU)

Dan sekali-kali tiada datang kepada mereka suatu tanda dari tanda tanda kekuasaan Tuhan mereka, melainkan mereka selalu berpaling daripadanya.

 

وَمَا تَأْتِيهِمْ

Tidaklah datang kepada mereka;

Apakah yang telah ‘datang’ kepada mereka?

مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ

dari tanda-tanda dari ayat-ayat Tuhan mereka;

Perkataan آيَةٍ bukan sahaja bermakna ayat-ayat Al-Qur’an, tapi ia juga bermaksud ‘tanda’. Allah telah memberikan banyak tanda-tanda dalam alam ini tentang kewujudanNya. Begitu juga Allah telah memberikan kepada kita berbagai-bagai perumpamaan dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Berkali-kali dan dalam berbagai-bagai cara. Kalau dipelajar maksud ayat-ayat Al-Qur’an ini, maka kita akan dapat faham apakah tanda-tanda yang banyak itu.

 

إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ

melainkan mereka berpaling daripadanya;

Kalimah ‘berpaling’ itu bermaksud mereka menolak, tidak mahu terima. Bila tidak mahu terima, bermakna mereka kufur dengan ayat-ayat itu. Dan apabila kufur dengan ayat-ayat Allah, bermakna mereka kufur dengan Allah. Maka ini adalah perkara yang besar, bukan perkara main-main. Padahal, ramai yang tahu bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah untuk kita. Mereka tahu bahawa Al-Qur’an itu adalah panduan hidup untuk kita di dunia ini.

Tapi, apabila diajak untuk belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu nak ikut. Paling teruk adalah mereka yang apabila dibacakan dalil-dalil dari ayat-ayat Al-Qur’an, mereka tidak mahu terima. Mereka tidak mahu terima itu adalah kerana mereka tidak belajar tafsir. Bila tak belajar tafsir, maka mereka tidak nampak kepentingan ayat-ayat Al-Qur’an itu.

Oleh kerana tidak belajar, mereka tidak faham Al-Qur’an. Apabila kita membacakan dalil kepada mereka, mereka kata kita pandai-pandai sahaja tafsir sendiri. Padahal, mereka sendiri yang tidak belajar. Kita tidak berani nak tafsir sendiri, cuma kita sampaikan apa yang ditafsirkan oleh para ulama.

Ada yang sudah faham pun kepentingan belajar tafsir tapi masih tak mahu belajar juga. Kerana mereka kata keadaan tidak mengizinkan. Ini dipanggil dugaan dalam bentuk keadaan atau dipanggil ‘takwiniah’. Apabila diuji dengan keadaan, maka mereka kalah dengan keadaan itu. Seperti sibuk dengan kerja, dengan keluarga dan sebagainya.

Begitulah, sepatutnya dalam keadaan apa pun, kita kena buat ibadah. Tapi banyak antara kita kalah dengan keadaan. Contohnya berapa banyak orang kalau sakit, sudah tak solat. Mereka macam sudah dapat lesen untuk tak buat solat. Yang datang melawat pun macam sudah terima yang orang sakit itu tak payah solat. Padahal, solat tidak boleh ditinggalkan dalam keadaan apa pun.

Mungkin salah satu sebabnya adalah mereka tidak tahu yang mereka boleh menggunakan tayamum apabila mereka sakit dan tidak boleh ambil wuduk macam biasa. Tapi yang diajar kepada mereka adalah cara-cara mengambil tayamum yang salah. Mereka diajar kena tayamum dan kena ambil wuduk sekali.

Padahal, kalau orang sihat pun disuruh ambil wuduk sahaja, tapi kenapa pula kalau orang yang sakit, yang lebih memerlukan kemudahan dalam beragama, disuruh buat dua-dua? Ini adalah kerana mereka tidak belajar bahagian fekah yang memudahkan manusia.


 

Ayat 47: Ayat ini jenis ‘Syikayah’ (Rungutan Allah). Allah menceritakan perangai orang yang tidak beriman, iaitu orang musyrik dalam nada merungut tentang mereka. Maknanya, kalau Allah pun sudah merungut tentang mereka, kita kena tengok apakah kesalahan mereka itu dan janganlah kita buat pula.

وَإِذا قيلَ لَهُم أَنفِقوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللهُ قالَ الَّذينَ كَفَروا لِلَّذينَ آمَنوا أَنُطعِمُ مَن لَّو يَشاءُ اللهُ أَطعَمَهُ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ مُبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when it is said to them, “Spend from that which Allāh has provided for you,” those who disbelieve say to those who believe, “Should we feed one whom, if Allāh had willed, He would have fed? You are not but in clear error.”

(MELAYU)

Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Nafkahkanlah sebahagian dari rezeki yang diberikan Allah kepadamu”, maka orang-orang yang kafir itu berkata kepada orang-orang yang beriman: “Apakah kami akan memberi makan kepada orang-orang yang jika Allah menghendaki tentulah Dia akan memberinya makan, tiadalah kamu melainkan dalam kesesatan yang nyata”.

 

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ

Dan bila dikatakan kepada mereka

Yang dimaksudkan adalah orang-orang engkar (sama ada musyrik, kufur atau munafik). Salah satu sifat orang-orang Munafik itu adalah mereka amat susah untuk sedekah kepada agama dan kepada orang yang memerlukan. Kalau nak tahu kita ini orang munafik atau tidak, apabila datang orang meminta sedekah kepada kita, dan kita payah nak bagi sedekah, bermaksud ada ciri-ciri munafik dalam diri kita.

Kerana kita tidak yakin penuh dengan janji Allah yang Dia akan balas infak kita itu. Memang Bangsa Melayu ini berat sedikit nak beri sedekah kalau dibandingkan dengan orang Arab. Kalau kita lihat orang Arab, mereka beri sedekah macam mereka tak takut mereka akan jatuh miskin.

 

أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللهُ

infaklah daripada rezeki yang Allah telah beri kepada kamu;

Allah nasihatkan kita infak kepada fakir miskin. Allah ingatkan yang Dialah yang sebenarnya beri rezeki kepada kita. Asalnya kita tidak ada rezeki. Tapi Allah telah berikan rezeki yang banyak kepada kita. Tapi, ramai yang berat tangan untuk bersedekah atau infak kepada orang lain. Macamlah harta itu memang dia yang punya, padahal Allah yang beri.

Padahal, yang Allah suruh beri itu pun dari rezeki yang Dia beri. Bukan kita yang dapat sendiri rezeki itu sendiri. Kalau Allah tak beri rezeki kepada kita, kita pun tidak ada apa-apa.

Apabila telah ada iman dan kesedaran agama dalam diri kita, secara automatik kita akan senang untuk berbuat amal kebaikan. Iman bukan hanya dalam perkara ibadah sahaja, solat, puasa, haji dan sebagainya. Tapi iman juga menyuruh kita untuk berbuat kebaikan untuk manusia lain.

Islam tidak memisahkan amal ibadat untuk diri kita dan juga menolong orang lain juga. Konsep kebajikan dalam Islam diterangkan dengan jelas dalam ayat Baqarah:177.

Ini adalah kata-kata nasihat yang diberikan kepada mereka. Tapi bagaimana pula balasan mereka?

 

قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

berkata orang-orang kafir itu;

Mereka dipanggil ‘kafir’ kerana walaupun mereka mengucap Syahadah depan Nabi, tapi sebenarnya hati mereka dalam kekafiran. Mereka nanti akan masuk neraka kekal di dalamnya.

 

لِلَّذِينَ آمَنُوا

kepada orang-orang yang beriman,

Mereka katakan hujah yang akan disebut ini kepada orang beriman setelah orang beriman itu mengajak mereka infak kepada yang memerlukan.

أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشَاءُ اللهُ أَطْعَمَهُ

adakah kami akan beri makan kepada orang yang kalau Allah ingin, Allah sendirilah yang beri makan kepadanya?;

Mereka kata mereka pun dapat rezeki dari Allah juga, patutnya Allah juga yang beri rezeki kepada orang itu. Jadi mereka akan kata kepada orang yang meminta itu untuk minta sendiri kepada Tuhan, bukan kepada mereka. Jadi ayat ini bukan hanya ditujukan kepada orang dulu sahaja, tapi kepada orang zaman sekarang sekali.

Lihatlah hujah mereka. Mereka menggunakan logik akal. Mereka kata, kalau Allah telah memberi rezeki kepada mereka, tentulah Allah pun boleh juga untuk memberi rezeki kepada orang yang susah itu. Mereka lupa yang Allah suruh beri infak itu untuk kebaikan mereka juga kerana mereka akan dapat pahala yang kekal.

Begitulah tanda orang-orang munafik. Mereka akan memberikan hujah akal untuk menolak dari melakukan kebaikan. Mereka sangka otak mereka pandai, tapi sebenarnya iman mereka yang kurang. Kita akan berjumpa dengan ramai orang yang bersifat macam ini. Mereka pandai berhujah sahaja, tapi hujah mereka itu adalah hujah-hujah akal yang mengikut hawa nafsu mereka sahaja.

Kepada orang-orang sebegini, kita kena berikan hujah-hujah Al-Qur’an kepada mereka. Kalau mereka tidak mahu terima, ingatkan mereka tentang bala yang mereka akan terima seperti apa yang telah disebut dalam surah ini. Kalau mereka tidak mahu terima, bermakna Allah masih tidak memberi hidayah kepada mereka. Memang dari zaman dahulu sampai sekarang, akan ada manusia yang bersifat sebegini.

Jikalau kita tidak dapat beri sumbangan kepada peminta sedekah, hendaklah kita minta maaf kepada mereka, jangan hina dan halau dia. Walaupun mungkin kita tahu dia jenis orang yang ambil kesempatan. Kita dilarang untuk berkata hina kepada orang yang meminta. Maka kena jaga mulut kita. Memanglah orang-orang yang meminta sedekah itu memang ada masalah pada diri mereka sendiri, tapi bukan kerja kita untuk menilai mereka.

Dalam hadis dikatakan bahawa di Mahsyar nanti, akan luruh muka mereka kerana mereka semasa di dunia meminta sedekah. Tapi walaupun begitu, kita tetap kena bercakap kepada mereka dengan lembut. Mungkin ada penyakit putus asa pada diri mereka.

Ataupun mereka itu mungkin kaki judi dan sebagainya. Tak payah kita nak buka rahsia mereka. Tak payah kita nak cari apa salah mereka. Itu bukan tugas kita. Kita sebagai orang yang sudah belajar agama, janganlah kita buat macam tu.

Allahlah yang menentukan rezeki kepada kita. Ada yang hanya usaha sedikit, tapi dikurniakan rezeki yang banyak. Ada yang susah bekerja, berhempas pulas setiap hari, tapi sikit sahaja mereka dapat. Itu semua adalah anugerah dari Tuhan. Ikut kepada Allah nak beri berapa banyak kepada seseorang itu. Kita tidak boleh nak persoalkan. Memang sudah begitu lumrahnya.

Tidak boleh kita nak hina orang yang miskin, tidak boleh kita nak berbangga kalau kita orang yang berharta. Ada yang memang Allah beri rezeki yang sedikit kepada mereka. Mungkin ada sebab kenapa Allah buat macam tu. Mungkin kita orang yang tidak berharta kerana Allah tahu jikalau diberikan harta yang banyak kepada kita, kita akan menjadi orang yang tidak baik. Maka bersyukurlah dengan apa sahaja yang kita ada.

Bukan banyak pun yang Allah suruh kita infakkan. Kalau kita lihat zakat harta atau zakat perniagaan, kita hanya disuruh memberi 2.5% dari harta atau hasil perniagaan kita sahaja. Dan tidaklah Allah suruh beri sedekah sampai habis duit dalam tangan kita. Kerana kita juga ada tanggungjawab kepada keluarga kita juga.

 

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Sesungguhnya kamu tidak lain dan tidak bukan, termasuk orang yang sesat yang nyata;

Siapakah yang berkata dalam ayat ini? Ada dua pentafsiran. Sama ada yang berkata itu adalah orang-orang munafik itu sebagai menguatkan hujah mereka, atau ianya adalah jawapan Allah kepada orang-orang yang bersifat munafik seperti mereka itu:

Tafsiran 1. Ayat ini dulu dikatakan oleh orang Munafik kepada Nabi Muhammad dan pengikutnya. Mereka tuduh Nabi Muhammad dan para sahabat yang sesat.

Sekarang kata-kata ini dikatakan kepada orang-orang yang mengikut sunnah. Antara yang mereka katakan sekarang kepada orang yang bawa Sunnah ini adalah panggilan ‘Wahabi’. Padahal ini adalah gelaran rekaan sahaja. Wahabi ini, pengikut tidak diketahui, ketua pun tidak diketahui. Jadi ia seperti momok yang tidak ada, tak tahu siapa.

Hanya gelaran rekaan sahaja yang digunakan untuk mengejek golongan yang hendak ikut sunnah sahaja. Kita kena lihat siapakah yang mula-mula menggunakan istilah ini.

Tafsiran 2: Allah yang kata mereka yang tidak infak itu sesat dan guna hujah akal nak tolak saranan infak. Mereka yang bersifat seperti yang disebut dalam ayat ini adalah orang yang dalam kesesatan yang nyata. Allah menggunakan perkataan فِي (di dalam) untuk menunjukkan bahawa mereka bergelumang di dalam kesesatan mereka itu. Bukan hanya dalam perkara ini sahaja mereka tapi dalam perkara lain pun mereka sesat juga.

Hendaklah kita infakkan harta kepada orang yang memerlukan. Berilah infak kepada masjid, fakir miskin, anak yatim, pelajar agama dan orang yang mengajar agama. Pahala yang paling besar adalah kepada mereka yang mengajar dan menyebar agama kerana tanpa mereka, tidak ada orang akan datang ke masjid, tidak ada pelajar agama dan merekalah yang menganjurkan bersedekah kepada fakir miskin dan anak yatim.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Yaasin Ayat 35 – 40 (Berpasangan)

Ayat 35: Ayat sebelum ini tentang kebun dan tanaman yang dibiakkan.

لِيَأكُلوا مِن ثَمَرِهِ وَما عَمِلَتهُ أَيديهِم ۖ أَفَلا يَشكُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That they may eat of His fruit.1 And their hands have not produced it,2 so will they not be grateful?

  • i.e., that which Allāh has produced for them.
  • An alternative meaning is “And [eat from] what their hands have produced [i.e., planted and harvested].” Both are grammatically correct.

(MELAYU)

supaya mereka dapat makan dari buahnya, dan dari apa yang diusahakan oleh tangan mereka. Maka mengapakah mereka tidak bersyukur?

لِيَأْكُلُوا مِن ثَمَرِهِ

Supaya manusia dan binatang semua sekali dapat makan dari berbagai jenis buahnya,

Allah menceritakan rezeki yang diberikanNya dari berbagai jenis dalam ayat sebelum ini. Dan sekarang Allah beritahu yang ianya adalah untuk beri makan kepada manusia. Makanan adalah keperluan utama manusia dalam hidup dan Allah telah berikan keperluan itu. Maka kenanglah jasa yang Allah telah berikan kepada kita ini.

وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ

dan apa sahaja yang mereka usahakan dari tangan mereka;

Ayat ini merujuk kepada manusia yang menanam pokok. Dan mereka boleh ambil hasil dari usaha tangan mereka. Ada pokok yang kita tanam dan ada pokok yang bukan kita tanam tapi tumbuh sendiri. Itu jenis macam rumput dan sebagainya. Kita tak kisah pun rumput itu. Tapi rumput itulah yang dimakan oleh lembu, dan lembu itu pula kita makan.

Semuanya yang tumbuh itu dari air yang satu jenis sahaja Allah beri. Tapi darinya dapat tumbuh berbagai jenis tanaman. Itulah yang hebatnya air yang Allah jadikan. Kalau kita cipta minyak untuk kereta, bukan boleh satu jenis minyak dipakai untuk semua jenis kereta dan semua keperluan kereta itu. Kena ada minyak untuk enjin, minyak lain untuk brek dan sebagainya. Tapi lihatlah, Allah cipta satu jenis air sahaja, semua tanaman pakai air yang sama. Keluar jadi pokok yang berjenis-jenis. Walaupun dari satu jenis air.

Juga bermaksud setelah kita petik buah-buahan itu, ada yang kita proses. Sebagai contoh, dari anggur itu, diperah dan dijadikan minuman yang sedap. Ataupun kurma direndam jadi nabiz.

Semua itu tidak akan terjadi tanpa rahmat dari Allah. Semua itu tidak terjadi hanya semata-mata dengan usaha kemampuan dan kekuatan manusia sahaja. Oleh itu, perkataan مَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ itu boleh juga bermakna, ‘yang bukan diusahakan oleh tangan-tangan mereka’. Kerana perkataan مَا itu juga bermakna ‘bukan’. Walaupun kita sangka bahawa kitalah yang menanam pokok-pokok itu, tapi kalau bukan Allah yang membenarkan ianya tumbuh, ianya tidak akan tumbuh.

أَفَلَا يَشْكُرُونَ

Kenapakah mereka tidak bersyukur?

Kenapakah mereka tidak bersyukur kepada Allah yang menurunkan hujan dan dengannya menumbuhkan berbagai-bagai jenis tanaman dan menjadikan kita boleh hidup? Dan dengannya kita buat minuman seperti air anggur dan air nabiz itu dan juga berbagai jenis makanan dan minuman lagi?

Kenapa mereka tidak taat kepada Allah? Kenapa mereka tidak mensyukuri segala nikmat yang Allah telah berikan? Ucapan ‘Alhamdulillah‘ yang kita ucapkan itu adalah lafaz yang akhir yang kita ucapkan. Awalnya kena taat setelah diberi kita segalanya maka hendaklah beribadah kepadaNya untuk menzahirkan kesyukuran kita, kemudian disempurnakan dengan lafaz alhamdulillah.

Bukan hanya cukup dengan mengucapkan Alhamdulillah sahaja. Itu barulah dinamakan bersyukur yang sempurna. Maknanya, bukan hanya sebut Alhamdulillah sahaja tapi ditunjuk dengan perbuatan kita.


Ayat 36: Oleh sebab Allahlah yang menjadikan segalanya, maka hendaklah kita memujiNya.

سُبحٰنَ الَّذي خَلَقَ الأَزوٰجَ كُلَّها مِمّا تُنبِتُ الأَرضُ وَمِن أَنفُسِهِم وَمِمّا لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Exalted is He who created all pairs1 – from what the earth grows and from themselves and from that which they do not know.

  • Or “all species.”

(MELAYU)

Maha Suci Tuhan yang telah menciptakan pasangan-pasangan semuanya, baik dari apa yang ditumbuhkan oleh bumi dan dari diri mereka mahupun dari apa yang tidak mereka ketahui.

سُبْحَٰنَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَٰجَ كُلَّهَا

Maha suci Dzat yang menciptakan pasangan-pasangan semua sekali:

Kita telah pernah bincangkan di tempat bahawa kata dasar سُبْحَانَ adalah ‘berenang’. Ada kaitan antara kata dasar itu dengan kehidupan kita sekarang. Kalau kita berenang, bukankah kita kena berusaha untuk terus timbul? Kepala kita di atas air, tapi kaki kita terus menendang-nendang air untuk menimbulkan kita. Kalau kita berhenti, kita akan tenggelam dan lemas.

Begitulah kita dalam dunia ini. Kita kena sentiasa berusaha untuk kekal dalam iman. Kerana amat banyak perkara-perkara yang hendak menjatuhkan kita sepertimana kalau kita tidak melakukan apa-apa di dalam air. Syaitan dan nafsu akan sentiasa memujuk kita untuk melupakan Allah. Maka kita hendaklah sentiasa mengingati Allah dengan zikr kepadaNya.

Zikr tidak semestinya menyebut kalimah-kalimah tertentu sahaja. Zikr itu bermaksud: ingat. Banyak perkara boleh mengingatkan kita tentang Allah. Kita hendaklah mencari peluang untuk mengingati Allah dalam segenap kehidupan kita. Gunakan kalimah-kalimah yang akan mengingatkan kita kepada Allah dalam segenap kehidupan kita.

Malangnya, kadang-kadang kita malu untuk menyebut perkataan seperti ‘in sha Allah’, ‘alhamdulillah’, ‘ma sha Allah’ dan sebagainya dalam percakapan kita seharian. Tapi itulah perbuatan orang yang beriman dan sentiasa ingat kepada Allah. Zikr sentiasa basah di bibirnya.

Kemudian Allah sebut tentang kejadian alam ini. Semua kehidupan dalam dunia ini ada pasangannya. Ada lelaki dan ada wanita; ada jantan dan ada betina; ada kiri dan ada kanan. Semuanya ada pasangan, sama ada manusia, binatang, tanaman atau benda sekali pun. Ini adalah bukti kehebatan Allah. Kita boleh periksa sendiri pada alam ini, tentu ada pasangannya dan ayat ini boleh dibuktikan dengan kajian.

Allah beritahu semua ada pasangannya kerana hendak membezakan DiriNya dengan alam. Kerana hanya Dia sahaja tidak ada pasangan. Kerana itu Dia Esa.

مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ

daripada yang dikeluarkan dari bumi

Ada jenis tanaman yang tumbuh dari muka bumi. Tanaman itu ada pasangannya. Kalau tidak ada pasangan, ia tidak membiak.

وَمِنْ أَنفُسِهِمْ

dan dari diri mereka sendiri;

Manusia tidak dicipta melainkan dengan berpasangan. Begitu juga dengan binatang dan pokok-pokok.

Walau bagaimana pun, ada juga jenis pokok yang tumbuh dari dia sendiri. Apabila kita potong, dia akan jadi pokok lain. Seperti ubi kayu dan sebagainya. Ini adalah lain dari yang umum. Tuhan nak beritahu bahawa Dia boleh buat juga walaupun jenis yang tidak berpasangan.

وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ

dan daripada banyak lagi yang mereka tidak ketahui;

Telah disebut jenis tanaman dan diri kita yang berpasangan. Tapi ada banyak yang kita sudah tahu, walaupun dengan kemajuan ilmu sains dan keduniaan, masih banyak lagi yang kita tidak ketahui. Kita tahu dalam dunia ini, semuanya ada pasangan masing-masing, walaupun sekecil-kecil atom. Tapi ada lagi bermacam-macam makhluk yang kita tidak tahu.

Nota: ada pula ajaran sesat yang mengajar ayat ini adalah ‘ayat pengasih’. Kononnya apabila bersama dengan pasangan, maka baca ayat ini. Dan untuk disayangi masyarakat, baca 3 kali selepas solat.

Ayat ini bukanlah ayat pengasih. Tidak ada apa-apa makna dalam ayat ini yang mengandungi doa supaya orang kasih kepada kita. Kita telah baca maknanya, dan telah baca tafsirnya, tidak ada kena mengena dengan pengasih, bukan?

Maka, ayat ini tidak menanggung kehendak pengamalnya. Ini macam nak tolak kereta, pakai pen. Apa kena mengena pen dengan tolak kereta? Katakanlah ada orang kereta dia tersadai, dia minta tolong kita tolak. Kita pun berlari ke rumah sebab nak ambil pen sebab nak tolak kereta. Tidakkah bodoh tindakan itu?


Ayat 37: Sebelum ini Allah sebut bahawa Allah telah menjadikan dalam dunia ini berpasangan. Sekarang Allah memberi satu contoh pasangan yang kita boleh lihat setiap hari: pasangan malam dan siang.

وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيلُ نَسلَخُ مِنهُ النَّهارَ فَإِذا هُم مُّظلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And a sign for them is the night. We remove1 from it the [light of] day, so they are [left] in darkness.

  • Literally, “strip” or “peel.” Sunlight projected onto the earth is removed from it as the earth turns and night approaches.

(MELAYU)

Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah malam; Kami tanggalkan siang dari malam itu, maka dengan serta merta mereka berada dalam kegelapan.

وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيْلُ

Dan di antara dalil kudrat Allah bagi mereka semua adalah malam;

Kita disuruh untuk memerhatikan kejadian malam. Ia terjadi setiap hari, maka kita boleh tengok perubahan siang dan malam itu dan memikirkannya. Senang sahaja Allah ajar tentang Diri Dia, pakai benda yang senang dilihat sahaja.

نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ

Kami tanggal siang daripadanya;

Siang tak mungkin bercampur dengan malam (tidak ada siang dan juga malam dalam masa yang sama, bukan?). Perkataan نَسْلَخُ berasal dari kata dasar س ل خ yang bermaksud ‘mengupas’ seperti mengupas kulit haiwan. Apabila siang, hari cerah.

Tapi sedikit demi sedikit, siang itu ‘dikupas’ sehingga akhirnya keadaan menjadi gelap. Ianya beransur-ansur menjadi gelap seperti pengupasan kulit bawang juga, selapis demi selapis. Dari waktu petang itu, kita boleh lihat bagaimana keadaan beransur-ansur gelap. Tidaklah terus gelap sahaja.

فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ

maka tiba-tiba mereka duduk dalam kegelapan;

Lama kelamaan, hari jadi gelap dan kita tidak boleh nak buat apa. Adakah boleh kita hendak menghalang malam dari terjadi? Tentu tidak kerana semuanya dalam kekuasaan Dia.

Allah jadikan malam dan siang ini di dunia sahaja. Nanti di akhirat tidak ada pertukaran malam dan siang. Di syurga hanya ada siang; di neraka hanya ada malam sahaja. Kerana malam dan siang itu dijadikan oleh Allah – bukan terjadi sendiri. Maka kalau Allah tidak mahu jadikan pertukaran malam dan siang di akhirat, boleh sahaja.


Ayat 38: Ini pula adalah contoh pasangan kedua: Matahari dan Bulan.

وَالشَّمسُ تَجري لِمُستَقَرٍّ لَّها ۚ ذٰلِكَ تَقديرُ العَزيزِ العَليمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the sun runs [on course] toward its stopping point. That is the determination of the Exalted in Might, the Knowing.

(MELAYU)

dan matahari berjalan di tempat peredarannya. Demikianlah ketetapan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.

وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا

Dan lihatlah bagaimana matahari bergerak pada tempat yang telah ditetapkan untuknya;

Perkataan مُسْتَقَرٍّ bermaksud sesuatu yang telah ditetapkan tempatnya. Kalau ia bergerak, ianya akan diletakkan balik ke tempat yang sepatutnya. Begitulah matahari, telah ada tempat yang Allah telah tetapkan baginya. Itu dinamakan orbit.

Matahari setiap hari pergi sujud kepada Allah dan tanya sama ada ia terus naik dari timur lagikah. Allah akan suruh naik dari timur sampai satu masa Allah akan suruh matahari naik dari barat. Sebab dalam hadis ada disebut bahawa matahari akan terbit dari barat dan kemudian turun balik ke tempat asal dan naik balik dari timur macam biasa. Seratus tahun dari kejadian itu akan terjadinya kiamat.

Imam Bukhari meriwayatkan hadis dari Nabi dari Abu Dzar: Aku bersama Nabi di dalam masjid ketika terbenamnya matahari. Lalu Rasulullah bersabda: “Wahai Abu Dzar, apakah engkau tahu di mana matahari itu terbit?” Aku menjawab: “Allah dan RasulNya lebih mengetahui.” Rasulullah bersabda: “Dia itu pergi, hingga sujud di bawah Arasy. Itulah firman Allah – Dan matahari berjalan di tempat peredarannya. Demikianlah ketetapan yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.” Yaasin:38.

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah lama sudah beritahu tentang alam ini kepada manusia. Ayat ini jelas mengatakan bahawa matahari pun bergerak juga atas orbitnya. Tapi ingat tak bahawa ahli sains zaman dahulu kata matahari tak bergerak?

Tapi apabila kajian semakin maju, barulah tahu bahawa memang matahari pun ada bergerak dalam orbit dia. Allah sudah beritahu lama dalam ayat Al-Qur’an dan ini menunjukkan memang Al-Qur’an ini dari Allah kerana maklumat alam yang diberikan adalah tepat. Tidak mungkin Nabi Muhammad tulis sendiri Al-Qur’an kerana tentulah baginda tidak tahu ilmu astronomi.

ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ

demikianlah satu penentuan yang telah ditetapkan oleh Tuhan yang Maha Gagah Perkasa dan Maha Mengetahui selok belok makhlukNya.

Allah telah tentukan pergerakan matahari dan juga bulan. Jadi kalau matahari yang besar itu pun mengikut arahan Tuhan, bagaimana pula dengan kita yang kerdil ini?

الْعَزِيزِ – Yang Maha Gagah Perkasa. Dia yang menguasai. Tidak ada yang dapat bergerak tanpa izinNya.

الْعَلِيمِ – Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. Jikalau ada bergerak dari tempatnya, Dia akan tahu.


Ayat 39:

وَالقَمَرَ قَدَّرنٰهُ مَنازِلَ حَتّىٰ عادَ كَالعُرجونِ القَديمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the moon – We have determined for it phases, until it returns [appearing] like the old date stalk.

(MELAYU)

Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga (setelah dia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَٰهُ

Dan bulan, Kami telah tetapkan baginya,

Selain dari matahari, satu lagi makhluk yang besar dan manusia kenal adalah bulan. Semasa siang, matahari kelihatan; semasa malam, bulan pula. Jadi boleh dikatakan bulan adalah pasangan matahari, bukan?

Seperti matahari, bulan juga Allah telah tentukan sifat dan pergerakannya. Bulan juga ada orbitnya. Ia bergerak mengikut arahan Allah dan tidak pernah gagal lagi. Pergerakannya pun ada kadar yang Allah tentukan. Tidaklah bulan berjalan ikut kehendak dia sendiri.

مَنَازِلَ

beberapa peringkat pergerakan;

Kita boleh lihat bulan itu ada peringkatnya. Ia mengambil 28 hari untuk menyempurnakan perjalanannya untuk sebulan. Minima hari dalam sebulan dalam bulan Qamariah adalah 28 hari atau 29 hari. Dengan cara ini, kita dapat tentukan waktu dalam sebulan. Ini kerana Allah telah tentukan kadar pergerakan bulan dan dengan itu kita dapat menentukan tarikh dalam setahun.

حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ

Sehingga kembali menjadi seperti tandan pohon kurma yang tua yang melengkung;

Kita boleh lihat perubahan bulan dalam sebulan dan bila sampai hujung bulan, bulan itu akan berbentuk melengkung (bulan sabit). Kemudian akan menjadi penuh semula dan akan kembali menjadi melengkung. Begitulah kitaran hidupnya.

Ini adalah isyarat kepada manusia bahawa kita juga melalui proses yang sama. Mula-mula kita kecil dan membesar sampai dewasa. Apabila kita tua, badan kita akan membongkok melengkung seperti tandan tua itu juga. Maka beringatlah untuk menggunakan masa yang telah diberikan kepada kita dengan baik. Jangan kita sia-siakan masa kita semasa di dunia ini dengan berbuat maksiat.


Ayat 40:

لَا الشَّمسُ يَنبَغي لَها أَن تُدرِكَ القَمَرَ وَلَا اللَّيلُ سابِقُ النَّهارِ ۚ وَكُلٌّ في فَلَكٍ يَسبَحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is not allowable [i.e., possible] for the sun to reach the moon, nor does the night overtake the day, but each, in an orbit, is swimming.

(MELAYU)

Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Dan masing-masing beredar pada garis edarnya.

لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ

Tidak mampu bagi matahari itu mengejar bulan;

Bulan dan matahari tidak akan dapat duduk di tempat yang sama. Matahari tidak boleh melepasi bulan. Ia tidak boleh mengejar sampai memotong bulan walaupun ia lebih besar. Matahari ada masanya dan bulan ada masanya. Tidak boleh mendahului antara satu sama lain. Walaupun matahari dari segi saiznya, ia lebih besar dari bulan; tapi masih tidak dapat mendahului bulan.

Lihatlah bagaimana matahari yang besar pun mengikut perintah dan hukum Allah. Tapi bagaimana pula dengan kita yang kerdil ini? Bagaimana kita berani hendak menolak hukum Allah yang Dia telah tetapkan untuk kita?

وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ

Dan tidak boleh malam itu boleh mendahului siang hari.

Siang dan malam ada turutannya masing-masing. Tidak boleh salah satu mendahului yang lain.

Itulah susunan yang Allah telah buat. Tapi Allah boleh sahaja menjadikan malam berterusan tanpa siang seperti Allah telah sebut dalam Qasas:71. Atau siang berterusan tanpa malam. Ini Allah telah sebut dalam Qasas:72. Akan tetapi Allah tidak jadikan begitu kerana kalau jadi begitu, pening kita jadinya.

وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ

Dan masing-masing beredar pada orbitnya.

Perkataan فَلَكٍ itu boleh ditafsirkan sebagai ‘orbit’. Iaitu bulan dan matahari berada dalam orbitnya sendiri. Apa yang mereka buat dalam orbit itu?

Kata يَسْبَحُونَ bermakna ‘mereka berenang’ dari segi bahasa. Bermakna mereka sentiasa bergerak dalam orbit mereka. Seperti juga kalau orang yang berenang, mereka kena sentiasa bergerak. Kalau tidak, mereka akan tenggelam. Pergerakan mereka itu adalah atas arahan Allah – mereka menurut arahan Allah – bermakna mereka ‘sujud’ kepada arahan Allah.

Semua ini adalah ketentuan Allah. Allah boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki. Dia boleh kalau hendak mengubah perjalanan matahari dan bulan itu. Tapi Allah tidak akan mengubahnya, kerana Allah telah sebut dalam Fath:23 bahawa Allah tidak akan mengubah ‘sunnatullah’, iaitu perjalanan alam ini. Kalau matahari keluar waktu siang, bulan akan keluar waktu malam dan sebagainya.

Allah telah beri beberapa contoh pasangan: malam/siang dan matahari/bulan. Maka, pasangan bagi kehidupan di dunia ini adalah kehidupan di akhirat. Manakah yang lebih penting? Tentunya kehidupan di akhirat kelak. Ini disentuh dalam A’la:17. Maka, kita kenalah jadikan kehidupan di dunia ini sebagai tempat bercucuk tanam untuk kita menuainya di akhirat kelak.

Maka kalau kehidupan dunia ini ada pasangannya, jangan kita bersedia dan berusaha untuk kehidupan dunia sahaja. Jangan kita lupa pasangannya, iaitu akhirat yang pasti ada. Jangan kita ragukan yang akhirat pasti akan datang.

Ingatlah bahawa sebagaimana kitaran tandan tamar dan juga bulan, kehidupan kita pun ada kitarannya. Akan datang masa apabila kita akan jadi tua dan tidak dapat hendak beribadat banyak lagi. Dan akhirnya kita akan mati. Maka, ambillah peluang semasa kita hidup dan semasa kita masih berupaya untuk beribadat lagi, untuk menanam sebanyak mungkin amal-amal yang soleh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Yaasin Ayat 28 – 34 (Hati yang mati boleh dihidupkan)

Ayat 28: Penduduk Antokiah itu telah membunuh para utusan agama dan juga Habib yang telah berdakwah kepada mereka. Apakah balasan yang Allah kenakan kepada mereka?

۞ وَما أَنزَلنا عَلىٰ قَومِهِ مِن بَعدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّماءِ وَما كُنّا مُنزِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did not send down upon his people after him any soldiers from the heaven, nor would We have done so.

(MELAYU)

Dan Kami tidak menurunkan kepada kaumnya sesudah dia (meninggal) suatu pasukan tentera pun dari langit dan tidak layak Kami menurunkannya.

 

وَمَا أَنزَلْنَا عَلَىٰ قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ

Tidaklah Kami menurunkan ke atas kaumnya selepas mereka membunuhnya;

Iaitu selepas mereka membunuh Habib an Najr dan para Rasul itu, Allah tak hantar tentera langit untuk bunuh mereka dan hancurkan mereka.

Apabila Allah tambah perkataan مِن sebelum بَعْدِهِ (selepasnya), ianya bermakna balasan Allah kepada kaumnya itu adalah dengan segera. Selepas mati sahaja, terus mereka diturunkan dengan bala. Tapi Allah tak turunkan tentera langit pun.

 

مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ

sebarang tentera daripada langit;

Allah tak perlu nak bawa turun tentera dari langit untuk menghancurkan mereka itu. Perkataan مِن جُندٍ itu bermaksud apa jenis tentera pun. Allah tidak perlu turunkan walau satu jenis tentera pun, walaupun Allah ada banyak tentera: dari golongan manusia, malaikat dan entah apa lagi.

 

وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ

dan tidaklah Kami perlu menurunkannya;

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah telah menghukum kaumnya kerana mereka telah mendustakan para RasulNya dan membunuh waliNya. Tapi Allah tidak menurunkan para Malaikat yang ramai untuk hancurkan mereka. Allah tidka perlu hantar tentera. Dan tidak layak Allah turunkan tentera nak musnah mereka kerana mereka itu kecil sahaja.

Allah hantar Jibril seorang sahaja. Jibril turun dengan satu tempikan dan keluar api dari mulutnya. Dengan suara yang kuat sehingga mereka semua tiba-tiba mati dengan tidak ada satu jasad pun yang tersisa.

Oleh itu, dari sini, kita dapat tahu bahawa Jibril turunkan wahyu dan bala sekali. Dengan Jibril sahaja sudah cukup untuk hancurkan mereka. Dia juga yang mengazab kaum Aad dan juga kaum-kaum lain. Sebab itu Yahudi dan Kristian tak berapa suka dengan Jibril kerana dia selalu menghancurkan kaum yang zalim.

Kerana itu ahli kitab lebih suka kepada Mikail sebab dia bawa turun rahmat. Sebab itu, mereka ramai menamakan anak-anak mereka dengan nama Michael, tapi tidak ramai yang menamakan anak mereka dengan nama Gabriel.

Ayat ini boleh jadi berbagai makna:

1. Allah tidak menurunkan tentera apa pun dan Allah tidak akan turunkan sampai bila-bila.

2. Allah tidak turunkan tentera kerana mereka tidak layak menerima tindakan sebegitu dari Allah. Maknanya, mereka tidak layak menerima perhatian sebegitu pun. Kerana amat teruknya dan hinanya mereka. Kerana menurunkan tentera bertujuan untuk mengajar. Mereka tak layak untuk menerima pengajaran itu.

3. Kalau Allah hendak mengazab manusia, tidak semestinya Dia perlu turunkan tentera. Banyak cara lagi Allah boleh lakukan.

Maka begitulah yang terjadi kepada penduduk kota itu. Allah tak payah susah-susah nak turunkan tentera. Sekali tempik sahaja, semuanya mati. Walaupun pada hakikatnya, mana-mana cara Allah pilih pun, tidak menyusahkan Allah. Bermakna, mereka itu tidak layak mendapat layanan yang lebih daripada satu tempikan itu.


 

Ayat 29: Azab untuk mereka satu tempikan sahaja.

إِن كانَت إِلّا صَيحَةً وّاحِدَةً فَإِذا هُم خامِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It was not but one shout,1 and immediately they were extinguished.

  • From Gabriel or a blast from the sky.

(MELAYU)

Tidak ada seksaan atas mereka melainkan satu teriakan suara saja; maka tiba-tiba mereka semuanya dipadamkan.

 

إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً

Sesungguhnya azab yang kena kepada mereka itu hanyalah satu tempikan sahaja;

Mereka dimusnahkan sekaligus dengan tempikan dari Jibril sahaja. Kalimah صَيْحَةً adalah satu jenis tempikan yang amat kuat sampaikan boleh memecahkan kepada manusia.

 

فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ

Maka mereka semua dipadamkan;

Kuatnya tempikan itu sampaikan seluruh bandar Antokiah itu hancur. Hancur jadi debu. Yang tinggal sekarang ini hanyalah bandar purba sahaja. Tinggal tapak rumah sahaja. Lain semua sekali hancur.

Perkataan خَمِدُ digunakan untuk perbuatan memadam api. Macam kita memadam api dengan meniupnya. Bermakna, mereka dimatikan begitu sahaja, bagai memadam api lilin sahaja. Atau boleh juga bermaksud, kesombongan mereka dan ego mereka disenyapkan dengan begitu mudah sahaja.

Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ayat-ayat dari Surah Yaasin ini diturunkan di Mekah di hujung-hujung masa Nabi dan para sahabat di Mekah. Allah hendak memberitahu kepada mereka, jikalau mereka berdiri mempertahankan agama, mereka mungkin tidak dapat melihat pulangannya di dunia ini. Mereka mungkin mati seperti apa yang terjadi kepada Habib itu. Tapi balasan kepada mereka di akhirat nanti adalah amat besar sekali.

Ia juga untuk memperingatkan kepada mereka yang menentang agama Allah bahawa balasan kepada mereka amatlah pedih. Allah boleh balas perbuatan mereka semasa mereka di dunia lagi. Janganlah mereka sangka yang kemenangan mereka yang sedikit itu sebagai kejayaan sebenarnya. Memang penduduk kota itu berjaya membunuh pendakwah dan Habib itu, tapi itu bukanlah kejayaan sebenarnya.

Jadi dalam ayat ini, Puak Quraish yang menentang Nabi dan para sahabat diancam dengan azab seperti yang terjadi kepada penduduk kota itu. Jangan mereka sangka mereka boleh buat apa sahaja. Jaga-jaga dengan azab Allah. Allah boleh kenakan azab itu semasa di dunia lagi, tak payah tunggu akhirat.

Begitu juga, pujukan dan peringatan ayat-ayat ini juga sesuai untuk pendakwah dan penentang dakwah zaman sekarang.


 

Ayat 30: Sekarang Allah bercakap secara umum tentang kaum-kaum yang dimusnahkan di dunia ini, bukan puak Habib itu sahaja.

يٰحَسرَةً عَلَى العِبادِ ۚ ما يَأتيهِم مِن رَّسولٍ إِلّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

How regretful for the servants. There did not come to them any messenger except that they used to ridicule him.

(MELAYU)

Alangkah besarnya penyesalan terhadap hamba-hamba itu, tiada datang seorang rasul pun kepada mereka melainkan mereka selalu memperolok-olokkannya.

 

يٰحَسرَةً عَلَى العِبادِ

Alangkah besarnya penyesalan ke atas hamba-hamba;

Mereka jadi amat-amat menyesal tapi penyesalan itu tidak berguna lagi kerana mereka telah hancur. Mereka akan menyesal apabila mereka melihat azab yang akan dikenakan kepada mereka di akhirat kelak yang memang lagi teruk. Kerana azab dunia sekali sahaja tapi azab di akhirat akan berkali-kali sampai bila-bila tidak ada penghujungnya.

Kata حَسْرَةً adalah perasaan sesalan yang sangat besar. Menyesal kerana semasa di dunia dulu mereka tidak mengikut kata Rasul dan pendakwah yang mengajak kepada jalan kebenaran. Maka janganlah kita pun jadi begitu juga. Sekejap sahaja kita tinggal di dunia ini. Jadikanlah dunia tempat kita menanam pahala, bukan dosa.

 

مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ

Tidaklah datang kepada mereka dari mana-mana Rasul

Kisah sebelum ini adalah tentang penduduk kota Antokiah. Tapi tidak disebut nama Kota itu dalam surah Yaasin ini. Ini adalah kerana ianya adalah dalam bentuk umum. Malah seperti yang telah disebut, ada pendapat yang kritik pemilihan nama Antokiah ini kerana tempat itu tidak pernah ada sejarah dihancurkan.

Oleh itu, kita kena lihat sebagai bukan hanya terjadi kepada penduduk kota itu sahaja, tapi ia boleh jadi di mana-mana. Kejadian di Antokiah itu sebagai satu contoh sahaja.

Bukan sahaja Antokiah atau tempat yang disebut dalam ayat ini sahaja yang didatangi para Rasul. Ini adalah kerana Allah tidak memberi azab kepada sesuatu tempat melainkan mereka telah didatangi oleh Rasul. Malah, setiap kaum akan ada Rasulnya. Tapi bagaimanakah penerimaan mereka terhadap para Rasul itu?

 

إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

melainkan mereka terhadap rasul-rasul itu, mereka mengejek-ejek;

Ramai sudah kaum terdahulu menolak dakwah dari para Rasul mereka. Mereka tolak dengan berbagai cara. Bukan sahaja mereka, tapi macam sekarang pun, ada sahaja golongan yang menolak dan mereka berkata: “betul dah kata ustaz itu, tapi…” Atau zaman sekarang, banyak yang akan mengejek pendakwah sunnah dengan gelaran ‘Wahabi’.

Padahal, mereka pun tidak tahu apakah Wahabi itu. Yang mereka gunakan itu adalah kerana mereka hendak mengejek. Mereka akan mereka-reka ejekan kepada para pendakwah. Antaranya, bila kita kata jangan buat benda bidaah, mereka akan kata: “Kalau tak boleh buat bidaah, suruh mereka jangan naik kereta, sebab Nabi tak naik kereta. Suruh mereka naik unta sahaja.” Itu adalah antara bunyi ejekan-ejekan mereka.

Semua nabi-nabi kena ejek oleh umat-umat mereka. Begitu juga kepada penyebar-penyebar agama. Mereka semua akan diejek. Jadi, penyebar agama hendaklah bersabar. Sedangkan para Rasul dahulu pun kena ejek. Tambahan pula kita. Jadi kalau kena ejek itu, memang sudah dijanjikan oleh Allah.


 

Ayat 31:Dalil Aqli pertama dalam surah ini.

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّنَ القُرونِ أَنَّهُم إِلَيهِم لا يَرجِعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have they not considered how many generations We destroyed before them – that they to them1 will not return?

  • i.e., to those living presently in the world.

(MELAYU)

Tidakkah mereka mengetahui berapa banyaknya umat-umat sebelum mereka yang telah Kami binasakan, bahawasanya orang-orang (yang telah Kami binasakan) itu tiada kembali kepada mereka.

 

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا قَبلَهُم

Tidakkah mereka melihat entah berapa ramai telah Kami hancurkan sebelum daripada mereka;

Tidakkah mereka tahu telah banyak kaum-kaum sebelum mereka yang Allah telah musnahkan? Lafaz ‘mereka’ di sini merujuk kepada Musyrikin Mekah. Semasa ayat ini diturunkan, diingatkan kepada Musyrikin Mekah tentang orang-orang sebelum mereka.

Oleh kerana sekarang kitalah yang membaca Al-Qur’an ini, ‘mereka’ di sini merujuk kepada orang-orang di zaman kita. Iaitu mereka yang masih tidak mahu menerima dakwah.

Musyrikin Mekah itu memang kenal kisah-kisah kaum yang telah dihancurkan dulu. Terutama Kaum Aad dan Tsamud kerana mereka akan melalui kawasan penempatan Aad dan Tsamud itu.

 

مِّنَ الْقُرُونِ

daripada berbagai bangsa dan negara;

Seperti Kaum Aad dan Tsamud. Mereka tidak ada keturunan pun lagi. Yang ada dari tempat mereka adalah kesan-kesan kehancuran sahaja. Kerana Allah hancurkan semua sekali penduduk negeri mereka dengan tidak tinggalkan baka pun.

Walaupun keturunan mereka sudah tidak ada, tapi perbuatan mereka ditulis dan mereka akan dibawa ke hadapan Allah untuk dinilai apakah yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Ini akan diterangkan dalam ayat seterusnya nanti.

 

أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ

Bahawasanya mereka itu tidak akan dikembalikan kepada mereka;

Tidakkah puak musyrikin sedar yang mereka yang telah dihancurkan itu tidak boleh kembali ke dunia selepas mereka dibinasakan? Maknanya mereka tidak boleh nak hidup semula ke dunia untuk baiki kesalahan mereka.

Ada golongan yang sangka apabila mereka mati, mereka akan dikembalikan ke dunia semula (konsep reinkarnasi). Maka, ayat ini menidakkan fahaman mereka itu. Yang masuk neraka, akan terus kekal dalam neraka selama-lamanya. Tidak akan keluar-keluar. Dari alam kubur pun sudah tidak boleh balik ke dunia, apatah lagi alam akhirat yang lagi jauh?


 

Ayat 32:

وَإِن كُلٌّ لَمّّا جَميعٌ لَّدَينا مُحضَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, all of them will yet be brought present before Us.

(MELAYU)

Dan setiap mereka semuanya akan dihadhirkan kepada Kami.

 

Iaitu semua makhluk akan hadhir mengadap Tuhan sendiri-sendiri, berseorangan. Dalam keadaan telanjang dalam keadaan melutut mengadap Tuhan. Tidak ada yang akan terlepas. Tapi kita tidak dapat melihat Tuhan waktu itu. Cuma kita tahu Tuhan ada waktu itu. Hanya mereka yang masuk syurga sahaja yang boleh melihat Allah.

Oleh itu dalam kita berdoa, hendaklah kita berdoa semoga kita dapat jumpa Allah di syurga nanti. Mintalah ampun kepada Allah atas segala dosa-dosa yang telah kita lakukan. Supaya kita dapat masuk syurga. Takkan kita tidak teringin hendak berjumpa dengan Allah yang telah menjadikan kita?

Perkataan مُحْضَرُونَ itu bukan bermaksud mereka hadir dengan sendiri. Tapi mereka ‘akan dibawa hadir’. Kerana kalau mereka hadir sendiri, perkataan yang digunakan adalah: حضرون. Maksudnya mereka akan dikerah untuk mengadap Allah dengan cara paksa. Yang jahat akan dikerah seperti binatang, dirantai dan ditarik dengan kasar.

Apabila dibawa ke hadapan Allah, mereka akan disuruh baca sendiri apakah perbuatan mereka dahulu semasa di dunia. Kitab Amalan akan dibentangkan di hadapan mereka dan mereka akan disuruh baca sendiri amalan mereka. Begitulah seperti apa yang telah tertulis dalam Isra’:14

اقرَأ كِتابَكَ كَفىٰ بِنَفسِكَ اليَومَ عَلَيكَ حَسيبًا

“Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu”.

Kemudian mereka akan dibalas sesuai dengan akidah dan amalan mereka semasa di dunia.


 

Ayat 33: Ayat 33 – 50 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia berkenaan syukur kepada nikmat Allah, menjaga Tauhid dan kesedaran tentang kuasa dan kehendak Allah. Allah memberikan dalil-dalil bahawa Dialah yang mencipta dan mengatur kehidupan di bumi.

Golongan Musyrikin Mekah tidak dapat menerima bahawa mereka akan dihidupkan kembali. Akal mereka tidak dapat menerima bahawa apabila mereka telah mati dan hancur, mereka akan dihidupkan kembali. Oleh itu, Allah beri perumpamaan dalam ayat ini.

Sekarang kita sudah masuk ke dalam bahagian kedua surah Yaasin ini. Surah Yaasin terbahagi kepada tiga bahagian: tentang kerasulan, tentang tauhid dan tentang akhirat. Sebelum ini, telah dibentangkan ayat-ayat tentang kerasulan dan perkara yang berkaitan dengannya. Itulah susunan surah ini – Rasul menyampaikan ajaran – ajaran yang disampaikan adalah ajaran tauhid – hasil sama ada mereka terima atau tidak, akan ditentukan di akhirat nanti.

Cara Al-Qur’an menerangkan kepada kita tentang tauhid tidak sama dengan cara manusia. Sekarang, manusia suka berfalsafah dengan kewujudan Allah. Begitulah yang terjadi dengan ilmu Sifat 20 itu. Tapi cara Al-Qur’an lain. Penerangan Al-Qur’an tentang akidah tauhid amat mudah. Antaranya Al-Qur’an menarik perhatian kita kepada alam. Apabila kita lihat kepada alam yang luas ini, kita sepatutnya teringat tentang Allah.

Sebagai contoh, apabila kita mendapat hadiah dari seseorang, kita bukan teringat sangat kepada hadiah itu, tapi kita teringat kepada orang yang memberinya. Ataupun kalau kita ada sijil yang kita gantung di dinding pejabat kita. Bukanlah jenis kertas atau warna kertas sijil itu yang penting, tapi makna sijil itu yang penting.

Contohnya, makna sijil itu adalah kita telah mendapat kelulusan dari mana-mana universiti. Begitulah juga dengan alam ini. Apabila kita melihat alam ini, ianya mengingatkan kita kepada makna alam ini. Kita teringat kepada Siapa yang menjadikannya.

Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang menyuruh kita melihat alam dan makhluk yang diciptaNya. Semua sepatutnya mengingatkan kita kepada Allah. Kalau kita tidak teringat kepada Allah, maka sudah tentunya ada masalah dengan diri kita. Maknanya teruk sangatlah sampaikan tertutup fitrah mengenal Allah yang sudah tersedia ada dalam diri setiap kita. Setiap kita telah kenal Allah sebenarnya dari alam roh lagi. Cuma kita sahaja yang lupa.

Oleh itu, ayat-ayat dalam Al-Qur’an ini bukanlah untuk memberikan maklumat baru kepada kita, tapi ianya cuma untuk mengingatkan kita sahaja kepada apa yang kita telah tahu. Banyak tempat di dalam Al-Qur’an, Allah mengatakan bahawa Nabi Muhammad itu sebagai ‘pemberi peringatan’ sahaja. Kalau dikatakan beri ‘peringatan’ sahaja, tentulah nak ingatkan kepada perkara yang kita sendiri sudah tahu, bukan?

وَآيَةٌ لَّهُمُ الأَرضُ المَيتَةُ أَحيَينٰها وَأَخرَجنا مِنها حَبًّا فَمِنهُ يَأكُلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And a sign for them is the dead earth. We have brought it to life and brought forth from it grain, and from it they eat.

(MELAYU)

Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah bumi yang mati. Kami hidupkan bumi itu dan Kami keluarkan dari padanya biji-bijian, maka daripadanya mereka makan.

 

وَآيَةٌ لَّهُمُ

Diantara dalil bukti kepada mereka;

Allah hendak beri dalil bahawa Dia boleh menghidupkan manusia semula. Musyrikin Mekah tidak dapat menerima bahawa Allah boleh menghidupkan balik semua makhluk yang telah hancur. Maka Allah beri hujah yang Dia maha berkuasa. Allah boleh buat apa-apa sahaja. Lihatlah alam yang amat hebat ini, Dia yang buat, bukan?

Perkataan آيَةٌ bermaksud ‘tanda’. Dengan mengenal tanda, kita boleh kenal yang di sebaliknya.

 

الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ

iaitu bumi yang sudah mati gersang;

Allah memilih perumpamaan tanah dalam ayat ini. Bukan hanya hendak menceritakan tentang tanah yang mati sahaja, tapi ada lagi yang lebih penting dari itu. Bayangkan satu kawasan dari bumi ini yang kering dan gersang, kerana tidak ada air padanya. Tanah itu dikira mati kerana tumbuhan tidak dapat hidup tanpa air.

 

أَحْيَيْنَاهَا

Kami menghidupkan semula;

Allah hidupkan semula dengan cara menurunkan hujan. Bukan susah pun Allah hendak menghidupkan balik tanah yang gersang itu. Allah hanya turunkan hujan sahaja, sudah hiduplah tanah itu. Kerana apabila ada air, maka tumbuhan dapat hidup dan binatang pun akan datang ke tempat itu.

Kalau tanah yang mati Allah boleh hidupkan dengan mudah, maka tentulah Allah boleh hidupkan balik manusia dan segala makhluk yang telah mati malah telah hancur.

Ada maksud yang lebih mendalam dalam ayat ini. ‘Tanah yang mati’ juga boleh membawa maksud ‘hati yang mati’. Hati yang tidak ada kefahaman tauhid di dalamnya adalah hati yang mati. Allah boleh menghidupkan balik hati yang mati itu dengan memberi fahaman tauhid kepadanya.

 

وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا

Dan Kami keluarkan dari bumi yang gersang itu berbagai-bagai bijian;

Dan menumbuhkan dengan air hujan itu, berbagai jenis tumbuhan yang indah-indah dapat hidup. Ia dapat mengeluarkan biji-bijian.

Begitu juga, apabila hati yang mati telah dihidupkan dengan kefahaman tauhid, maka barulah ianya ada kebaikan sedikit padanya. Kebaikan itulah yang dimaksudkan dengan bijian itu.

 

فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ

Daripada bijian itu ada yang mereka makan;

Biji-bijian itu menjadi makanan untuk manusia dan juga ternakan mereka.

Kebaikan yang sedikit dari hati yang telah ada fahaman tauhid, sudah mula berguna. Seperti juga biji-bijian sudah boleh dimakan (seperti beras dan gandum), begitu juga orang-orang yang ada kefahaman tauhid sudah boleh membantu sedikit dirinya dan diri orang lain. Tapi masih tidak banyak lagi, kerana perumpamaan yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘bijian’ sahaja.


 

Ayat 34: Sambungan dari ayat sebelum ini. Dari biji benih, ia bercambah menjadi bermacam-macam tanaman.

وَجَعَلنا فيها جَنّٰتٍ مِّن نَّخيلٍ وَأَعنابٍ وَّفَجَّرنا فيها مِنَ العُيونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We placed therein gardens of palm trees and grapevines and caused to burst forth therefrom some springs –

(MELAYU)

Dan Kami jadikan padanya kebun-kebun kurma dan anggur dan Kami pancarkan padanya beberapa mata air,

 

وَجَعَلنا فيها جَنّٰتٍ مِّن نَّخيلٍ وَأَعنابٍ

Dan Kami jadikan padanya kebun-kebun kurma dan anggur

Tanah yang sebelum itu gersang tapi sudah subur setelah Allah turunkan hujan; apabila sudah subur, ianya boleh menumbuhkan berbagai jenis tanaman.

Allah beri contoh tamar dan anggur dalam ayat ini kerana itu adalah tanaman yang biasa dikenali di tanah Arab. Kalau Allah sebut rambutan, tentulah susah nak terangkan tentang rambutan pula kepada mereka.

Kurma – adalah sumber makanan bangsa Arab yang utama.

Anggur – adalah makanan yang mewah.

Maknanya, Allah bukan sahaja menumbuhkan tanaman sebagai sumber tanaman tapi juga makanan yang mewah kepada manusia.

Terdapat peningkatan dari ‘bijian’ kepada ‘buahan’ dalam ayat ini. Apabila seseorang itu terus di atas jalan tauhid, maka dia akan bertambah baik, imannya akan bertambah dan memberi manfaat kepada orang-orang di sekelilingnya. Kalau sebelum ini, ianya hanya dalam bentuk bijian sahaja, tapi sekarang dalam bentuk buah tamar dan anggur.

 

وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ

dan kami pancarkan mata-mata air padanya;

Mata-mata air itu akan bercampur dan menjadi sungai kecil dan sungai-sungai kecil itu akan bercampur menjadi sungai-besar besar. Air sungai itu amat bermanfaat kepada manusia. Kerana ia dapat mengairi banyak tanah dan tanaman.

Hujan adalah air yang turun dari atas, mataair pula adalah air yang naik dari bawah. Allah beri air dari atas dan dari bawah. Itulah nikmat Allah yang berikan kepada makhlukNya.

Air juga adalah isyarat kepada ‘ilmu’. Kerana Nabi selalu memberi perbandingan ilmu dengan air. Bermakna, orang yang tetap dalam jalan tauhid akan mula mengajar orang lain. Ini adalah satu manfaat yang besar sekali. Kerana mataair adalah air yang melimpah-limpah dari dalam tanah, ianya melimpah kepada orang lain pula.

Airlah yang menghidupkan kembali tanah yang mati. Ilmu juga yang dapat menghidupkan kembali masyarakat yang telah mati hatinya. Oleh kerana itu, masyarakat kenalah meluangkan masa untuk mendalami ilmu. Janganlah ilmu agama ini hanya menjadi mainan orang agama sahaja.

Semua manusia kena ada ilmu. Kerana Allah telah berikan akal yang sihat dan pancaindera kepada semua manusia. Maka tidak ada alasan kalau tidak tahu ilmu agama. Maka, kalau ada yang kata mereka tidak tahu tentang ilmu tauhid, maka yang bersalah bukanlah Allah, tapi manusia itu. Kerana mereka buat tidak tahu sahaja tentang ilmu. Sedangkan Allah telah beri segala kelengkapan kepada manusia untuk mendapat ilmu.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Yaasin Ayat 20 – 27 (Habib masuk syurga)

Ayat 20: Apabila sudah sampai ke tahap penduduk kota itu hendak merejam dan menyeksa para Rasul itu, tetapi para pembawa risalah itu masih lagi mahu bertahan, tidak berganjak dari tujuan mereka, maka datanglah seorang lelaki.

Ini adalah karektor baru dalam kisah ini. Allah berikan pengajaran dalam bentuk cerita kerana manusia memang suka kepada cerita. 

وَجاءَ مِن أَقصَا المَدينَةِ رَجُلٌ يَسعىٰ قالَ يٰقَومِ اتَّبِعُوا المُرسَلينَ

Sahih International

And there came from the farthest end of the city a man, running. He said, “O my people, follow the messengers.

Malay

Dan (semasa Rasul-rasul itu diancam), datanglah seorang lelaki dari hujung bandar itu dengan berlari, lalu memberi nasihat dengan katanya:” Wahai kaumku! Turutlah Rasul-rasul itu –

 

وَجَاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ رَجُلٌ

Maka datanglah seorang lelaki dari hujung bandar

Lelaki itu duduk jauh dari kota itu. Walaupun begitu, dia datang juga.

Balaghah: ada perbincangan balaghah dalam ayat ini. Kalau kita lihat, susunan potongan ayat ini adalah berlainan dari susunan bahasa yang biasa. Susunan dalam ayat ini:

datang – dari hujung bandar – seorang lelaki

Sedangkan, susunan yang biasa adalah:

seorang lelaki – datang – dari hujung bandar

Ada sebab kenapa susunan sebegini digunakan, di mana Allah mendahului yang sepatutnya dikemudiankan. Ini dinamakan takdim wa ta’khir. Susunan sebegini adalah untuk menunjukkan kemarahan dan kehairanan Allah terhadap perangai mereka – dinamakan tabkid wa ta’jub.

Ini adalah kerana, sepatutnya yang kenal agama adalah orang-orang yang duduk di bandar kerana mereka yang lebih terbuka kepada ilmu pengetahuan. Tapi apabila yang faham agama itu dari orang yang luar bandar, itu adalah satu perkara yang jarang berlaku. Jadi Allah hendak menunjukkan kehinaan dari perbuatan mereka dan ketakjuban Allah terhadap perbuatan mereka yang salah itu. Ia menunjukkan apa yang berlaku ini adalah satu perkara yang lari dari kebiasaan.

 

يَسْعَىٰ

dengan berlari-lari anak.

Kata يَسْعَىٰ itu datang dari kata سعىٰ sa’i yang bermaksud ‘berlari-lari anak’. Seperti juga kita bersa’i apabila kita melakukan umrah dan haji di antara bukit Safa dan Marwah ada tempat yang kita disunatkan untuk berlari-lari anak.

Apabila dikatakan lelaki itu يَسْعَىٰ, bermaksud dia bersungguh-sungguh datang hendak membela para pembawa risalah itu. Apabila dia dengar sahaja tentang apa yang hendak dilakukan oleh penduduk kota itu, dia telah datang dengan segera dengan misi yang mulia. Dia sedar tanggungjawabnya sebagai seorang Muslim.

Apabila agama dihina, dia tampil ke hadapan untuk membelanya. Kita pun kena macam itu juga. Jangan duduk senyap sahaja. Banyak orang yang macam itu – buat tak tahu sahaja apabila Islam dihina.

 

قَالَ يَٰقَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ

Dia berkata: “wahai kaumku, ikutlah sahaja rasul-rasul itu.”

Janganlah lawan mereka, sebaliknya ikutlah mereka. Perkataan اتَّبِعُ (ittiba’) bukan sahaja mengikut, tapi lebih dari itu. Ianya bermaksud: mendengar dengan baik mesej yang dibawa, memahaminya, mengamalkannya dan menyebarkannya kepada orang lain. Inilah makna اتَّبِعُ. Banyak sekali perkataan ini digunakan dalam Al-Qur’an.

Siapakah lelaki itu? Namanya Habib an-Najar. Dia telah belajar tauhid dengan rasul-rasul itu. Sebelum itu dia adalah seorang yang duduk dalam kuil dan telah kena penyakit kusta. Lama dia beribadat dalam kuil dan berdoa semoga penyakit kustanya disembuhkan, tapi tak sembuh-sembuh.

Para Rasul itu lalu di kawasan kuil itu dan telah mengajar tauhid kepadanya, dan telah menasihatinya: kalau dia beriman dan berdoa kepada Allah, dengan izin Allah dia akan sihat. Maka dia telah beriman dan sihat pada hari yang sama setelah berjumpa dengan Rasul-rasul itu. Maka dia seorang yang beriman.

Habib bukan hanya menyuruh penduduk kota itu mengikut para pembawa risalah itu. Dia memberikan alasan yang kukuh kepada mereka. Dalam ayat ini, diberikan bukti pertama: pembawa risalah itu adalah الْمُرْسَلِينَ: Pembawa Risalah.

Habib kata mereka bukannya datang dengan tangan yang kosong, tapi mereka datang membawa risalah dari Allah. Mereka telah dihantar oleh Allah, maka kenalah ikut kepada mereka.

Sekarang kita telah memasuki kisah berkenaan Habib ini pula. Nama dia kita ketahui dari dalam hadith, walaupun Al-Qur’an tidak menyebut namanya. Al-Qur’an memang jarang menyebut nama karektor dalam kisahnya, kecuali jikalau ianya penting dan perlu. Al-Qur’an tidak menyebut nama orang, kerana yang penting adalah pengajaran di dalam kisah itu, bukannya siapa namanya.


 

Ayat 21: Ini adalah kata-kata dakwah dari Habib an-Najar itu. Alamat Rasul adalah tidak minta upah.

اتَّبِعوا مَن لّا يَسئَلُكُم أَجرًا وَهُم مُّهتَدونَ

Sahih International

Follow those who do not ask of you [any] payment, and they are [rightly] guided.

Malay

“Turutlah orang-orang yang tidak meminta kapada kamu sesuatu balasan, sedang mereka adalah orang-orang mendapat hidayah petunjuk”.

 

اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا

“Ikutlah orang yang mengajar agama dengan tidak meminta upah”.

Perkataan أَجْرًا bermaksud upah setelah melakukan kerja yang disuruh. Contohnya, apabila seorang pekerja telah buat kerja, dia berhak mendapat upah dari majikannya. Maknanya, perbuatan para pendakwah itu mengajar agama kepada manusia memang layak untuk menerima upah. Kerana mereka telah meluangkan masa mereka, tenaga, kepandaian untuk menyampaikan ajaran itu.

Tapi, walaupun mereka berhak untuk menerima upah itu, tapi mereka tidak meminta upah pun. Kerana sebagai pendakwah, upah yang mereka harapkan hanyalah dari Allah sahaja.

Ini mengajar kita cara berdakwah. Kita kena ikhlas dalam dakwah dan mengajar. Jangan mengharapkan upah. Jangan letakkan harga untuk mengajar. Kerana mengajar itu wajib (kalau kita ada ilmu) dan belajar juga wajib. Jadi kalau kita letakkan harga, kena bayar kalau belajar, maka bagaimana orang miskin boleh belajar agama?

Inilah dalil kedua yang diberikan oleh Habib sebagai menguatkan hujahnya untuk penduduk kota itu mengikut para pembawa risalah itu – mereka tidak meminta upah. Yang pertama, dia kata mereka itu para Rasul.

Nota: Ini adalah satu tanda orang yang sebar agama dengan cara sebenar. Iaitu tidak meminta upah. Inilah orang yang mengajar ilmu tauhid. Jadi kita kena belajar dengan orang yang tak minta upah. Kalau minta upah, bermakna dia tidak terpimpin.

Kalau sudah baca ayat ini, macam mana boleh lagi guru-guru ugama meminta upah? Letak pula tabung dan sebagainya. Kalau tak beri, mereka tidak mahu datang mengajar.

Sebenarnya, seorang guru itu kena isytihar bahawa dia mengajar dengan tidak ambil upah. Kalau diberi tanpa dipinta, mungkin sebagai hadiah, bolehlah dia terima. Baru jadi ikhlas dalam hatinya untuk mengajar agama. Banyak ayat berkenaan perkara ni. Berulang-ulang disebut dalam Al-Qur’an. Maknanya ianya adalah perkara yang penting, sebab itu banyak kali diulang-ulang.

Sama juga dengan upah solat jenazah dan ibadat-ibadat lain. Tak boleh diambil sebenarnya. Boleh masuk api neraka kalau ambil juga. Gugur segala pahala dari amal yang sudah dibuat. Kita tidak boleh mengambil upah atas apa sahaja ibadat yang kita buat.

Guru yang mengajar kena isytihar tak minta upah. Tapi realitinya, banyak yang minta upah. Apakah mereka tidak membaca Surah Hud, ayat 15.

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ

Sesiapa yang usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya.

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَيسَ لَهُم فِي الآخِرَةِ إِلَّا النّارُ ۖ وَحَبِطَ ما صَنَعوا فيها وَباطِلٌ ما كانوا يَعمَلونَ

Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan.

Allah akan bagi apa yang manusia itu hendak di dunia lagi kalau dia nak ‘jual’ amal dia dengan upah. Mereka hanya akan dapat balasan itu di dunia sahaja. Tapi batal segala amalan yang mereka telah lakukan. Boleh masuk neraka pula. Sama ada solat jenazah atau apa sahaja perbuatan yang melibatkan ugama. Yang sepatutnya, kita hanya mengharapkan pahala dari Allah.

Berdosa kalau minta upah dalam ibadat-ibadat seperti solat jenazah, baca doa dan sebagainya. Tidak boleh menjadikan agama sebagai punca pendapatan. Tidak ada upah dalam mengerjakan ibadah. Kita boleh tengok kepincangan fahaman ini dalam masyarakat. Kita lihat apa yang terjadi kalau ada kematian. Ramai yang masih beri dan masih terima wang apabila Solat Jenazah.

Bayangkan, apabila seseorang itu mati, itu bermakna keluarganya sedang ditimpa bala. Takkan kita nak ambil duit dari orang yang kena bala? Sanggupkah kita ambil duit tu? Lebih-lebih lagi kalau yang mati adalah ketua keluarga atau punca pendapatan keluarga itu. Mereka waktu itu mungkin sudah jatuh miskin papa kedana.

Untuk amalkan ibadah, tidak memerlukan wang.  Kalau ibadah memerlukan wang dan upah, maka beruntunglah orang yang kaya, kalau begitu. Tentu tidak adil kalau begitu. Sedarlah yang agama Islam ini boleh diamalkan dengan mudah oleh orang miskin pun. Kerana boleh belajar agama dan mengharapkan pertolongan dari ahli agama tanpa perlu mengeluarkan wang pun. Kalaulah agama ini memerlukan duit baru boleh diamalkan, maka itu tidak betul sama sekali.

Tidaklah salah untuk beri sedekah/hadiah kepada guru agama. Terutama kalau dia sendiri tidak ada pendapatan lain. Dengan syarat dia kena isytihar dia tak minta upah dalam mengajar. Lain cerita kalau yang beri upah itu adalah kerajaan. Ada riwayat tentang Umar memberi gaji kepada para guru agama. Jadi ini menjadi dalil untuk mengatakan boleh ambil dari khazanah negara untuk mereka yang menyebar agama.

Semasa Saidina Umar jadi khalifah, dia telah jadikan tugas pengajar agama sebagai pekerja kerajaan dan mereka dapat gaji. Kalau orang alim, sebenarnya kalau dia tidak mengajar pun boleh diberikan sedekah kepadanya. Tambahan pula kalau dia mengajar dan menyebarkan agama lagi. Orang ramai kena infak harta dan salah satu tempat infak harta adalah kepada mereka yang berjuang atas agama Allah dan mengajar adalah perjuangan.

Nabi sendiri pun ramai yang berikan hadiah kepada baginda. Memang para sahabat suka untuk memberi hadiah kepada Nabi. Mereka berbangga kalau Nabi mengambil pemberian mereka dan gunakan. Nabi akan ambil dan gunakan sedikit untuk menggembirakan hati mereka. Kemudiannya, baginda akan mengagihkan kepada para sahabat yang lain.

 

وَهُم مُّهْتَدُونَ

“Dan mereka orang mendapat petunjuk.”

Ini adalah dalil ketiga yang dibawa oleh Habib. Dia mengatakan bahawa para pembawa risalah itu orang-orang yang terpimpin. Cara hidup mereka, cara bercakap mereka, apabila kita lihat mereka, kita akan tahu bahawa mereka adalah orang-orang yang terpimpin. Cara mereka bergaul dengan orang lain dan keluarga mereka, kita akan nampak mereka adalah orang yang berakhlak mulia.

Sebagaimana mereka itu berakhlak mulia, kita sendiri tahu bagaimana Nabi Muhammad SAW adalah seorang yang memang mempunyai akhlak yang paling mulia. Puak Quraish tidak ada alasan untuk merendahkan baginda berdasarkan akhlak baginda.

Kita pun kena begitu juga sepatutnya. Kerana kita tidak boleh benarkan akhlak kita yang buruk menjadi halangan untuk manusia beriman. Takut orang tidak mahu beriman kerana tengok pendakwah pun akhlak buruk (tentu agama yang dibawanya juga buruk, agaknya).

Masalahnya sekarang, kadang-kadang pendakwah agama sendiri tidak mempunyai akhlak yang mulia. Sampaikan orang yang didakwah susah nak terima dakwah mereka. Akhlak mereka yang buruk menjauhkan masyarakat dari mereka dan dari agama.

Bayangkan kalau pendakwah atau guru mengajar dengan cara memaki-maki, siapa yang nak ikut? Maka kita kenalah jaga akhlak kita dalam kehidupan kita juga.

AKHIR JUZUK 22


 

Ayat 22: Ini masih lagi kata-kata Habib an-Najar itu. Tapi ini adalah jawapan yang Allah telah berikan kepadanya. Kerana ada muqaddar juga dalam ayat ini. Apabila dia mempertahankan para Rasul itu, maka kaumnya itu tanya kepadanya: adakah dia beriman seperti yang tiga orang itu? Maka ini jawapan dia. 

وَما لِىَ لا أَعبُدُ الَّذى فَطَرَنى وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And why should I not worship He who created me and to whom you will be returned?

(MELAYU)

Mengapa aku tidak menyembah (Tuhan) yang telah menciptakanku dan yang hanya kepada-Nya-lah kamu (semua) akan dikembalikan?

 

وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي

Kenapakah tidak aku sembah/puja/berdoa/berzikir hanya kepada Dzat yang mencipta diriku.

Apa lagi yang menghalang aku dari menyembah Allah sahaja?

Ada perbezaan antara maksud فَطَرَ (fatara) dan ‘خلق’. Dua-duanya membawa maksud ‘menjadikan’. Tapi apabila فَطَرَ digunakan, ianya bermaksud ‘yang mula-mula menjadikan’.

Habib berdakwah kepada kaum itu dengan menggunakan rasional akal: kenapakah kita tidak menyembah Allah sahaja, padahal Dialah yang menjadikan kita?

Lihatlah penggunaan bahasa yang digunakannya: dia hendak berdakwah kepada penduduk kota itu, tapi dia menggunakan dirinya sebagai contoh: kenapa tidak ‘aku’ sembah Dzat yang فَطَرَنِي mula-mula menjadikan ‘diriku’.

Makna ayat ini adalah: kita kena sembah kepada Pencipta kita sahaja, iaitu Allah Taala.

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan yang hanya kepada-Nya-lah kamu (semua) akan dikembalikan?.

Ada muqaddar dalam ayat ini, iaitu tidak dinyatakan dalam ayat ini iaitu: “sama ada aku puja atau aku tak puja pun, sama ada aku sembah atau aku tidak sembah Dia, sama ada aku sembahyang atau tidak”, aku pasti akan kembali kepadaNya.

Begitu juga kamu yang tidak mahu beriman dengan Allah, nanti akan balik bertemu dengan Allah juga, sama ada kamu suka atau tidak.

Di akhir hayat kita, kita akan pulang bertemu Allah. Kita kena selalu ingat perkara itu. Tak kisah apakah yang kita buat di dunia ini, akhirnya kita akan mengadap Allah dan segala perbuatan kita akan dinilai.

Maka dari ayat ini, kita diingatkan bahawa kita semua akan menemui Allah akhirnya. Maka sayugialah kita sebagai orang Islam, berdoa sebelum tidur waktu malam, untuk minta nak jumpa Allah di akhirat nanti. Tempat perjumpaan dengan Allah adalah dalam syurga sahaja. Di Mahsyar kita hanya dengar suara Allah sahaja (jumpa juga, tapi tidak dapat melihat WajahNya). Tiada nikmat yang lebih besar daripada dapat melihat wajah Allah.

Tapi tentulah kita banyak dosa, ditakuti kita tidak dapat masuk syurga, maka kita minta kepada Allah supaya mengampunkan semua dosa-dosa kita dan masukkan juga kita ke dalam syurga. Baca doa dalam bahasa Melayu pun boleh: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya Kamulah yang menciptakan diriku, dan aku ingin untuk berjumpa denganMu. Tapi Kamu tak mahu jumpa kami kecuali dalam syurga. Tapi ibadat aku kurang, dosa pula banyak. Kira-kiranya, tak cukup syaratlah nak masuk syurgaMu. Tapi aku nak juga berjumpa denganMu Ya Allah. Maka ampunilah semua dosaku supaya aku dapat masuk syurgaMu dan dapat berjumpa denganMu ya Allah”.

Itu adalah cadangan doa sahaja. Boleh diubah mengikut kesesuaian perasaan waktu itu. Pastikan yang doa yang dibaca adalah dari hati kita sendiri. Dan kita faham apakah yang kita sebutkan.

Kita berdoa itu dengan nada memujuk Tuhan. Minta juga nak masuk syurga walaupun sebenarnya kita tak cukup syarat untuk dimasukkan ke dalam syurga sebab banyak sangat dosa-dosa kita.

Takkan tak boleh berdoa begitu, bukannya susah pun. Itulah yang dipanggil ‘mengharap’. Sebagai tanda kita sayang kepada Allah. Sebab kita cintakan Dialah yang menyebabkan kita nak jumpa dengan Dia. Kerana Dialah yang menjadikan kita.

Maka, janganlah kita hanya meminta untuk masuk syurga Allah, tapi kita tidak langsung berdoa untuk berjumpa dengan Tuhan yang menjadikan kita. Macam kita juga, kalau kita sudah lama tak jumpa ayah kita, sebab dia sudah lama mati, tentulah kita teringin sangat nak berjumpa dengan dia. Tapi Tuhan yang menciptakan kita, kita tidak pernah teringin pun nak jumpa Diakah? Tidakkah itu menunjukkan kita tidak sayang kepada Allah?

Kalau kita tak minta begitu, bermakna kita cuai dalam berdoa. Macam-macam benda lain, bersungguh-sungguh kita minta. Kalau kita susah, kita minta diselesaikan. Rezeki Dia, hari-hari kita minta. Kalau sakit, kalau boleh kita nak sakit kita terus sembuh waktu itu juga. Tapi kalau kita tak doa nak bertemu dengan Dia, bermakna kita ada masalah dengan otak kita sebenarnya.


 

Ayat 23: Ayat ini adalah Dakwa bagi Surah Yaasin. Ia menolak fahaman Syafaat Qahriyah. Iaitu mengharapkan dengan menyembah wali, Nabi dan malaikat boleh menyelamatkan diri di akhirat dan di dunia dengan syafaat mereka.

أَأَتَّخِذُ مِن دونِهِ ءآلِهَةً إِن يُرِدنِ الرَّحمٰنُ بِضُرٍّ لّا تُغنِ عَنّى شَفٰعَتُهُم شَيئًا وَلا يُنقِذونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Should I take other than Him [false] deities [while], if the Most Merciful intends for me some adversity, their intercession will not avail me at all, nor can they save me?

(MELAYU)

Mengapa aku akan menyembah tuhan-tuhan selain-Nya jika (Allah) Yang Maha Pemurah menghendaki kemudharatan terhadapku, nescaya syafa’at mereka tidak memberi manfaat sedikit pun bagi diriku dan mereka tidak (pula) dapat menyelamatkanku?

 

أَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءآلِهَةً

Patutkah aku mengambil selain dari Allah pujaan-pujaan lain?;

Patutkah ambil ilah-ilah lain untuk dijadikan sebagai wasilah untuk mendapatkan syafaat? Tapi inilah yang ramai manusia buat sekarang. Macam-macam jenis pujaan mereka selain dari Allah. Ada yang memuja malaikat, wali malah ada yang memuja Nabi. Tujuan mereka antaranya kerana mengharapkan syafaat di akhirat kelak dari Nabi, wali dan malaikat itu.

Habib kata, tak patut langsung kalau dia nak ambil ilah-ilah yang lain selain dari Allah. Sedangkan Allahlah yang telah menciptanya. Kerana kalau Allah yang mencipta kita, maka syafaat itu dari Dia juga.

إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَٰنُ بِضُرٍّ

Sekiranya Tuhan Rahman ingin memberi mudharat apa sahaja,

Kenapa Habib mengingatkan mereka tentang mudharat? Kerana selalunya manusia apabila mereka ditimpa kemalangan, kesusahan atau bala, mereka akan terus teringat kepada Allah. Bila dalam keadaan susah, memang selalunya manusia akan teringat kepada Tuhan yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka akan rasa tidak ada daya lagi waktu itu dan yang hanya boleh menyelamatkan mereka kecuali Tuhan sahaja.

Harapan Habib an-Najar adalah supaya mereka teringat: sewaktu mereka dalam kesusahan, kepada siapakah yang mereka akan minta tolong? Tentunya kepada Allah. Seperti yang telah Allah ingatkan manusia dalam Yunus:22

هُوَ الَّذي يُسَيِّرُكُم فِي البَرِّ وَالبَحرِ ۖ حَتّىٰ إِذا كُنتُم فِي الفُلكِ وَجَرَينَ بِهِم بِريحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحوا بِها جاءَتها ريحٌ عاصِفٌ وَجاءَهُمُ المَوجُ مِن كُلِّ مَكانٍ وَظَنّوا أَنَّهُم أُحيطَ بِهِم ۙ دَعَوُا اللَّهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ لَئِن أَنجَيتَنا مِن هٰذِهِ لَنَكونَنَّ مِنَ الشّاكِرينَ

Dia lah yang menjalankan kamu di darat dan di laut (dengan diberi kemudahan menggunakan berbagai jenis kenderaan); sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera, dan bahtera itu pula bergerak laju membawa penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka pun bersukacita dengannya; tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang, dan mereka pula didatangi ombak menimpa dari segala penjuru, serta mereka percaya bahawa mereka diliputi oleh bahaya; pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepadaNya semata-mata (sambil merayu dengan berkata): “Demi sesungguhnya! jika Engkau (Ya Allah) selamatkan kami dari bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur”.

Lihatlah bagaimana apabila manusia memang ditimpa kesusahan yang teramat sangat seperti di lautan di mana mereka tidak ada tempat berharap lagi, mereka akan secara automatik memohon terus kepada Allah.

Sekali lagi Allah menggunakan kalimah الرَّحْمَٰنُ dalam ayat ini. Banyak sekali penggunaan perkataan الرَّحْمَٰنُ dalam Surah Yaasin ini. Ini semua adalah kerana hendak mengingatkan Allah yang bersifat Maha Pemurah kepada sekalian alam. Segala nikmat yang kita ada adalah dari pemberian Allah.

Bagaimana pula kalau bala dan mudharat yang kita dapat juga? Kalau ada apa-apa bala yang Allah berikan kepada kita, ianya adalah untuk mengingatkan kita kepadaNya juga. Itu pun juga adalah kerana sifat الرَّحْمَٰنُ Allah itu.

 

لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا

tidaklah mereka (tuhan-tuhan lain itu) boleh bantu (syafaat) aku sedikit pun daripada bala itu.

Alangkah bodohnya kalau kita menyembah pujaan-pujaan lain selain dari Allah, padahal kalau Allah menginginkan mudarat apa sahaja kepada kita, pujaan-pujaan itu langsung tidak boleh menyelamatkan kita. Syafaat mereka tidak berguna langsung. Itu pun kalau Nabi, wali dan malaikat itu boleh beri syafaat.

Habib hendak menidakkan kepercayaan mereka bahawa شَفَاعَتُ dari pujaan-pujaan dan sembahan-sembahan mereka selain Allah itu dapat menolong mereka dari bala bencana. Macam masyarakat kita juga, ada yang sangka kalau mereka menyembah atau beribadat kepada makhluk selain Allah, sembahan itu dapat menyelamatkan mereka dengan memberikan syafaat.

Contohnya, golongan pengamal silat akan memberi salam kepada malaikat-malaikat kerana mereka sangka malaikat-malaikat itu akan memberi perlindungan kepada mereka. Tidak sama sekali. Malaikat-malaikat bukanlah boleh mengikut arahan atau permintaan kita. Mereka hanya taat kepada Allah taala sahaja.

Jadi salah faham tentang syafaat dalam masyarakat kita amat jauh dari kebenaran. Kerana itu ramai yang meminta-minta syafaat terus dari Nabi, dari wali dan dari malaikat.

Kadang-kadang memang Allah timpakan bala kepada kita. Itu adalah kerana kesalahan yang kita buat juga. Ingat tak lagi, apabila Malaysia kena serang selesema babi, kita diminta ramai-ramai untuk solat hajat. Ketahuilah, kalau bala sudah sampai, tak boleh tolak lagi. Yang boleh menyelamatkan kita adalah Allah kerana Dia yang mengenakan bala itu kerana perbuatan salah kita juga.

Dalam Shura:30, Allah berfirman:

وَما أَصابَكُم مِن مُصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ

Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).

Apakah yang dimaksudkan dengan: “Tapi dosa kamu yang banyak telah diampuni”? Seperti yang kita ketahui, dosa kita diampun apabila kita melakukan solat ke solat. Dan juga apabila kita melakukan zikir kepada Allah. Begitu juga apabila kita ambil wuduk – dosa-dosa itu akan gugur dengan gugurnya air wuduk itu.

Lebih-lebih lagi dosa kita akan diampunkan kalau kita minta ampun terus kepada Allah. Dosa-dosa itu akan diampunkan, kalau Allah mahu. Walaupun kita tidak minta ampun dalam doa kita. Kadang-kadang ianya gugur dengan sendiri.

Tapi kenapa kita masih lagi dikatakan berdosa? Maknanya ada dosa yang kita lakukan, kita belum minta ampun lagi. Iaitu dosa syirik yang kita tak minta ampun pun. Sebabnya kita telah buat dosa syirik tanpa kita sedari kerana kita tak tahu perbuatan itu syirik. Kita tak tahu kerana kita tak belajar. Lebih-lebih lagi kita tak belajar tafsir Al-Qur’an.

Inilah kecelakaan yang besar yang berlaku kepada masyarakat kita. Mereka ada buat syirik, tapi mereka tidak tahu bahawa mereka telah buat syirik. Dosa-dosa syirik Allah boleh ampunkan, tapi dengan syarat – kita kena minta ampun kepada Allah. Dosa-dosa syirik bukan macam dosa-dosa yang lain. Dosa-dosa syirik kita kena minta ampun secara spesifik. Tapi bagaimana kita hendak minta ampun kalau kita tidak tahu bahawa ianya adalah syirik?

Jangan kita sangka bahawa sembahan atau pujaan yang salah itu hanya kepada berhala sahaja. Itu memang sudah syirik yang amat jelas. Tapi selain dari pujaan/sembahan kepada tuhan lain seperti berhala, masyarakat kita ada juga menyembah pujaan-pujaan yang lain. Antaranya mereka memuja-muja wali, malaikat dan Nabi.

Itu banyak diterangkan dalam Al-Qur’an dan  kita telah banyak sekali sentuh tentang perkara ini. Tapi Allah menceritakan bagaimana dalam ayat ini, Habib Najar menekankan yang ilah selain Allah yang dipuja manusia itu pun tidak dapat memberi syafaat (pertolongan) kepada mereka walaupun kalau mereka hendak. Allah sahaja yang Maha Berkuasa memberikan syafaat itu.

 

وَلَا يُنقِذُونِ

dan mereka tidak dapat menyelamatkan.

Perkataan يُنقِذُونِ (menyelamatkan) adalah dari أنقذ yang bermaksud ‘menyelamatkan seseorang yang hampir terjatuh’. Bayangkan kalau seseorang itu hampir jatuh ke dalam gaung. Perbuatan menarik tangannya daripada terjadi itu adalah ‘أنقذ’.

Jikalau kita ditimpa apa sahaja musibah atau bala, tidak ada sesiapa yang dapat menyelamatkan kita melainkan Allah sahaja. Habib mengingatkan mereka bahawa apabila ditimpa bala apa sahaja, manusia hendaklah berpaling kepada Allah dan meminta pertolongan kepada Allah. Kerana penduduk kota itu pun sudah ditimpa bala oleh Allah kerana mereka menolak para pembawa risalah itu. Maka sepatutnya mereka berpaling kepada Allah dan bertaubat kepadaNya dan meminta pertolonganNya untuk angkat bala itu.

Ini adalah dalil bahawa kita tidak boleh meminta tolong kepada selain Allah, termasuklah Nabi Muhammad pun. Di Mahsyar nanti, anak kita sendiri pun tidak boleh tolong kita. Kita pun tidak boleh nak bantu suami isteri kita sendiri. Tidak ada sesiapa yang boleh tolong sesiapa pada waktu itu.

Yang boleh selamatkan kita hanyalah amal soleh yang kita buat semasa di dunia. Dan amal soleh itu tidak akan sah kalau kita buat syirik kepada Allah. Kalau kita ada syirik, segala amal kita akan terbatal. Macam peperiksaan zaman sekarang, kalau tak lulus bahasa Malaysia, akibatnya seluruh peperiksaan itu gagal. Walaupun kita dapat A+ dalam mata-pelajaran lain pun.


 

Ayat 24: Jika sekiranya seru juga selain Allah?

إِنّي إِذًا لَّفى ضَلٰلٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, I would then be in manifest error.

(MELAYU)

Sesungguhnya aku kalau begitu، pasti berada dalam kesesatan yang nyata.

 

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang kesalahan mereka yang mengambil selain Allah sebagai ‘ilah’ – pujaan-pujaan. Dalam ayat ini, Habib mengatakan kalau dia buat juga begitu, tentunya dia termasuk dalam golongan mereka yang sesat nyata. Maka janganlah kita memuja selain Allah.

Allah menggunakan perkataan لَفِي – ‘dalam’. Itu bermakna seseorang yang sesat, ianya seperti lemas di dalam kesesatan itu. Ke mana sahaja dia melihat, dia akan hanya nampak kesesatan.

Begitu juga, kalau kita minta tolong kepada selain Allah, seperti mereka yang meminta kepada Nabi Muhammad, Nabi Daud, Nabi Yusuf dan sebagainya, kita akan jadi kufur macam mereka juga. Maka jadilah kita seperti orang Kristian yang meminta doa kepada Nabi Isa.

Malangnya, banyak dari kalangan masyarakat Islam kita yang buat macam ini. Antaranya yang masyarakat kita selalu amalkan, kalau nak makan ubat, akan baca selawat dahulu, padahal tidak pernah disuruh oleh Nabi untuk buat macam itu. Ditakuti kalau kita buat macam itu, kita memohon berkat Nabi untuk menyembuhkan sakit kita. Sedangkan Nabi Muhammad tidak terlibat dalam penyembuhan kita. Yang menyembuhkan kita hanya Allah sahaja.

Atau kita sangka Nabi sendiri yang boleh menyembuhkan kita. Padahal, kita sendiri tahu yang Allahlah yang menyembuhkan kita, bukan ada sesiapa selain Allah yang dapat menyembuhkan. Jadi, kalau makan ubat, cukuplah dengan kita membaca basmalah. Kita ambil berkat nama Allah sahaja, itu lebih selamat untuk akidah kita. Janganlah beri berbagai-bagai alasan untuk membolehkan kita baca juga selawat apabila hendak memakan ubat. Sebaiknya kita ambil jalan yang selamat.

Atau amalan orang bersilat yang akan beri salam dulu kepada Nabi Yunus kerana mereka kata Nabi Yunus itu adalah penjaga pokok-pokok kayu dan di gelanggang silat memang banyak pokok kayu. Itu semua adalah termasuk dalam kategori sihir.

Apabila kita beri salam sahaja kepada makhluk bukan manusia, yang datang kepada kita adalah jin. Kita sahaja yang tidak nampak jin datang kepada kita. Jadi memberi salam kepada makhluk-makhluk yang kita tidak nampak seperti malaikat itu adalah satu perbuatan yang sesat.

Jikalau kita ada amalan macam itu, maka bertaubatlah dan buanglah amalan itu dengan membaca Syahadah dan mengeluarkan amalan yang syirik itu dengan bacaan Bismillah. Amalan-amalan itu kena buang kerana sudah ada dalam badan kita. Sudah lama sebenarnya ramai dari kalangan kita kita bela jin-jin itu dalam badan kita. Senang sahaja nak buang, iaitu dengan baca Bismillah sahaja.

Tak payah untuk jumpa bomoh-bomoh yang karut (dan bomoh yang pakai gelaran ‘ustaz’) yang suruh kita buat amalan syirik pula. Kita sangka kita pergi kepada mereka untuk menyelamatkan kita, tapi mereka ajar kita buat perkara syirik pula. Bukan tentu jin-jin itu keluar pun. Jin-jin memang pandai berlakon.

Mereka akan berlakon keluar untuk menipu kita. Kita pula sangka bahawa bomoh itu berkuasa pula, maka jatuh syirik kita di situ. Padahal, yang Maha Berkuasa adalah Allah. Ingatlah sentiasa yang Allahlah yang menyembuhkan kita. Bahaya apabila kita kata seseorang bomoh itu hebat, sampai dapat menyembuhkan kita. Kalau kita ada sangkaan begitu, kita sudah jatuh syirik. Kerana kita telah memberikan kuasa Allah kepada makhluk.

Antara ayat ini dan ayat yang seterusnya, ada muqaddar atau idmaj. Sebenarnya ada kisah pertanyaan orang kafir yang bertanya kepada Habib: “adakah kamu beriman dengan mereka ini?” Pertanyaan itu tidak dimasukkan dalam ayat Al-Qur’an. Begitulah Al-Qur’an, tidak semua cerita dimasukkan. Oleh itu, kenalah belajar tafsir untuk tahu.

Sama ada yang bertanya itu adalah orang kafir penduduk bandar itu atau pun para Rasul itu yang bertanya kepada Habib untuk memastikan keimanannya. Kalau yang bertanya itu adalah para Rasul itu, pertanyaan mereka mungkin berbunyi: “Adakah kamu beriman dengan kami?”.

Maka, Habib pun menjawab dalam ayat seterusnya:


 

Ayat 25: Habib buat pengumuman.

إِنّى ءآمَنتُ بِرَبِّكُم فَاسمَعونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, I have believed in your Lord, so listen to me.”

(MELAYU)

Sesungguhnya aku telah beriman kepada Tuhanmu; maka dengarkanlah (pengakuan keimanan)ku.

 

إِنِّي آمَنتُ بِرَبِّكُمْ

Sesungguhnya aku ini memang telah beriman penuh dengan Tuhan kamu semua.

Tuhan yang beliau maksudkan adalah Allah. Kerana walaupun orang-orang kafir itu tidak mengaku yang Allah adalah Tuhan mereka, tapi dari segi hakikatnya, Tuhan mereka adalah Allah jua. Sebab itu beliau kata ‘Tuhan kamu’.

Dan kalau dia menjawab pertanyaan para Rasul itu, dia menegaskan keimanannya (yang dia pun beriman dengan Tuhan para Rasul itu juga). Kerana Habib an Najar mahu para Rasul itu menjadi saksi atas keimanannya.

Habib telah datang memberi sokongan kepada para Rasul itu. Ada orang yang walaupun mempunyai pandangan yang sama, tapi mereka takut mereka dilabel sebagai orang yang pelik, maka mereka akan hanya mendiamkan diri sahaja kalau ustaz-ustaz Sunnah ditohmah. Sebab mereka takut dikata orang.

Ini tidak patut. Kita sebagai penganut agama Islam sepatutnya tolong menolong sesama sendiri. Tugas dakwah perlu dipikul bersama. Ingatlah yang ayat ini diturunkan di Mekah semasa Islam tidak kuat lagi. Islam waktu itu memerlukan sokongan yang kuat.

Begitu juga dalam zaman kita sekarang. Untuk mengamalkan sunnah amat payah sekali kerana merata-rata orang Islam amat jauh dari sunnah. Mereka mengamalkan perkara-perkara khurafat, syirik dan bidaah sepanjang hari mereka. Sampaikan mereka yang mengamalkan sunnah pula yang nampak pelik di mata mereka. Sekarang kita boleh katakan yang golongan sunnah adalah golongan yang tersisih.

Macam-macam mereka kata kepada kita. Antara yang popular adalah panggilan ‘Wahabi’. Oleh itu, kita hendaklah bekerjasama dan sokong menyokong antara satu sama lain. Berilah sokongan kepada pendakwah yang hendak menyampaikan ajaran sunnah kepada masyarakat. Jangan duduk di tepian sahaja melihat siapakah yang akan menang.

Lihatlah bagaimana Habib Najar ini telah menjawab dengan tegas dan yakin. Beliau tidak takut dengan sesiapapun, kerana imannya telah tinggi. Lihatlah bagaimana dia telah memberikan sokongan kepada para pendakwah itu.

Sedih sekali kalau kita lihat zaman sekarang, banyak orang-orang Islam tidak membela Islam. Mereka melihat sahaja bagaimana agama ini dicarik-carik oleh orang lain. Mereka melihat sahaja bagaimana masyarakat mereka sendiri menentang agama Islam. Mereka itu langsung tidak menghormati ajaran-ajaran agama, tapi kita hanya melihat sahaja.

Kadang-kadang orang lihat kita sampai tak boleh nak pastikan apakah agama kita. Namanya Muslim, tapi amalannya? Fahamannya?

Kita sepatutnya menjadi duta agama Islam. Sepatutnya apabila sesiapa melihat kita, mereka dapat melihat keindahan Islam. Tapi sedih sekali kerana perangai orang Islam sendiri amat buruk sekali. Sampaikan orang bukan Islam tidak nampak keindahan Islam. Apabila mereka melihat kita sebagai contoh pengamal agama Islam, tentu mereka sangka yang Islam bukanlah agama yang baik kerana penganutnya tidak nampak baik.

Dari segi bahasa, perkataan آمَنتُ itu dalam bentuk past tense – ‘aku telah beriman’. Dia menggunakan perkataan itu dalam bentuk past tense untuk menegaskan bahawa dia sungguh-sungguh telah beriman. Kerana kalau dia kata dia sedang beriman, mungkin di masa hadapan boleh jadi dia tidak beriman. Jadi, apabila penggunaan perkataan yang digunakan dalam past tense, itu menunjukkan kepastian.

 

فَاسْمَعُونِ

Maka kamu dengarlah.

Habib mahu mereka dengar pengakuannya itu supaya mereka menjadi saksi atas dirinya. Tidak kiralah sama ada kaum dia atau pun para Rasul itu.

Ada muqaddar juga dalam ayat ini. Apabila dia cakap macam itu sahaja, Habib an-Najar itu telah dibunuh dengan dipijak oleh semua orang bandar itu. Sampai pecah perut dia dan mati. Nabi Yahya telah kena gergaji sampai mati. Oleh itu, ketiga-tiga Rasul itu dan juga Habib telah kena bunuh. Tapi sebelum dia mati, dia sempat beri peringatan dan nasihat kepada kaumnya itu.

Tiba-tiba cerita berkenaan Habib terputus. Selepas sahaja dia mati, dia terus dimasukkan ke dalam syurga. Inilah balasan baik kepada penyebar agama dan orang yang mati syahid. Jadi sesiapa yang mati syahid, mereka itu terus masuk syurga. Hanya dikeluarkan balik sebentar apabila Kiamat tiba. Itu pun bukan untuk dibicarakan macam orang-orang lain. Cuma untuk dibacakan apa yang mereka akan terima dan mereka akan masuk balik ke dalam syurga.

Tiga orang Nabi itu, pengikut mereka adalah Habib bin Najar ini sahaja. Maka, ini adalah sebagai tasliah kepada pendakwah. Mungkin tidak ramai yang nak dengar apa yang pendakwah hendak sampaikan. Kalau kita dapat pengikut sedikit pun, tidaklah lebih teruk dari tiga orang Nabi itu yang berkongsi seorang sahaja pengikut.


 

Ayat 26Apakah balasan kepada Habib an Najar? Dia terus masuk syurga. Ini kelebihan kepada mereka yang mati syahid.

قيلَ ادخُلِ الجَنَّةَ ۖ قالَ يٰلَيتَ قَومى يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It was said, “Enter Paradise.”1 He said, “I wish my people could know

  • An abrupt transfer to the Hereafter conveys the meaning that the man met a violent death at the hands of the disbelievers and so was martyred for the cause of Allāh.

(MELAYU)

Dikatakan (kepadanya): “Masuklah ke syurga”. Dia berkata: “Alangkah baiknya sekiranya kaumku mengetahui. 

 

قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ

Masuklah kamu terus ke dalam syurga.

Lepas mati sahaja, iaitu selepas dia dibunuh oleh kaumnya, Habib telah dimasukkan terus ke dalam syurga. Kalimah dalam ayat ini dikatakan oleh malaikat untuk dijemput ke dalam syurga. Ini adalah kerana dia mati dalam membela agama.

Inilah dalil yang mengatakan orang yang mati syahid akan terus masuk syurga tanpa hisab. Dihilangkan darinya penyakit dan kedukaan dunia. Mereka tidak masuk alam kubur, terus mereka masuk ke dalam syurga. Alangkah indahnya.

Akan tetapi siapa yang berhutang termasuk mereka yang mati syahid, roh mereka akan tergantung-gantung tidak dapat masuk syurga terus. Jadi, jagalah hutang-hutang kita dengan orang. Kalau kita ada berhutang, pastikan kita bayar balik hutang itu.

Dalam Al-Qur’an tidak disebutkan bagaimana Habib an Najar itu dibunuh. Tiba-tiba dari ayat ke 25 tadi, terus masuk ke ayat 26 ini, dia disuruh masuk ke dalam syurga. Ini adalah salah satu keindahan Al-Qur’an. Qur’an tidak menceritakan satu persatu kejadian sesuatu peristiwa itu.

Kita pun ada buat macam itu juga. Selalu kita lihat dalam filem, bagaimana di permulaan filem itu, ditunjukkan seorang budak. Dan dalam babak kemudiannya, dia sudah besar remaja. Walaupun tidak ditunjukkan dia membesar, tapi kita tahu bahawa dia adalah budak yang sama dalam babak yang awal tadi.

Jadi kita kena tahu yang Habib an Najr itu telah dibunuh oleh kaumnya, kerana dia telah mengumumkan keislaman dan keimanannya secara terbuka. Mereka marah sangat sampaikan mereka bunuh beliau. Dan mereka bunuh para Rasul itu juga.

Ayat ini juga sebagai dalil menunjukkan bahawa syurga itu telah ada. Sedang menunggu sahaja sesiapa yang layak masuk ke dalamnya untuk memasukinya. Ini menolak pendapat yang mengatakan, syurga itu hanya akan dibuat apabila telah selesai pengadilan.

قالَ يٰلَيتَ قَومى يَعلَمونَ

Dia berkata: “Alangkah baiknya kalau kaumku mengetahui;”

Habib an Najar itu telah mati. Jadi kalimat dia berkata ini dari dalam syurga. Dia berharap kalaulah boleh umatnya mengetahui apa yang dia telah tahu itu. Kerana kalau mereka tahu, tentulah mereka tidak akan menentang para Rasul itu dan tentu mereka akan beriman sebenarnya dengan Allah dan tidak melakukan syirik.

Kalaulah kaumnya mengetahui apa yang Allah telah berikan kepadanya. Lihatlah dia masih lagi nak tabligh kepada kaum dia walaupun dia telah masuk syurga. Lihatlah keikhlasan hati Habib an Najar ini. Walaupun dalam syurga, dia masih lagi hendak berdakwah kepada kaumnya.

Tapi tidak mungkin. Kerana apabila sudah meninggalkan alam dunia, tidak boleh ada urusan dengan alam dunia lagi. Kerana itu kita katakan, para Nabi dan wali tidak ada hubungan lagi dengan kita kerana mereka sudah di alam lain.

Begitulah pendirian dakwah yang kena ada dalam hati kita. Kita bukan hanya semata-mata menyampaikan hujah kita kepada manusia, tapi kita sebenarnya mahukan supaya mereka kembali kepada Islam. Kita mahu supaya mereka mengamalkan Islam berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah.

Jangan kita cuma beri sahaja dakwah kepada mereka dan rasa kerja kita sudah selesai. Kita kena sedaya upaya berusaha supaya mereka menerima dakwah kita. Kalau dengan cara pertama tidak berjaya, kita cuba dengan cara lain. Ada orang yang tidak faham, mereka cuma cakap sekali sahaja, dan mereka terus kata: “Aku dah berhujah dengan dia, dia yang tak mahu terima.”

Memang tugas kita berdakwah sahaja, sama ada mereka terima atau tidak, bukan urusan kita. Itu adalah urusan Allah. Tapi walaupun begitu, kita hendaklah ada keinginan dalam hati kita supaya mereka menerima hidayah kita. Kerana kita sayang kepada mereka.

Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad sampai menangis-nangis kerana umatnya tidak menerima dakwahnya. Kerana baginda sayang kepada umat baginda. Kalau baginda hanya memikirkan tentang menyampaikan dakwah sahaja, memang baginda telah sampaikan, jadi kenapa pula nak sedih, bukan? Tapi kita tahu bagaimana susahnya hati baginda. Kerana baginda mahu sangat supaya umatnya menerima Islam.

Itulah semangat yang ada pada Habib an Najar. Namanya tidak disebut di dalam Al-Qur’an, tapi kata-katanya disemadikan dalam Al-Qur’an, dan dibaca sampai ke hari Kiamat. Begitulah, kadang-kadang usaha dakwah kita, kita tidak dapat melihatnya semasa di dunia. Tapi in sha Allah kita akan dapat melihatnya di akhirat kelak.

Jadi jangan risau kalau tidak ada orang yang ikut dakwah kita. Kerana Habib an Najar ini pun tidak disebut yang ada orang yang ikut beriman dengannya.


 

Ayat 27: Inilah kata-kata Habib an-Najar. Dia berharap sangat kalau kaumnya dapat tahu perkara ini.

بِما غَفَرَ لي رَبّي وَجَعَلَني مِنَ المُكرَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Of how my Lord has forgiven me and placed me among the honored.”

(MELAYU)

Apa yang menyebabkan Tuhanku memberi ampun kepadaku dan menjadikan aku termasuk orang-orang yang dimuliakan”.

 

بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي

Bagaimana Tuhanku telah mengampunkan dosaku

Allah telah mengampunkan dosa Habib an Najr. Tidak disebutkan apakah dosa yang telah dilakukan oleh beliau. Kita tidak tahu sama ada dosa besar atau kecil. Itu tidak penting kerana Allah telah mengampunkannya semua sekali. Allah boleh ampunkan dosa sesiapa sahaja yang Dia hendak. Tidak kira berapa banyak dosa itu.

Perkataan غَفَرَ bermaksud ‘menutup’. Allah bukan sahaja ampunkan dosa itu, tapi Dia juga telah tutup dosa itu sampai sesiapapun tidak tahu. Allah pun tidak ungkit dosa yang telah dilakukan oleh mereka yang telah diampunkan dosa itu.

 

وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ

dan menjadikan aku termasuk orang-orang yang dimuliakan;

Dia telah dimasukkan ke dalam Syurga. Dia asalnya adalah orang biasa, tapi Allah telah memuliakannya. Namanya disebut sampai sekarang.

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah الْمُكْرَمِينَ – orang-orang yang dimuliakan. Ini adalah dalam bentuk kata-nama, bukan kata-kerja. Dia tidak kata ‘Allah telah memuliakan aku’, tapi dia cakap: “Allah telah menjadikan aku sebahagian dari orang-orang yang dimuliakan.” Ini adalah sebagai tanda bahawa kemuliaan yang diberikan kepadanya itu adalah kekal sampai bila-bila.

Kerana kalau disebut dalam bentuk kata-kerja, ia mungkin tidak kekal. Macam orang politik sekarang, sekejap sahaja mereka dimuliakan. Selepas sekian lama, atau selepas mereka tidak memegang tampuk pemerintahan, mereka sudah dilupakan. Tapi mereka yang masuk syurga, akan dimuliakan sampai bila-bila.

Perkataan yang digunakan juga adalah مِنَ الْمُكْرَمِينَ – ‘sebahagian dari orang-orang yang dimuliakan’. Bermakna, dia bukan seorang sahaja. Kita sebagai manusia, suka untuk berkawan. Kita lebih suka kalau dapat berkawan dengan orang yang hebat-hebat. Alangkah baiknya kalau kawan-kawan kita adalah orang-orang yang dimuliakan. Begitulah nanti di dalam syurga akan mendapat kelebihan itu kerana Allah sendiri yang akan memuliakan ahli syurga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Yaasin Ayat 13 – 19 (Kisah Tiga Rasul)

Ayat 13: Ayat 13 – 32 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah menceritakan contoh balasan baik dan balasan buruk.

Ayat 13 – 27 berkenaan kisah sebuah bandar yang didatangi tiga Nabi.
Ayat 28 – 32 pula berkenaan kaum-kaum terdahulu yang menolak peringatan para rasul yang telah dibinasakan.

Ayat 13 ini adalah Ayat Takhwif Duniawi. Kena faham sejarah surah ini sedikit sebelum kita meneruskan tafsir ayat ini. Surah Yaasin ini diturunkan di Mekah, di hujung-hujung waktu Nabi Muhammad di sana sebelum baginda berhijrah ke Madinah. Maknanya, sudah lama baginda berdakwah kepada mereka, bertahun-tahun.

Baginda telah melakukan berbagai-bagai cara dalam dakwah baginda kepada penduduk Mekah. Sama ada dengan cara individu, ceramah ramai-ramai, beri insentif dan sebagainya. Semuanya baginda telah cuba. Dan kita kena ingat bahawa Nabi adalah seorang yang bijak dalam berdakwah. Malangnya, tetap ramai yang tidak mahu menerima.

Dan baginda dan para sahabat telah ditindas dengan teruk oleh penduduk Mekah. Maka, dalam ayat ini, Allah hendak memberikan contoh tentang apakah yang terjadi kepada masyarakat yang pernah menolak rasul yang datang kepada mereka dahulu.

Maka ayat ini memberi ancaman kepada mereka, bahawa jikalau mereka tidak mahu menerima Islam, mereka mungkin akan jadi macam mereka juga. Allah mula bercerita tentang penduduk satu kota.

وَاضرِب لَهُم مَّثَلًا أَصحٰبَ القَريَةِ إِذ جاءَهَا المُرسَلونَ

Sahih International

And present to them an example: the people of the city, when the messengers came to it –

Malay

Dan ceritakanlah kepada mereka satu perbandingan mengenai kisah penduduk sebuah bandar (yang tertentu) iaitu ketika mereka didatangi Rasul-rasul (Kami),

 

وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ

Dan ceritakan kepada mereka kisah contoh bandingan penduduk suatu bandar.

Bandar yang dimaksudkan dalam ayat ini bernama Antioch. Ataupun dipanggil Antokiah. Salah satu bandar di bawah kerajaan Rom Purba. Ianya adalah satu bandar purba terletak di Damsyik, berdekatan dengan Syria. Masih lagi boleh dilawat sekarang. Zaman itu adalah zaman Nabi Isa a.s. Bermakna, kejadian ini berlaku lebih kurang dua ribu tahun yang lalu.

Di sini beberapa Nabi termasuk Nabi Yahya dibunuh semasa menyebarkan agama kepada penduduk bandar itu. Tapi ini pun belum pasti lagi kerana sejarah Antokiah ini ada, tapi tidak pula ada kisah yang tempat itu hancur. Sedangkan dalam Surah Yaasin ini, tempat itu hancur. Jadi jangan kata pasti lagi nama tempat ini adalah Antokiah. Kerana Al-Qur’an tidak menyebut nama tempat ini, nama dan di mana tempat ini tidak penting. Yang penting adalah pengajaran yang kita boleh ambil dari kisah ini.

Perkataan وَاضْرِبْ bermaksud ‘pukullah’. Kenapa pula ada pukulan dalam penceritaan contoh? Ia bermaksud, Nabi disuruh beri penegasan kepada mereka. Sebagai contoh, kalau kita hendak menekankan sesuatu perkara sedang bercakap, kadang-kadang kita sampai pukul meja. Kerana kita hendak menekankan sesuatu perkara itu.

Apabila perkataan وَاضْرِبْ لَهُم digunakan, ia bermaksud, menjadikan kisah itu relevan dengan manusia semasa. Walaupun kisah itu telah lama berlalu, Nabi disuruh menjadikan kisah itu relevan dengan penduduk Mekah di zaman baginda. Begitu juga kita, kena menjadikan kisah ini relevan dengan zaman sekarang.

Walaupun kisah itu tentang penduduk yang kafir yang menentang Rasul mereka, tapi kita kena bandingkan dengan keadaan kita. Kerana takut-takut jikalau sifat mereka yang disebut dalam kisah mereka itu ada dengan kita. Jangan kita sangka apabila kisah dalam Al-Qur’an disebut, ianya hanya untuk cerita tentang orang lain sahaja yang telah berlalu. Ini adalah kerana Al-Qur’an bukanlah buku sejarah.

Kita kena bandingkan dengan diri kita. Kita disuruh lihat sama ada kisah mereka itu ada kena dengan kita atau tidak, bukan baca sebagai kisah menarik sahaja dan sebagai sejarah sahaja. Banyak orang tidak faham konsep ini. Mereka sangka kisah dalam Al-Qur’an sebagai kisah sahaja. Tidak begitu. Semua kisah dalam Al-Qur’an adalah peringatan untuk kita. Kena bandingkan dengan keadaan semasa.

 

إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ

Ketika datang kepada mereka utusan-utusan Kami; 

Iaitu Rasul-rasul yang dihantar untuk berdakwah kepada penduduk bandar itu.

Ada perbincangan mufassir tentang siapakah الْمُرْسَلُونَ itu. Ada yang kata, mereka adalah hawariyyin, pengikut-pengikut Nabi Isa dan oleh itu bukanlah Rasul. Tapi bukan tujuan kita untuk memastikan siapakah mereka. Yang penting adalah untuk kita mengambil pengajaran dari kisah ini.


 

Ayat 14:

إِذ أَرسَلنا إِلَيهِمُ اثنَينِ فَكَذَّبوهُما فَعَزَّزنا بِثالِثٍ فَقالوا إِنّا إِلَيكُم مُّرسَلونَ

Sahih International

When We sent to them two but they denied them, so We strengthened them with a third, and they said, “Indeed, we are messengers to you.”

Malay

Ketika Kami mengutus kepada mereka dua orang Rasul lalu mereka mendustakannya; kemudian Kami kuatkan (kedua Rasul itu) dengan Rasul yang ketiga, lalu Rasul-rasul itu berkata: `Sesungguhnya kami ini diutuskan kepada kamu’.

 

إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا

Iaitu ketika Kami menghantar dua orang rasul kepada mereka dan mereka dustakan kedua-duanya;

Mereka menolak dakwah kedua-dua Nabi itu.

Ada khilaf di kalangan penafsir tentang nama-nama rasul-rasul itu. Satu pendapat mengatakan bahawa rasul-rasul itu bernama: Yahya, Sodum dan Sam’un. Ketiga-tiganya Nabi, bukan pendakwah biasa. Mereka dikatakan telah dihantar oleh Nabi Isa a.s. Atau diutus oleh Tuhan sendiri di zaman Nabi Isa a.s. Seperti yang telah disebutkan sebelum ini, ada juga mufassir yang berpendapat bahawa mereka itu adalah manusia biasa, bukan Nabi.

Perkataan فَكَذَّبُوهُمَا bermaksud, penduduk negeri Antokiah itu telah mengatakan bahawa pembawa-pembawa risalah itu telah menipu, jadi mereka tidak mahu ikut. Itu adalah alasan mereka sahaja. Apabila mereka degil untuk terima dakwah, mereka tuduh para pendakwah itu penipu. Tuduhan yang sama dikenakan dengan Nabi Muhammad juga.

 

فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ

maka Kami perkuatkan dengan yang ketiga.

Dihantar Rasul yang ketiga untuk menguatkan semangat mereka yang dua orang yang mula-mula datang. Ataupun untuk menguatkan mesej dakwah yang mereka bawa. Sepatutnya, kalau dua orang pun sudah lebih dari cukup, tapi Allah beri peluang dengan hantar pendakwah yang ketiga.

 

فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ

Rasul-rasul itu berkata: “sesungguhnya kami diutuskan kepada kamu”.

Rasul-rasul itu dihantar untuk penduduk Antioch itu. Mereka berdakwah dengan menggunakan syariat Nabi Isa. Tapi dari segi akidah, sama sahaja ajaran yang dibawa oleh setiap Nabi dan Rasul.

Mereka telah ingkar kepada para utusan itu. Maka apabila ingkar sahaja, bala telah diturunkan kepada mereka. Binatang sakit, tanaman hangus dan sebagainya. Itu adalah kesan jikalau menolak dakwah dari penyebar agama. Disebabkan bala itulah yang menyebabkan mereka menuduh para utusan itu yang menyebabkan bala itu datang.

Padahal, bala itu adalah kerana mereka menolak dakwah para rasul itu. Bala diturunkan untuk mengingatkan mereka. Apabila mereka jatuh susah, kesannya untuk merendah ego diri mereka yang sedang tinggi. Kerana selalunya apabila sesuatu kaum itu sedang hidup dengan senang, sedang kaya, mereka akan sombong dan tidak mahu menerima ajakan dakwah. Maka, Allah akan berikan bala kepada mereka.


 

Ayat 15: Lihatlah hujah mereka untuk menolak dakwah para Rasul itu. Mereka tidak dapat terima Rasul dari kalangan manusia.

قالوا ما أَنتُم إِلّا بَشَرٌ مِّثلُنا وَما أَنزَلَ الرَّحمٰنُ مِن شَيءٍ إِن أَنتُم إِلّا تَكذِبونَ

Sahih International

They said, “You are not but human beings like us, and the Most Merciful has not revealed a thing. You are only telling lies.”

Malay

Penduduk bandar itu menjawab: “Kamu ini tidak lain hanyalah manusia seperti kami juga, dan Tuhan Yang Maha Pemurah tidak menurunkan sesuatu pun (tentang ugama yang kamu dakwakan); Kamu ini tidak lain hanyalah berdusta”.

 

قَالُوا مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا

Mereka berkata: “tidaklah kamu bertiga melainkan manusia sahaja sama macam kami”. 

Hujah penduduk Antokiah itu, tidak perlu ikut kata-kata para pendakwah itu. Kerana mereka kata, kalau Allah nak turunkan utusan, mestilah Allah turunkan malaikat kepada mereka, bukannya hantar manusia biasa seperti para Rasul itu. Jadi kononnya mereka tak mahu terima dakwah dari manusia. Lihat betapa mereka sombong sekali.

Ini adalah dalihan yang banyak digunakan oleh umat-umat dahulu. Itu hujah nak tolak sahaja. Allah boleh sahaja nak turunkan malaikat, tapi Allah tahu kalau diturunkan malaikat pun kepada mereka, mereka tidak akan terima juga. Kalau malaikat yang diturunkan, mereka akan kata malaikat tak sama dengan manusia, jadi mereka tak dapat nak ikut malaikat pula.

Jadi, itulah sebabnya Allah turunkan manusia, supaya mereka boleh lihat bahawa manusia pun boleh beriman, takkan manusia lain tidak dapat beriman. Kerana manusia ada persamaan, ada masalah yang sama.

Contohnya, manusia perlu makan dan minum juga. Perkara ini banyak disentuh dalam Al-Qur’an kerana ramai yang berhujah begitu, termasuk Musyrikin Mekah. Banyak disebut manusia menolak para Rasul kerana para Rasul itu manusia. Antaranya ayat ini:

{قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ}

Mereka berkata, “Kamu tidak lain hanyalah manusia seperti kami juga. Kamu menghendaki untuk menghalang-halangi (mem­belokkan) kami dari apa yang selalu disembah nenek moyang kami, kerana itu, datangkanlah kepada kami bukti yang nyata.” (Ibrahim: 10)

Masyarakat kita sekarang tidaklah minta diturunkan malaikat kepada mereka. Tapi mereka ramai yang mempersoalkan para pendakwah. Mereka kata pendakwah itu bukanlah bagus sangat, macam mereka sahaja. Mereka kata begitu kerana hendak memperlecehkan para pendakwah, seolah-olah tidak cukup baik bagi mereka. Tujuannya nak tolak sahaja, bukannya apa.

 

وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ مِن شَيْءٍ

“Tidaklah Tuhan Rahman menurunkan sesiapa;”

Bukan sahaja mereka tak nak terima ajakan dakwah itu, tetapi mereka sampai menidakkan kedudukan para Rasul itu sebagai Nabi pula. Mereka mengatakan Tuhan tidak ada pun utus para Rasul. Dan lagi teruk, mereka kata Tuhan tidak ada turunkan wahyu pun!

 

إِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ

“Sesungguhnya kamu ini tidak lain adalah hanya berdusta sahaja.”

Mereka tuduh ketiga-tiga Rasul itu sebagai pendusta.

Ayat-ayat ini sebagai pujukan (tasliah) kepada Nabi Muhammad dan juga para pendakwah. Bukan Nabi dan pendakwah sahaja yang didustakan, pendakwah dan Rasul-rasul dahulu pun didustakan juga. Maka bersabarlah dan jangan hairan sangat kalau dikatakan sebagai pendusta.


 

Ayat 16: Jawapan dari para Rasul itu.

قالوا رَبُّنا يَعلَمُ إِنّا إِلَيكُم لَمُرسَلونَ

Sahih International

They said, “Our Lord knows that we are messengers to you,

Malay

Rasul-rasul berkata: Tuhan Kami mengetahui bahawa sesungguhnya Kami adalah Rasul-rasul yang diutus kepada kamu,

 

Para utusan itu menegaskan bahawa mereka dihantar oleh Allah. Cukuplah Allah menjadi saksi yang mereka itu adalah Rasul, seperti yang disebut dalam ayat lain:

{قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ شَهِيدًا يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ}

Katakanlah, “Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dan antaramu. Dia mengetahui apa yang di langit dan di bumi. Dan orang-orang yang percaya kepada yang batil dan engkar kepada Allah, mereka itulah orang-orang yang merugi.” (Al-‘Ankabut: 52)

Jika mereka berdusta atas nama Allah, nescaya Dia akan menghukum mereka dengan sekeras-kerasnya. Akan tetapi Allah akan memberi sokongan kepada mereka dan kelak penduduk itu akan tahu siapakah yang berada pada jalan yang benar.

Ada tambah ل pada perkataan لَمُرْسَلُونَ itu. Itu bermaksud penegasan bahawa mereka memang diutuskan khas kepada penduduk kota itu. Sebelum itu, dalam ayat sebelum itu, tidak dimasukkan huruf ل sebab itu adalah pertama kali mereka menyebut mereka adalah para penyampai risalah. Jadi tidak perlu ditegaskan di situ lagi. Tapi apabila penduduk kota itu menolak mereka, maka mereka perlu untuk menegaskan bahawa mereka memang adalah pembawa risalah.

Ada pengajaran dalam ayat ini. Apabila mereka ditentang, mereka tidak membalas dengan meminta dari Allah mukjizat atau karamah ke atas penduduk itu. Mereka hanya menggunakan kata-kata sahaja. Walaupun kita tahu bahawa nabi-nabi kadang-kadang diberi kelebihan mukjizat dan wali diberi kelebihan karamah. Tapi mereka tak doa kepada Allah supaya penduduk negeri itu dikenakan dengan bala, mereka hanya menggunakan ayat-ayat Allah sahaja.

Pernah kejadian, Nabi telah didebat oleh seorang lelaki bernama Utbah bin Walid. Dia adalah seorang yang pandai berkata-kata jadi puak Quraish telah suruh dia untuk berdebat dengan Nabi kerana mereka sangka dia boleh mengalahkan Nabi. Maka, dia telah kata macam-macam kepada Nabi. Nabi selepas mendengar apa kata-katanya, telah membaca ayat Al-Qur’an (dari Surah Fussilat), sujud dan kemudian meninggalkannya.

Perbuatan Nabi itu telah mendiamkan Utbah. Apabila Utbah pulang kepada pemuka Quraish, mereka perasan bahawa mukanya tidak seyakin semasa dia pergi mula-mula berjumpa Nabi. Semasa mula nak pergi jumpa Nabi, dia pergi dengan yakin, tapi selepas dia bercakap dengan Nabi, muka dia sudah jadi lain. Utbah kemudian berpesan kepada mereka untuk berjaga-jaga kerana mereka tidak akan dapat mengalahkan Nabi Muhammad. Kerana dia sendiri takut dengan janji-janji azab yang diberikan oleh baginda melalui ayat-ayat Al-Qur’an itu.

Begitulah kita diajar untuk berdakwah dengan menggunakan ayat-ayat Allah. Berapa ramai orang bukan Islam telah masuk Islam kerana mendengar keindahan ayat-ayat Allah dalam Al-Qur’an? Ini kerana terdapat mukjizat dalam ayat-ayat Allah yang dapat membuka hati manusia.

Ingatlah bahawa dakwah Nabi Muhammad memang menggunakan Al-Qur’an. Tapi kalau kita sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an, bagaimana kita boleh mengetahui kelebihannya? Bagaimana kita nak dakwah kepada manusia untuk mengenal dan masuk ke dalam agama Islam?


 

Ayat 17: Para Rasul itu tidak memaksa, hanya sampaikan sahaja.

وَما عَلَينا إِلَّا البَلٰغُ المُبينُ

Sahih International

And we are not responsible except for clear notification.”

Malay

“Dan tugas kami hanyalah menyampaikan perintah-perintahNya dengan cara yang jelas nyata”.

 

Tidaklah ada tugas kami kecuali tabligh (menyampaikan) yang nyata sahaja;

Yang dimaksudkan adalah menyampaikan ajaran tauhid. Kerana ajaran tauhid itu adalah ajaran yang jelas nyata. Senang sahaja untuk difahami kepada mereka yang membuka hatinya.

Tugas mereka adalah mengajar manusia supaya mereka jangan syirik kepada Allah. Semua Nabi akan beritahu perkara yang sama iaitu ajaran Tauhid. Perkara syariat mungkin tidak sama antara satu rasul dan rasul yang lain. Tapi perkara tauhid sentiasa sama dari dulu sampai sekarang.

Dan ajaran tauhid itu kena dijelaskan dengan jelas. Rasul-rasul diturunkan dari kalangan umatnya sendiri supaya mengajar dalam bahasa mereka sendiri. Dengan cara yang mudah untuk mereka fahami.

Dan mereka akan sampaikan semua sekali wahyu yang mereka terima. Tidak ada yang mereka simpan.

Cuma kelebihan para Rasul itu mereka diberikan dengan mukjizat. Contohnya mereka boleh sembuhkan penyakit kusta, sopak, buta, menghidupkan orang mati dan sebagainya. Mereka menunjukkan bukti kenabian mereka dengan mukjizat yang berbagai. Ini adalah kerana mereka menceritakan tentang perkara yang besar-besar dan kerana itu mereka dibekalkan dengan hujah yang kuat seperti mukjizat itu.

Dan kepada Nabi Muhammad SAW, mukjizat yang terbesar sekali adalah keindahan Al-Qur’an. Jadi walaupun kita tidak dapat lihat mukjizat-mukjizat para Rasul yang lain, kalau ada orang yang nak tengok mukjizat Nabi kita, kita boleh pergi ke almari rumah kita dan keluarkan dan tunjuk kepada orang yang bertanya. Hebat, bukan?

Apabila penduduk kota itu menolak mereka dan kurang ajar kepada mereka, maka mereka menegaskan bahawa tugas mereka hanya menyampaikan ajaran Allah sahaja. Dari segi bahasa, perkataan البلاغ bermaksud ‘menyampaikan dari satu tempat ke satu tempat yang lain’. Tugas mereka adalah menyampaikan ajaran Allah kepada umat mereka, dari Allah ke dalam hati manusia.

Sekarang, yang paling penting para pendakwah perlu lakukan adalah menyampaikan ajaran Al-Qur’an kepada manusia. Itu adalah alat dakwah yang utama yang mesti digunakan oleh para pendakwah. Contohnya, sebelum kita menggunakan hadis sebagai hujah kita, perlulah kita gunakan Al-Qur’an sebagai hujah kita yang pertama. Tidak ada yang lebih menyentuh hati dan minda manusia daripada ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila mereka sudah terima Al-Qur’an dan terima akidah, barulah dibawakan hadis untuk mengajar mereka dengan lebih mendalam lagi tentang agama.

Makna المبين adalah ‘jelas nyata’. Tujuan kita dalam menyampaikan dakwah adalah menyampaikan mesej yang jelas dan nyata. Bukan setakat menyampaikan sahaja. Untuk mencapainya, kita sudah ada ayat-ayat Al-Qur’an yang memang sudah jelas dan nyata.

Dan ini mengajar kita dalam berdakwah, kita hendaklah dakwah dengan jelas. Jangan cakap berbelit-belit. Jangan cakap berpusing-pusing macam ahli politik. Kalau salah, cakap sahaja salah. Gunakanlah bahasa yang senang difahami.

Ayat ini juga sebagai pujukan kepada Nabi. Walaupun puak-puak Quraish tidak mahu menerima ajakan dakwah baginda, tapi Nabi Muhammad telah melakukan tugasnya dengan menyampaikan mesej dengan terang dan nyata. Bukan salah baginda mereka tidak dapat menerimanya. Baginda telah jalankan tugas baginda, dan yang tidak menerima itu bukan tidak faham, tapi kerana degil sahaja.


 

Ayat 18: Biasanya apabila penyebar tauhid datang dan ditolak oleh masyarakat, maka bala akan didatangkan kepada masyarakat itu. Kalau menolak, maka akan didatangkan bala umum, contohnya kemarau kepada penduduk tempat itu. Ini diberikan untuk merendahkan ego mereka yang terlalu tinggi. Kerana orang jadi sombong kerana hidup senang sangat.

Jadi, kerana penduduk Antokiah itu telah menolak tabligh dari Rasul-Rasul itu, mereka telah ditimpa dengan bala. Sepatutnya ia merendahkan ego mereka, tapi lihatlah apa yang mereka katakan kepada para Rasul itu.

قالوا إِنّا تَطَيَّرنا بِكُم ۖ لَئِن لَّم تَنتَهوا لَنَرجُمَنَّكُم وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنّا عَذابٌ أَليمٌ

Sahih International

They said, “Indeed, we consider you a bad omen. If you do not desist, we will surely stone you, and there will surely touch you, from us, a painful punishment.”

Malay

Penduduk bandar itu berkata pula: “Sesungguhnya kami ditimpa sial kerana kamu. Demi sesungguhnya, kalau kamu tidak berhenti, tentulah kami akan merejam kamu dan sudah tentu kamu akan merasai dari pihak kami azab seksa yang tidak terperi sakitnya”.

 

قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ

Mereka kata “kami ditimpa sial kerana kamu”.

Sial yang mereka maksudkan adalah tidak turun hujan dan sebagainya. Mereka kata para Rasul itulah yang membawa bala dan sial itu. Dulu tidak ada, tapi bila mereka datang, jadi pula kemarau itu. Memang ada kaum  yang sebegitu, menyalahkan para Rasul pula. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya yang menceritakan perihal kaum Firaun:

{فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ}

Kemudian apabila datang kepada mereka kemakmuran, mereka berkata, “Ini adalah kerana (usaha) kami.” Dan jika mereka ditimpa kesusahan, mereka lemparkan sebab kesialan itu kepada Musa dan orang-orang yang bersertanya. Ketahuilah, sesungguhnya kesialan mereka itu adalah ketetapan dari Allah. (Al-A’raf: 131)

Perkataan تَطَيَّرْ diambil dari perkataan طَيَّرْ (tayr) yang bermaksud ‘burung’, ‘terbang’. Orang-orang jahiliah selalu melepaskan burung untuk menilik nasib. Ia juga dikaitkan dengan kesialan. Ini adalah satu perkara khurafat (percaya tanpa bukti). Kepercayaan ini tidak boleh dipegang langsung. Bagaimana boleh burung tahu tentang apa yang akan terjadi? Atau burung menyebabkan sial?

Jadi, apabila perkataan تَطَيَّرْنَا digunakan dalam ayat ini, ia menceritakan bagaimana penduduk kota itu merasakan bahawa pendakwah-pendakwah yang datang itu membawa sial kepada mereka. Memang sudah menjadi sunnatullah, jikalau umat menolak dakwah dari para Nabi, Allah akan menurunkan bala kepada mereka. Boleh jadi dalam bentuk kemarau, tanaman tidak tumbuh dan berbagai lagi kesusahan.

Selalunya, orang yang tidak mahu menerima ajakan dakwah adalah kerana mereka sombong dengan kesenangan mereka. Maka, Allah akan menghilangkan kesenangan mereka itu untuk menurunkan ego mereka. Supaya mereka senang menerima dakwah, apabila ego mereka sudah tiada.

Dan ia juga sebagai penunjuk bahawa penyampai dakwah itu adalah benar dalam dakwah mereka. Sebagai contoh, kita boleh lihat dalam ayat dalam surah lain, bagaimana apabila Firaun menolak dakwah Nabi Musa, mereka telah dikenakan dengan berbagai-bagai bala. Maka, orang yang menggunakan akalnya, tentu berfikir yang mereka dikenakan bala kerana melawan utusan Allah.

Jadi, memang benar penduduk kota dalam ayat ini telah dikenakan dengan bala dari Allah. Itu tidak dinafikan. Tapi yang menjadi masalahnya, mereka meletakkan kesalahan itu salah tempat. Mereka menyalahkan pendakwah itu pula padahal mereka yang salah. Mereka kata pendakwah-pendakwah itulah yang membawa sial sampai mereka telah kena bala itu.

Sepatutnya bala-bala itu mengingatkan mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu salah dan mereka kena bertaubat dan menerima dakwah pendakwah-pendakwah itu. Sepatutnya mereka fikirlah apa salah mereka sampai Allah kenakan bala itu. Tapi yang mereka lakukan adalah sebaliknya. Mereka bertambah menentang lagi. Mereka ancam pula para Rasul itu.

لَئِن لَّمْ تَنتَهُوا

Jika kamu tidak berhenti;

Mereka suruh para Rasul itu berhenti dari menyeru mereka untuk mengesakan Allah dan menghina tuhan Rom; kerana mereka juga mempunyai agama yang sesat yang mereka amalkan. Mereka rasa, apabila tuhan mereka telah dihina, itulah sebabnya bala diturunkan kepada mereka. Mereka mahu pendakwah-pendakwah itu berhenti dari berdakwah.

 

لَنَرْجُمَنَّكُمْ

kami pasti akan rejam kamu.

Perkataan رجمَ bermaksud merejam dengan batu. Atau membuang sesuatu macam sampah. Dalam ayat itu, mereka ada letak huruf لَ bermaksud mereka pasti akan melakukannya.

 

وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ

dan kami akan memberi kamu rasa azab yang pedih dari kami;

Mereka sudah beri ancaman bunuh kepada para Rasul itu. Dan mereka kata, sebelum mereka nak rejam sampai mati para Rasul itu, mereka nak kenakan seksa dulu iaitu nak pijak-pijak para Rasul itu ramai-ramai sampai patah tulang-tulang para Rasul itu.

Lihat juga apakah yang terjadi kepada Nabi Muhammad sendiri? Baginda telah pernah direjam dengan batu apabila baginda berdakwah ke Taif. Dan para sahabat baginda ada yang diseksa hingga ada yang dibunuh kerana mereka beriman dengan Nabi. Jadi Allah nak ingatkan kepada mereka yang ancaman dan dugaan seperti itu telah pernah terjadi zaman dulu lagi.


 

Ayat 19: Ini adalah jawapan para Rasul itu di atas dakwaan salah penduduk kota itu.

قالوا طٰئِرُكُم مَّعَكُم ۚ أَئِن ذُكِّرتُم ۚ بَل أَنتُم قَومٌ مُّسرِفونَ

Sahih International

They said, “Your omen is with yourselves. Is it because you were reminded? Rather, you are a transgressing people.”

Malay

Rasul-rasul itu menjawab: “Nahas dan malang kamu itu adalah disebabkan (kekufuran) yang ada pada kamu. Patutkah kerana kamu diberi peringatan (maka kamu mengancam kami dengan apa yang kamu katakan itu)? (Kamu bukanlah orang-orang yang mahu insaf) bahkan kamu adalah kaum pelampau”.

 

قَالُوا طَائِرُكُم مَّعَكُمْ

Rasul-rasul itu berkata: sial itu asalnya dari kamu;

Lihatlah bagaimana para Rasul itu tidak menidakkan bala yang diterima oleh penduduk bandar itu. Menunjukkan memang benar mereka kena bala. Tapi para Rasul itu mengingatkan bahawa sebab mereka ingkar tidak mahu terima tauhid itulah yang menyebabkan Allah turunkan bala kepada mereka. Apabila para rasul itu berkata begini, maka mereka sepatutnya melihat apakah kesalahan mereka dan memperbetulkannya. Tapi tidak, mereka sebaliknya jadi lebih engkar lagi.

Nabi Muhammad pun ada kena macam ini juga. Mereka kata Nabi telah memecah-belahkan kaum Quraish kerana dakwah baginda. Maka mereka telah menyuruh Abu Talib untuk memujuk Nabi meninggalkan dakwahnya. Tapi Nabi menjawab: walaupun kalau mereka boleh meletakkan bulan di tangan kanan dan matahari di tangan kirinya, baginda tidak akan berhenti.

 

أَئِن ذُكِّرْتُم

(Adakah kamu sangka bala itu datang kerana kami) beri peringatan kepada kamu?

Para Rasul itu menegaskan yang bala musibah itu bukan sebab mereka beri tazkirah kepada penduduk bandar itu. Peringatan itu mengajak mereka buat perkara-perkara yang baik. Takkan sebab suruh buat perkara yang baik, boleh turun bala pula? Memang tidak patut betul tuduhan mereka itu.

Tapi sebab mereka engkar kepada peringatan itulah, yang menyebabkan bala itu turun kepada mereka. Ini adalah kerana mereka engkar kepada ajakan tauhid. Sepatutnya mereka mengambil peringatan yang diberikan oleh para Rasul itu dan mengamalkannya. Tapi mereka tidak buat begitu. Mereka sebaliknya menjadi semakin engkar.

 

بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ

Bahkan kamu adalah kaum yang melampau batas.

Kerana mereka buat syirik kepada Allah dengan sembah berhala. Selain daripada menyembah berhala, ada banyak lagi had yang mereka telah langgar. Tidak disebut dalam Al-Qur’an apakah yang mereka telah lakukan. Kerana banyak kesalahan yang mereka lakukan.

Dari ayat-ayat sebelum ini, kita tahu bahawa mereka tidak beriman dengan Allah, mereka telah menolak ajakan dakwah para Rasul itu. Mereka juga telah menyalahkan para Rasul itu apabila mereka telah ditimpa dengan bala. Itu adalah antara perbuatan-perbuatan مُسْرِفُ (melampau) mereka yang kita boleh dapat dari ayat-ayat dalam Surah Yaasin ini. Mungkin ada banyak lagi yang mereka telah buat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir