Tafsir Surah Yaasin Ayat 9 – 12 (Ada yang tidak akan beriman)

Ayat 9: Ini adalah tambahan penghalang untuk mereka menerima hidayah. Ini adalah kerana mereka sentiasa menolak dan menentang penyebar wahyu.

وَجَعَلنا مِن بَينِ أَيديهِم سَدًّا وَمِن خَلفِهِم سَدًّا فَأَغشَينٰهُم فَهُم لا يُبصِرونَ

Allah akan jadikan hijab di hadapan mereka dan hijab di belakang mereka. Dan akan ditutupkan pandangan mereka. Bagaimana lagi mereka boleh melihat?

 

وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا

Kami jadikan di hadapan mereka sekatan

Perkataan مِن (dari) digunakan dalam ayat ini. Sekatan itu bukan hanya di hadapan mereka sahaja, tetapi ia bermula dari badan mereka. Maksudnya sekatan itu bersentuhan dengan tubuh mereka. Kalau begitu, maksudnya mereka langsung tidak boleh bergerak ke hadapan. Mereka tertahan daripada bergerak.

 

وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا

dan di belakang mereka juga sekatan

Perkataan مِن sekali lagi digunakan dalam ayat ini. Sekatan itu juga bermula dari belakang badan mereka. Maknanya, mereka seperti terperangkap, tidak boleh bergerak ke hadapan dan ke belakang langsung. Bayangkan kelemasan yang mereka akan terima. Seperti mereka terperangkap.

Ayat ini menceritakan tentang orang yang tidak mahu belajar wahyu Al-Qur’an apabila kita ajak mereka datang untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka itu macam unta yang tidak tahu bahawa tuan dia bawa dia ke tempat minum itu sebab hendak bawa dia pergi musafir, maka kerana itu diberikan minum dahulu. Dia tidak tahu bahawa itu adalah kebaikan untuk dia. Unta itu akan mengangkat mukanya menengadah ke langit seperti ayat sebelum ini. Kita tidak boleh buat apa dengan orang sebegini. Mereka sudah tidak nampak kebenaran.

Oleh kerana di dunia mereka begitu, maka balasan mereka di dalam neraka juga begitu. Mereka tidak mahu menerima wahyu, maka mereka disekat daripada bergerak dan kepala mereka akan didongakkan ke atas.

 

فَأَغشَينٰهُم

dan dinding itu Kami tutup mati.

Sudahlah tidak boleh bergerak ke hadapan dan ke belakang, ditutup pula bahagian atas mereka. Ini adalah supaya cahaya pun tidak boleh masuk. Ini kerana semasa di dunia dahulu, mereka tidak mahu menerima cahaya wahyu yang hendak disampaikan kepada mereka. Jadi di akhirat kelak, mereka pun tidak mendapat cahaya langsung.

 

فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ

maka mereka tidak dapat melihat lagi.

Mereka tidak dapat melihat kerana cahaya tidak ada. Ini kerana semasa mereka di dunia, mereka tidak melihat cahaya kebenaran disebabkan oleh kedegilan mereka sendiri. Ini adalah keadaan apabila Allah ‎ﷻ telah menutup pintu hati mereka daripada menerima hidayah (khatmul qalbi).

Ayat ini berkenaan hidayat. Kepada yang degil, Allah ‎ﷻ akan heret mereka sampai mereka tidak boleh melihat kebenaran lagi. Di dunia ini lagi mereka tidak mendapat hidayat. Ayat yang sebegini akan banyak kita temui dalam Al-Qur’an. Ini dinamakan ‘khatmul qalbi’. Ini adalah kerana apabila mereka degil berulang-ulang kali, maka akhirnya mereka akan menjadi kufur.

Allah ‎ﷻ akan tutup fikiran mereka dan dihijab mereka daripada mendapat hidayah. Mereka dapat melihat, tetapi tidak nampak bahawa ia adalah wahyu Allah ‎ﷻ dan ia untuk kebaikan mereka sendiri. Jadi kerana itu kita lihat ramai yang baca Al-Qur’an, tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca dan mereka sendiri langgar arahan Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an itu.

Nota: Ramai yang pakai ayat ni dengan cara yang salah. Ayat ini adalah berkenaan kedegilan Musyrikin Mekah. Akan tetapi Syaitan sudah memperdaya manusia sampai mereka mengamalkan ayat ini untuk kegunaan lain pula. Mereka gunakan ayat ini kononnya untuk menghaibkan diri daripada pandangan polis dan sebagainya. Kerana itu ramai yang jahil wahyu, apabila nampak “roadblock”, mereka cepat-cepat baca ayat ini.

Kalau kita pernah amal, kenalah taubat dengan segera dan jangan diamalkan lagi. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Dia mengunci mati hati orang yang engkar kepada agama. Bagaimana boleh digunakan untuk diamalkan untuk benda lain pula? Ini adalah contoh wirid-wirid karut.

Ramai yang mengmalkannya kerana kadang-kadang memang menjadi. Ada yang kata, semasa Nabi ﷺ hendak mula berhijrah dahulu, ayat inilah yang digunakan oleh baginda. Itu tidak benar sama sekali kerana riwayat itu tidak sahih.

Kalau ayat perlindungan, ada ayat lain, bukan ayat ini. Begitulah, apabila kita tidak tahu yang benar, kita amalkan yang salah. Yang menyedihkan, kadang-kadang amalan-amalan salah sebegini diberikan oleh orang yang bertaraf ‘ustaz’. Masyarakat pula memang tidak berilmu, jadi mereka akan terima sahaja.


 

Ayat 10: Apabila telah sampai tahap kufur peringkat ke-empat.

وَسَواءٌ عَلَيهِم أَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

Sama sahaja kalau kamu beri peringatan atau tidak, mereka tidak akan beriman.

 

وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ

Dan sama sahaja ke atas mereka

Apabila mereka degil, mereka akan sampai kepada peringkat akan melawan kita yang berhujah menggunakan ayat Al-Quran. Mereka akan kata: “Betul dah tu, tapi….”. Dengan menggunakan perkataan ‘tapi’, bermakna mereka sebenarnya menolak tetapi dengan cara yang berlapik. Pada hakikatnya, mereka menolak sebenarnya. Cuma mereka tak cakap terus sahaja kepada kita. Sebab mungkin mereka segan dengan kita atau takut dengan kita sahaja.

Kerana mereka menolak, maka Allah akan tutup hati mereka dari menerima kebenaran dan hidayah lagi. Mereka yang telah ditutup hati mereka itu, tidak akan beriman sampai bila-bila. Oleh itu, sama sahaja kalau kita dakwah kepada mereka atau tidak.

 

أَأَنذَرْتَهُمْ

Sama ada kamu beri ancaman neraka kepada mereka

Sama ada kita ingatkan kepada mereka tentang neraka atau tidak, mereka buat tidak kisah sahaja. Mereka sudah jadi macam binatang ternak kerana tidak mampu nak faham perkataan wahyu lagi.

 

أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ

atau kamu tidak beri peringatan kepada mereka;

Sama ada kita berdakwah kepada mereka kepada kebaikan atau kita tidak berdakwah kepada mereka, sama sahaja, kerana mereka tidak akan beriman. Kerana Allah telah tetapkan mereka akan terus duduk dalam kesesatan. Termasuk makna ayat ini, sama ada kita ajak mereka cara keras atau cara lembut, mereka tidak mahu terima juga.

 

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka sekali-kali tidak akan beriman;

Allah telah tetapkan yang mereka tidak akan beriman kerana hati mereka telah dikunci mati. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ * وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الألِيمَ}

Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti terhadap mereka kalimat Tuhanmu, tidaklah akan beriman, meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka menyaksikan azab yang pedih. (Yunus: 96-97)

Jadi, kalau begitu, buat apa kita dakwah lagi kepada mereka? Jangan kita salah faham dengan ayat ini. Jangan kita jadikan ayat ini sebagai alasan untuk kita tidak berdakwah kepada manusia. Kena faham siapakah orang yang dimaksudkan dalam ayat ini. Kita tidak tahu siapakah yang Allah telah matikan hati mereka daripada terima hidayah. Tugas kita hanya memberi dakwah kepada mereka. Sama ada mereka terima atau tidak, bukan urusan kita.

Kita pun tidak tahu siapakah yang akan terima dakwah ini. Bayangkan Abu Sufyan yang bertahun-tahun berperang menentang Nabi tapi akhirnya menjadi seorang Muslim yang baik. Jadi jangan kita suka-suka kata orang itu telah ditutup hatinya – kerana yang menutup hati ini adalah Allah dan Dia sahaja yang tahu.

Selain dari itu, kita kena berdakwah kepada mereka supaya mereka tidak ada hujah lagi di hadapan Allah. Mereka tidak boleh berkata bahawa tidak ada orang yang sampaikan dakwah dan maklumat kepada mereka kerana kita sudah sampaikan kepada mereka. Mereka sahaja yang tak mahu terima.

Juga supaya kita ada hujah di hadapan Allah – yang kita telah sampaikan dakwah, cuma orang sahaja tidak mahu dengar dan terima dakwah kita.

Juga, walaupun orang itu tidak menerima kebaikan dari dakwah kita kerana hati mereka telah tertutup, tapi kita tetap mendapat kebaikan. Iman kita akan meningkat dan Allah akan berikan penetapan dalam hati kita pula. Alangkah baiknya.

Dan juga, walaupun mereka tidak mahu terima, tapi kita akan dapat pahala atas usaha dakwah kita. Pahala diberikan kepada kita bukanlah kerana orang terima atau tidak, tapi atas usaha kita sahaja. Kalau kita dakwah sahaja, sudah dapat pahala dakwah dalam akaun kita.

Timbul soalan, kalau ada yang tak mahu terima, maka siapakah yang akan terima dakwah ini? Sebagai pendakwah, seperti Nabi dan orang-orang lain, tentunya mahu melihat hasil usaha dakwah mereka membuahkan kejayaan. Jawapannya ada dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 11: Sebelum ini tentang orang-orang yang tak mahu terima hidayah. Ini pula adalah tentang mereka yang mahu menerima hidayah itu. Mari kita lihat sifat-sifat mereka.

إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ وَخَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ ۖ فَبَشِّرهُ بِمَغفِرَةٍ وَأَجرٍ كَريمٍ

Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Qur’an serta dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib. Berilah berita gembira kepada mereka, iaitu keampunan dan pahala.

 

إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ

Sesungguhnya kamu hanya boleh memberi peringatan ini, kepada orang yang hendak mengikut sahaja.

Tidak semua manusia boleh menerima peringatan. Jadi kita kena minta doa supaya diberikan kebenaran dan dapat menerimanya. Kena selalu doa kepada Allah supaya Allah tunjukkan kebenaran kepada kita. Dan kena minta taufik kepada Allah supaya kita dapat menerimanya.

Kerana kadang-kadang kebenaran sudah sampai depan kita, tapi kita pula yang tak boleh terima. Maka doalah supaya Allah beri taufik kepada kita untuk menerima hidayah. Takut-takut kita pun jenis manusia yang tidak mahu menerima peringatan itu.

Jadi dalam kita berdakwah kepada manusia, yang boleh terima adalah sebahagian kecil sahaja dari kalangan manusia. Iaitu mereka yang sanggup menerima peringatan dari Al-Qur’an.

Perkataan الذِّكْرَ dalam ayat ini merujuk kepada Al-Qur’an. Kerana ada ال makrifah dalam perkataan itu jadi ia merujuk kepada sesuatu yang diketahui. Dan memang kalimah الذِّكْرَ adalah salah satu dari nama Al-Qur’an. Ini bermakna, yang dapat menerima hidayah ini adalah mereka yang dapat menerima petunjuk-petunjuk dalam Al-Qur’an. Iaitu mereka yang dapat menerima bahawa Al-Qur’an adalah sumber utama dalam agama kita.

Malangnya, masalah dengan masyarakat kita adalah mereka amat jauh dengan Al-Qur’an. Mungkin mereka hari-hari membaca Al-Qur’an, tapi sumber agama mereka tak ambil dari Al-Qur’an. Mereka ambil dari kata-kata ustaz, kata-kata guru mereka atau dari kitab-kitab yang mereka baca. Mereka tak ambil terus dari Al-Qur’an.

Dan apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka sebagai dalil, mereka masih juga nak kata bahawa sumber-sumber rujukan mereka lebih benar dari ayat Al-Qur’an yang dibacakan.

Bukanlah kita nak kata, kita orang awam ini boleh ambil ‘terus’ hukum dari Al-Qur’an. Ini kita tidak mampu lakukan. Maksudnya, kita kenalah ambil sumber dari guru atau ulama yang beri sekali dengan dalil dari Al-Qur’an dan juga dari sunnah. Supaya selepas itu terus baca Al-Qur’an, pemahaman kita semakin meningkat.

Oleh itu, sesiapa yang ingin dan nak terima peringatan, ancaman yang ada di dalam Al-Qur’an itu akan menjadikan Al-Qur’an sebagai peringatan bagi mereka. Kalimah إِنَّمَا yang digunakan dalam ayat ini bermakna ‘hanya’. Oleh itu, hanya mereka yang bersifat seperti ini sahaja yang akan menerima dakwah. Iaitu mereka yang boleh menerima ajaran dari Al-Qur’an.

Maksud اتَّبَعَ pula: membaca, memahami, mengamalkan dan kemudiannya menyebarkan ajaran Al-Qur’an itu kepada orang lain. Maknanya, begitu luas sekali maksud اتَّبَعَ itu. Bukan hanya meletakkan di banner-banner dan sepanduk: “Kembalilah kepada ajaran Al-Qur’an” tapi tidak belajar isi-kandung Al-Qur’an langsung.

Dan belajar isi-kandung Al-Qur’an adalah dengan belajar tafsir. Kerana kalau hanya membaca sahaja tanpa memahami apakah maksud tafsir Al-Qur’an itu, kita tidak akan tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah.

 

وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ

dan dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib;

Iaitu orang yang memang tak nampak Allah, tapi dia tetap takut juga kepada Allah. Kerana dia tahu bahawa walaupun dia tidak nampak Allah, tapi Allah nampak dia.  Oleh itu, sifat pertama orang yang boleh menerima dakwah adalah dia boleh menerima ajaran Al-Qur’an. Sifat kedua adalah ‘takut kepada Allah’.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan الرَّحْمَٰنَ untuk membahasakan DiriNya. Kenapa tidak digunakan perkataan ‘Allah’ sahaja? Kerana dengan menggunakan kalimah الرَّحْمَٰنَ, Allah mengingatkan kita dengan segala nikmat yang telah diberikanNya kepada kita. Kerana maksud الرَّحْمَٰنَ adalah ‘Yang Maha Pemurah’. Tidak dapat dikira berapa banyak kenikmatan yang telah diberikan oleh Allah kepada kita semua.

Apabila mengenangkan segala kemurahan Allah kepada kita, kita ‘takut’ untuk melakukan sesuatu yang dapat mengecewakanNya. Bayangkan kalau ada orang yang telah beri kita macam-macam, tentu kita hendak buat apa yang dia suka, bukan? Kita tak sampai hati hendak mengecewakan dia, bukan? Begitu jugalah sepatutnya kita dengan Allah. Kita nak taat dan tidak berani dan tak sanggup nak engkar kepadaNya.

Kita pun tahu bahawa Allah bersifat ghaib. Tapi walaupun kita tidak nampak Allah, tapi kita sedar dengan sebenar-benar sedar bahawa Allah sedang nampak kita. Oleh itu, walau di mana pun dia berada, kita kena sedar Allah yang sedang melihat kita dan kerana itu kita tidak akan buat sesuatu yang boleh mengecewakan Allah. Walaupun ketika berseorangan di dalam rumah, atau di negara lain yang orang tidak kenal kita, kita tidak akan buat perkara yang tidak molek.

 

فَبَشِّرْهُ

Maka berilah berita gembira kepadanya

Kepada mereka yang bersifat sebegitu, Allah suruh Nabi Muhammad berikan berita gembira. Alangkah indahnya. Apakah berita gembira itu?

 

بِمَغْفِرَةٍ

dengan pengampunan besar 

Mereka akan dapat pengampunan. Bukan pengampunan yang biasa, tapi pengampunan yang besar, kerana perkataan yang digunakan adalah مَغْفِرَةٍ. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ}

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhannya Yang tidak tampak oleh mereka, mereka akan memperoleh ampunan dan pahala yang besar. (Al-Mulk: 12)

 

وَأَجْرٍ كَرِيمٍ

dan pahala yang Mulia; 

Yang dimaksudkan di sini adalah mereka akan dimasukkan ke dalam syurga.

Kesimpulan dari ayat ini, walau ramai yang tidak mahu menerima ajakan dakwah (seperti disebut dalam ayat sebelumnya), tapi ketahuilah yang tetap ada juga manusia yang mahu mendengar dan menerima kebenaran. Iaitu mereka yang telah pasang niat dalam hati mereka untuk cari kebenaran. Sama ada dia seorang yang kafir atau Muslim.

Memang orang kafir pun boleh pasang niat itu, kerana kalau tidak, bagaimana orang kafir boleh jumpa Islam? Mereka masuk Islam itu adalah kerana mereka meminta ditunjukkan kebenaran kepada mereka. Mereka hendak kembali kepada agama yang sebenar, maka Allah tunjukkan jalan kepada mereka.

Maka, kita janganlah berputus asa untuk mengajak manusia kepada kebenaran. Kerana akan ada manusia yang mahu menerimanya. Kita tidak tahu sama ada orang yang kita berjumpa itu adalah jenis yang mahu menerima kebenaran atau tidak. Maka kita kena terus sampaikan dakwah kepada mereka dengan harapan supaya mereka dapat menerima dakwah daripada kita.

Ayat ini dinamakan ayat inaabah. Inaabah maksudnya ‘keinginan dan condong kepada kebenaran’. Orang yang ada inaabah dalam hatinya, Allah akan tarik mereka perlahan-lahan ke arah kebenaran. Allah akan pimpin sesiapa yang Dia kehendaki. Tapi sebelum itu, orang itu sendiri kenalah ada kehendak. Ini juga ada diterangkan dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an.

Dan dalam hadith, Nabi pernah bersabda bahawa kepada mereka yang hendakkan kebenaran, Allah sudah ampun siap-siap dosa mereka. Ini sebelum mereka minta ampun lagi. Itu adalah kerana hati kecil mereka telah memohon ditunjukkan kebenaran.


 

Ayat 12:

إِنّا نَحنُ نُحى المَوتىٰ وَنَكتُبُ ما قَدَّموا وَءآثٰرَهُم ۚ وَكُلَّ شَيءٍ أَحصَينٰهُ في إِمامٍ مُّبينٍ

Sesungguhnya Kami menghidupkan yang mati, dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perbuatan yang mereka tinggalkan. Dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam kitab yang jelas nyata.

 

إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ

Sesungguhnya Kamilah yang menghidupkan orang-orang yang mati.

Iaitu menghidupkan kembali makhluk setelah akhirat bermula. Juga bermaksud menghidupkan orang yang asalnya tidak ada nyawa (semasa alam roh) dan dihidupkan ke dunia.

Dari segi bahasa, tiga kali ayat ini sebut perkataan ‘Kami’. إِنَّا – نَحْنُ – نُحْيِي – ketiga-tiganya ada makna ‘Kami’. Bermakna tiga kali Allah beri penekanan. Menunjukkan penekanan bahawa Allahlah sahaja yang menghidupkan yang mati. Tidak ada entiti yang lain yang boleh menghidupkan makhluk itu.

Selain dari menghidupkan, tentu Dia juga yang mematikan. Dua-dua makna ada terdapat dalam ayat ini, cuma tersembunyi – Allah tak sebut dalam ayat ini yang Dia yang mematikan tapi kita boleh ambil isyarat darinya. Maknanya tidak ada dzat lain selain daripada Allah yang boleh mematikan dan menghidupkan.

Ayat ini hendak menegaskan bahawa akan ada kehidupan selepas mati. Allah akan menghidupkan kembali mereka yang telah mati. Ini ditegaskan kerana Musyirikin Mekah tidak dapat terima bahawa akan ada kehidupan selepas mati. Mereka tak dapat terima bahawa mereka akan dihidupkan kembali selepas mereka sudah jadi tulang belulang. Itu adalah ketidakpercayaan mereka yang utama.

Keduanya, ayat ini juga bermakna Allahlah juga yang menghidupkan hati manusia yang telah ‘mati’. Maknanya bukan menghidupkan dari segi tubuh fizikal sahaja, tapi menghidupkan hati seseorang. Mereka yang tidak mahu menerima iman diibaratkan seperti telah mati hatinya. Mereka nampak hidup secara fizikal, tapi hati mereka telah mati sebenarnya. Tapi Allah boleh menghidupkan balik hati-hati mereka.

Oleh itu, janganlah kita berhenti dari berdakwah kepada mereka yang mulanya tidak mahu terima dakwah kita. Kita tidak tahu siapakah yang Allah akan beri hidayah untuk menerima dakwah itu. Mungkin sekarang mereka tidak boleh terima, tapi Allah boleh hidupkan kembali hatinya.

Ingatlah tentang mereka yang mulanya menentang Nabi tapi akhirnya menerima hidayat – seperti Abu Sufyan, Khalid al Walid dan banyak lagi para sahabat yang lain. Abu Sufyan hanya menerima Islam setelah 20 tahun Nabi berdakwah kepadanya.

Maka jangan lelah dan rasa tidak berguna berdakwah. Kerana tugas kita hanya memberi dakwah kepada mereka. Sama ada mereka terima atau tidak, kita tidak dapat tentukan. Itu adalah urusan Allah. Kita akan dapat pahala kerana berdakwah sama ada mereka terima atau tidak.

Dan jangan kita pilih-pilih siapa yang kita hendak dakwah. Jangan kita sendiri buat keputusan yang mereka itu takkan terima dakwah kalau kita cerita kepada mereka atau tidak. Siapakah kita hendak menentukan sama ada mereka akan terima atau tidak?

 

وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ

Dan Kami akan tulis apa sahaja yang telah mereka lakukan dan kesan-kesan amalan mereka.

Perkara kedua yang Musyrikin Mekah tidak dapat terima: bagaimana Allah hendak balas perbuatan manusia itu? Banyak sangat benda yang mereka telah lakukan, dari kecil sampailah ke tua; kemudian ada berapa orang dalam dunia ini? Bagaimana Allah boleh tahu apa yang mereka lakukan? Mereka guna akal mereka dan mereka tidak dapat terima perkara itu akan terjadi.

Maka Allah jawab dalam ayat ini. Allah akan menulis perbuatan manusia itu dan ‘kesannya’ sekali. Contohnya, apabila seseorang derma buat masjid, ada kesan yang ditinggalkan. Kesan baik itu pun Allah akan tulis juga.

Benda-benda yang nampak kecil seperti kesan tapak kaki ke masjid juga akan ditulis. Sentiasa dihantar pahala kepadanya apabila dia tiada lagi. Tapi kalau buat disko pula, dosa pun sentiasa dihantar kepadanya setiap kali ada orang berhibur di disko itu.

Guru yang mengajar kena beritahu dua-dua, iaitu kalau buat jahat ada kesan, buat baik pun ada kesan. Kalau perbuatan manusia itu tidak meninggalkan kesan, dia akan dapat dosa atau pahala sekali sahaja. Tapi lain kalau dia buat amalan yang kekal, di mana amalan yang kekal itu akan jadi semacam pencen untuk dia – dia akan sentiasa mendapat pahala berterusan walaupun dia sudah mati nanti.

Sebagai contoh, kalau dia buat masjid, maka masjid itu akan kekal lama; begitu juga kalau dia ajar orang dengan ilmu yang baik – ilmu itu akan berkembang dan dia akan dapat saham dari ajarannya itu.

Hal yang sama dinyatakan di dalam hadis lain yang berada di dalam kitab Sahih Muslim melalui Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ، انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: مِنْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ مِنْ بَعْدِهِ”.

Apabila anak Adam mati, terputuslah amalnya kecuali tiga perkara, iaitu ilmu yang bermanfaat, atau anak soleh yang mendoakannya, atau sedekah jariyah (yang terus mengalir pahalanya) sesudah dia tiada.

Perkataan قَدَّمُ dalam ayat ini dari segi bahasa bermaksud ‘sesuatu yang dihantar ke hadapan’. Ini bermaksud niat kita. Sebelum kita buat sesuatu amalan/perbuatan yang baik, tentu kita ada niat untuk melakukannya. Kalau sudah berniat nak buat baik, Allah sudah tulis. Iaitu Allah akan suruh malaikat tulis.

Pernah Malaikat tanya kenapa nak tulis kerana belum buat lagi? Allah suruh tulis juga sebab dia sudah berniat nak buat baik. Maknanya, kalau sudah niat sahaja sudah dapat pahala; tidak bagus lagikah kalau begitu?

Abu ‘Imran Al Juwani berkata, “Malaikat pernah berseru: catatlah bagi si fulan amalan ini dan itu.” Lantas dia berkata, “Wahai Rabbku, sesungguhnya si fulan tidak beramal apa-apa.” Lantas dijawab, “Dia mendapatkan yang dia niatkan (tekadkan).

Dalam hadits qudsi, dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, diriwayatkan dari Allah Ta’ala,

إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ ، ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً ، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ

Sesungguhnya Allah mencatat berbagai kejelekan dan kebaikan lalu Dia menjelaskannya. Barangsiapa yang bertekad untuk melakukan kebaikan kemudian tidak bisa terlaksana, maka Allah catat baginya satu kebaikan yang sempurna. Jika ia bertekad lantas bisa dia penuhi dengan melakukannya, maka Allah mencatat baginya 10 kebaikan hingga 700 kali gandanya sampai lipatan yang banyak.” (HR. Bukhari no. 6491 dan Muslim no. 130)

Ibnu Rajab Al Hambali berkata, “Yang dimaksudkan ‘هَمَّ (bertekad) dalam hadits di atas adalah bertekad kuat iaitu bersemangat ingin melakukan amalan tersebut. Jadi niat tersebut bukan hanya angan-angan yang jadi pudar tanpa ada tekad dan semangat.”(Jaami’ul Ulum wal Hikam, 2: 319)

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha mengabarkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَا مِنِ امْرِئٍ تَكُونُ لَهُ صَلاَةٌ بِلَيْلٍ فَغَلَبَهُ عَلَيْهَا نَوْمٌ إِلاَّ كَتَبَ اللهُ لَهُ أَجْرَ صَلاَتِهِ وَكَانَ نَوْمُهُ صَدَقَةً عَلَيْهِ

Tidaklah seseorang bertekad untuk bangun melaksanakan solat malam, namun ketiduran mengalahkannya, maka Allah tetap mencatat pahala solat malam untuknya dan tidurnya tadi dianggap sebagai sedekah untuknya.” (HR. An Nasai no. 1784, shahih menurut Syaikh Al Albani).

Selepas itu, apabila dia buat apa yang diniatkan, akan ditulis lagi perbuatan baik itu. Maknanya ada pahala gandaan lagi. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan آثَارَ itu. آثَارَ adalah perbuatan yang dilakukan setelah berniat. Jadi, sekurang-kurangnya, seseorang yang buat baik, akan dapat dua pahala. Dalam ayat yang lain, Allah ada memberitahu bahawa pahala yang diberi akan berkali-kali ganda.

Oleh itu niat seorang manusia itu lebih baik dari perbuatannya. Katakanlah seseorang itu berniat untuk menghafal Al-Qur’an. Dia mungkin tidak berjaya untuk menghafal keseluruhan Al-Qur’an kerana mungkin dia mati sebelum sempat dia menghafal keseluruhan Al-Qur’an. Tapi niatnya untuk menghafal keseluruhan Al-Qur’an itu sudah ditulis pun. Itulah sebabnya dikatakan niat seseorang itu lebih baik dari perbuatannya.

Bagaimana kalau seseorang itu berniat untuk buat sesuatu yang jahat? Malaikat akan tanya kepada Allah sama ada hendak tulis atau tidak. Allah akan kata jangan tulis lagi. Selepas buat perbuatan jahat itu, barulah ditulis sekali. Tidak ada gandaan dalam perbuatan yang jahat.

Tetapi, katakanlah seseorang itu sudah berniat untuk melakukan kejahatan, tapi dia tidak jadi melakukannya, kerana mungkin dia teringat tentang dosa dan takutkan Allah. Jadi, dia tidak jadi buat. Allah akan beri pahala pula kepada dia kerana tidak jadi meneruskan niat jahatnya itu. Lihatlah betapa baiknya Allah kepada kita. Dalilnya dari hadis ini:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَـا ، عَنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيْمَـا يَرْوِيْهِ عَنْ رَبِّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ، قَالَ : «إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْـحَسَنَاتِ وَالسَّيِّـئَاتِ ، ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ ، فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا ، كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً ، وَإِنْ هَمَّ بِـهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهُ اللّـهُ عَزَّوَجَلَّ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيْرَةٍ ، وَإِنْ هَمَّ بِسَيِّـئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا ؛ كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً ، وَإِنْ هَمَّ بِهَـا فَعَمِلَهَا ، كَتَبَهَا اللهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً ». رَوَاهُ الْـبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ فِـيْ صَحِيْحَيْهِمَـا بِهَذِهِ الْـحُرُوْفِ

Dari Ibnu ‘Abbâs Radhiyallahu anhu dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang hadits yang baginda riwayatkan dari Rabb-nya Azza wa Jalla . Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya Allâh menulis kebaikan-kebaikan dan kesalahan-kesalahan kemudian menjelaskannya. Barang siapa berniat melakukan kebaikan namun dia tidak (jadi) melakukannya, Allâh tetap menuliskannya sebagai satu kebaikan sempurna di sisi-Nya. Jika dia berniat berbuat kebaikan kemudian mengerjakannya, maka Allâh menulisnya di sisi-Nya sebagai sepuluh kebaikan hingga tujuh ratus kali lipat sampai gandaan yang banyak. Barang siapa berniat berbuat buruk namun dia tidak jadi melakukannya, maka Allâh menulisnya di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna. Dan barangsiapa berniat berbuat kesalahan kemudian mengerjakannya, maka Allâh menuliskannya sebagai satu kesalahan.” [HR. al-Bukhâri dan Muslim dalam kitab Shahiih mereka]

Baik, kembali kepada perbincangan dari ayat Qur’an ini. Ada satu lagi fahaman tentang ayat ini: مَا قَدَّمُوا boleh bermaksud ‘perbuatan baik’ seseorang. Dan آثَارَهُمْ pula adalah ‘kesan’ dari perbuatan baiknya itu. Sebab perbuatan baik kita ada kesannya.

Contohnya, katakanlah seseorang itu menjadi orang yang pertama yang pergi mengerjakan Haji dalam keluarganya. Kemudian, ‘kesan’ dari perbuatannya itu, ada lagi dari ahli keluarganya yang bersemangat untuk mengerjakan Haji pula.

Jadi, orang yang mula pergi mengerjakan Haji itu juga akan mendapat pahala dari pemergian orang yang kedua itu kerana dialah yang telah memberi ‘kesan’ mendalam kepada ahli keluarganya yang lain untuk pergi Haji juga. Dalilnya satu hadis:

‎عَنْ ابْنِ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَنَّ سُنَّةَ خَيْرٍ فَاتُّبِعَ عَلَيْهَا فَلَهُ أَجْرُهُ وَمِثْلُ أُجُورِ مَنْ اتَّبَعَهُ غَيْرَ مَنْقُوصٍ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ سَنَّ سُنَّةَ شَرٍّ فَاتُّبِعَ عَلَيْهَا كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهُ وَمِثْلُ أَوْزَارِ مَنْ اتَّبَعَهُ غَيْرَ مَنْقُوصٍ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئًا 

Dari Ibnu Jarir bin Abdullah dari bapanya dia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Barang siapa memulakan sunnah kebaikan, lalu dia diikuti atasnya, maka dia mendapatkan pahalanya dan seperti pahala orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun, dan barangsiapa memulakan sunnah kejelekan, lalu dia diikuti atasnya, maka dia mendapatkan dosanya dan dosa orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.” [Hadis Riwayat Tirmizi]

Dan satu lagi hadis Riwayat Muslim:

Apabila anak Adam meninggal dunia, maka amalnya terputus kecuali tiga hal: ilmu yang bermanfaat, anak soleh yang mendoakannya atau sedekah yang mengalir sesudahnya.

Kalau seseorang itu mengajar agama, pahala akan sentiasa dihantar kepadanya di alam kubur. Akan bertambah-tambah pula. Sebab orang yang diajar akan mengajar kepada orang lain pula. Itu adalah kerana dia telah sebar agama – suatu amalan yang amat baik sekali.

Kerana itu nanti akan ada hamba yang hairan apabila Allah menunjukkan pahala mereka yang amat banyak sekali. Dia akan tanya datang dari mana pahala yang banyak itu? Kerana dia tidak ingat dia ada buat amalan itu. Allah akan jelaskan bahawa ianya adalah kesan dari perbuatan baik dia semasa di dunia. Sebab dia mengajar kepada orang lain ilmu yang berguna. Maka pahala itu berterusan.

Dan sebaliknya, jikalau dia mengajar orang lain berbuat dosa, dosa itu juga akan berpanjangan dan dosa itulah nanti yang akan mencelakakannya. Contohnya, dia ajar orang hisap dadah – maka setiap kali ada orang hisap dadah hasil dari ajaran dia dulu, dia akan dapat dosa hisap dadah itu juga.

Ada satu lagi pemahaman yang boleh diambil dari ayat ini. Perkataan مَا قَدَّمُوا adalah perbuatan baik yang ditulis sebagai amalan baik dan perkataan آثَارَهُمْ pula adalah usaha-usaha yang terlibat untuk melakukannya. Sebagai contoh, ada satu hadis tentang perkara ini:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الصَّمَدِ، حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا الجُرَيْري، عَنْ أَبِي نَضْرَة، عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: خَلَتِ الْبِقَاعُ حَوْلَ الْمَسْجِدِ، فَأَرَادَ بَنُو سَلَمَةَ أَنْ يَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ، فَبَلَغَ ذَلِكَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُمْ: “إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ”. قَالُوا: نَعَمْ، يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَدْ أَرَدْنَا ذَلِكَ. فَقَالَ: “يَا بَنِي سَلَمَةَ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdus Samad, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Al-Jariri, dari Abu Nadrah, dari Jabir ibnu Abdullah r.a. yang menceritakan bahawa tanah di sekitar Masjid Nabawi kosong, maka Bani Salamah bermaksud akan pindah tempat dekat Masjid Nabawi. Ketika berita itu terdengar oleh Rasulullah Saw., maka baginda bersabda kepada mereka: ‘Sesungguhnya telah sampai berita kepadaku bahawa kalian bermaksud akan pindah tempat ke dekat masjid?” Mereka menjawab, “Benar, wahai Rasulullah, kami bermaksud akan pindah” Maka baginda Saw. bersabda, “Hai Bani Salamah, tetaplah di tempat kalian, nescaya langkah-langkah kalian akan dituliskan; tetaplah di tempat kalian, nescaya langkah-langkah kalian akan dituliskan (oleh Allah).”

Penjelasan tentang hadis ini: Bani Salamah adalah antara yang terawal masuk Islam dan mereka telah banyak berjasa kepada Nabi dalam dakwah baginda. Mereka kuat beramal dan selalu solat berjemaah bersama Nabi di Masjid Nabawi walaupun mereka tinggal agak jauh dari Masjid Nabawi.

Satu waktu mereka terdengar bahawa satu kawasan tanah berdekatan dengan Masjid ada kekosongan dan mereka bercadang untuk menetap di sana supaya memudahkan mereka untuk berjemaah dengan Nabi.

Tanah yang dimaksudkan adalah tanah yang digunakan sebagai Tanah Perkuburan Baqi’ sekarang ini. Apabila Nabi mendengar tentang niat mereka itu, Nabi telah datang berjumpa mereka dan menasihatkan mereka seperti dalam hadis di atas. Untuk setiap langkah seseorang ke masjid, dia akan mendapat pahala dan satu dosa akan dibuang darinya. Jadi, semakin jauh seseorang itu perlu datang untuk ke masjid, semakin banyak pahala yang dia akan dapat.

Apabila seseorang itu melakukan kebaikan, segala perkara yang berkaitan dengannya akan ditulis juga. Contohnya, wang dibelanjakan untuk melakukan kebaikan itu, masa yang diluangkan, semuanya akan ditulis. Termasuk dengan kesan perbuatan itu.

Contohnya, apabila seseorang itu meluangkan masa untuk belajar pada malam hari dan esoknya dia akan kepenatan dan mengantuk, itu pun akan ditulis juga; kalau dia naik kereta, duit minyak kenderaan pun akan dikira sebagai pahala juga; kalau dia kena marah kerana menyampaikan kebenaran dan dia sabar, kesabaran itu juga jadi pahala untuknya.

Jadi, saya ringkaskan 3 pendapat tentang potongan ayat ini. Ia boleh bermaksud:

  1. Perbuatan dan niat
  2. Perbuatan dan kesannya
  3. Perbuatan dan usaha yang terlibat.

 

وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ

Semua sekali akan Kami catit dalam tempat yang jelas nyata;

Kalimat إِمَامٍ مُّبِينٍ yang dimaksudkan adalah Kitab Amalan yang dilakukan oleh manusia. Semua perbuatan setiap manusia, kecil atau besar telah tercatat di situ. Perkataan أَحْصَيْ bermaksud pengiraan telah diambil kira semua sekali, tanpa meninggalkan sedikit pun.

Ianya digelar إِمَامٍ kerana ianya akan diletakkan di hadapan manusia di akhirat kelak seperti imam juga berada di depan jemaah dalam solat. Dan kitab amalan itu akan dibukakan di hadapan pelakunya untuk dibaca sendiri olehnya.

Segala perbuatan kita akan ditulis semua sekali. Tidak ada yang akan tertinggal. Dan ramai yang akan terkejut nanti apabila melihat apa yang tertulis itu. Ini disebut dalam ayat lain:

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِيْنَ مُشْفِقِيْنَ مِمَّا فِيْهِ وَيَقُوْلُوْنَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيْرَةً وَلاَ كَبِيْرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (49)

“Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata: ‘Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan ia mencatat semuanya.’ Dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Rabbmu tidak menganiaya seorang jua pun.” (QS. Al-Kahfi: 49)

Maka, di awal tadi kita sebut yang Musyrikin Mekah tidak boleh terima yang segala perbuatan mereka akan dibentangkan kembali. Maka Allah jelaskan yang memang segala apa yang mereka lakukan semasa di dunia akan ditulis. Bukan perbuatan mereka sahaja, tapi niat, kesan dan usaha mereka sekali. Kecil atau besar, akan ditulis.

Maka, kenalah kita beringat. Ini semua diceritakan kepada kita supaya kita berhati-hati dengan segala perbuatan kita. Hidup di dunia ini tidak bermakna sangat sebenarnya. Dunia dan segala isinya akan hancur tapi kita sepatutnya berasa lega kerana segala perbuatan baik kita akan ditulis dan akan bermakna juga akhirnya.

Bermakna, ada juga kepentingan dunia ini kepada kita. Di sinilah tempat kita bercucuk tanam untuk mendapatkan hasilnya di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Yaasin Ayat 1 – 8 (Tiada Syafa’at Qahriyah)

Pengenalan:

Yaasin adalah surah yang selalu dibaca oleh masyarakat kita. Namun malangnya, ramai antara kita sebenarnya tidak mengetahui isi kandungnya. Padahal, ada yang tidak tinggal membacanya beramai-ramai setiap minggu pada malam Jumaat.

Mereka hanya tahu membacanya sahaja, tetapi kerana tidak tahu apakah yang dimaksudkan oleh surah itu, maka ada yang melanggar suruhan dalam surah itu sendiri.

Tauhid syirik qahriyah
Surah Yaasin termasuk dalam kumpulan surah yang membawa tema syafa’at adalah hak Allah ‎ﷻ. Syafa’at bukan boleh diminta daripada Nabi atau wali-wali. Allah ‎ﷻlah yang memberi izin kepada sesiapa yang dikehendaki untuk diberikan syafa’at.

Surah Yaasin terbahagi kepada dua bahagian:

Ayat 1 – 44 adalah bahagian yang pertama dan,

Bahagian kedua adalah ayat 45 sampai akhir.

Kesimpulan daripada Surah Yaasin adalah hendak nafi ‘syirik syafa’at‘. Tidak boleh syirik kerana syafa’at. Yang dimaksudkan syafa’at di sini adalah Syafa’at Qahriyah atau ‘Syafa’at Kasih Sayang’. Apakah yang dimaksudkan dengan Syafa’at Qahriyah itu?

Katakanlah kita baik dengan ketua polis. Apabila anak kita kena tangkap, ketua balai tidak berani ambil kes itu kerana bimbang ketua polis akan marah dia. Atau kalau tangkap pun, Ketua Polis akan suruh untuk lepaskan. Ini dipanggil ‘pertolongan’ atau dalam bahasa Arabnya, syafa’at.

Cara begini tidak ada dalam kerajaan Allah ‎ﷻ. Tidak ada sesiapa pun yang kita boleh bodek supaya kita selamat di akhirat nanti. Jangan sekali-kali kita beranggapan bahawa kerana Allah ‎ﷻ sayang kepada Nabi Muhammad ﷺ, maka kita boleh bodek Nabi Muhammad ﷺ supaya kita selamat dari Allah ‎ﷻ.

Inilah yang penganut Kristian buat kepada Nabi Isa عليه السلام. Ini kerana mereka tahu Allah ‎ﷻ sayangkan Nabi Isa عليه السلام, maka mereka telah bodek Nabi Isa عليه السلام sampaikan mereka naikkan baginda jadi taraf Tuhan. Sampaikan mereka sangka kalau mereka sudah buat begitu, mereka buat dosa pun tidak mengapa. Sampai ada yang bodek ibu Nabi Isa عليه السلام, iaitu Maryam pun ada. Itu semua adalah pemahaman yang salah. Janganlah kita pun ada pemahaman sebegitu seperti penganut Kristian juga.

Adakah masyarakat kita seperti itu juga? Memang ada. Iaitu ada antara kita yang pergi ke kubur Nabi ﷺ di Masjid Nabawi di Madinah dan mohon kepada baginda supaya ingat kepada kita untuk beri syafa’at di akhirat nanti. Padahal Nabi Muhammad ﷺ sudah wafat dan tidak dapat mendengar dan  menjawab permintaan itu. Kalau kita kata begitu, sudah jadi kufur.

Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh beri syafa’at. Nabi hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat kepada sesiapa yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Bukan Nabi yang menentukan siapa yang boleh dapat syafa’at. Perumpamaannya adalah sepertimana Tuan Pegawai Daerah menyampaikan surat tanah kepada mereka yang telah ditetapkan akan dapat tanah oleh Pejabat Tanah.

Dia hanya *menyampaikan* sahaja sijil itu. Sebenarnya yang menetapkan siapa yang akan dapat tanah itu bukan dia. Kena memohon dahulu dengan pejabat tanah dan hanya mereka yang layak sahaja akan dapat.

Mereka yang ikut seratus peratus ajaran Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ‎ﷺ semasa hidup di dunia akan mendapat syafa’at dari Allah ‎ﷻ. Iaitu mereka yang tidak melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ. Atau jikalau dia ada melakukan syirik, dia sempat mohon ampun sebelum mati. Mereka yang ada fahaman dan amalan syirik, tidak akan ada peluang untuk dapat syafaat.

Surah Yaasin ini adalah salah satu daripada Surah-surah Makkiyah – diturunkan di Mekah. Surah-surah Makkiyah mempunyai persamaan di dalamnya, iaitu kesemuanya menceritakan tentang tiga perkara penting: Tauhid, Risalah dan Akhirat. Ketiga-tiga elemen ini ada dalam surah Yaasin ini.

Kita akan lihat bahawa satu persatu perkara ini akan disentuh dalam surah Yaasin ini, dan dimulai dengan Risalah – tentang tugas Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul. Kemudian surah ini akan menerangkan tentang Tauhid dan akhir sekali tentang kejadian-kejadian di Hari Kiamat dan akhirat nanti.

Tiada malam-malam khas untuk membaca Surah Yaasin ini. Boleh baca bila-bila masa sahaja sebenarnya. Namun tidak boleh jika dibuat bacaan Yaasin pada malam Jumaat sahaja. Kalau hendak baca boleh, tetapi jangan qasad dalam hati, hendak baca sebab itu malam Jumaat.

Namun eloklah ditinggalkan kerana ini memang amalan bid’ah. Malangnya, inilah amalan yang selalu sangat dibuat di masjid-masjid tempat kita padahal ia bukanlah berdasarkan hadith Nabi ﷺ yang sahih. Jikalau bukan dari hadith yang sahih, maka amalan itu tidak boleh dibuat, kerana ia adalah termasuk amalan bid’ah.

Termasuk juga penggunaan Yaasin ini banyak yang digunakan dalam majlis-majlis lain. Contohnya akan dibacakan kepada orang yang hampir mati, juga apabila ada yang mati, di kubur sebagai sedekah pahala dan juga di dalam majlis tahlil. Itu semua adalah perbuatan bid’ah yang tidak ada dalil atau bersandarkan dalil yang lemah.

Yang sahihnya, pada hari Jumaat, dianjurkan untuk baca Surah Kahfi. Namun, kalau hendak baca Surah Kahfi, tidak boleh dibuat malam Jumaat sahaja. Kena berselang seli dengan membaca pada siang hari juga. Ini kerana dalam hadith Nabi ﷺ baginda sebut pada ‘hari’ Jumaat, bukan ‘malam’ Jumaat.

Maksud utama surah Yaasin adalah untuk menafikan syafa’at qahriah. Iaitu tidak ada syafa’at yang boleh diberi kepada sesiapapun termasuk syafa’at kerana kasih sayang. Sebagai contoh, ada antara kita yang selalu bodek malaikat, Nabi, wali dan sebagainya. Yang buat begitu sangka bahawa dengan buat begitu, Tuhan tidak akan mengazab kita. Ketahuilah bahawa Tuhan tidak boleh dipengaruhi oleh sesiapapun. Fahaman ini tidak boleh ada di kalangan kita. Kalau ada perasaan itu, maka itu adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Yang ada hanyalah syafa’at bil izin. Iaitu syafaat yang dizinkan oleh Allah ‎ﷻ. Inilah yang telah tertulis dalam Ayat Kursi.

مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

Tiada sesiapa yang dapat memberi syafa’at (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya.

Nabi ﷺ memang diberi kelebihan untuk memberi syafa’at, tetapi bukanlah baginda boleh beri kepada sesiapa sahaja yang baginda kehendaki. Kepada bapa saudaranya yang baginda sangat sayang pun tidak boleh. Hanya kepada yang bertauhid kepada Allah ‎ﷻ sahaja yang akan dapat syafa’at. Iaitu yang tidak ada syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Kita tidak perlu bodek Nabi, wali dan malaikat. Yang mengamalkan perbuatan itu adalah mereka yang apabila hendak melakukan perbuatan ‘membodek’ itu memulakan dengan perkataan: “ila hadrati Nabi…..” Ataupun mereka akan kirim salam kepada Nabi, kepada wali dan juga kepada malaikat.

Perkataan ‘hadrat’ yang mereka gunakan itu adalah perkataan Urdu, jadi ia adalah amalan yang berasal dari India. Bukan dari amalan orang Arab dan tentulah bukan amalan yang pernah diajar oleh Nabi ﷺ atau diamalkan oleh para sahabat رضي الله عنهم.

Mereka yang buat sebegitu adalah dengan tujuan untuk mendapat keberkatan daripada Nabi ﷺ tetapi baginda tidak pernah pun mengajar umatnya untuk berbuat seperti itu. Sebenarnya tidak perlu mereka melakukan sedemikian kerana dengan membaca Surah Yaasin kita sudah mendapat berkat. Jadi kena buang kekeliruan ini.

Banyak yang keliru dengan mencari keberkatan ini. Keberkatan ada yang berbentuk tempat seperti Mekah. Adakah tempat itu yang memberi berkat? Tidak kerana Allah ‎ﷻ yang memberi berkat kepada kita kerana kita ada di situ. Keberkatan yang dimaksudkan adalah, jikalau kita berdoa, doa itu in sha Allah akan makbul.

Selain dari tempat, perbuatan yang baik juga mempunyai keberkatan. Sebagai contoh, dengan membaca Al-Qur’an juga boleh mendapat berkat. Jikalau kita berada dalam majlis ilmu juga kita akan mendapat berkat. Ini kerana pada waktu itu kita sedang belajar agama. Namun bukanlah keberkatan itu datang dari ustaz yang mengajar. Manusia tidak mempunyai berkat. Berkat adalah perkara luar-biasa yang manusia tidak boleh buat sendiri, kena Allah ‎ﷻ yang bagi. Tentang keberkatan ini, ada disebut di dalam Mulk:1.

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan

Ayat ini bermakna, Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh memberi berkat. Bukan makhluk lain. Keberkatan ini tidak boleh diturunkan melalui makhluk lain. Manusia tidak boleh beri berkat kepada orang orang lain. hendaklah dibuang semua fahaman yang salah ni. Kerana tidak faham tentang berkat inilah ada antara kita yang hendak peluk dan cium ustaz-ustaz dan ulama’ sebab mereka kata ada keberkatan pada mereka. Itu adalah pemahaman yang salah.

Jadi Surah Yaasin ini hendak menolak pemahaman syirik manusia yang berharap kepada syafaat dari Nabi, wali dan malaikat. Dakwa Surah ini ada dalam Ayat 23 yang kita akan baca nanti.

Antara tugas Nabi adalah untuk tazkiyah umatnya. Tazkiyah itu bermaksud menyucikan hati manusia daripada sifat-sifat syirik kepada Tuhan yang telah ada dalam hati manusia. Memang kita mungkin tidak buat, tetapi kadang-kadang pemahaman syirik telah ada dalam hati.

Contoh: apabila kita percaya bahawa apabila burung hantu berbunyi, kita katakan bahawa akan ada orang akan mati. Itu adalah pemahaman yang syirik kerana kematian ditentukan oleh Allah ‎ﷻ. Namun kalau kita kata burung hantu itu boleh tahu bahawa akan ada orang yang akan mati, bermakna kita telah mengatakan burung hantu itu mempunyai kuasa Tuhan. Kita mungkin tidak cakap begitu sebab tiada burung hantu di bandar tempat kita tinggal.

Jikalau kita balik ke kampung atau masuk hutan dan kita terdengar suara burung hantu, dengan secara automatik kita akan kata, “Ini tentu ada orang yang nak mati ni”. Bermakna, kepercayaan itu telah ada dalam hati kita, cuma kita tidak zahirkan sahaja, sebab belum berlaku kepada kita. Fahaman itu adalah syirik kepada Tuhan.

Satu lagi contoh untuk memberikan kita lebih kefahaman: Apabila rama-rama masuk rumah, kita selalunya akan kata: “Ada orang hendak datang”. Bukannya rama-rama itu mendapat rahsia dari Tuhan. Kalau percaya seperti itu pun syirik.

Banyak lagi pemahaman syirik yang selalu kita dengar: gerak mata, gatal tangan, panas telinga dan sebagainya yang selalu terjadi. Kita selalu meletakkan kejadian-kejadian seperti itu mempunyai makna-makna yang tertentu yang tidak ada dalil atau fakta yang boleh dijadikan hujah; melainkan hanya sangkaan semata atau kata-kata orang dulu-dulu yang kita percaya bulat-bulat.

Kena buang fahaman sebegini daripda hati kita. Ketahuilah bahawa kalau kita ada pemahaman syirik, kita tidak akan ada peluang untuk masuk syurga. Nauzubillah min zalik!

Marilah kita belajar satu persatu makna yang hendak disampaikan Allah ‎ﷻ dalam surah-Nya yang mulia ini:

 


Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 perenggan makro. Ayat 1 – 12 adalah Perenggan Makro Pertama di mana Allah ‎ﷻ memberitahu kebenaran Kerasulan Nabi Muhammad ﷺ.

يس

(yā sīn)

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa ia bermaksud: huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu dengan pasti apakah maksudnya. Tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ. Ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ‎ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita sahaja.

Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqattaah ini, tetapi ianbukanlah berdasarkan dalil yang sahih. Jadi jangan kita terlibat dengan perbuatan ini. Jangan kita mengatakan sesuatu yang tidak pasti.

Ayat kedua daripada surah ini sahaja yang kita boleh mula tafsir. Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, kita tidak dapat tahu walau satu benda pun. Maka kita sangat bergantung kepada Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan ilmu. Allah ‎ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia hendak berikan pengetahuan.

Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita dengan menyedarkan diri kita bahawa kita tidak berilmu sebenarnya.

Bangsa Arab di zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Mereka selalu mengadakan pertandingan sajak dan syair. Sampaikan kalau sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqattaah ini, ia menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegin kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf ya dan seen, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘yas’. Namun tidak begitu dalam kes surah Yaasin ini. Maka mereka tertanya-tanya kenapa penggunaannya sebegitu?

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqattaah ini adalah untuk menarik perhatian manusia untuk mendengarnya. Ayat-ayat selepas huruf muqattaah adalah tentang Al-Qur’an, maka mereka mengambil maksud bahawa Allah ‎ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an.


Ayat 2: Targhib kepada Al-Qur’an.

وَالقُرآنِ الحَكيمِ

Demi Al-Qur’an yang penuh bijaksana;

Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an yang penuh dengan hikmah. Dengan Al-Qur’an ini manusia boleh dapat ilmu untuk kenal Allah ‎ﷻ. Dapat membezakan manakah yang haq dan manakah yang bathil.

Huruf ‘و’ dalam ayat ini adalah Huruf Qosam dan ia bermaksud Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an. Bukan bermaksud ‘dan’ seperti yang kita selalu fahami. Allah ‎ﷻ boleh bersumpah dengan macam-macam makhluk-Nya. Banyak dalam ayat-ayat lain Allah ‎ﷻ bersumpah dengan bintang, dengan masa dan sebagainya. Namun manusia hanya boleh bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ sahaja.

Perkataan Al-Qur’an diambil daripada kata قُرْآ yang bermaksud ‘membaca sesuatu’. Apabila ditambah dengan huruf ن di hujungnya, itu membaca maksud ‘banyak’ – “abundance”. Oleh itu ia bermakna Al-Qur’an adalah sesuatu yang banyak dibaca. Tidak ada buku atau kitab yang dibaca sebanyak manusia membaca Al-Qur’an ini. Bukan hanya setakat baca sahaja, amat banyak sekali manusia yang menghafal dan mengkajinya. Itulah salah satu mukjizat Al-Qur’an. Tidak dapat ditandingi oleh mana-mana kitab agama mana pun, termasuklah Kitab-kitab Hadith.

Yang menariknya, kita tidak pernah jemu untuk membaca Al-Qur’an walaupun kita membacanya setiap hari. Bayangkan, Fatihah yang kita baca berkali-kali dalam sehari itu pun kita tidak bosan membacanya. Walaupun kita sudah membaca surah itu semenjak kita kecil lagi sampai sekarang. Bandingkan dengan lagu, kalau kita sudah dengar 12 kali sahaja, sudah jadi bosan.

Al-Qur’an itu penuh dengan hikmah. Hikmah bermaksud kebijaksanaan. Ia mengandungi berbagai-bagai jenis pengajaran di dalamnya dan yang paling penting sekali adalah tentang tauhid atau akidah. Ini bermaksud sesiapa yang belajar Al-Qur’an akan dapat banyak hikmah.

Sesiapa yang beramal dengan hikmah akan mendapat berkat. Sesiapa yang mendapat berkat akan mendapat rahmat. Sesiapa yang mendapat rahmat, mereka akan selamat. Oleh itu, kenalah kita belajar tafsir untuk kita faham ajaran dalam Al-Qur’an ini. Jangan hanya baca sahaja tanpa memahami apa yang dibaca.

Selain dari itu, Al-Qur’an ini memang mengandungi hikmah – kebijaksanaan (wisdom) yang tinggi di dalamnya. Ia mengandungi ajaran tentang agama, tentang kehidupan, bahasa yang tinggi nilai seninya, mengajar kita tentang bagaimana menjalani kehidupan di dunia ini supaya kita akan selamat di dunia dan di akhirat.

Kalau kita hendak mendapat kebijaksanaan ini, hendaklah kita belajar Al-Qur’an ini. Namun bukan hanya belajar baca sahaja seperti yang ditekankan oleh orang kita, tetapi kena faham tafsirnya sekali. Bukan hanya setakat membaca sahaja tanpa mengetahui apakah pengajaran di dalamnya.

Kata الْحَكِيمِ juga boleh bermaksud ‘hukum’. Al-Qur’an mengandungi hukum-hukum agama yang perlu kita ketahui dan taati. Ia adalah hukum yang tepat dan tetap ke atas umat Islam. Cuma mereka yang tidak belajar sahaja yang tidak mengetahui apakah hukum-hukum itu. Berapa banyak umat Islam yang hari-hari membaca Al-Qur’an tetapi dalam masa yang sama mereka melanggar hukum-hukum dalam Al-Qur’an sendiri? Semuanya kerana tidak belajar isi kandungan Al-Qur’an.

Jadi, manakah maksud yang tepat? Dua-dua makna الْحَكِيمِ boleh dipakai – hikmah atau hukum. Ini kerana salah satu daripada kehebatan Al-Qur’an adalah ia mempunyai banyak makna dan makna-makna itu boleh dipakai.


 

 

Ayat 3: Bahagian pertama Surah Yaasin ini adalah tentang Risalah. Iaitu tentang kerasulan Nabi ﷺ.

إِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ

Sesungguhnya engkau (Muhammad) adalah dari rasul-rasul yang diutus.

Allah bersumpah dalam ayat kedua tadi adalah untuk menegaskan tentang kerasulan Nabi ﷺ dalam ayat ini. Perkataan ‘engkau’ adalah merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Satu lafaz dari Allah ‎ﷻ yang mengatakan bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang rasul. Walaupun orang Mekah tolak baginda, tetapi Allah ‎ﷻ tetap tegaskan yang baginda adalah seorang Rasul.

Kita boleh lihat Allah ‎ﷻ gunakan perkataan  إِنَّ (sesungguhnya, tidak syak lagi) dan ditambah lagi dengan huruf لَ dalam perkataan لَمِنَ itu. Bermakna, ada tiga kali penegasan. Pertamanya, Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an, kemudian Allah ‎ﷻ gunakan perkataan إِنَّ dan huruf لَ. Bermakna, ini adalah perkara yang penting yang Allah ‎ﷻ hendak tegaskan. Inilah dalil mengatakan Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul. Selama ni kita percaya sahaja. Sekarang kita sudah tahu mana dalilnya dalam Al-Qur’an.

Perkataan مُرْسَلِ adalah bermaksud seseorang yang telah diutus dari kuasa yang tinggi – Allah ‎ﷻ. Bermakna, seorang Rasul itu bukan datang dengan membawa mesejnya, tetapi dia membawa mesej daripada Allah ‎ﷻ. Jangan kita melihat bahawa Nabi itu sendiri sahaja, tetapi ingatlah bahawa ada pertalian antara apa yang baginda cakap itu dengan Allah ‎ﷻ. Kerana Allah ‎ﷻlah yang telah melantik Nabi itu untuk menyampaikan suruhan-Nya. Jadi apa yang baginda sampaikan adalah dari Allah ‎ﷻ.

Maksud ayat ini adalah jangan kamu ragu-ragu bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang Rasul suruhan Allah ‎ﷻ. Baginda datang membawa mesej Allah ‎ﷻ. Ini penting kerana ada yang ragu-ragu untuk menerima Nabi Muhammad ﷺ. Kalau yang hidup dengan baginda, ada yang tolak baginda kerana tidak percaya. Kemudian ada agama lain yang tentunya tidak terima kenabian Nabi Muhammad ﷺ.

Namun malangnya ada juga orang Islam sendiri yang mengaku Islam, tetapi tidak percaya sepenuhnya dengan baginda. Atau dengan kata lain, tidak menerima hadith Nabi ﷺ. Mereka kononnya boleh terima Al-Qur’an tetapi mereka susah hendak terima hadith Nabi ﷺ. Golongan ini adalah Golongan Anti-Hadith dan sudah lama juga ada di kalangan orang Islam di dunia ini termasuk di negara kita pun.

Mereka kononnya hanya terima Al-Qur’an sahaja, tetapi jelas yang pemahaman Al-Qur’an mereka pun ada masalah. Ini kerana kalau mereka terima Al-Qur’an, tentu secara automatik mereka akan terima hadith Nabi ﷺ.

Ayat ini hendak menegaskan tentang kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah Surah Makiyyah di mana Nabi ﷺ masih lagi ditolak sebagai Nabi. Jadi Allah ‎ﷻ hendak tekankan kepada Nabi ﷺ dan kepada umatnya bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah Rasul utusan Allah ‎ﷻ.

Dalam ayat ini juga, Allah ‎ﷻ tidak kata Nabi Muhammad ﷺ itu adalah ‘seorang Rasul’. Allah ‎ﷻ kata baginda adalah ‘salah seorang daripada Rasul-rasul’. Ada kepentingan kenapa Allah ‎ﷻ sebut cara begini. Ini kerana ada ramai Rasul-rasul yang telah diutus kepada manusia dan Nabi Muhammad ﷺ adalah salah seorang daripada mereka.

Bukanlah baginda Rasul yang pertama, tetapi baginda adalah rentetan daripada Rasul-rasul yang lain yang telah diangkat zaman berzaman. Maka ajaran yang baginda bawa itu bukanlah ajaran yang baru tetapi sama sahaja dengan ajaran yang dibawa oleh para Rasul yang terdahulu.

Maknanya juga, ini adalah sebagai ayat pujukan kepada Nabi ﷺ kita. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ ditolak oleh umatnya, dikutuk, dikeji, ditohmah dan sebagainya, begitu juga Rasul-rasul yang terdahulu. Allah ‎ﷻ suruh kenangkan tentang dugaan yang juga telah dihadapi oleh Rasul-rasul dahulu supaya tidak rasa susah hati sangat.

Dari segi psikologi, kalau kita tahu yang orang lain ada masalah sama dengan kita, tentulah ada kurang rasa sakit kita itu. Jadi kalau Rasulullah ﷺ dapat menerima segala dugaan yang dikenakan kepada baginda itu adalah sunnatullah, maka kuranglah sedikit kesesakan di hati baginda.

Memang dari dahulu sampai sekarang, akan ada sahaja yang tidak terima mesej yang disampaikan oleh para Rasul itu. Ini juga adalah untuk memujuk pendakwah zaman dahulu dan sekarang yang ditolak dakwah mereka, mereka dikutuk, dikeji dan macam-macam lagi kepada mereka. Ingatlah bahawa para Nabi dahulu pun telah menerima nasib yang sama – malah lagi teruk lagi daripada apa yang pendakwah sekarang kena. Maka bersabarlah.


Ayat 4: Apakah tugas Nabi Muhammad ﷺ?

عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Di atas jalan yang lurus.

Allah ‎ﷻ menekankan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan risau, kerana baginda di atas jalan yang lurus. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘jalan yang lurus’? Dalam Surah Fatihah yang kita baca dalam solat setiap hari, kita minta supaya Allah ‎ﷻ menunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Nanti dalam ayat yang lain dalam surah Yaasin ini dalam ayat ke-61, Allah ‎ﷻ akan menerangkan kepada kita apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

Al-Qur’an adalah wahyu utama dan hadith adalah wahyu kedua. Nabi ﷺ tidak mereka-reka agama ini. Semuanya atas arahan dan panduan Allah ‎ﷻ sahaja. Jadi ayat ini memberitahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ hanya mengikut perintah Allah ‎ﷻ. Apa yang Nabi ﷺ buat itu semuanya adalah di atas suruhan Allah ‎ﷻ. Maka kenalah ikut apa yang disampaikan oleh baginda.

Maka, kalau Nabi Muhammad ﷺ sudah berada di atas jalan yang lurus, sekarang siapakah yang berada atas jalan yang lurus? Itulah mereka yang beriman 100% dengan Allah ‎ﷻ dan tidak melakukan syirik. Mereka itu juga beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan tidak berbuat bid’ah walau satu pun. Kalau buat satu ibadat sahaja yang tiada dalil dari Al-Qur’an atau Hadith Nabi ﷺ, itu bermakna kita sudah terkeluar daripada golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Contohnya, membaca doa selepas iqamah, bukanlah amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ. Yang ada hanyalah doa selepas azan, tidak ada bacaan doa selepas iqamah. Yang sepatutnya kita buat adalah, selepas sahaja iqamah dibacakan, terus bersedia dalam keadaan senyap untuk solat. Hanya imam sahaja yang akan bercakap untuk menyuruh jemaah meluruskan saf.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan صِرَاطٍ yang membawa maksud jalan. Dalam bahasa Arab, ada satu lagi perkataan untuk jalan iaitu سبيل sabil. Ada kalimah jamak untuk سبيل iaitu سبول subul – banyak jalan. Namun tidak ada kata jamak untuk صِرَاطٍ. Bermakna, hanya ada satu sahaja jalan yang lurus dalam Islam tetapi ada banyak jalan untuk bersedekah contohnya, sebab itu diletakkan perkataan sedekah fi sabilillah.

Ayat ini mengatakan bahawa tugas Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada manusia adalah untuk membawa mereka ke jalan yang lurus. Oleh kerana baginda sudah berada di atas jalan yang lurus, maka tugas bagindalah untuk mengajak manusia yang lain ke jalan yang lurus juga.

‘Jalan yang lurus’ adalah jalan yang paling pantas dan paling pendek untuk ke sesuatu destinasi. Namun bukan Nabi sahaja yang membawa ke jalan yang lurus. Sebab itu tidak ada ال pada perkataan صِرَاطٍ. Apabila perkataan صِرَاطٍ dalam bentuk umum, bermakna bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang mengajak ke jalan yang lurus. Allah ‎ﷻ juga mengajak ke jalan lurus. Begitu juga Al-Qur’an dan juga para pendakwah yang ramai.

Mufassir mengatakan apabila kita berada di atas (عَلَىٰ) jalan yang lurus, ia adalah jalan yang mudah. Macam berada di atas keretapi yang membawa kita ke destinasi kita. Ada usaha sedikit di awalnya kerana kena beli tiket dan naik keretapi itu tetapi apabila kita dalam keretapi, kita hanya duduk sahaja kerana kenderaan itu sudah selamat dan kita ikut sahaja.

Begitulah perumpamaan berada atas jalan yang lurus. Itulah yang dapat difahami daripada perkataan عَلَىٰ itu. Semoga kita semua Allah ‎ﷻ tempatkan di ‘atas’ jalan yang lurus. Aameen.


Ayat 5: Siapakah yang menurunkan Al-Qur’an ini?

تَنزيلَ العَزيزِ الرَّحيمِ

Diturunkan oleh Allah yang Maha Gagah Perkasa lagi Maha Mengasihani

Al-Qur’an diturunkan beransur-ansur, bukan macam kitab-kitab Samawi yang lain. Penurunan Al-Qur’an mengambil masa lebih kurang 23 tahun. Jika mahu dibandingkan dengan kitab-kitab Samawi yang lain, Taurat diturunkan siap bertulis; manakala Injil turun terus masuk ke dalam hati Nabi Isa عليه السلام semasa baginda kanak-kanak lagi; begitu juga dengan Kitab Zabur yang diturunkan dengan lengkap sekaligus.

Hanya Al-Qur’an yang diturunkan beransur-ansur. Sebab itu apabila diceritakan tentang penurunan Al-Qur’an, perkataan yang digunakan adalah نزل dan apabila menceritakan penurunan kitab yang lain, perkataan yang digunakan adalah أنزل. Ini kerana kalimah أنزل bermaksud diturunkan sekaligus dan نزل bermakna diturunkan juga, tetapi beransur-ansur atau banyak kali.

Ada juga perkataan أنزل (turun sekaligus) disebut tentang Al-Qur’an, tetapi ia digunakan apabila hendak menceritakan penurunan Al-Qur’an sekaligus dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah pada Lailatul Qadr. Waktu itu, penurunan Al-Qur’an memang sekaligus dengan lengkap. Dari Baitul Izzah, penurunan Al-Qur’an diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ beransur-ansur. Yang beransur-ansur itulah yang digunakan kalimah نزل.

Ada hikmah kenapa Al-Qur’an itu diturunkan secara beransur-ansur. Antaranya, supaya umat boleh mempelajarinya sedikit demi sedikit dan dapat memberi perhatian kepadanya. Kalau diberikan sekaligus, tentu umat akan lemas dan rasa berat kerana banyak sangat ayat yang diberikan kepada mereka. Maka kerana itu Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم telah menerima Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Mereka boleh mempraktikkan ajaran itu dengan kemas.

Walaupun ia sampai kepada kita dalam bentuk yang lengkap, kita pun kena mempelajari Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Kita kena memahaminya dengan mendalam. Untuk memahami sesuatu yang hebat seperti Al-Qur’an, tidak boleh mengambil masa yang sekejap. Ia memerlukan penelitian dan memerlukan masa yang lama. Jangan hendak cepat sangat mempelajari tafsir Al-Qur’an sampai tidak dapat beri perhatian. Tidak ada berhentinya pembelajaran Al-Qur’an ini. Selagi kita hidup, selagi itulah kita mengkaji Al-Qur’an yang hebat ini.

Al-Qur’an ini bukan datang dari rekaan Nabi Muhammad ﷺ. Kerana itulah Allah ‎ﷻ tegaskan dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an ini turunnya daripada Allah ‎ﷻ. Oleh kerana ia datang daripada Allah ‎ﷻ, maka tidak boleh dibuat main-main. Kenalah kita ambil perhatian dan mempelajarinya dengan saksama.

Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ yang mempunyai sifat ‘al-Aziz’ (Maha Gagah Perkasa). Ini adalah terjemahan ringkas dalam bahasa Melayu. Ia bermaksud Allah ‎ﷻ itu tidak ada tandingan. Tiada siapa boleh lawan dan mengalahkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu berkuasa sungguh. Dia boleh berbuat apa sahaja, bila-bila masa sahaja mengikut selera-Nya.

Semuanya kena ikut kehendak-Nya, tanpa ada ada sesiapa atau sesuatu pun yang boleh melawan. Hendak menegur tidak boleh, hendak melarang pun tidak boleh. Dalam Surah Yaasin ini nanti kita akan belajar tentang mereka yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul dan tidak mahu menerima Al-Qur’an. Kepada mereka, Allah ‎ﷻ bersifat al-Aziz. Allah ‎ﷻ akan kalahkan mereka.

Namun Dia sertakan sifat Gagah Perkasa itu dengan sifat ‘Rahim’. Sifat Maha belas kasihan kepada makhluk-Nya. Allah ‎ﷻ tidak bertindak sewenang-wenangnya walaupun Dia berkuasa penuh. Kerana sayang-Nya kepada makhluk Dialah, yang menyebabkan Allah ‎ﷻ memberi pengajaran kepada makhluk-Nya dalam Al-Qur’an ini. Sifat Raheem ini Allah ‎ﷻ tujukan kepada mereka yang menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ dan menerima Al-Qur’an sebagai pedoman hidup.


Ayat 6: Apakah tujuan Al-Qur’an diturunkan? Ayat ini merujuk khas kepada Nabi ﷺ dan secara umum kepada penyebar agama.

لِتُنذِرَ قَومًا مّا أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غٰفِلونَ

Agar kamu memberi peringatan kepada kaum yang bapa-bapa mereka belum pernah diberi peringatan, kerana itu mereka lalai.

 

لِتُنذِرَ قَوْمًا

Supaya kamu dapat memberi peringatan kepada kaum,

Al-Qur’an ini diturunkan sebagai peringatan kepada manusia. Apabila digunakan kalimah ‘ingat’, maksudnya memperingati perkara yang sudah diketahui. Ini kerana manusia sudah tahu tentang agama ini. Manusia dilahirkan dengan fitrah yang sudah kenal Allah ‎ﷻ. Cuma kena ingatkan sahaja. Antara peringatan yang diberikan adalah ancaman tentang masuk neraka.

Maka kena gunakan Al-Qur’an ini sebagai bahan dakwah kepada masyarakat kita. Nabi ﷺ sampaikan dakwah kepada bangsa Arab dan kemudian kita kena teruskan usaha baginda untuk sampaikan dakwah kepada kaum kita pula. Oleh kerana penerima pertama Al-Qur’an adalah bangsa Arab maka mereka ada kelebihan sebagai penerima pertama Al-Qur’an.

 

مَّا أُنذِرَ آبَاؤُهُمْ

yang datuk nenek mereka tak pernah dapat peringatan.

Kaum Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah mendapat peringatan daripada wahyu kerana tidak pernah diturunkan kitab kepada mereka. Nabi terakhir yang diturunkan kepada bangsa Arab adalah Nabi Ismail عليه السلام. Selepas itu tidak ada Nabi lagi untuk mereka. Mungkin sudah berlalu beribu tahun, kita tidak pasti. Maka tidak ada siapa yang beri ancaman dan peringatan kepada mereka dalam hal agama.

Rasul terbanyak diutuskan oleh Allah ‎ﷻ adalah kepada Bani Israil. Maka, Bani Israil banyak mendapat peringatan, banyak mendapat Nabi dan Rasul, tetapi tidak kepada bangsa Arab. Kedua-dua Nabi Ismail عليه السلام dan Nabi Ishak عليه السلام adalah anak Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ismail عليه السلام diturunkan kepada bangsa Arab dan Nabi Ishak عليه السلام dan nabi-nabi dari keturunan baginda diturunkan kepada Bani Israil.

Ulama’ sahaja yang ada dalam masyarakat Arab selepas Nabi Ismail عليه السلام seperti Latt, Uzza dan sebagainya. Mereka itu sebenarnya adalah ulama’-ulama’ zaman silam yang mengajar kepada bangsa Arab. Mereka telah mengajar kebenaran tetapi setelah sekian lama mereka mati, mereka telah disembah jadi berhala.

Keturunan Nabi Ismail عليه السلام dipanggil bangsa Quraish. Al-Qur’an itu diturunkan dalam bahasa Arab Quraish, bukan bahasa Arab biasa. Ia adalah satu bahasa yang amat indah sekali.

 

فَهُمْ غَٰفِلُونَ

sebab itulah mereka itu lalai;

Oleh kerana sudah lama tidak mendapat peringatan, maka mereka telah lalai dalam beragama sampai mereka melakukan perkara syirik.

Mereka juga telah menjadi lalai. Mereka tenggelam di dalam kelalaian. Itulah sebabnya perkataan yang digunakan adalah غَافِلُونَ. Perkataan ini dalam bentuk noun. Dari segi balaghah, apabila digunakan kalimah dalam bentuk noun, maknanya mereka telah tetap dalam kedudukan itu. Mereka sudah tidak kisah tentang kesalahan yang mereka buat kerana mereka sedang bergelumang di dalamnya.

Malangnya masyarakat kita sekarang pun lebih kurang sama macam bangsa Arab zaman Nabi ﷺ juga. Ini kerana agama kita ada persamaan dengan agama mereka. Agama mereka juga berasal dari ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام. Cara solat, puasa dan sebagainya adalah lebih kurang sama antara kita dan mereka. Namun malangnya sebagaimana mereka lalai daripada wahyu, begitu jugalah ramai daripada masyarakat Islam kita sekarang.

Dalam ayat ini, dikatakan mereka tidak mendapat peringatan sudah sekian lama tetapi banyak antara kita pun belum lagi mendapat ancaman yang terdapat dalam Al-Qur’an ini. Ini adalah kerana walaupun kita ada Al-Qur’an di tangan kita, kita tidak faham pun apa yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan.

Walaupun kita baca Al-Qur’an hari-hari, tetapi kita tidak perasan kita telah membuat syirik kepada Allah ‎ﷻ kerana kita tidak tahu maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu. Kita sangka kita sudah golongan syurga kerana kita beragama Islam. Rupanya tidak, belum tentu lagi. Ini semua adalah kerana kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan kerana itu pengetahuan agama kita tidak lengkap lagi. Maknanya, kalau kita pun tidak pernah belajar, kita pun belum dapat peringatan lagi. Sama sahaja seperti bangsa Arab yang disebut dalam ayat ini.

Kerana itulah kita amat takut kalau kita sama sahaja macam Musyrikin Mekah. Mereka juga ada sembahyang, puasa, buat haji, berwudhu’, iktikaf dan sebagainya. Ini semua kita dapat tahu dari cerita sahabat-sahabat yang masuk Islam. Mereka kata mereka juga berpuasa, solat, mengerjakan Haji dan sebagainya sebelum masuk Islam.

Namun mereka tetap dinamakan ‘Musyrikeen’ kerana walaupun percaya bahawa Allah ‎ﷻ itu Tuhan dan percaya bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام itu adalah Nabi mereka, tetapi mereka juga berbuat syirik. Kita sendiri tahu bahawa mereka itu masuk neraka dan kekal di dalam neraka. Namun adakah kita sendiri akan selamat dari seksa api Neraka?

Sekarang kita kena periksa diri kita sendiri, takut kita pun sama juga dengan mereka. Jadi, untuk tahu jikalau ada amalan kita yang termasuk dalam amalan syirik, kita kena belajar. Pasanglah azam dalam diri kita untuk belajar tafsir Al-Qur’an ini sampai habis 30 juzuk. Jangan belajar sedikit-sedikit sahaja.

Kalau tidak belajar tafsir, seseorang itu berkemungkinan akan membuat syirik kerana tidak tahu bahawa perbuatannya itu adalah syirik. Walaupun dia hafal Al-Qur’an sampai 30 juzuk pun. Walaupun dia baca Al-Qur’an hari-hari kerana membaca atau menghafal Al-Qur’an, tidak semestinya dia faham apa yang Al-Qur’an hendak sampaikan. Untuk faham, kena juga belajar tafsir. Sebab ilmu kita tidak cukup untuk faham sendiri maksud yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an ini. Amat bahaya kalau kita cuba hendak faham-faham Al-Qur’an sendiri melalui terjemahan sahaja.

Jadi tujuan ayat ini adalah hendak memberi ancaman neraka kepada kita semua. ‘Mereka’ dalam ayat ini adalah umat Nabi Muhammad ﷺ. Bukan hanya ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja. Jangan kita baca ayat ini kita sangka hanya ditujukan kepada Musyrikin sahaja. Kita pun mungkin termasuk dalam ayat ini.

Banyak ayat yang perlu guru perjelaskan. Sebab kalau tidak diberitahu, kita tidak akan faham. Al-Qur’an ini tidak boleh kita tafsir sendiri. Malangnya, kebanyakan daripada manusia tidak mahu belajar. Oleh kerana itu, mereka melakukan perkara-perkara bid’ah dengan banyak.

Sebagai contoh: doa lepas iqamat, sapu muka selepas solat, baca wirid beramai-ramai dengan suara yang kuat, kemudian salam keliling ramai-ramai, itu semua adalah amalan-amalan yang manusia reka sendiri. Bukan daripafa ajaran Nabi ﷺ dan bukan dari amalan para sahabat رضي الله عنهم. Itu bermakna kita telah membuat syariat sendiri. Itu adalah Bid’ah. Maknanya kita hendak mengganti kerja Nabi ﷺ kerana membuat syariat dalam agama.

Sepatutnya ibadah disampaikan oleh Nabi ﷺ tetapi ada yang pandai reka sendiri amalan baru. Kemudian mereka kata itu adalah ‘bid’ah hasanah’. Mereka sendiri tidak faham apakah maksud bid’ah hasanah itu. Mereka pandai sebut sahaja sebab guru mereka kata ia adalah bid’ah hasanah dan mereka pun pernah baca sedikit tentang bid’ah hasanah. Padahal, dalam hadith, Nabi ﷺ kata semua yang bid’ah adalah sesat dan yang sesat akan masuk neraka.

855803370_1866521024909456.jpg

Amat berdosa kalau melakukan amalan bid’ah. Sanggupkah kita berjumpa Tuhan nanti dengan membawa amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ? Bayangkan apa yang hendak kita jawab jikalau ditanya kepada kita nanti, kenapa kamu buat sesuatu amalan itu, padahal tidak pernah diajar? Berbagai-bagai alasan diberikan jikalau mereka ditanya semasa di dunia.

Namun bolehkah kita berhujah begitu nanti di Mahsyar? Keadaan di situ nanti tidak sama dengan keadaan di dunia. Bayangkan Jibril عليه السلام dengan 600 sayapnya, sementara malaikat-malaikat lain yang entah berapa banyak akan mengelilingi, dan kita semua nanti duduk berlutut menanti perbicaraan dalam keadaan ketakutan. Semua daripada kita tidak berani untuk berkata-kata, sehingga malaikat juga tidak berani bercakap pada waktu itu.

Pada hari itu malaikat akan menarik keluar neraka dengan rantai untuk dihadapkan kepada kita semua. 70 ribu malaikat akan tarik satu rantai. 70 ribu rantai baru boleh tarik satu neraka. Ada sebanyak 7 neraka akan dibawa keluar untuk dihadapkan ke hadapan kita. Bolehkah lagi kita hendak berhujah di hadapan Allah ‎ﷻ pada waktu itu nanti?

Dari Ibnu Mas’ud رضي الله عنه, Nabi bersabda,

يُؤتى بالنارِ يومَ القيامةِ لها سبعون ألفَ زمامٍ مع كلِّ زمامٍ سبعون ألفَ ملَكٍ يجرُّونَها

Neraka (Jahannam) pada hari kiamat akan didatangkan, ia memiliki 70.000 tali. Pada setiap talinya terdapat 70.000 malaikat yang menariknya” (HR. Muslim no: 2842).

Ayat ini juga menerangkan tujuan Al-Qur’an itu: untuk memberi peringatan. Membangunkan mereka yang lalai daripada tidur kerana tidak ada peringatan untuk mereka selama ini. Menyedarkan manusia tentang kebenaran yang datangnya dari Allah ‎ﷻ sendiri. Bukanlah Al-Qur’an itu sebagai perhiasan yang digantung di dinding-dinding rumah dan kedai-kedai makan. Bukanlah digunakan sebagai azimat, pendinding dan pelaris kedai.

Bukan juga sebagai alat untuk mendapatkan sesuatu – banyak orang guna potongan ayat Al-Qur’an kerana hendak mendapatkan rezeki, supaya suami isteri sayang, supaya orang tunduk dan macam-macam lagi khurafat yang manusia gunakan. Bukan juga Al-Qur’an itu sebagai Kitab Perubatan yang digunakan oleh manusia untuk menyembuhkan penyakit mereka. Ini adalah cara yang salah.

Memang mereka baca Al-Qur’an, tetapi niat mereka lain. Mereka hendak sesuatu perkara dunia dengan Al-Qur’an itu. Oleh kerana itu, cara mereka silap. Al-Qur’an bukan digunakan untuk itu semua.


Ayat 7: Cuma ramai manusia tetap tidak beriman.

لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka, mereka tidak beriman.

 

لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ

Sesungguhnya telah tetap taqdir

Maka kerana mereka telah menolak ajaran wahyu dan telah melakukan syirik, maka Allah ‎ﷻ telah tetapkan azab ke atas mereka. Iaitu ketetapan dari janji Allah ‎ﷻ yang mengatakan: kalau tolak wahyu, maka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Satu lagi maksud, telah tetap yang mereka itu tidak akan beriman. Maknanya, mereka itu tetap tidak akan beriman walaupun telah diberi dakwah.

 

عَلَىٰ أَكْثَرِهِمْ

ke atas kebanyakan manusia,

Memang selalunya majoriti dari kalangan manusia yang akan tolak. Yang akan menerima kebenaran itu sedikit sahaja. Jadi janganlah kita ikut golongan yang rama kerana ada salah faham dalam masyarakat kita, kalau golongan itu ramai, tentulah mereka benar.

Tidak boleh begitu. Yang benar adalah golongan yang mengikut wahyu, bukannya kerana ramai. Ingatlah yang agama kita ini bukannya demokrasi (yang lebih ramai akan menang). Agama kita ini ikut dalil dari wahyu.

Jadi, Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, golongan Musyrikin Mekah itu kebanyakan mereka memang telah ditetapkan tidak akan beriman. Maka janganlah baginda bersedih.

 

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka tidak beriman.

Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada sekalian alam. Penerima pertama dakwah Nabi ﷺ adalah bangsa Arab. Nabi ﷺ telah berdakwah dan berdakwah kepada mereka tetapi mereka kebanyakannya tidak mahu menerima. Apabila itu berlaku, Nabi ﷺ amat sedih.

Sebagai seorang yang prihatin, baginda menyalahkan dirinya. Nabi ﷺ bukan macam manusia biasa – kalau kita, tentulah kita akan cari kesalahan orang lain. Namun tidak dengan Nabi ﷺ – baginda menyalahkan diri baginda.

Allah ‎ﷻ tahu Nabi ﷺ macam itu. Kerana itulah selepas baginda dihalau oleh penduduk Taif, baginda memohon ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana tidak pandai berdakwah. Dalam Surah Kahf: 6, ada disebutkan bagaimana diri baginda hampir musnah akibat terlalu sedih manusia tidak mengikut dakwahnya.

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا

Maka jangan-jangan pula engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Maka oleh itu, Allah ‎ﷻ memujuk hati Nabi ﷺ dengan mengatakan bahawa mereka itu memang telah ditakdirkan tidak akan beriman. Telah tetap keputusan ke atas mereka. Perkataan لَقَدْ itu adalah dua penekanan. Ada لَ dan juga sekali lagi dalam قَدْ. Ini umpama menegaskan sesuatu sampai menghentak meja.

Ramai kita tidak tahu tentang qada Allah ‎ﷻ ini. Ramai yang fikir, sebab kita sudah mengucap dua kalimah Syahadah, maka kita sudah masuk Islam, dan kita akan masuk syurga. Namun sebenarnya tidak begitu. Ramai dari umat Islam akan masuk neraka. Ingatlah bahawa walaupun kita telah Islam, tetapi belum tentu lagi kita akan dapat tiket masuk syurga.

Kenapakah Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka, tetapi kemudian Allah ‎ﷻ kata mereka tidak akan beriman? Adakah Allah ‎ﷻ tidak mahu mereka menerima hidayah? Bukan begitu. Mereka jadi begitu kerana mereka tidak juga mahu beriman setelah berkali-kali mereka didakwah. Surah Yaasin adalah antara surah-surah terakhir sebelum Nabi berhijrah ke Madinah. Bermakna Nabi ﷺ telah lama berdakwah kepada mereka.

Apabila terjadi begitu, maka Allah ‎ﷻ telah tutup kunci hati (istilahnya aalah khatmul qalbi) mereka daripada menerima hidayah. Ini kerana mereka telah melepaskan peluang mereka. Mereka telah dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka telah diberi pancaindera untuk melihat alam ini sebagai saksi kewujudan Allah ‎ﷻ, tetapi mereka tetap memilih kesyirikan.

Allah ‎ﷻ telah memberi pilihan kepada manusia sama ada untuk memilih jalan kebenaran ataupun jalan kesesatan. Namun oleh kerana mereka memilih jalan kesesatan, maka Allah ‎ﷻ mengunci mati hati mereka sampai mereka tidak langsung ada peluang untuk menerima hidayah.

Dalam tiga ayat seterusnya, akan dijelaskan lagi tentang mereka yang tidak mahu beriman ini.


 


Ayat 8: Kenapa mereka tidak beriman? Kerana Allah ‎ﷻ jadikan penghalang untuk menerima hidayah.

إِنّا جَعَلنا في أَعنٰقِهِم أَغلٰلًا فَهِيَ إِلَى الأَذقانِ فَهُم مُقمَحونَ

Sesungguhnya Kami jadikan (kesombongan dan keengganan mereka tunduk kepada kebenaran sebagai) belenggu yang memberkas kedua tangan mereka ke batang leher mereka; (lebarnya belenggu itu) sampai (menongkatkan) dagu mereka lalu menjadilah mereka terdongak.

 

إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَٰقِهِمْ أَغْلَٰلًا

Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka

Kata أَعْنَاقِ adalah jamak kepada ‘leher’. Maka, maksud أَعْنَاقِهِمْ adalah ‘leher-leher mereka’. Tengkuk mereka telah dibelenggu dengan besi dan tangan mereka dibawa ke leher mereka dengan cara bersilang.

 

فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ

ke dagu mereka. 

Belenggu itu pula besar sampaikan menutup sampai ke dagu mereka. Apabila belenggu itu sampai ke dagu mereka, kepala mereka tidak dapat bergerak lagi. Kepala mereka tidak dapat tunduk ke bawah lagi.

 

فَهُم مُّقْمَحُونَ

sampai kepala mereka terdongak.

Kalimah مُّقْمَحُونَ: apabila rantai itu ditarik dari belakang, maka kepala kita akan terangkat macam unta yang mengangkat kepala menengadah ke langit kerana tidak mahu minum air sebab sudah kekenyangan. Kalimah ini digunakan kepada unta yang dibawa ke kawasan air untuk beri dia minum tetapi dia tidak mahu minum.

Ini adalah perumpamaan kepada manusia yang engkar semasa di dunia, maka begitulah keadaannya nanti di Padang Mahsyar. Lidahnya akan terjelir sambil menggeleng-gelengkan kepala. Mereka diseksa sebegitu rupa.

Kenapakah mereka dijadikan sebegini? Kerana mereka sombong untuk terima dakwah Nabi ﷺ. Mereka telah diberikan dengan Nabi Muhammad ﷺ yang mulia dan Al-Qur’an yang indah, tetapi mereka tidak mahu terima kerana mereka sombong. Mereka tidak boleh berkata buruk tentang Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ berakhlak mulia, sampai mereka tidak ada hujah ke atas baginda.

Mereka pun sebenarnya kagum dengan Al-Qur’an sampai mereka tidak dapat melawan keindahan bahasa Al-Qur’an. Ada antara mereka akan mencuri-curi dengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kerana mereka kagum dengannya.

Namun oleh kerana sombong, ia telah menghalang mereka daripada menerima hidayah. Sebagai contoh, Abu Jahal adalah dari Bani Makhzum dan Nabi Muhammad ﷺ pula dari Bani Hashim. Abu Jahal rasa puak mereka lebih baik daripada puak Nabi Muhammad ﷺ. Namun mereka tidak ada hujah untuk melawan hujah Nabi ﷺ. Maka mereka telah menhambil keputusan untuk tidak menerima ajakan tauhid hanya kerana degil.

Macam umat Islam masyarakat kita yang melakukan bid’ah sekarang. Apabila diberikan hujah kepada mereka tentang larangan mengamalkan ibadah mereka yang bid’ah, mereka tidak dapat lawan kalau kita minta dalil dari mereka. Kerana mereka memang tidak ada hujah melainkan hujah yang lemah-lemah seperti: “Sudah lama diamalkan…”, “Benda baik apa salahnya…”, “Asalkan niat ikhlas Allah akan terima…” dan sebagainya. Itu bukanlah dalil tetapi itu sahajalah yang mereka ada.

Namun walaupun mereka tidak ada hujah, mereka tidak terima juga ajaran sunnah kerana mereka telah biasa mengamalkan amalan bid’ah itu. Mereka rasa mereka orang yang sudah tahu tentang agama. Mereka sudah lama belajar agama di pondok, di universiti dan sebagainya.

Jadi bila ada orang yang memberitahu bahawa apa yang mereka buat itu salah, mereka sombong untuk terima. Ini kerana mereka rasa mereka lagi pandai dan sudah banyak belajar kononnya. Balasan mereka nanti adalah apa yang Allah ‎ﷻ sebutkan dalam ayat ini.

Bahasa yang digunakan dalam ayat ini dalam dalam bentuk “past tense”. Seperti ia sudah berlalu. Ini adalah bahasa Al-Qur’an yang perlu kita fahami. Apabila menceritakan sesuatu perkara dalam bentuk “past tense”, tetapi ia belum berlaku lagi, maka ia membawa maksud yang ia *pasti* akan terjadi. Ini adalah kerana perkara yang kita akan akan buat, belum tentu terjadi; tetapi perkara yang kita telah buat, pasti telah terjadi. Mereka pasti akan dikenakan azab seperti yang disebut dalam ayat ini.

Sedikit cerita tentang keadaan di neraka dan syurga: Sebelum manusia dimasukkan ke dalam neraka, mereka akan dibelenggu dengan rantai sepanjang 70 hasta. Ia adalah rantai yang sangat panas, sampaikan kalau hanya satu gelang sahaja diletakkan atas Bukit Thursina, akan meletup bukit itu jadi debu.

Belenggu itu dibuat daripada rantai besi, tangan ahli neraka akan ditarik dari belakang sampai tangan sampai bersilang tertarik ke tekak. Badan kita bukanlah macam badan kita semasa di dunia ini, tetapi sudah di’naiktaraf’. Kalau masih digunakan badan di dunia ini, belum sempat diazab, ia telah hancur. Maka, untuk mengazab makhluk, Allah ‎ﷻ jadikan badan yang baru untuk mereka.

Untuk membayangkan berapa besar badan kita nanti, bayangkan satu gigi kita sama besar dengan Gunung Uhud. Tempat bersila sahaja, sebesar tiga hari perjalanan dengan unta. Muka kita akan ditebalkan setebal 42 hasta. Walaupun sudah tebal kulit kita, tetapi apabila air yang diberi minum kepada penghuni neraka nanti diletakkan sahaja air itu pada muka, tersiat bibir kita ke atas dan ke bawah disebabkan oleh panasnya air itu. Inilah cerita pasal neraka yang jarang diketahui. Apabila tidak mengetahui keadaan tentang neraka, maka kita tidak rasa takut kepada neraka.

Alangkah berbezanya kalau dibandingkan dengan keadaan di Syurga. Kita akan mendapat tempat istirehat ibarat khemah untuk berkelah, yang diperbuat daripada mutiara yang dikorek daripada sebongkah mutiara yang besar, sebesar 63 batu.

Itu baru tempat bercuti, bukan lagi istana tempat tinggal yang biasa. Seorang penghuni Syurga akan mendapat pelayan yang berumur belasan tahun, berjumlah ribuan orang. Di hadapan istana, ada satu pokok tempat berteduh. Untuk membayangkan besar pokok itu, jarak dari batang pokok ke hujung dahan adalah sejauh seratus tahun perjalanan dengan kuda yang laju.

Itu baru satu perumahan – penghuni syurga ada banyak perumahan. Waktu itu, kita sibuk berjalan melawat harta dan hartanah kita sahaja. Ini cerita yang diberitahu kepada kita. Belum masuk kisah yang tidak diberitahu. Tanah Syurga diperbuat daripada saffron. Tentang kisah Syurga pun ramai masyarakat kita tidak tahu tentang perkara ini. Apabila tidak tahu, maka mereka tidak mempunyai perasaan yang tinggi untuk mendapatkan syurga.

Umur perempuan penghuni Syurga adalah 28 tahun dan lelaki semuanya berumur 33 tahun. Tidak akan meningkat umur itu sampai bila-bila. Yang paling hebatnya, Tuhan akan datang dan berbual-bual dengan makhluk-Nya di dalam Syurga. Datangnya Allah ‎ﷻ itu adalah untuk bertanya khabar dan ini adalah satu nikmat yang amat besar kerana dapat melihat Allah ‎ﷻ dengan mata kita sendiri.

Itu adalah nikmat yang paling besar. Jadi, kenalah kita pasang cita-cita untuk jumpa Tuhan yang menjadikan kita. Padahal kita semuanya akan kembali kepada-Nya. Pasanglah niat itu setiap hari. Oleh itu, berdoalah sebelum tidur untuk berjumpa dengan Allah ‎ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir