Category: Surah 036: Yaasin

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Yaasin Ayat 70 – 71 (Terkesan dengan Al-Qur’an)

Yaasin Ayat 70: Apakah tujuan Al-Qur’an itu?

لِيُنذِرَ مَن كانَ حَيًّا وَيَحِقَّ القَولُ عَلَى الكٰفِرينَ

Sahih International

To warn whoever is alive and justify the word against the disbelievers.

Malay

Supaya ia memberi peringatan kepada orang yang sedia hidup (hatinya), dan supaya nyata tetapnya hukuman (azab) terhadap orang-orang yang kufur ingkar.

لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا

Supaya memberi ancaman kepada sesiapa yang hidup;

Dalam bahasa Arab, “inzar” (إنذار) mengandung makna ancaman, peringatan akan bahaya, atau khabar buruk yang akan datang. Oleh kerana itu, ketika Allah ‎ﷻ atau Rasul-Nya memberikan “inzar”, itu adalah peringatan keras tentang kesan negatif atau azab jika tidak mentaati perintah atau menjauhi larangan. Sebagai contoh, kalau setakat kita suruh anak kita pergi sekolah, itu bukan inzar. Akan tetapi kalau kita tambah: “Kalau tak pergi, daddy rotan”, itu barulah dikira sebagai inzar.

Tentulah inzar itu hanya berguna bagi orang yang hidup, jadi hidup yang dimaksudkan di sini adalah hati yang hidup. Ada orang yang hatinya mati dan kerana itu mereka tidak mahu terima ajaran tauhid. Kita cakap mereka buat ‘derk’ sahaja. Hanya mereka yang hatinya hidup sahaja yang sanggup menerima ajaran tauhid. Hatinya hidup kerana hatinya hendak mencari kebenaran. Ini adalah pengulangan dan tafsiran bagi ayat 12,

إِنّا نَحنُ نُحى المَوتىٰ
Sesungguhnya Kami menghidupkan yang mati

Iaitu hati yang ada inabah (condong kepada kebenaran). Mereka mahu menerima kebenaran dan mencari-carinya. Dengan mempelajari ilmu tafsir Al-Qur’an, imannya menjadi semakin kuat. Semakin hidup hatinya dalam keimanan kerana ayat-ayat Al-Qur’an itu mengisi hatinya. Kerana itulah Al-Qur’an ini hanya boleh diterima oleh orang yang berakal waras kerana mereka yang membuka minda mereka kepada kebenaran. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Qaf: 37

إِنَّ في ذٰلِكَ لَذِكرىٰ لِمَن كانَ لَهُ قَلبٌ أَو أَلقَى السَّمعَ وَهُوَ شَهيدٌ
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya.

Kenapa ramai orang yang tidak dilahirkan dalam keluarga Muslim, tetapi akhirnya mereka memeluk agama Islam? Itu adalah kerana hati mereka hidup dan mahu mencari kebenaran. Mungkin mereka lahir dalam keluarga non-Muslim tetapi mereka sudah dapat rasa yang agama keluarganya itu tidak benar. Maka mereka mengkaji-kaji apa lagi agama yang ada dalam dunia ini. Apabila mereka mengkaji Islam dan Al-Qur’an, mereka akan mendapati kebenaran ada dalam Islam dan Al-Qur’an. Kerana mereka nampak ia adalah bertepatan dengan apa yang ada dalam fitrah mereka. Sebab itulah mereka memeluk agama Islam dengan rela.

Adakah hati kita terkesan dengan ayat-ayat inzar ini? Ada orang yang sangat terkesan seperti contohnya Zararah bin Aufa. Beliau adalah seorang tabi’in yang soleh dan ahli ibadah. Dikisahkan bahawa suatu ketika beliau menjadi imam solat. Ketika sampai pada ayat Al-Qur’an daripada Muddaththir, ayat 8-10: “فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ (8) فَذَٰلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ (9) عَلَى الْكَافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ (10)” (“Maka apabila ditiup sangkakala, (8) maka itulah hari yang sulit, (9) bagi orang-orang kafir tidak mudah.” (10)), beliau jatuh pengsan dan kemudian diketahui telah meninggal dunia. Ayat-ayat ini menggambarkan kengerian Hari Kiamat dan kesulitan yang akan dihadapi orang-orang kafir, yang mungkin begitu menyentuh hatinya hingga beliau tidak sanggup menahannya.

Satu lagi kita kongsikan kisah Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

أنس بن مالك، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: «مُرُوا أَبَا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ». فَقَالَتْ عَائِشَةُ: إِنَّ أَبَا بَكْرٍ إِذَا قَامَ مَقَامَكَ لَمْ يُسْمِعِ النَّاسَ مِنَ الْبُكَاءِ، فَمُرْ عُمَرَ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ. فَقَالَ: «مُرُوا أَبَا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ». فَقَالَتْ عَائِشَةُ لِحَفْصَةَ: قُولِي لَهُ: إِنَّ أَبَا بَكْرٍ إِذَا قَامَ مَقَامَكَ لَمْ يُسْمِعِ النَّاسَ مِنَ الْبُكَاءِ، فَمُرْ عُمَرَ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ. فَفَعَلَتْ حَفْصَةُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «مُرُوا أَبَا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ، إِنَّكُنَّ لأَنْتُنَّ صَوَاحِبُ يُوسُفَ». فَأَمَرَ أَبُو بَكْرٍ فَصَلَّى بِالنَّاسِ.
Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Nabi ﷺ bersabda: “Perintahkanlah Abu Bakar untuk mengimami solat bersama orang-orang (jemaah).” Maka Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata: “Sesungguhnya Abu Bakar, apabila dia berdiri di tempatmu (sebagai imam), dia tidak akan dapat memperdengarkan bacaannya kepada orang-orang (jemaah) kerana banyak menangis. Maka perintahkanlah Umar untuk mengimami solat bersama orang-orang.” Maka baginda bersabda (lagi): “Perintahkanlah Abu Bakar untuk mengimami solat bersama orang-orang.” Maka Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata kepada Hafshah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: “Katakanlah kepadanya (Nabi ﷺ): ‘Sesungguhnya Abu Bakar, apabila dia berdiri di tempatmu, dia tidak akan dapat memperdengarkan bacaannya kepada orang-orang kerana banyak menangis. Maka perintahkanlah Umar untuk mengimami solat bersama orang-orang.'” Maka Hafshah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا melakukan hal itu. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda: “Perintahkanlah Abu Bakar untuk mengimami solat bersama manusia. Sesungguhnya kalian adalah seperti para wanita pendamping Yusuf (yang banyak bantahan dan pujuk rayu).” Maka Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun diperintahkan, lalu dia mengimami solat bersama orang-orang.
Sahih Bukhari, Hadith No. 664 (dalam Kitab Al-Adzan)

Kita entahlah, mungkin sibuk menjaga tajwid sahaja ketika membacanya kerana tidak faham atau faham tetapi tidak terasa pun. Begitulah ada orang yang hatinya mati, walaupun dilahirkan dalam keluarga yang beragama Islam, tetapi mereka tidak endahkan Al-Qur’an, mereka tidak memahaminya dan kerana itu mereka langgar arahan-arahan dan ajaran di dalamnya. Lagi pun mereka bukannya faham apa yang ada dalam Al-Qur’an itu kerana mereka tidak pernah mempelajarinya. Ini kerana mereka tidak mahu kebenaran. Mereka telah diberi banyak pilihan tetapi tidak mahu menerima ajakan Tauhid. Malah mereka menolak dakwah tauhid yang disampaikan kepada mereka. Kepada orang-orang sebegini, apakah nasib mereka nanti?

وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكٰفِرِينَ

Dan sudah tetaplah keputusan azab kepada orang orang kafir;

Allah ‎ﷻ telah tetapkan bahawa kepada mereka yang ingkar kepada ajakan Tauhid, tolak Al-Qur’an, mereka akan dimasukkan ke dalam Neraka. Inilah yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan bagi mereka. Allah ‎ﷻ telah sebut janji ini dalam Al-Qur’an di mana mereka akan diazab dengan sekeras-kerasnya. Antaranya Allah ‎ﷻ telah sebut di awal surah ini di dalam ayat 7 lagi tentangnya,

لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ
Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka, mereka tidak beriman.

Jadi ayat ayat 70 ini adalah tafsir kepada ayat 7 itu. Di sini kita diingatkan yang maksud وَيَحِقَّ الْقَوْلُ antara lain bermaksud memang mereka itu layak dimasukkan ke dalam neraka kerana mereka tidak mengambil pengajaran daripada wahyu. Jadi ada dua maksud يَحِقَّ الْقَوْلُ,

1. Telah jelas ramai yang akan masuk neraka

2. Memang patut mereka masuk neraka. Contohnya kita telah beritahu anak kita untuk kemas rumah, kalau tidak akan diambil barang mereka. Sebaliknya jikalau mereka tidak kemas, maka memang layak barang mereka diambil.

Kerana itulah Al-Qur’an itu adalah rahmat bagi orang-orang yang beriman dan hujah bagi orang-orang yang kafir. Bagi yang mengikuti ajaran Al-Qur’an, ia akan menjadi syafaat bagi mereka seperti disebut di dalam banyak hadith,

الصيام والقرآن يشفعان للعبد يوم القيامة
“Puasa dan Al-Qur’an akan memberikan syafaat pada seorang hamba di hari kiamat kelak”.
(Musnad Ahmad:6626, dan al-Hakim: 1/554, hasan li ghairihi).

Di dalam hadith yang lain, Rasulullah ﷺ bersabda:

اقرءوا القرآن فإنه يأتي يوم القيامة شفيعا لأصحابه، اقرءوا الزهراوين البقرة، وسورة آل عمران، فإنهما تأتيان يوم القيامة كأنهما غمامتان، أو كأنهما غيايتان، أو كأنهما فرقان من طير صواف، تحاجان عن أصحابهما
“Bacalah Al-Qur’an kerana Al-Quran akan datang pada hari kiamat nanti sebagai pemberi syafaat bagi yang membacanya (dengan tadabbur dan mengamalkannya). Bacalah al-Zahrawain (dua cahaya) iaitu surat Al-Baqarah dan Ali ‘Imran kerana keduanya datang pada hari kiamat nanti seperti dua awan atau seperti dua cahaya sinar matahari atau seperti dua ekor burung yang membentangkan sayapnya, keduanya akan menjadi pembela bagi yang rajin membaca dua surat tersebut.”
(Riwayat Muslim No. 1910).

Namun begitu, harus diingatkan sekali lagi dan lagi dan lagi bahawa Al-Qur’an ini bukan setakat dibaca sahaja seperti yang orang kita banyak lakukan. Al-Qur’an ini hendaklah difahami dengan belajar tafsirnya dan mentadabbur pengajarannya. Kemudian hendaklah diamalkan. Daripada Abu Musa Al Asy’ariy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda,

الْمُؤْمِنُ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالأُتْرُجَّةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَرِيحُهَا طَيِّبٌ ، وَالْمُؤْمِنُ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالتَّمْرَةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَلاَ رِيحَ لَهَا ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالرَّيْحَانَةِ ، رِيحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا مُرٌّ ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالْحَنْظَلَةِ ، طَعْمُهَا مُرٌّ – أَوْ خَبِيثٌ – وَرِيحُهَا مُرٌّ
“Permisalan orang yang membaca Al Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah utrujah, rasa dan baunya enak. Orang mukmin yang tidak membaca Al-Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah kurma, rasanya enak namun tidak beraroma. Orang munafik yang membaca Al Qur’an adalah bagaikan royhanah, baunya menyenangkan namun rasanya pahit. Dan orang munafik yang tidak membaca Al-Qur’an bagaikan hanzholah, rasa dan baunya pahit dan tidak enak.”
(Sahih Bukhari No. 5059)

Ada pun bagi orang yang buat tidak kisah kepada Al-Qur’an, nanti Al-Qur’an akan jadi pendakwa kepadanya pula. Al-Qur’an akan bongkar apa yang orang itu tidak buat. Sudah ada Al-Qur’an tetapi buat tidak tahu sahaja. Setakat tampal di dinding, atau simpan di rak-rak buku, atau dijadikan sebagai azimat sahaja. Begitulah Rasulullah ﷺ telah mengingatkan kita tentang perkara ini,

وَالقُرْاَنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ
“Al-Qur’an itu boleh menjadi pembelamu atau musuh bagimu.”
(Sahih Muslim No. 223)

Apabila di akhirat nanti, mereka akan kata bahawa dakwah tidak sampai kepada mereka, dan sebab itu mereka sesat. Allah ‎ﷻ akan mengingatkan mereka bahawa Al-Qur’an itu telah diturunkan kepada mereka sudah lama, mereka sahaja yang tidak ambil peduli.

TANDA-TANDA ALLAH. 5) BINATANG TERNAK

Yaasin Ayat 71: Ayat 71 – 83 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia menceritakan sifat-sifat Qudrat Allah. Sebelum ini pun di awal surah ini telah disebut tentang tanda-tanda Allah ‎ﷻ dan sekarang Al-Qur’an kembali lagi memperkatakannya supaya kita berfikir. Ayat 71 ini adalah Dalil aqli. Ini lagi satu ayat dalil menunjukkan Tuhan itu berkuasa penuh dan kerana itu hanya Dia sahaja yang patut disembah.

أَوَلَم يَرَوا أَنّا خَلَقنا لَهُم مِّمّا عَمِلَت أَيدينآ أَنعٰمًا فَهُم لَها مٰلِكونَ

Sahih International

Do they not see that We have created for them from what Our hands have made, grazing livestock, and [then] they are their owners?

Malay

Tidakkah mereka melihat dan memikirkan, bahawa Kami telah menciptakan untuk mereka binatang-binatang ternak, di antara jenis-jenis makhluk yang telah Kami ciptakan dengan kekuasaan Kami lalu mereka memilikinya?

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ

Tidakkah mereka melihat bahawa Kamilah yang menciptakan bagi mereka

Allah ‎ﷻ sahaja yang menciptakan apa sahaja dalam alam ini. Alam ini dan segala yang ada di dalamnya adalah untuk kita kerana Allah ‎ﷻ gunakan kalimat لهم (untuk mereka) dalam ayat ini.

Kalimah ‘tidakkah engkau melihat’ bermaksud ‘tidakkah engkau faham’? Tidakkah engkau mahu memikirkan? Dalam bahasa kita pun selepas kita jelaskan sesuatu kepada seseorang, kita tanya dia: “Kau nampak tak?”

مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا

daripada yang dibuat dengan tangan Kami

Allah ‎ﷻ mengingatkan manusia bahawa semua itu dilakukan oleh-Nya. Bukan oleh tangan manusia sendiri, tetapi Allah ‎ﷻ cipta dengan kekuasaan-Nya, dengan Tangan-Nya sendiri. Maknanya Dia sendiri yang jadikan binatang ternak itu.

Di sini Allah ‎ﷻ sebut Dia mempunyai tangan maka sepatutnya kita beriman sahaja dengan penerangan daripada Allah ‎ﷻ ini. Bagaimana rupa tangan Allah ‎ﷻ, tidak perlu kita bayangkan dan cuba jelaskan. Yang sudah pasti, ia tidak sama dengan tangan kita. Seperti ayat pertama surah ini (يس) kita tidak dapat jelaskan, begitu jugalah bagaimana rupa tangan Allah ini. Akan tetapi ia menjadi isu besar pula dalam kalangan umat Islam. Takut sangat mereka hendak kata Allah ‎ﷻ mempunyai tangan. Ia dibincangkan dalam bab Sifat-Sifat Allah ‎ﷻ (Asma wa Sifat). Berikut penjelasan berdasarkan perspektif Ahlus Sunnah wal Jama’ah:

1. Dalil Naqli (Al-Qur’an & Hadith)

Allah ‎ﷻ memang menyebut kata “yad” (tangan) dengan jelas di dalam Al-Qur’an, seperti di dalam Maidah: 64:

بَل يَداهُ مَبسوطَتانِ
kedua-dua tangan Allah terbuka

Jadi ada banyak ayat-ayat Allah ‎ﷻ tentang tangan dengan jelas disebut. Ia juga terdapat di dalam hadith seperti yang diriwayatkan daripada Abu Musa Al-Asy’ari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda:

“إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَبْسُطُ يَدَهُ بِاللَّيْلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ، وَيَبْسُطُ يَدَهُ بِالنَّهَارِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ اللَّيْلِ، حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا.”
“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla membentangkan tangan-Nya di malam hari untuk menerima taubat orang yang berbuat dosa di siang hari. Dan Dia membentangkan tangan-Nya di siang hari untuk menerima taubat orang yang berbuat dosa di malam hari, hingga matahari terbit dari baratnya (Hari Kiamat).”
(Hadith riwayat Muslim No. 2759)

Selain itu, ada lagi hadith lain yang menyebut Allah ‎ﷻ mencipta Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tangan-Nya. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, beliau bersabda:

“يَتَحَاجُّ آدَمُ وَمُوسَى، فَقَالَ مُوسَى لِآدَمَ: أَنْتَ آدَمُ الَّذِي خَلَقَكَ اللَّهُ بِيَدِهِ، وَنَفَخَ فِيكَ مِنْ رُوحِهِ، وَأَسْجَدَ لَكَ مَلاَئِكَتَهُ، وَأَسْكَنَكَ جَنَّتَهُ، ثُمَّ أَهْبَطْتَ النَّاسَ بِخَطِيئَتِكَ إِلَى الْأَرْضِ؟ فَقَالَ آدَمُ: أَنْتَ مُوسَى الَّذِي اصْطَفَاكَ اللَّهُ بِرِسَالاَتِهِ وَبِكَلاَمِهِ، أَتَلُومُنِي عَلَى أَمْرٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيَّ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَنِي بِأَرْبَعِينَ سَنَةً؟ فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى.”
“Adam dan Musa saling berdebat (di hadapan Allah). Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: ‘Engkau adalah Adam, yang Allah ciptakan dengan tangan-Nya, dan Dia meniupkan kepadamu daripada roh-Nya, dan Dia memerintahkan malaikat-Nya bersujud kepadamu, dan Dia menempatkanmu di syurga-Nya, kemudian engkau menyebabkan manusia turun ke bumi kerana kesalahanmu?’ Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: ‘Engkau adalah Musa, yang Allah pilih dengan risalah-Nya dan dengan kalam-Nya (berbicara langsung denganmu). Apakah engkau mencelaku atas suatu perkara yang telah Allah tetapkan atasku sebelum Dia menciptakanku empat puluh tahun?’ Maka Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengalahkan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam hujjah.”
(Hadith riwayat Bukhari No. 3409, 6614, 7515; Muslim No. 2652)

2. Pandangan Ulama Ahlus Sunnah

Terdapat dua pendekatan utama dalam memahami sifat “tangan” Allah ‎ﷻ:

A. Tafwidh (Penyerahan Makna):
Maksudnya dengan mengimani sifat-sifat Allah ‎ﷻ sebagaimana disebutkan tanpa menanyakan bentuknya, kerana hakikatnya hanya Allah ‎ﷻ yang tahu. Contoh: Ketika Imam Malik ketika ditanya tentang istiwa’ (bersemayam) Allah ‎ﷻ. Diriwayatkan daripada Yahya bin Yahya, dia berkata: Kami berada di sisi Malik bin Anas, lalu datanglah seorang laki-laki dan bertanya:

“يا أبا عبد الله، الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى، كيف استوى؟”
(Wahai Abu Abdillah [kunyah Imam Malik], “Ar-Rahman bersemayam di atas ‘Arsy”, bagaimana Dia bersemayam?) Maka Imam Malik menundukkan kepalanya, hingga beliau berkeringat deras. Kemudian beliau mengangkat kepalanya dan berkata:

“الِاسْتِوَاءُ غَيْرُ مَجْهُولٍ، وَالْكَيْفُ غَيْرُ مَعْقُولٍ، وَالْإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ.”
“Istiwa’ itu tidaklah majhul (tidak diketahui/asing maknanya dalam bahasa Arab), dan kaifiyah (bagaimana hakikatnya) itu tidaklah ma’qul (tidak dapat dijelaskan/difikirkan oleh akal), dan beriman dengannya adalah wajib, dan bertanya tentangnya (kaifiyahnya) adalah bid’ah.”

Konsep Tafwidh ini agak selamat kerana begitulah yang telah disebut oleh ulama’ terdahulu. Antaranya,

1. Berkata al-Hafiz al-‘Iraqi ketika berkata mengenai ‘wajah’:

تكرر ذكر وجه الله تعالى في الكتاب والسنة وللناس في ذلك مذهبان مشهوران: أحدهما: إمرارها كما جاءت من غير كيف فنؤمن بها ونكل علمها إلى عالمها مع الجزم بأن الله ليس كمثله شيء وأن صفاته لا تشبه صفات المخلوقين، وثانيهما: تأويلها على ما يليق بذاته الكريمة فالمراد بالوجه الموجود
Berulangan disebut ‘wajah Allah’ dalam al-Kitab (Al-Qur’an) dan al-Sunnah (Hadith). Pada manusia mengenainya terdapat dua mazhab yang masyhur: Pertama: Lalukannya sebagaimana ia datang tanpa kaif (tanya bagaimana), maka kami beriman dengannya, menyerahkan rahsianya kepada pemberitahunya, berserta jazam (tanpa ada keraguan) bahawasanya Allah ‎ﷻ ‘Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya’, dan sesungguhnya sifat-sifat-Nya tidak menyerupai sifat-sifat makhluk. Keduanya, mentakwilnya dengan apa yang layak dengan Zat-Nya yang mulia, dan dikehendaki dengan wajhun itu ialah al-maujud.

2. Berkata Ibn Qudamah al-Maqdisi:

وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل، والتشبيه، والتمثيل، وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظا،وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله، ونجعل عهدته على ناقله اتباعا لطريق الراسخين في العلم الذين أثنى الله عليهم في كتابه المبين بقوله سبحانه وتعالى: {والر’سخون في العلم يقولون ءامنا به كل من عند ربنا}
Setiap apa yang datang daripada Al-Qur’an atau apa-apa yang sah daripada Mustafa Alaihissalam mengenai sifat-sifat al-Rahman, wajib beriman dengannya, dan patuh tunduk dan terima. Hendaklah meninggalkan untuk menolak atau mentakwilnya; mentasybih dan mendatangkan contoh. Apa-apa yang memusykilkan dari perkara tersebut, wajib menetapkan lafaznya dan meninggalkan memberi makna padanya dan kita kembalikan rahsianya kepada pengatanya, dan kami menjadikan pengakuannya di atas pembawanya sebagai mengikut jalan-jalan orang-orang الراسخين في العلم yang berkata: kami beriman dengannya setiap apa daripada tuhan kami.

3. Kata Imam Malik sebagaimana diriwayatkan oleh al-Hafiz az-Zahabi dalam Siyar A’lam an-Nubala’:

قال الإمام مالك في أحاديث الصفات: أمرَّها كما جاءت بلا تفسير
Berkata Imam Malik pada hadith-hadith sifat: lalukannya sebagaimana ia datang tanpa tafsir.

4. Kata-kata al-Hafiz az-Zahabi:

فقولنا في ذلك وبابه: الإقرار، والإمرار، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم
kami katakan pada perkara tersebut dan babnya: Menyakininya, lalukannya dan menyerahkan (tafwidh) maknanya kepada Pengatanya Yang Benar dan Maksum.

5. Kata-kata Ibn Daqiq al-‘Id pada masalah akidah:

نقول في الصفات المشكلة إنها حق وصدق على المعنى الذي أراده الله، ومن تأول نظرنا فإن كان تأويله قريبا على مقتضى لسان العرب لم ننكر عليه، وإن كان بعيدا توقفنا عنه ورجعنا إلى التصديق والتنزيه
Kami berpandangan pada sifat-sifat yang pelbagai ini, sesungguhnya ia benar dan membenarkan makna yang dikehendaki Allah ﷻ, sesiapa yang mentakwil, kami akan kaji, sekiranya takwilnya dekat dengan penggunaan bahasa Arab, kami tidak membantah. Namun sekiranya jauh takwilannya, kami bertawaqquf darinya (tidak mengiakannya) dan kami kembali pada menyakini dan mengesakan.

B. Ta’wil Tafsili (Penafsiran Kontekstual):
Sebahagian ulama (seperti Asy’ariyah & Maturidiyah) menafsirkan “yad” sebagai kekuasaan, nikmat, atau qudrah Allah, bukan anggota badan. Begitulah mereka akan takwil (ubah) makna sifat-sifat Allah ﷻ. Sebagai contoh lihat ayat Taha: 5

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
“(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas ‘Arsy.”

Di sini “bersemayam” mereka tafsirkan sebagai ‘penguasaan’, bukan duduk.

Antara contoh yang biasa disebut oleh ulama:

1. Takwil Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا terhadap Dzariyat: 7 sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Tabari (wafat: 310H) dalam tafsirnya:

وَالسَّماءِ ذاتِ الحُبُكِ
Demi langit yang mempunyai jalan-jalan,

حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثنى معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: {والسماء بنيناها بأيد} يقول: بقوة.
……….عن مجاهد، قوله{بأيد} قال: بقوة
Berkata kepada kami Ali, berkata: berkata kepada kami Abu Saleh, berkata kepadaku Muawiah, dari Ali, daripada Ibn Abbas, katanya: {والسماء بنيناها بأيد} berkata: dengan kekuasaan.
Daripada Mujahid: Dengan kekuasaan.

2. Takwil al-Imam al-Bukhari mengenai makna al-dhahak (الضحك). Imam al-Baihaqi (wafat 456) menukilkan riwayatnya mengenai takwilan Imam al-Bukhari:

معنى الضحك الرحمة
Makna al-dhahak ialah rahmat.

3. Imam at-Tabari memberikan dua tafsiran iaitu tafwidh dan takwil secara serentak:

وفي قوله: {يد الله فوق أيديهم}وجهان في التأويل: أحدهما: يد الله فوق أيديهم عند البيعة، لأنهم كانوا يبايعون الله ببيعتهم نبيه صلى الله عليه وسلم، والآخر: قوة الله فوق قوتهم في نصرة رسوله صلى الله عليه وسلم، لأنهم إنما بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على نصرته على العدو
Pada firman-Nya: {يد الله فوق أيديهم} terdapat dua bentuk takwil.
Pertamanya, tangan Allah di atas tangan-tangan mereka ketika baiah kerana mereka ketika itu berbaiah kepada Allah apabila mereka berbaiah dengan Nabi-Nya ﷺ.
Keduanya: Kekuasaan Allah di atas kekuasaan mereka pada membela Rasul-Nya ﷺ kerana mereka berbaiah dengan Rasulullah ﷺ untuk membelanya berhadapan dengan musuh.

3. Prinsip Utama dalam Memahami Sifat Allah ‎ﷻ

Ini adalah perkara utama yang kita kena pegang apabila berbicara tentang sifat-sifat Allah ‎ﷻ dan jangan keluar daripada perkara yang disebut di bawah:

a. Tanpa Tasybih (menyerupakan Allah ‎ﷻ dengan makhluk). Takkan sama sifat Allah ‎ﷻ dengan sifat makhluk. Dalilnya Syura: 11

لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya”

b. Tanpa Ta’thil (mengingkari sifat Allah ‎ﷻ). Sifat Allah ‎ﷻ adalah kebenaran yang wajib diimani. Jangan kosongkan, menidakkan Allah ‎ﷻ ada sifat seperti golongan sesat seperti Jahmiyyah, Mu’tazilah dan sebahagian Asya’irah dan Maaturidiyyah.

c. Tanpa Takyif (mempertanyakan bentuk/cara). Takyif itu daripada كيف (bagaimana). Akal manusia terbatas untuk memahami hakikat Zat Allah, maka jangan dicuba-cuba.

4. Kesimpulan

“Tangan Allah” adalah sifat hakiki yang wajib diimani. sesuai keagungan Allah ‎ﷻ, tanpa:
– Membayangkan bentuk (seperti tangan manusia).
– Menolak maknanya (kerana Allah ‎ﷻ yang menyebutnya).

Hujjah yang terkuat adalah kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah dengan pemahaman salafush shalih (generasi awal Islam), serta menjauhi kontroversi yang tidak bermanfaat. Senangnya adalah kita kembali kepada tekstual ayat-ayat yang ada di dalam Al-Qur’an. Ini lebih mudah dan lebih selesa sebenarnya. Kita faham ada pendapat yang mentakwil (mengubah makna) ayat-ayat sifat ini kepada makna lain seperti ‘tangan’ menjadi ‘kuasa’. Kita tidaklah selesa menukar makna ayat-ayat sebegini kerana kalau Allah ﷻ hendak maksudkan ‘kuasa’, boleh sahaja Allah ﷻ tulis kuasa. Kita tidaklah berapa bersetuju tetapi di dalam masa yang sama tidaklah kita mengkafirkan orang yang mentakwilnya dan tidaklah kita kata mereka sesat. Sebenarnya ia sesuai juga bagi golongan yang tidak dapat kawal akalnya. Iaitu bagi mereka yang kalau disebut ‘tangan Allah’ mulalah mereka terbayang-bayang bentuk tangan itu. Orang yang akalnya bagus, dia boleh tolak imaginasi itu kerana dia tahu yang tidak mungkin sekali tangan Allah ﷻ sama dengan tangan makhluk. Namun bagi mereka yang tidak boleh kawal, maka mereka boleh guna kaedah takwil itu supaya selamat akidah mereka kerana memang ada yang lemah akalnya tetapi suka pula menghina orang yang bagus akalnya.

أَنْعٰمًا

binatang-binatang ternak;

Allah ‎ﷻ telah menjadikan untuk kita ternakan seperti lembu, kambing dan sebagainya. Kerana kalau an’am, ia adalah binatang ternak; kalau bahimah, ia adalah binatang liar. Dalam Al-Quran dan tradisi Islam, istilah “an’am” (الأنعام) dan “bahimah” (بهيمة) merujuk kepada haiwan, tetapi terdapat perbezaan dalam skop dan penggunaannya.

An’am (الأنعام)

An’am secara spesifik merujuk kepada binatang ternakan berkaki empat (herbivor) yang dipelihara oleh manusia untuk manfaatnya, seperti:

- Unta
- Lembu
- Kambing
- Biri-biri

Istilah ini sering disebut dalam Al-Qur’an dalam konteks nikmat Allah ‎ﷻ kepada manusia, seperti menjadi sumber makanan (daging dan susu), pengangkutan, pakaian (kulit dan bulu), serta sebagai binatang korban. Surah ke-6 dalam Al-Qur’an dinamakan Surah Al-An’am (Binatang Ternakan), yang banyak membincangkan tentang penciptaan dan hukum-hakam berkaitan haiwan-haiwan ini.

Ciri-ciri utama An’am:

- Dipelihara oleh manusia.
- Digunakan untuk pelbagai manfaat (makanan, pengangkutan, pakaian, korban).
- Umumnya adalah haiwan jinak dan herbivor.

Bahimah (بهيمة)

Bahimah adalah istilah yang lebih umum dan luas, merujuk kepada semua jenis haiwan, termasuk an’am, serta binatang liar dan lain-lain. Ia berasal daripada akar kata yang bermaksud “tidak dapat berfikir” atau “tidak dapat berbicara”, merujuk kepada sifat haiwan yang tidak memiliki akal dan kemampuan berbicara seperti manusia.

Dalam Al-Qur’an, perkataan “bahimah” boleh ditemukan dalam ayat seperti Ma’idah: 1: “أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ…” Ertinya: “Dihalalkan bagi kamu binatang-binatang ternak (bahimatul an’am), kecuali yang akan dibacakan kepada kamu (tentang haramnya)…” Ayat ini secara jelas menggabungkan kedua istilah, “bahimah al-an’am”, yang menunjukkan bahawa an’am adalah sebahagian daripada kategori bahimah.

Ciri-ciri utama Bahimah:

- Merangkumi semua jenis haiwan.
- Boleh jadi haiwan ternakan, haiwan liar, haiwan buas, serangga, dan lain-lain.
- Menekankan sifat haiwan yang tidak berakal dan tidak dapat bertutur.

Secara ringkas, an’am adalah subset atau jenis khusus daripada bahimah. Semua an’am adalah bahimah, tetapi tidak semua bahimah adalah an’am. An’am adalah haiwan ternakan yang memberi manfaat besar kepada manusia dan disebut secara spesifik dalam syariat Islam, manakala bahimah merangkumi keseluruhan alam haiwan.

Begitu banyak nikmat yang manusia telah dapat daripada binatang-binatang ternak ini. Dari zaman dulu sampailah zaman sekarang. Mungkin manusia zaman sekarang tidak perasan sebab kita beli daging dan susu melalui pasaraya sekarang, tetapi hendaklah kita ingat bahawa ia datang daripada binatang-binatang itu juga. Cuma sahaja kita tidak bela dan tidak sembelih sendiri binatang-binatang itu.

فَهُمْ لَهَا مٰلِكُونَ

yang mereka miliki?

Kalau ikut kebiasaan, kalau sesiapa yang buat sesuatu, tentulah dia akan memilikinya, bukan? Allah ‎ﷻ telah sebut yang Dialah yang menjadikan binatang ternak itu. Namun Allah ‎ﷻ dengan rahmatnya telah memberikan pemilikan itu kepada manusia untuk digunakan. Oleh itu manusia memiliki binatang ternak itu untuk kegunaan mereka dengan mudahnya. Ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ telah menundukkan binatang ternak kepada manusia. Memang manusia memiliki kemampuan untuk menundukkan binatang. Sedangkan binantang ternak itu kadangkala lebih besar dan kuat daripada kita. Sampaikan kanak-kanak pun dapat tunggang unta. Mudah sahaja bagi kita untuk menjaganya hinggakan kalau unta beratus-ratus pun kita masih dapat kawal mereka – tidaklah mereka berani untuk melawan manusia kerana mereka lebih ramai. Ini semua adalah daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Kalau bukan kerana Allah ‎ﷻ benarkan, tidak dapat kita lakukan.

Maka di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengingatkan manusia tentang nikmat yang telah diberikan-Nya kepada manusia; namun kebanyakan manusia lupa tentangnya. Kalau kita telah berbakti kepada manusia dan manusia itu tidak ikut cakap kita, kita akan mengingatkan mereka tentang segala pertolongan dan jasa yang telah diberikan kepada mereka dulu semasa mereka susah, atau semasa mereka memerlukannya. Ini adalah untuk melembutkan hatinya untuk dengar cakap kita. Begitulah dengan manusia, kadang-kadang perlu diingatkan dengan nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan sebagai peringatan untuk mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini 24 Jun 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Yaasin Ayat 69 (Al-Qur’an bukan Syair)

NABI MUHAMMAD ﷺ BUKAN PENYAIR

Yaasin Ayat 69: Ayat 69 & 70 adalah Perenggan Makro Kelima. Di dalam bahagian ini Allah ‎ﷻ menegaskan yang Nabi Muhammad ﷺ bukanlah penyair. Al-Qur’an bukanlah syair. Sebenarnya Nabi Muhammad ﷺ membawa wahyu Allah sebagai peringatan untuk mereka yang hidup hatinya. Jadi di dalam ayat ini menyentuh tentang Nabi Muhammad ﷺ dan juga Al-Qur’an, dua topik utama surah ini.

Apakah kaitan dengan ayat sebelum ini? Sebelum ini Allah ﷻ menyebut tentang umur manusia yang setelah lama, keadaan fizikal mereka akan semakin lemah sampaikan mereka akan menjadi seperti kanak-kanak semula. Itu adalah tentang fizikal mereka. Akan tetapi dalam fizikal melemah itu, tidaklah bermaksud rohani mereka juga akan jadi semakin lemah. Rohani boleh sahaja semakin menaik asalkan mereka tetap berpegang kepada Al-Qur’an dan ajaran Rasulullah ﷺ.

وَما عَلَّمنٰهُ الشِّعرَ وَما يَنبَغي لَهُ ۚ إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ وَقُرءآنٌ مُّبينٌ

Sahih International

And We did not give Prophet Muhammad, knowledge of poetry, nor is it befitting for him. It is not but a message and a clear Qur’an

Malay

(Nabi Muhammad bukanlah penyair) dan Kami tidak mengajarkan syair kepadanya, dan kepandaian bersyair itu pula tidak sesuai baginya. Yang Kami wahyukan kepadanya itu tidak lain melainkan nasihat pengajaran dan Kitab Suci yang memberi penerangan;

وَمَا عَلَّمْنٰهُ الشِّعْرَ

Dan tidaklah Kami ajar kepadanya (Nabi Muhammad) itu syair,

Allah ﷻ beritahu yang Allah ﷻ tidak mengajar syair kepada Nabi Muhammad ﷺ, seperti yang dituduh oleh Musyrikin Mekah. Mereka kata Al-Qur’an yang baginda baca itu adalah syair sahaja, tidak lebih daripada itu. Ini tidak benar sama sekali dan ditolak di dalam ayat ini. Jadi ini adalah salah satu daripada tuduhan mereka. Tuduhan lain mereka kata Al-Qur’an adalah sihir dan Nabi Muhammad ﷺ seorang penyihir. Sekejap sihir, sekejap syair, mereka pun tidak keruan dalam tuduhan mereka.

Kalimah الشِّعْرَ daripada kata dasar ش ع ر yang bermaksud mengetahui; memahami; membuat ayat; sebutan; puisi; ayat; penyair; perasaan; pengetahuan; bintang Sirius; galaksi; tanda-tanda; upacara; simbol; rambut. Seorang penyair ialah seorang yang sanggup mengungkapkan apa yang terasa di dalam hatinya, sebagai tekanan daripada suatu inspirasi, atau suatu ilham. Kabilah-kabilah orang Arab merasa sangat bangga jika mereka mempunyai ahli-ahli syair yang akan menaikkan nama kabilahnya. Sekali setahun mereka berkumpul di Pasar Malam ‘Ukkadz, setelah naik haji ke Makkah, untuk mendengar ahli syair membacakan syairnya. Syair sudah menjadi salah satu kesukaan bagi suku-suku Arab, untuk membanggakan kelebihan suku, keutamaan kaum, ketinggian kumpulan masing-masing. Isi syair itu bermacam-macam; ada hikmat, ada cerita tentang pengalaman, ada memuji diri, ada membanggakan kemenangan perang, ada memuji kuda sebagai kenderaan, ada mengenangkan masa lalu. Syair yang dianggap indah bahasanya dan isinya digantungkan dalam Ka’bah. Sampai ada sepuluh syair yang pemah digantungkan dalam Ka’bah itu di zaman jahiliyah. Itulah sedikit sebanyak tentang pentingnya syair zaman itu supaya pembaca boleh faham. Kita tidak pentingkan sangat syair dan penyair itu, kalau mahu disamakan, mungkin sama seperti artis penyanyi kita. Sibuk sekali peminat dengan hiburan nyanyian sampaikan nikah cerai artis pun kecoh satu Malaya.

Allah ‎ﷻ mengaitkan Diri-Nya yang ‘mengajar’ dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa kalau Nabi Muhammad ﷺ ada ilmu apa-apa pun, ia mestilah daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Namun Allah ‎ﷻ kata Dia tidak ajar pun syair kepada Nabi ﷺ. Jadi memang Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh bersyair kerana ada riwayat yang mengatakan yang baginda pernah bersyair akan tetapi dikatakan kalimah yang baginda baca terbalik. Maka ungkapan baginda tidaklah dianggap sebagai syair.

Selain daripada syair, Orientalis cuba untuk mengaitkan ilmu-ilmu yang ada pada Nabi Muhammad ﷺ itu dicedok daripada agama-agama lain. Namun begitu kalau dikaji dengan sebenarnya, Nabi ﷺ tidak pernah belajar atau mengambil ilmu Islam itu dari mana-mana sumber selain daripada Allah ‎ﷻ. Ini boleh dikaji daripada sejarah hidup Nabi ﷺ.

وَمَا يَنْبَغِي لَهُ

dan tidaklah patut dia (Nabi Muhammad) belajar syair;

Hujah ini disebut di sini sebab ada yang kata Al-Qur’an itu hanya syair sahaja, tidak lebih daripada itu. Apabila ada kalimah ما (tidak) di sini, ia digunakan untuk menidakkan sesuatu. Kerana itu tidak digunakan لا di sini. Perumpamaan begini, kalau tiba-tiba seseorang berkata: “Saya bukan orang Kelate”, mesti sebab ada orang kata dia orang Kelantan, kerana takkan tiba-tiba dia hendak menidakkan dia orang Kelantan. Jadi di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ hendak menidakkan golongan Musyrikin Mekah yang kata Nabi Muhammad ﷺ itu seorang penyair pula sedangkan itu tidak layak bagi kedudukan Nabi Muhammad ﷺ untuk bersyair gurindam. Akan tetapi itu adalah antara hujah-hujah batil mereka untuk menentang Al-Qur’an. Perhatikan Anbiya’: 5

بَل قالوا أَضغٰثُ أَحلٰمٍ بَلِ افتَرٰهُ بَل هُوَ شاعِرٌ فَليَأتِنا بِئٰيَةٍ كَما أُرسِلَ الأَوَّلونَ
Bahkan mereka berkata (pula): “(Al Qur’an itu adalah) mimpi-mimpi yang kalut, malah diada-adakannya, bahkan dia sendiri seorang penyair, maka hendaknya dia mendatangkan kepada kita suatu mukjizat, sebagaimana rasul-rasul yang telah lalu diutus”.

Mereka hendak merendahkan kedudukan Al-Qur’an dengan mengatakan ia hanya syair sahaja. Sedangkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri memang tidak dikurniakan kebolehan untuk bersyair. Baginda pernah cuba tetapi tunggang terbalik jadinya. Ini seperti diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, isteri Nabi ﷺ, bahawa beliau berkata, Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“أَصْدَقُ بَيْتٍ قَالَهُ لَبِيدٌ: أَلاَ كُلُّ شَيْءٍ مَا خَلاَ اللَّهَ بَاطِلٌ.”
“Syair yang paling benar yang diucapkan oleh Labid adalah: ‘Ketahuilah, segala sesuatu selain Allah adalah batil.'”

Kemudian Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata: “Nabi ﷺ kemudian ingin mengutip sambungan bait syair itu, atau cuba menyusun syair sendiri (daripada perkataan Labid), tetapi baginda tidak dapat menyelesaikannya dengan betul dan hanya berkata: ‘Dan setiap nikmat pasti akan binasa.'”
(Sahih Al-Bukhari No. 6147 dan Sahih Muslim No. 2252)

Syarah:

- Labid bin Rabi’ah adalah seorang penyair Arab Jahiliyah yang kemudian memeluk Islam dan terkenal dengan syairnya yang penuh hikmah.
- Hadith ini menunjukkan bahawa Nabi ﷺ mengagumi kebenaran dalam bait syair Labid tersebut. Namun, ketika baginda cuba untuk menyambung atau mengulanginya, atau menyusun bait lain dalam bentuk syair, baginda tidak mampu untuk menghasilkan syair dengan wazan dan qafiyah (rima) yang tepat seperti seorang penyair. Baginda hanya dapat mengungkapkan maknanya.
- Keterbatasan ini, dari sudut pandangan kebiasaan manusia, mungkin dilihat sebagai kekurangan. Namun, dalam konteks kenabian Muhammad ﷺ, ia sebenarnya adalah bukti kebenaran baginda. Ini kerana jika baginda mampu bersyair dengan sempurna, musuh-musuh Islam akan mempunyai hujah untuk mendakwa Al-Qur’an itu hanyalah hasil karya sastera baginda, bukan wahyu Ilahi.

Paling kuat yang boleh dikatakan baginda bersyair adalah ketika kaum Muslimin mengalami kekalahan sementara dan banyak para mujahideen berpecah belah, serta Nabi sendiri terluka parah dan terancam oleh musuh, baginda ﷺ berseru dengan gagah berani:

“أَنَا النَّبِيُّ لَا كَذِبْ، أَنَا ابْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ.”
“Aku adalah Nabi, tidak ada dusta. Aku adalah anak Abdul Muttalib.”
(Sahih Bukhari No. 2864 dan Sahih Muslim No. 1776)

Syair adalah sesuatu yang penting pada zaman Rasulullah ﷺ itu kerana ketinggian bahasa masyarakat Arab pada ketika itu yang suka kepada bahasa, antaranya syair. Kerana itu syair juga digunakan sebagai dakwah oleh Rasulullah ﷺ seperti syair-syair sindiran-sindiran terhadap orang-orang Musyrik yang dilantunkan oleh para ahli syair Islam, seperti Hassan bin Tsabit, Kaab bin Malik, Abdullah bin Rawahah dan orang-orang semisal mereka. Mereka bersyair untuk mempertahankan baginda. Apabila ada syair yang memburukkan baginda, para penyair Nabi ﷺ itu mencipta syair untuk melawannya kembali. Diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَضَعُ لِحَسَّانَ بْنِ ثَابِتَ مِنْبَرًا فِي الْمَسْجِدِ يُنْشِدُ عَلَيْهِ شِعْرَهُ وَيُفَاخِرُ بِهِ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: “اللَّهُمَّ أَيِّدْهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ.”
“Rasulullah ﷺ pernah meletakkan mimbar di dalam masjid untuk Hassan bin Thabit, maka dia (Hassan) berdiri di atasnya dan berbangga-bangga (dengan syairnya, membela Nabi ﷺ). Dan Rasulullah ﷺ berdoa: ‘Ya Allah, perkuatlah beliau dengan Ruhul Qudus.'”
(Sahih Bukhari No. 4905 dan Sahih Muslim No. 2485)

Nabi ﷺ juga suka dibacakan syair. Nabi ﷺ pernah mendengar syair daripada Umayyah bin Abi As-Salt (seorang penyair Jahiliyah yang hampir memeluk Islam tetapi tidak sempat), dan Nabi ﷺ mengulasnya. Diriwayatkan daripada As-Syarid bin Suwaid Ats-Tsaqafi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

حَدَّثَنَا عَمْرٌو النَّاقِدُ، وَابْنُ أَبِي عُمَرَ، كِلاَهُمَا عَنِ ابْنِ عُيَيْنَةَ، قَالَ ابْنُ أَبِي عُمَرَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مَيْسَرَةَ، عَنْ عَمْرِو بْنِ الشَّرِيدِ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ رَدِفْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَوْمًا فَقَالَ ‏”‏ هَلْ مَعَكَ مِنْ شِعْرِ أُمَيَّةَ بْنِ أَبِي الصَّلْتِ شَيْئًا ‏”‏ ‏.‏ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ ‏”‏ هِيهِ ‏”‏ ‏.‏ فَأَنْشَدْتُهُ بَيْتًا فَقَالَ ‏”‏ هِيهِ ‏”‏ ‏.‏ ثُمَّ أَنْشَدْتُهُ بَيْتًا فَقَالَ ‏”‏ هِيهِ ‏”‏ ‏.‏ حَتَّى أَنْشَدْتُهُ مِائَةَ بَيْتٍ ‏.‏
“Pada suatu hari, aku pernah menaiki kenderaan bersama Rasulullah ﷺ, lalu Nabi ﷺ bertanya kepadaku: ‘Adakah engkau hafal syair Umayyah bin Abi As-Salt?’ Aku menjawab: ‘Ya.’ Baginda bersabda: ‘Bacakanlah untukku.’ Lalu aku membacakan kepadanya satu bait. Baginda bersabda: ‘Lagi.’ Lalu aku membacakan kepadanya. Baginda sentiasa berkata: ‘Lagi,’ sehingga aku membacakan seratus bait syair.”
(Sahih Muslim No. 2255)

Diriwayatkan daripada Ubay bin Ka’b رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“إِنَّ مِنَ الشِّعْرِ حِكْمَةً.”
“Sesungguhnya sebahagian daripada syair itu adalah hikmah.”
(Sahih Bukhari No. 6145 dan Sahih Muslim No. 2257)

Seperti yang telah disebut, syair adalah penting pada zaman itu sampaikan para penyair dipandang tinggi sebagai orang yang ada ilmu dan kedudukan. Akan tetapi tidak layak Al-Qur’an disamakan dengan syair. Syair tidak akan setanding dengan Al-Qur’an. Terdapat beberapa perbezaan antara syair dan Al-Qur’an:

1. Syair hanya mementingkan lenggok bahasa sahaja. Kerana tujuan syair adalah untuk menggembirakan manusia yang membacanya. Sebaliknya Al-Qur’an mementingkan mesej yang hendak disampaikan di dalamnya.

2. Syair boleh tersilap. Kadang-kadang ia berkata tentang suatu perkara dan dalam bait yang lain, ia berlawanan dengan kata-kata sebelumnya. Al-Qur’an tidak mungkin begitu. Al-Qur’an sentiasa tepat dan tidak ada percanggahan antara ayat-ayatnya.

3. Pencinta syair tidak semestinya orang yang ada tujuan dalam hidup. Kalau kita lihat kepada pencinta syair, kebanyakannya adalah pemuzik-pemuzik dan penyair-penyair yang mereka sendiri tidak tahu apakah yang mereka perjuangkan. Mereka selalunya adalah orang yang hanya mahu bergembira sahaja dalam hidup mereka. Macam kehidupan penyanyi dan penghibur zaman ini yang tidak patut kita jadikan sebagai contoh/idola pun. Akan tetapi pencinta Al-Qur’an adalah mereka yang cintakan Allah ‎ﷻ dan cintakan kebenaran. Mereka mempunyai tujuan hidup yang tepat sepertimana yang digariskan dalam Al-Qur’an. Akhlak penyair dan akhlak pencinta Al-Qur’an tidak sama. Allah ‎ﷻ sebut tentang mereka di dalam Shu’araa (penyair-penyair): 224-226

وَٱلشُّعَرَآءُ يَتَّبِعُهُمُ ٱلۡغَاوُ ۥنَ (٢٢٤) أَلَمۡ تَرَ أَنَّهُمۡ فِى ڪُلِّ وَادٍ۬ يَهِيمُونَ (٢٢٥) وَأَنَّہُمۡ يَقُولُونَ مَا لَا يَفۡعَلُونَ (٢٢٦)
Dan Ahli-ahli syair itu, diturut oleh golongan yang sesat tidak berketentuan hala. (224) Tidakkah engkau melihat bahawa mereka merayau-rayau dengan tidak berketentuan hala dalam tiap-tiap lembah (khayal dan angan-angan kosong)? (225) Dan bahawa mereka memperkatakan apa yang mereka tidak melakukannya? (226)

Oleh itu kita tidak perlu kepada syair sebagaimana kita tidak perlu kepada lagu. Oleh itu, tidak perlu kita menyusun doa kita kepada Allah ‎ﷻ sehingga hilang keikhlasan dalam doa kita itu. Kalau begitu kita seperti membaca sebuah sajak yang telah ditulis tetapi bukan dari hati kita. Seeloknya kita membaca doa yang benar-benar dari hati kita. Walaupun ia tidak tersusun, namun sekiranya ia ikhlas dari hati kita, ia lebih disukai oleh Allah ‎ﷻ. Kalau disusun doa itu, perhatian menjadi lebih kepada susunan pula, bukannya kepada doa.

Ini sama macam kita dengar ceramah atau khutbah Jumaat yang dibaca daripada teks ucapan. Selalunya ia tidak menarik langsung kerana terikat dengan teks. Ucapan yang tidak menggunakan teks ucapan lebih bagus dan berkesan kepada hati. Oleh itu, apabila kita berdakwah, cuma keluarkan apa yang ada dalam hati kita. Jangan hiraukan tentang kata-kata yang kita gunakan. Pastinya ia adalah kata-kata dari hati kita sendiri.

Eh, bukankah kita macam sudah pernah baca kalimah يَنْبَغِي di dalam surah ini? Yezza tengok balik ayat 40,

لَا الشَّمسُ يَنبَغي لَها أَن تُدرِكَ القَمَرَ وَلَا اللَّيلُ سابِقُ النَّهارِ
Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang.

Di dalam ayat 40 itu kita ada sebut perumpamaan tentang Rasul iaitu ia ibadat seperti matahari dan pengikut mereka seperti bulan. Jadi kaitan antara ayat 40 dan ayat 69 adalah ‘Rasul’. Tidak patut Rasulullah ﷺ tahu syair. Kenapa patut Rasulullah ﷺ tidak tahu syair?

- Menjaga Kemurnian Al-Quran: Ini adalah bukti kukuh bahawa Al-Qur’an bukanlah syair. Kemampuan Nabi ﷺ yang terbatas dalam menyusun syair menunjukkan bahawa Al-Qur’an yang luar biasa fasih, indah, dan mendalam itu datangnya daripada Allah ‎ﷻ, bukanlah daripada bakat sastera baginda sendiri.
- Bukti Kenabian: Ketidakmampuan Nabi ﷺ bersyair adalah salah satu tanda kenabian baginda. Ia menunjukkan baginda benar-benar menerima wahyu daripada Allah ‎ﷻ, dan wahyu itu berbeza sama sekali daripada bentuk sastera manusia.
- Kefasihan Bahasa Nabi ﷺ: Meskipun tidak mampu bersyair secara profesional, Nabi ﷺ adalah manusia yang paling fasih berbicara. Kata-kata baginda (Hadith) mempunyai keindahan dan kekuatan tersendiri yang dikenali sebagai jawami’ al-kalim (kata-kata ringkas padat makna). Ketidakmampuan bersyair tidak mengurangi kefasihan atau ketinggian bahasa baginda.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,

“فُضِّلْتُ عَلَى الْأَنْبِيَاءِ بِسِتٍّ: أُعْطِيتُ جَوَامِعَ الْكَلِمِ، وَنُصِرْتُ بِالرُّعْبِ، وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ، وَجُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ طَهُورًا وَمَسْجِدًا، وَأُرْسِلْتُ إِلَى الْخَلْقِ كَافَّةً، وَخُتِمَ بِيَ النَّبِيُّونَ.”
“Aku diberi kelebihan atas para nabi dengan enam perkara: Aku diberikan jawami’ul kalim (kata-kata ringkas padat makna), aku ditolong dengan ketakutan (yang mencekam musuh), dihalalkan untukku harta rampasan perang, dijadikan bagiku bumi sebagai alat bersuci dan tempat solat, aku diutus kepada seluruh makhluk, dan dengan diriku para nabi ditutup (akulah penutup para nabi).”
(Sahih Muslim No. 523)

Tuduhan Nabi ﷺ seorang penyair itu tidak masuk akal kerana mereka pun tahu yang Nabi ﷺ tidak bersyair dan tidak terkenal pun sebagai seorang penyair. Mereka pun tahu yang bahasa lenggok Al-Qur’an tidak sama seperti lenggok syair. Macam kita mungkin tidak nampak, tetapi berbeza bagi mereka yang menjadikan syair itu sebagai makanan harian mereka sahaja. Perumpamaan seperti kita dapat bezakan antara cakap biasa dan cakap berpantun. Tentu tidak sama. Akan tetapi kenapa mereka tuduh begitu?

Pertama, mereka tidak ada hujah yang lain, jadi mereka gunakan sahaja apa hujah yang ada. Keduanya, apabila mereka ulang-ulang, lama-lama orang percaya juga. Ini dinamakan illusory truth effect. Apabila sesuatu itu diulang-ulang banyak kali, orang boleh percaya walaupun maklumat itu tidak benar. Kerana otak kita buat andaian: ‘kalau tak betul, takkan ramai orang cakap dan cakap banyak kali?’ Sebagai contoh, Sydney bukanlah ibu negara Australia, tetapi kerana selalu diulang-ulang, ramai orang sangka ia benar. Sedangkan ibu negara Australia adalah Canberra.

Begitulah juga sekarang kita lihat penggunaan tuduhan seperti yang dikenakan kepada Nabi Muhammad ﷺ itu telah digunakan ke atas golongan Sunnah dan Salafi. Tuduhan yang dikenakan adalah golongan Salafi ini ikut Wahabi, menolak mazhab, tafsir Al-Qur’an ikut sedap tekak sendiri, golongan Mujassimah (mengatakan Allah ‎ﷻ berjisim), golongan sesat, ekstrem kerja mahu bunuh orang sahaja, dan bermacam-macam lagi tuduhan yang tidak berkesudahan. Kesannya ramai yang takut hendak belajar dengan ustaz yang dilabel ‘Wahabi’ ini. Sedangkan kalau belajar dengan mereka, tidak ada pun mereka ajar perkara seperti yang dimomokkan itu.

Ketiga, mereka mungkin hendak kata sepertimana juga syair yang direka-reka, begitu jugalah Al-Qur’an ini.

Keempat, mereka mungkin hendak mengatakan Al-Qur’an ini memberi kesan yang sama dengan syair, iaitu menyebabkan orang ramai terpesona.

Sekiranya Nabi ﷺ tidak layak bersyair, orang yang ahli Al-Qur’an, yang mempelajari dan menghafalnya juga tidak layak menyanyi-nyanyi dan melayan muzik. Al-Qur’an adalah sesuatu yang sangat mulia dan tidak patut bercampur di dalam dada seorang ahli Al-Qur’an itu ayat-ayat Al-Qur’an dan lagu yang lagha. Malah empat mazhab Islam telah mengharamkan lagu dan muzik dan salah satu dalil adalah ayat Luqman: 6

وَمِنَ النّاسِ مَن يَشتَري لَهوَ الحَديثِ لِيُضِلَّ عَن سَبيلِ اللهِ بِغَيرِ عِلمٍ وَيَتَّخِذَها هُزُوًا ۚ أُولٰئِكَ لَهُم عَذابٌ مُّهينٌ
Dan di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan.

Ibn Abbas mengatakan لَهوَ الحَديثِ di dalam ayat ini bermaksud lagu/muzik. Jadi hujah untuk mengatakan lagu/muzik itu haram agak kuat. Kita tahu ada pendapat yang mengatakan lagu/muzik itu harus asalkan tidak melalaikan. Akan tetapi kita berpendapat ia tetap haram.

Apa perlunya kita kepada lagu/muzik? Kalau kita hendakkan hiburan, kita ada Al-Qur’an yang sudah sangat indah bacaannya. Kalau kita hendak ketenangan, kita ada solat dan zikir. Solat itu memberi ketenangan seperti isyarat yang diberikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda kepada Bilal:

“يَا بِلاَلُ، أَقِمِ الصَّلاَةَ، أَرِحْنَا بِهَا.”
“Wahai Bilal, tegakkanlah solat, rehatkanlah kami dengannya (solat).”
(Hadith riwayat Abu Dawud, Imam Ahmad, dan lainnya. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Dan kalau ketenangan yang dicari, bukankah dengan zikir dan ingat kepada Allah ‎ﷻ, hati akan menjadi tenang? Semua orang tahu ayat Ra’d: 28

“الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ”
“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.”

Sebab itulah kita tidak memerlukan lagu/muzik termasuklah lagu nasyid. Ia bukanlah cara Islam. Sebab kalau itulah caranya, Nabi ﷺ dan para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ pun mesti paling pandai menghasilkan lagu nasyid agaknya.

Maka kerana faham tentang hal inilah yang menyebabkan ada pelajar tahfiz yang apabila terdengar ada lagu dikumandangkan, mereka akan tutup telinga mereka.

Kerana begitulah yang dilakukan oleh Nabi ﷺ dan dalilnya adalah hadith ini yang diriwayatkan daripada Nafi’, maula (bekas hamba) Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata:

“كنتُ مع ابنِ عمرَ فسمع صوتَ زمارةِ راعٍ ، فوضع أُصبعَيه في أُذُنَيهِ ، وعدل راحلتَهُ عن الطريقِ ، وقال : يا نافعُ ، أتسمعُ ؟ فأقولُ : نعم . فيمضِي حتى قلتُ : لا . فرفع يديه من أُذُنَيهِ ، وعدل راحلتَهُ إلى الطريقِ ، وقال : رأيتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ حينَ سمع صوتَ يراعَةٍ صنع مثلَ هذا.”
“Aku pernah bersama Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, lalu dia mendengar suara seruling penggembala. Maka dia meletakkan kedua jarinya di kedua telinganya, dan dia membelokkan untanya dari jalan. Dia berkata: ‘Wahai Nafi’, apakah engkau masih mendengar?’ Maka aku berkata: ‘Ya.’ Dia terus berjalan hingga aku berkata: ‘Tidak.’ Maka dia mengangkat kedua tangannya dari kedua telinganya, dan dia mengembalikan untanya ke jalan semula. Kemudian dia berkata: ‘Aku melihat Rasulullah ﷺ ketika mendengar suara seruling, baginda melakukan hal yang serupa (seperti ini).'”
(Hadith riwayat Imam Ahmad, Abu Dawud, dan Ibnu Majah. Dinilai shahih oleh Al-Albani dalam Silsilah Al-Hadis Ash-Shahihah No. 3177)

Jadi, kalau Al-Qur’an itu bukan syair, apakah ia?

إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ

Sesungguhnya Al-Qur’an itu tidak lain dan tidak bukan adalah pemberi peringatan

Apabila ada إن….إلّا ia bermaksud ada penegasan di sini. Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang Al-Qur’an ini sifatnya ذِكْرٌ iaitu memberi peringatan. Ada banyak sebab kenapa ia digelar begitu, antaranya:

- Peringatan dan Pengingat: Makna utama “dzikr” adalah peringatan atau pengingat. Al-Qur’an adalah peringatan daripada Allah ‎ﷻ kepada seluruh manusia tentang tujuan penciptaan mereka, tentang kewajipan mereka kepada Allah ‎ﷻ, tentang hari kiamat, syurga, neraka, serta kisah-kisah umat terdahulu sebagai pelajaran. Ia mengingatkan manusia akan janji-janji dan ancaman-ancaman Allah ‎ﷻ, serta hakikat kehidupan dunia dan akhirat. Sebab itulah kita kena baca selalu Al-Qur’an ini dan jangan ditinggalkan. Setiap hari kena ada masa yang kita luangkan untuk membacanya.
- Nasihat dan Petunjuk: Al-Qur’an berfungsi sebagai nasihat dan petunjuk yang jelas bagi orang-orang yang berakal. Ia membimbing manusia kepada jalan yang lurus, membezakan antara yang hak dan yang batil, antara kebaikan dan keburukan. Akan tetapi, bagaimana ia boleh menjadi petunjuk kalau kita tidak faham apa yang kita baca? Ramai bukan orang kita yang setakat baca sahaja tetapi tidak faham pun apa yang dibaca?
- Kemuliaan dan Kehormatan: Dalam beberapa konteks, “dzikr” juga dapat bererti kemuliaan atau kehormatan. Al-Qur’an adalah kitab yang mulia dan membawa kemuliaan bagi siapa pun yang memegangnya, mempelajarinya, dan mengamalkannya. Rasulullah ﷺ dan sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ itu mulia dan diingati sampai sekarang kerana mereka berpegang kepada Al-Qur’an dan menyampaikannya kepada manusia. Sebab itu kalau kita di khalayak ramai dan kita lihat ada orang yang baca Al-Qur’an, tentu kita rasa wah hebatnya dia. Kita pula bagaimana?
- Menjaga dan Memelihara (Hafalan): Kata “dzikr” juga boleh bererti memelihara atau menjaga, terutama dalam konteks hafalan. Al-Qur’an adalah kitab yang dijaga dan dipelihara oleh Allah ‎ﷻ daripada perubahan atau pemalsuan, dan ia juga merupakan kitab yang mudah dihafal dan dipelajari oleh kaum Muslimin. Maka jadikan target kita untuk menghafal Al-Qur’an ini selagi kita hidup.
- Dzikir kepada Allah: Al-Qur’an adalah bentuk dzikir (mengingat Allah ‎ﷻ) yang paling agung. Membaca, merenungkan (tadabbur), dan mengamalkan Al-Qur’an adalah cara tertinggi untuk mengingat Allah ‎ﷻ, memahami kebesaran-Nya, nama-nama dan sifat-sifat-Nya, serta hukum-hukum-Nya. Ramai yang tidak tahu hal ini rupanya. Ramai yang sibuk tanya zikir itu dan ini, padahal mereka ada Al-Qur’an yang lebih utama daripada mana-mana dzikir sebenarnya.

Begitulah dengan ringkas kenapa Al-Qur’an digelar ذِكْرٌ. Namun begitu perkataan yang digunakan untuk merujuk kepada Al-Qur’an adalah ذِكْرٌ. Bukan الذِكْرٌ seperti kebiasaan di dalam Al-Qur’an seperti ayat Qalam: 52

وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ
“Dan sesungguhnya orang-orang kafir itu benar-benar hampir menggelincirkanmu (dengan pandangan mereka yang tajam, kerana dengki) ketika mereka mendengar peringatan (الذِّكْرَ) (Al-Quran) dan mereka berkata: ‘Sesungguhnya dia (Muhammad) benar-benar orang gila’.”

Kali ini kalimah yang digunakan adalah dalam bentuk umum (nakirah). Kesannya adalah untuk memberitahu kita bahawa banyak benda yang Al-Qur’an itu ingatkan kita, bukan satu sahaja. Antaranya tentang realiti kehidupan, fitrah manusia, mengingatkan kita tentang sejarah silam umat-umat terdahulu, peringatan tentang apakah kesannya kalau kita ingkar kepada Allah ‎ﷻ, dan macam-macam lagi.

Ayat ke 69 adalah pengulangan tentang topik awal surah ini tentang Al-Qur’an dan juga Nabi Muhammad ﷺ. Lihat ayat 2 – 6

وَٱلۡقُرۡءَانِ ٱلۡحَكِيمِ (٢) إِنَّكَ لَمِنَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ (٣) عَلَىٰ صِرَٲطٍ مُّسۡتَقِيمٍ۬ (٤) تَنزِيلَ ٱلۡعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ (٥) لِتُنذِرَ قَوۡمًا مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمۡ فَهُمۡ غَـٰفِلُونَ (٦)
Demi Al-Quran yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap kukuh, (2) Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) daripada Rasul-rasul yang telah diutus, (3) Yang tetap di atas jalan yang lurus (agama Islam). (4) Al-Quran itu, diturunkan oleh Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani, (5) Supaya engkau memberi peringatan dan amaran kepada kaum yang datuk neneknya telah lama tidak diberikan peringatan dan amaran; sebab itulah mereka lalai. (6)

Mengikut Shaikh Shalih al-Utsaimin , ذِكْرٌ bagi Al-Qur’an ini ada 3 perkara:

1. Kena ingat yang Al-Qur’an itu daripada Allah رَحِمَهُ اللَّهُ. Jadi ia sepatutnya memberi kesan kepada kita dalam melihat Al-Qur’an. Ia sepatutnya menjadi penting bagi kita kerana kalau kita dapat surat daripada polis pun kita sudah ketar, bukan? Apatah lagi kalau ini adalah surat daripada Allah ‎ﷻ yang sepatutnya kita kena agungkan. Semasa baca Al-Qur’an pun kena ada rasa lain macam kerana ia bukan kata-kata manusia.

2. Kena ingat bahawa apa-apa sahaja yang kita dapat daripada Al-Qur’an itu adalah terbaik. Kerana ia daripada Allah ‎ﷻ yang hendak memberi panduan hidup kepada hamba-Nya. Ia hukum terbaik dalam ayat yang terbaik.

3. Ia menaikkan darjat orang yang rapat dengan Al-Qur’an. Para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ terkenal sampai sekarang kerana mereka mengamalkan Al-Qur’an dan menyampaikannya kepada manusia. Begitulah Rasulullah ﷺ namanya disebut-sebut kerana baginda menyampaikan Al-Qur’an seperti disebut di dalam Sharh: 4

وَرَفَعۡنَا لَكَ ذِكۡرَكَ
Dan Kami telah meninggikan bagimu

وَقُرْءآنٌ مُّبِينٌ

dan bacaan yang jelas nyata;

Al-Qur’an itu adalah wahyu dalam Bahasa Arab yang jelas nyata, yang tidak boleh ditiru oleh manusia. Sekarang disebut satu lagi sifat Al-Qur’an setelah disebut di dalam ayat 2,

وَالقُرءآنِ الحَكيمِ
Demi Al-Qur’an yang penuh bijaksana;

Al-Qur’an itu jelas nyata kepada mereka yang belajar tafsir Al-Qur’an. Maknanya, apabila kita belajar tafsir Al-Qur’an, kita akan tahu mana perbuatan salah yang kita buat. Sebab telah jelas nyata kepada kita kerana telah diterangkan dengan nyata di dalam Al-Qur’an. Yang tidak jelas adalah kepada orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an sahaja.

Al-Qur’an ini sifatnya jelas, jadi boleh dipelajari dan difahami. Bukannya kena ada ijazah agama baru boleh belajar tafsir. Bukannya orang yang tertentu sahaja boleh faham, malah kebanyakan daripada kita boleh memahaminya. Jadi salahlah mereka yang kata orang tertentu sahaja yang boleh faham. Mereka ini kadangkala golongan ustaz tetapi mereka halang orang daripada belajar tafsir. Mereka kata kalau belajar, boleh jadi sesat. Sebenarnya yang sesat adalah mereka kerana mereka tidak belajar tafsir. Semua benda mereka belajar tetapi sumber utama agama mereka tidak belajar lagi. Pelik bin ajaib betul. Mereka tidak belajar kerana guru mereka sendiri tidak belajar dan guru kepada guru mereka sendiri tidak belajar. Jadi mereka pula tidak bagi orang lain belajar. Sudahlah mereka tidak belajar, mereka halang pula orang lain daripada belajar! Ini memang ahli agama yang paling teruk dalam dunia!

Al-Qur’an itu jelas memberi peringatan kepada mereka yang mahu merenungkan maknanya dan mentadabbur ayat-ayatnya (memikirkan tentangnya secara mendalam). Maka kena selalu belajar dan selalu baca supaya kita dapat faham. Daripada Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”.
(Riwayat Bukhari No. 5027)

Manusia selain daripada fizikal, ada dua elemen iaitu hati dan minda. Ini diwakili oleh ذِكرٌ dan مُبِينٌ di hujung ayat ini. Maklumat yang jelas مُبِينٌ adalah untuk minda dan dan pengisian hati disentuh di dalam kalimah ذِكرٌ. Dalilnya adalah zikir itu adalah ibadah hati dan telah disebut di dalam ayat Ra’d: 28

أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Ketahuilah! Dengan mengingati Allah itu, tenang tenteramlah hati manusia.”

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini 20 Jun 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Yaasin Ayat 67 – 68 (Kembali jadi budak-budak)

Yaasin Ayat 67:

وَلَو نَشآءُ لَمَسَخنٰهُم عَلىٰ مَكانَتِهِم فَمَا استَطٰعوا مُضِيًّا وَلا يَرجِعونَ

Sahih International

And if We willed, We could have deformed them, [paralyzing them] in their places so they would not be able to proceed, nor could they return.

Malay

(Kekuatan akal fikiran mereka juga tidak sihat) dan kalau Kami kehendaki, Kami berkuasa mengubah keadaan jasmani mereka (menjadi kaku beku) di tempat yang mereka berada padanya; maka dengan itu, mereka tidak dapat mara ke hadapan dan juga tidak dapat undur ke belakang.

وَلَوْ نَشَآءُ لَمَسَخْنٰهُمْ عَلَىٰ مَكَانَتِهِمْ

Kalau Kami kehendaki, Kami boleh tukar rupa mereka di atas tempat mereka berada;

Kalimah لَمَسَخنٰهُم daripada katadasar م س خ yang bermaksud mengubah rupa jadi lain daripada asalnya, melumpuhkan, menghancurkan. Allah ‎ﷻ boleh mengubah keadaan mereka jadi kera atau babi, sebagai contoh, kerana kesalahan besar yang telah lakukan. Allah ‎ﷻ boleh lakukan, tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat kerana masih lagi beri peluang kepada mereka. Allah ‎ﷻ boleh sahaja jadikan mereka kera, babi, batu atau apa sahaja kerana ia telah pernah berlaku. Ada dua kali Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Allah ‎ﷻ merubah kejadian manusia dalam Al-Qur’an, satu pada zaman Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kaumnya menjadi kera kerana disumpah, iaitu orang-orang yang memukat ikan pada hari Sabtu. Patutnya tidak boleh bekerja menangkap ikan pada hari tu. Kerana syariat orang Yahudi waktu itu mereka tidak boleh bekerja pada hari Sabtu. Namun mereka telah buat helah untuk bagi boleh juga. Mereka tidak tahan nafsu untuk menangkap ikan, sebab ikan-ikan banyak pada hari Sabtu pula. Mereka tahan pukat pada hari Jumaat dan mereka angkat pukat itu pada hari Ahad. Allah ‎ﷻ ubah kejadian mereka menjadi kera kerana mereka hendak menipu Tuhan. Kononnya, mereka mahu berhujah yang mereka tidak bekerja hari Sabtu itu. Mereka sangka mereka pandai, sampai mereka mahu tipu Tuhan. Lihatlah firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 65

وَلَقَد عَلِمتُمُ الَّذينَ اعتَدَوا مِنكُم فِي السَّبتِ فَقُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ
Dan sesungguhnya kamu telah mengetahui (bagaimana buruknya akibat) orang-orang di antara kamu yang melanggar (larangan) pada hari Sabtu, lalu Kami berfirman kepada mereka: “Jadilah kamu kera yang hina”.

Memang perubahan wajah ini Allah ‎ﷻ telah ancam kepada manusia seperti yang diberikan kepada golongan Yahudi di dalam Nisa’: 47

يٰأَيُّهَا الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ ءآمِنوا بِما نَزَّلنا مُصَدِّقًا لِّما مَعَكُم مِّن قَبلِ أَن نَّطمِسَ وُجوهًا فَنَرُدَّها عَلىٰ أَدبارِها أَو نَلعَنَهُم كَما لَعَنّا أَصحٰبَ السَّبتِ ۚ وَكانَ أَمرُ اللهِ مَفعولًا
Wahai orang-orang yang telah diberikan Kitab, berimanlah kamu dengan apa yang telah Kami turunkan (Al-Qur’an), yang mengesahkan Kitab-Kitab yang ada pada kamu, sebelum Kami menyeksa dengan menghapuskan bentuk muka kamu (sehingga berubah menjadi rata – tidak bermulut, berhidung dan bermata), lalu Kami menjadikannya sama seperti rupa sebelah belakangnya, atau Kami melaknatkan mereka sebagaimana Kami telah melaknatkan orang-orang (daripada kaum mereka – Yahudi) yang melanggar larangan bekerja pada hari Sabtu. Dan (ingatlah) perintah Allah itu tetap berlaku.

Kisah ini lebih panjang disebut di dalam A’raf: 163-166

وَسۡـَٔلۡهُمۡ عَنِ ٱلۡقَرۡيَةِ ٱلَّتِى ڪَانَتۡ حَاضِرَةَ ٱلۡبَحۡرِ إِذۡ يَعۡدُونَ فِى ٱلسَّبۡتِ إِذۡ تَأۡتِيهِمۡ حِيتَانُهُمۡ يَوۡمَ سَبۡتِهِمۡ شُرَّعً۬ا وَيَوۡمَ لَا يَسۡبِتُونَ‌ۙ لَا تَأۡتِيهِمۡ‌ۚ ڪَذَٲلِكَ نَبۡلُوهُم بِمَا كَانُواْ يَفۡسُقُونَ (١٦٣) وَإِذۡ قَالَتۡ أُمَّةٌ۬ مِّنۡہُمۡ لِمَ تَعِظُونَ قَوۡمًا‌ۙ ٱللَّهُ مُهۡلِكُهُمۡ أَوۡ مُعَذِّبُہُمۡ عَذَابً۬ا شَدِيدً۬ا‌ۖ قَالُواْ مَعۡذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَلَعَلَّهُمۡ يَتَّقُونَ (١٦٤) فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُڪِّرُواْ بِهِۦۤ أَنجَيۡنَا ٱلَّذِينَ يَنۡہَوۡنَ عَنِ ٱلسُّوٓءِ وَأَخَذۡنَا ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ بِعَذَابِۭ بَـِٔيسِۭ بِمَا كَانُواْ يَفۡسُقُونَ (١٦٥) فَلَمَّا عَتَوۡاْ عَن مَّا نُہُواْ عَنۡهُ قُلۡنَا لَهُمۡ كُونُواْ قِرَدَةً خَـٰسِـِٔينَ (١٦٦)
Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik. (163) Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan membinasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat? Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: (Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri daripada bersalah kepada Tuhan kamu dan supaya mereka bertaqwa. (164) Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat, disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka). (165) Maka setelah mereka berlaku sombong takbur (tidak mengambil indah) kepada apa yang telah dilarang mereka melakukannya, Kami katakan kepada mereka: Jadilah kamu kera yang hina. (166)

Satu lagi pada zaman Yahudi, ada yang ditukar menjadi babi seperti firman Allah ‎ﷻ dalam Maidah: 60. Dalam dua-dua kejadian ini, mereka yang ditukar itu mati dalam masa tiga hari selepas ditukar. Sesiapa yang melawat mereka selepas ditukar akan melihat memang mereka menjadi babi dan menjadi kera.

قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذَٰلِكَ مَثُوبَةً عِندَ اللَّهِ ۚ مَن لَّعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ ۚ أُولَٰئِكَ شَرٌّ مَّكَانًا وَأَضَلُّ عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Mahukah aku khabarkan kepada kamu tentang yang lebih buruk balasannya daripada yang demikian itu di sisi Allah? Iaitu orang-orang yang dilaknat oleh Allah dan dimurkai-Nya, dan dijadikan sebahagian daripada mereka kera dan babi, serta orang-orang yang menyembah Taghut. Mereka itulah seburuk-buruk tempat kedudukan dan sesat dari jalan yang lurus.”

Tuhan boleh buat begitu tetapi Allah ‎ﷻ cakap dalam ayat ini: “Kalau Kami mahu”. Bermakna, Allah ‎ﷻ tidak semestinya buat walaupun Allah ‎ﷻ boleh buat.

Satu lagi perbincangan tentang kalimah لَمَسَخنٰهُم adalah mengambil maksud melumpuhkan, menjadikan kaku. Ini kerana مَسَخ juga boleh bermaksud tukar menjadi batu. Ini seperti apa yang terjadi di Pompeii pada tahun 79 AD. Gunung berapi di sana telah meletup dengan tiba-tiba dan asap berdebu telah menyeliputi penduduk Pompeii dan menjadikan mereka kaku keras tiba-tiba dan boleh dilihat sampai sekarang. Adakah di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kejadian seperti Pompeii itu? Allahu a’lam.

فَمَا اسْتَطٰعُوا مُضِيًّا وَلَا يَرْجِعُونَ

Maka tidak mampu mereka ke depan dan tidak mampu kembali ke belakang;

Apabila Allah ‎ﷻ sudah tukar fizikal mereka,

1. mereka tidak boleh menjadi manusia semula. Mereka akan mati sahaja selepas itu (selepas tiga hari). Kalimah مُضِيًّا daripada م ض ي yang bermaksud berlalu pergi (macam fi’il madhi). Tidak boleh kembali ke keadaan asal. Atau,

2. Maknanya tidak boleh bergerak ke hadapan dan ke belakang. Sudah tidak boleh bergerak secara normal kerana selepas ditukar menjadi makhluk lain, mereka pun kepala jadi bengong, bukan macam dahulu lagi.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberi ancaman kepada mereka untuk mengambil perhatian. Allah ‎ﷻ beritahu bahawa Dia boleh buat semua itu, kalau mereka masih lagi berdegil dan menentang Nabi. Namun Allah ‎ﷻ tidak terus buat kerana Allah ‎ﷻ masih lagi memberi peluang kepada mereka.

Maka lihatlah rahmat Allah ‎ﷻ memberitahu kita tentang perkara ini. Kalau kita pun menolak dakwah mereka yang membawa ajaran Islam yang benar, Allah ‎ﷻ pun boleh jadikan kita seperti itu juga.

Sekian Ruku’ 4 daripada 5 ruku’ surah ini

Yaasin Ayat 68: Dalam ayat sebelum ini Allah ‎ﷻ sebut Dia boleh ubah rupa manusia itu menjadi benda yang lain. Namun sebenarnya kalau Allah ‎ﷻ tidak ubah pun serta merta pun, memang manusia dari hari ke hari sudah berubah pun keadaan fizikal dia.

وَمَن نُّعَمِّرهُ نُنَكِّسهُ فِي الخَلقِ ۖ أَفَلا يَعقِلونَ

Sahih International

And he to whom We grant long life We reverse in creation; so will they not understand?

Malay

Dan (hendaklah diingat bahawa) sesiapa yang Kami panjangkan umurnya, Kami balikkan kembali kejadiannya (kepada keadaan serba lemah; hakikat ini memang jelas) maka mengapa mereka tidak mahu memikirkannya?

وَمَنْ نُّعَمِّرْهُ

Dan sekiranya Kami melanjutkan usia seseorang itu,

Ada orang yang Allah ‎ﷻ telah beri usia yang panjang. Ini adalah dalam takdir Allah ‎ﷻ kerana bukan semua manusia boleh jadi tua. Disebut di dalam Fatir: 11

وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلَا يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَابٍ ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
“Dan tidak dipanjangkan umur seseorang yang panjang umurnya, dan tidak pula dikurangi umurnya, melainkan (sudah ditetapkan) dalam Kitab (Lauh Mahfuz). Sungguh, yang demikian itu mudah bagi Allah.”

Yang penting bukanlah umur panjang atau tidak sebenarnya. Ramai bukan yang doa minta panjang umur. Namun adakah panjang umur itu sendiri bagus? Belum tentu lagi. Kalau panjang umur tetapi banyak mengumpul dosa, buat apa? Kalau panjang umur tetapi menyusahkan orang, pun tidak bagus. Yang terlebih penting adalah mati dalam iman seperti doa Nabi Yusuf di dalam Yusuf: 101

تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
“Wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang soleh.”

Kerana kalau umur panjang tetapi tidak digunakan sebaiknya, guna untuk mendalami agama dan untuk banyakkan ibadah, tidak ada gunanya. Allah ‎ﷻ menegur tentang umur panjang yang tidak digunakan dengan baik di dalam Fatir: 37

أَوَلَم نُعَمِّركُم مّا يَتَذَكَّرُ فيهِ مَن تَذَكَّرَ
Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mahu berfikir

Namun sekiranya umur panjang itu diisi dengan amal ibadah yang sesuai dengan ajaran wahyu, maka ia baik bagi orang itu sebagaimana yang disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Busr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

“خَيْرُكُمْ مَنْ طَالَ عُمْرُهُ وَحَسُنَ عَمَلُهُ، وَشَرُّكُمْ مَنْ طَالَ عُمْرُهُ وَسَاءَ عَمَلُهُ.”
“Sebaik-baik kalian adalah orang yang panjang umurnya dan baik amal perbuatannya. Dan seburuk-buruk kalian adalah orang yang panjang umurnya dan buruk amal perbuatannya.”
(Hadith riwayat Imam At-Tirmidzi, dan beliau berkata: Hadith ini Hasan Sahih)

نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ

nescaya Kami akan kembalikan dia kepada kejadian asal;

Perkataan نَكِّسْ bermaksud mengembalikan sesuatu kepada keadaan asal. Ia daripada kata dasar ن ك س yang bermaksud kecewa; terbalikkan; mengembalikan (reverse); songsang; membuat sesuatu dengan cara yang salah; menundukkan (kepala) dengan cuai atau malu; untuk menjadikan lemah.

Begitulah apabila usia sudah panjang sangat, seseorang itu boleh kembali menjadi seperti kanak-kanak. Mungkin kena pakai lampin, orang lain kena suap makan kepadanya, sudah tidak berapa ingat dan sebagainya. Mungkin juga sudah tidak boleh bercakap dan kena dimandikan seperti budak kecil, bukan? Kalau bayi kecil tentulah orang suka untuk jaga dan basuh berak dia, tetapi kalau sudah tua? Kalau budak kecil orang masih suka melayan soalan yang banyak kali daripada budak itu, tetapi kalau sudah tua dan nyanyuk, tidak ramai yang akan sanggup melayan. Kerana itu ada doa yang diajarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ untuk memohon perlindungan daripada nyanyuk dan beberapa kelemahan lain:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ، وَالْكَسَلِ، وَالْجُبْنِ، وَالْهَرَمِ، وَالْبُخْلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari kelemahan, kemalasan, sifat pengecut, umur yang sangat tua (nyanyuk), dan kebakhilan. Dan aku berlindung kepada-Mu daripada azab kubur, serta daripada fitnah kehidupan dan kematian.”
(Sahih Bukhari No. 6367 dan Sahih Muslim No. 2706)

Namun begitulah perjalanan hidup manusia. Semua makhluk di dalam takluk Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berikan kehidupan dan kesihatan, Allah ‎ﷻ boleh tarik balik dan tidak ada sesiapa yang boleh menghalang. Tidak ada sesiapa yang boleh menahan masa dan kekal muda sampai bila-bila walaupun manusia cuba sangat untuk kekal muda. Akan tetapi rahmah-Nya Allah ‎ﷻ, Dia tidak tarik usia itu dengan serta merta tetapi ditarik sedikit demi sedikit, supaya kita boleh buat persediaan. Allah ‎ﷻ telah ingatkan di dalam Rum: 54

اللهُ الَّذي خَلَقَكُم مِّن ضَعفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعدِ ضَعفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعدِ قُوَّةٍ ضَعفًا وَشَيبَةً ۚ يَخلُقُ ما يَشاءُ ۖ وَهُوَ العَليمُ القَديرُ
Allah, Dialah yang menciptakan kamu dari keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan (kamu) sesudah keadaan lemah itu menjadi kuat, kemudian Dia menjadikan (kamu) sesudah kuat itu lemah (kembali) dan beruban. Dia menciptakan apa yang dikehendaki-Nya dan Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.

Di sini Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan manusia bahawa dunia ini bukanlah tempat tinggal yang kekal dan tubuh kita ini tidak kekal kuat dan sihat. Yang kekal adalah hanya alam akhirat. Dalam ayat 39 Allah ‎ﷻ sudah beri perumpamaan tentang perjalanan hidup manusia:

وَالقَمَرَ قَدَّرنٰهُ مَنازِلَ حَتّىٰ عادَ كَالعُرجونِ القَديمِ
Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga (setelah dia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Sepertimana bulan kembali menjadi bulan sabit di hujung bulan, maka begitulah manusia – dia akan kembali jadi seperti budak-budak kembali ke hujung usianya kalau dia sempat jadi tua. Juga disebut dalam Nahl: 70

وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا
dan di antara kamu ada yang dikembalikan kepada umur yang paling lemah (lanjut dan nyanyuk) supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang pernah diketahuinya.

Oleh kerana ayat selepas ini akan disebut tentang syair, kita berikan satu syair klasik tentang usia,

ومن سيب الدنيا طويلا تقلب….. على عينيه حتى يرى صدقها كذبا
dan bagi orang yang hidup lama di dunia, ia akan terbalik di hadapan matanya sehingga apa yang dilihatnya benar, semakin nampak sebagai bohong.

Ada yang membuat perbandingan kanak-kanak kecil dan orang tua. Kanak-kanak mereka selalunya memandang ke atas kerana mereka hendak lihat orang yang lebih tinggi daripada mereka dan mereka hendak didukung. Ia adalah isyarat yang mereka memandang ke masa hadapan mereka kerana mereka akan jadi tinggi nanti; tetapi orang tua selalunya memandang ke bawah sahaja, tubuh pun sudah membongkok. Mereka juga memandang ke masa hadapan mereka, iaitu ke arah tanah, tempat yang mereka sedang tuju.

Mereka yang menolak Islam, mereka buat begitu kerana mereka berbangga dengan apa yang mereka ada. Mereka ada kekayaan dan mereka ada kesihatan dan kekuatan tubuh badan mereka. Kadang-kadang apabila seseorang itu ada kelebihan, fikiran mereka telah dikelabui oleh syaitan. Mereka rasa mereka tidak memerlukan sesiapa. Namun Allah ‎ﷻ mengingatkan mereka bahawa apa yang mereka ada itu tidak lama. Apabila mereka sudah semakin tua, mereka tidak dapat mengelak daripada menjadi lemah, dari segi jasad mereka dan juga fikiran mereka.

Kaitan dengan dua ayat sebelum ini: Allah ‎ﷻ kata Allah ‎ﷻ boleh ubah kejadian manusia terus pada waktu itu juga, tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat. Apa yang Allah ‎ﷻ buat adalah mengubah keadaan manusia itu sedikit demi sedikit. Ini memang terjadi sekarang ini pun. Setiap hari kita akan lihat bagaimana seseorang yang dulunya gagah dan kuat, tetapi akhirnya apabila sudah tua, mereka menjadi lemah. Kalau dahulunya mereka boleh bercakap dengan kuat dan berbangga dengan apa yang mereka ada, apabila sudah tua, mereka akan menjadi lemah dan banyak senyap sahaja.

أَفَلَا يَعْقِلُونَ

Mengapa mereka tidak mahu memikirkan?

Iaitu memikirkan bahawa Allah ‎ﷻ berkuasa untuk melakukan apa sahaja, kepada sesiapa sahaja, bila-bila masa sahaja. Apabila sedar perkara ini maka hendaklah taat dan sembah Dia sahaja. Gunalah akal sedikit. Jangan sia-siakan kehidupan semasa muda dan masih sihat kerana kalau kita abaikan, maka di usia tua nanti akan menyesal. Ini kerana apabila badan sudah lemah, hendak beribadah pun susah, hendak baca Al-Qur’an pun mata sudah tidak nampak, hendak belajar pun otak sudah lemau. Semasa usia muda inilah kita kumpulkan pahala sebanyak-banyaknya, belajar seboleh-bolehnya. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Asr: 1-3

وَٱلۡعَصۡرِ (١) إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ لَفِى خُسۡرٍ (٢)
Demi Masa! (1) Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian; (2)

Kita pun tentu sudah biasa dengar hadith yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“اغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ: شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ، وَصِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ، وَغِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ، وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شُغْلِكَ، وَحَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ.”
“Manfaatkanlah lima perkara sebelum datang lima perkara: Masa mudamu sebelum masa tuamu, Kesihatanmu sebelum sakitmu, Kekayaanmu sebelum kemiskinanmu, Masa lapangmu sebelum sibukmu, Hidupmu sebelum matimu.”
(Diriwayatkan oleh Imam Al-Hakim dalam Al-Mustadrak (No. 7846) dan Al-Baihaqi dalam Syu’ab Al-Iman (No. 10255). Dinilai sahih oleh Syeikh Al-Albani)

Lagi satu hadith yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ.”
“Dua nikmat yang ramai manusia rugi (iaitu tidak memanfaatkan) padanya: Kesihatan dan masa lapang.”
(Sahih Al-Bukhari No. 6412)

Amat ramai yang buang masa sahaja semasa hidupnya. Sibuk dengan kerjaya dan anak isteri sampai lupa segala persediaan untuk ke akhirat. Apabila sudah pencen baru hendak beribadah, baru hendak belajar tetapi sudah terlambat kerana banyak yang sudah tidak boleh dilakukan kerana kekangan kesihatan dan minda yang sudah lemah. Maka ayat ini amatlah penting untuk kita renung-renungkan.

Ayat ini juga sebagai dalil kehidupan selepas kematian. Seperti kita telah belajar sebelum ini, Musyrikin Mekah tidak dapat menerima hakikat bahawa mereka akan dihidupkan kembali selepas mereka mati. Namun Allah ‎ﷻ mengingatkan mereka bahawa Allah ‎ﷻ boleh buat apa sahaja. Allah ‎ﷻ telah mengubah keadaan manusia pun. Kalau Allah ‎ﷻ boleh mengubah manusia daripada kuat kepada lemah, Allah ‎ﷻ juga boleh mengubah manusia daripada keadaan mati kepada keadaan hidup kembali.

Daripada sejarah Islam, kita dapat tahu bagaimana Allah ‎ﷻ telah lakukan kepada Abu Lahab. Dia seorang yang amat sombong. Dia mempunyai rupa paras yang molek. Sebab itulah namanya pun Abu Lahab (bermuka merah). Namun akhirnya dia telah dimalukan. Akhir hidupnya dia telah dikunci dalam bilik kerana badannya menjadi reput dan busuk sampaikan keluarganya tidak tahan. Apabila dia mati, keluarganya terpaksa mengupah orang lain untuk membuang jasadnya di padang pasir. Tidak ditanam pun – hanya dibiarkan untuk dimakan oleh binatang sahaja. Semua itu adalah peringatan kepada kita semua.

Mari kita lihat Struktur Cincin bagi ayat 48 – 68 ini. Ia bercakap tentang hidayah dari langit.

Kaitan antara bahagian:

[M]/[M’] – Bahagian ini [M] bermula dengan mengulang kata-kata ejekan daripada orang kafir: “bilakah janji ini?” Ini kerana mereka tidak percaya kepada hari Kiamat. Ejekan mereka itu dijawab di dalam [M’] di mana Allah suruh mereka tengok sendiri tubuh mereka. Bukankah semakin lanjut usia mereka, semakin mereka jadi budak-budak semula? Maknanya mereka sekarang menuju ke masa tua dan kubur mereka.

[N]/[N’] – Kedua-dua bahagian ini memang nampak berkait kerana mengandungi kalimah yang sama: وَلَا يَرۡجِعُونَ untuk menerangkan keadaan mereka yang tidak ada harapan lagi pada ketika itu kerana tidak boleh kembali lagi dan mereka tidak ada harapan lagi apabila Kiamat telah bermula. Satu lagi persamaan adalah penggunaan kalimah-kalimah yang merujuk kepada penglihatan terdapat di dalam kedua-dua bahagian ini iaitu: يَنظُرُونَ, أَعۡيُنِہِمۡ dan يُبۡصِرُونَ yang semuanya ada kaitan dengan penglihatan.

[O]/[O’] – Kedua-dua [O] dan [O’] menyebut tentang keadaan di hari Kiamat. Bahagian [O] berakhir dengan ayat وَلَا تُجۡزَوۡنَ إِلَّا مَا ڪُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ dan [O’] berakhir dengan tangan dan kaki menjadi saksi بِمَا كَانُواْ يَكۡسِبُونَ. Kedua-dua menyebut mereka hanya dibalas dengan perbuatan mereka dengan menggunakan kalimat yang hampir sama.

[P] – Di tengah-tengah antara berita menakutkan tentang Hari Akhirat diletakkan ayat-ayat tentang penerangan indah di Syurga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Julai 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Yaasin Ayat 64 – 66 (Anggota tubuh bercakap)

Yaasin Ayat 64:

اصلَوهَا اليَومَ بِما كُنتُم تَكفُرونَ

Sahih International

[Enter to] burn therein today for what you used to deny.”

Malay

“Rasalah kamu bakarannya pada hari ini, disebabkan perbuatan kufur yang kamu telah lakukan!”

اصْلَوْهَا الْيَوْمَ

Masuklah kamu ke dalam neraka pada hari ini

Perkataan اصْلَوْ adalah kata khas yang digunakan untuk membawa maksud ‘masuk dalam api’. Jadi ia bukan bermaksud masuk sahaja seperti masuk dalam bilik, tetapi sebenarnya masuk ke dalam api. Sama ada ahli neraka itu masuk sendiri atau mereka dimasukkan ke dalam neraka oleh malaikat. Bayangkan, ada manusia yang akan masuk sendiri ke dalam neraka walaupun mereka tahu itu adalah api yang menyala. Ini adalah kerana mereka tidak ada pilihan lain. Apabila Allah ‎ﷻ arahkan, mereka kena patuh. Di dunia mereka tidak patuh tetapi di akhirat nanti mereka akan taat sungguh, kerana tidak ada pilihan lain. Hanya di dunia sahaja Allah ‎ﷻ beri kebenaran untuk memilih jalan mana yang mereka hendak pilih. Tiada lagi pilihan di akhirat kelak.

Sekali lagi perkataan الْيَوْمَ digunakan – untuk menyuruh kita membayangkan keadaan pada hari itu adalah dekat sahaja. Kalau kita dapat bayangkan, ia akan memberi kesan mendalam kepada kita.

بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ

dengan sebab kamu dulu kufur;

Bukanlah Allah ‎ﷻ sengaja hendak memasukkan mereka ke dalam neraka tetapi kerana kesalahan mereka sendiri iaitu kufur kepada ajakan tauhid semasa hidup di dunia. Mereka tidak belajar pun tentang tauhid sedangkan ilmu tauhidlah yang patut diajar kepada umat Islam sekarang. Iaitu tauhid yang berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah Nabi (bukannya belajar Sifat 20). Namun malangnya, kalau ada yang mengajak kepada kebenaran, bermacam-macam tohmahan akan dikeluarkan, antaranya mereka akan kata kita Puak Wahabi, pemecah belah masyarakat dan sebagainya. Macam-macam mereka akan kutuk dan tohmah kita.

Ayat ini hendak mengatakan bahawa mereka masuk neraka itu adalah disebabkan oleh diri mereka sendiri. Mereka kufur dengan Allah ‎ﷻ. Mereka ingkar untuk taat kepada Allah ‎ﷻ dan ajaran Rasul. Waktu itu mereka tidak boleh salahkan orang lain. Mungkin semasa mereka dimasukkan ke dalam neraka, mereka akan membantah kenapa mereka dimasukkan ke dalamnya. Waktu itu akan dikatakan kepada mereka: ‘dengan sebab kamu dulu kufur’.

Yaasin Ayat 65:

اليَومَ نَختِمُ عَلىٰٓ أَفوٰهِهِم وَتُكَلِّمُنآ أَيديهِم وَتَشهَدُ أَرجُلُهُم بِما كانوا يَكسِبونَ

Sahih International

That Day, We will seal over their mouths, and their hands will speak to Us, and their feet will testify about what they used to earn.

Malay

Pada waktu itu Kami meterikan mulut mereka (sejurus); dan (memberi peluang kepada) tangan-tangan mereka memberitahu Kami (kesalahan masing-masing), dan kaki mereka pula menjadi saksi tentang apa yang mereka telah usahakan.

الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَٰهِهِمْ

Pada hari ini (di Mahsyar), Kami akan kunci mulut mereka;

Mulut manusia bukan lagi di dalam kuasa tuannya lagi pada hari itu. Ada ketika Allah ‎ﷻ tutup mulut-mulut mereka. Ini adalah kerana ada orang-orang kafir dan munafik yang akan cuba mengatakan bahawa mereka tidak buat kesalahan-kesalahan yang dibentangkan kepada mereka. Mereka akan sentiasa mengambil peluang untuk menipu walaupun di hadapan Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ akan menutup mulut lisan mereka.

Ada ketika Allah ‎ﷻ tidak tutup mulut mereka tetapi halau mereka kerana Allah ‎ﷻ tidak mahu bercakap. Ini kita boleh lihat dalam Mukminoon: 108. Jadi ia adalah dalam keadaan berbeza. Maknanya bukanlah sepanjang masa mereka tidak boleh bercakap.

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Allah ﷻ berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Jadi bukanlah sepanjang masa mereka tidak boleh berkata-kata. Ada masa mereka ditanya dan mereka diberi peluang untuk memberi alasan dan hujah. Inilah cara Allah ‎ﷻ menunjukkan keadilan iaitu manusia diberi hak untuk bersuara. Lihat An’am: 22

وَيَومَ نَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ نَقولُ لِلَّذينَ أَشرَكوا أَينَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذينَ كُنتُم تَزعُمونَ
Dan (ingatlah), hari (kiamat yang padanya) Kami himpunkan mereka semua, kemudian Kami berfirman kepada orang-orang musyrik: “Manakah orang-orang dan benda-benda yang dahulu kamu sifatkan (menjadi sekutu Allah)?”

Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ berkata terus dengan mereka. Akan tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ tidak bercakap lagi dengan mereka, sebaliknya membahasakan diri mereka sebagai pihak ketiga. Ini kerana mereka telah masuk ke dalam neraka. Allah ‎ﷻ sudah tidak mahu bercakap dengan mereka.

وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ

maka berkata kedua-dua tangan mereka;

Sekarang Allah ‎ﷻ beri saksi yang paling hebat sekali iaitu tubuh badan pelaku sendiri. Ini kerana tubuh badan ini sentiasa ada bersama dengan pelaku. Kalau kawan baik pun, tidak sentiasa ada dengan kawan dia. Akan tetapi kalau tubuh badan, tubuh badan itu sendiri yang buat dosa (atas arahan tuannya). Allah ‎ﷻ akan tutup mulut pelaku dosa dan apabila mulut mereka ditutup, maka anggota badan pula yang akan bercakap menjadi saksi atas perbuatan tuannya. Tangan akan jadi pendakwaraya pula kepada tuannya. Bukan tangan mereka sahaja yang akan berkata, malah pendengaran, penglihatan dan kulit mereka juga akan berkata-kata.

Kenapa Allah ‎ﷻ sebut tangan yang bercakap? Kerana banyak dosa itu dilakukan oleh tangan kalau dibandingkan dengan kaki. Kerana itu tangan banyak disebut apabila kerosakan disebut seperti di dalam Rum: 41

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
“Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan (usaha) manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian daripada (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).”

Oleh kerana itulah perbuatan Abu Lahab dinisbahkan kepada tangannya walaupun bukanlah tangannya sahaja yang berdosa. Lihat Masad: 1

تَبَّت يَدا أَبي لَهَبٍ وَتَبَّ
Binasalah kedua tangan Abu Lahab dan sesungguhnya dia akan binasa.

وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ

dan menjadi saksi kaki-kaki mereka;

Yang berkata adalah tangan, dan kaki akan menjadi saksi bagi apa yang dikatakan oleh tangan itu. Tangan cakap dan kaki kata: ya, betul, betul. Di dalam ayat ini hanya disebut tangan yang berkata dan kaki jadi saksi. Namun di dalam ayat lain ada disebut anggota tubuh yang lain pula. Ini disebut dalam Fussilat: 20

حَتَّىٰٓ إِذَا مَا جَآءُوهَا شَہِدَ عَلَيۡہِمۡ سَمۡعُهُمۡ وَأَبۡصَـٰرُهُمۡ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (٢٠)
Sehingga apabila mereka sampai ke Neraka, (maka) pendengaran dan penglihatan serta kulit-kulit badan mereka menjadi saksi terhadap mereka, mengenai apa yang mereka telah kerjakan. (20)

Di dalam Nur: 24 ada disebut anggota yang lain pula,

يَومَ تَشهَدُ عَلَيهِم أَلسِنَتُهُم وَأَيديهِم وَأَرجُلُهُم بِما كانوا يَعمَلونَ
Pada hari (ketika), lidah, tangan dan kaki mereka menjadi saksi atas mereka terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.

Ayat ini tambah lidah pula, tetapi bukankah mulut ditutup? Ya, mulut ditutup itu maksudnya ia bukan lagi di dalam kuasa tuannya. Sekarang lidah itu akan bercakap yang benar. Kerana lidah itu pun pernah diarah untuk menipu dan sebagainya. Kalau kita senaraikan, ada 6 anggota sekali terlibat sebagai saksi dalam perbicaraan tuannya.

1. Kaki
2. Pendengaran
3. Penglihatan
4. Kulit
5. Lidah
6. Tangan

Malah di dalam Isra’: 36, ditambah lagi dengan hati. Walaupun ia bukan anggota tetapi ia juga turun disoal dan kalau disoal, kenalah jawab.

وَلَا تَقفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِۦ عِلمٌ‌ۚ إِنَّ ٱلسَّمعَ وَٱلبَصَرَ وَٱلفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ كَانَ عَنهُ مَسـُٔولاً
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Begitulah nanti kejadian di akhirat yang Allah ‎ﷻ beritahu kepada kita supaya kita beringat. Sampaikan anggota badan yang kita sekarang boleh kuasai pun akan diberi kebebasan untuk bersuara dengan bebas. Tuannya nanti akan marah kepada tubuh badannya kenapa bercakap kepada Allah ‎ﷻ dan bocorkan rahsia dia. Ini seperti disebut di dalam Fussilat: 21

وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمۡ لِمَ شَهِدتُّمۡ عَلَيۡنَا‌ۖ قَالُوٓاْ أَنطَقَنَا ٱللَّهُ ٱلَّذِىٓ أَنطَقَ كُلَّ شَىۡءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمۡ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ (٢١)
Dan (setelah berlaku yang demikian), berkatalah mereka kepada kulit-kulit badan mereka: Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami? Kulit-kulit badan mereka menjawab: Allah yang berkuasa menjadikan tiap-tiap sesuatu pandai berkata-kata, telah menjadikan kami dapat berkata-kata dan Dialah yang menciptakan kamu pada mulanya dan kepadaNyalah kamu dikembalikan (untuk menerima balasan). (21)

Apakah kesan yang sepatutnya kepada kita apabila telah membaca dan faham ayat ini? Seorang mutadabbir mengatakan: “Saya pernah dalam perjalanan untuk melakukan perbuatan tidak bermoral, dan tiba-tiba saya teringat yang aku akan berdiri di hadapan Allah dan saya teringat ayat ini: { ٱلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰٓ أَفْوَٰهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ } “Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.” Jadi saya mengubah jalan saya dan kembali ke rumah, dan saya bersyukur kepada Allah ta’ala atas rahmat-Nya yang melindungi saya daripada salah satu dosa besar kerana tadabbur pada ayat ini.”

Menarik satu pendapat yang diberikan oleh Prof Dr. HAMKA tentang ayat ini. Beliau membandingkan di dunia ini juga kadang-kadang manusia ‘bercakap’ bukan dengan mulutnya tetapi dengan tindakan dan perlakuannya. Tingkah laku seseorang, cara dia berjalan, kadangkala memberi indikasi siapakah orang itu. Kalau seseorang itu naik kereta yang hebat dan nombor plat pun dua digit, itu menandakan dia seorang yang kaya raya. Cara perawakan seseorang dan mimik muka seseorang juga boleh memberi isyarat yang seseorang itu seorang terpelajar atau tidak, seorang yang peramah atau tidak. Begitu juga cara berpakaian dan cara pembawaan diri seseorang itu.

Malah, orang mukmin juga diberikan pandangan yang dinamakan firasat فِرَاسَة. Firasat merujuk kepada intuisi, gerak hati, atau pandangan tajam yang memungkinkan seseorang memahami perkara tersembunyi atau hakikat sesuatu melalui tanda-tanda luaran atau gerak hati. Ia adalah semacam ketajaman batin. Ini bukan ramalan masa depan, tetapi kemampuan untuk membaca situasi, karakter, dan niat seseorang dengan lebih mendalam. Pendapat ini dikuatkan oleh hadith yang diriwayatkan daripada Abu Said Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ.”
“Berhati-hatilah (waspadalah) terhadap firasat orang mukmin, kerana sesungguhnya dia melihat dengan cahaya Allah.”
(Jami’ At-Tirmidzi (No. 3127) – Imam Tirmidzi mengatakan hadith ini gharib (asing) dan ada perbahasan mengenainya. Disebutkan juga oleh Imam Al-Baihaqi dalam Syu’ab Al-Iman (No. 7695).

Catatan mengenai status hadith: Status hadith ini adalah dhaif (lemah) dari sudut sanadnya pada pandangan majoriti ulama hadith, termasuk Imam Tirmidzi sendiri yang menilainya sebagai gharib dan mengatakan ada perbahasan mengenainya. Namun, maknanya dianggap sahih dan disokong oleh ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith-hadith lain yang berbicara tentang taufik, hidayah, dan hikmah yang diberikan kepada orang-orang soleh.

Syarah:

- Ungkapan “berhati-hatilah” di sini bermaksud berilah perhatian, jangan remehkan, atau jangan abaikan firasat orang mukmin.
- Ia juga boleh diertikan sebagai waspadalah jika firasat mereka terhadap anda adalah negatif, kerana itu mungkin tanda bahawa ada sesuatu yang tidak betul pada diri anda yang Allah ‎ﷻ tunjukkan melalui hati mukmin tersebut.
- Ini adalah dorongan untuk menghargai intuisi orang-orang yang soleh dan bertaqwa, kerana pandangan mereka seringkali tepat dan berlandaskan petunjuk ilahi.

Ayat yang menjadi sandaran adalah Hijr: 75

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّلمُتَوَسِّمينَ
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang memperhatikan tanda-tanda.

Sebahagian ulama mengatakan bahawa ayat Hijr: 75 ini turun terhadap para ahli firasat. Mengenai kata “al-Mutawassimin” dalam ayat ini:

I. Ibn al-Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata, “Mujahid berkata, ‘ (Mereka adalah) Para ahli firasat.”

II. Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, “Mereka yang mampu mentaksir sesuatu di masa hadapan (ahl al-nazar).”

III. Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ berkata, “Orang-orang yang mengambil pelajaran.”

IV. Muqatil رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Orang-orang yang berfikir. Dalam mengulas hal ini, beliau menyatakan bahawa hal itu merupakan salah satu sifat seorang Mukmin, sebahagian daripada kemuliaan yang Allah anugerahkan padanya, sebahagian daripada buah-buah keimanan, dan sebahagian daripada pahala amal soleh yang dilakukan pelakunya.”

بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

terhadap apa yang dulu mereka lakukan;

Mereka akan terpaksa mengaku semua. Tidak boleh dielak lagi kerana memang anggota badan mereka itu terlibat dalam perbuatan tuannya itu. Semasa di dunia, mereka telah melakukan banyak perkara yang salah dari segi akidah dan amalan, maka mereka akan mendapat balasan yang amat buruk atas perbuatan mereka itu. Kita pun sudah tahu apa yang Musyrikin Mekah telah buat kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka telah mentertawakan Nabi Muhammad ﷺ apabila ahli keluarga baginda mati (anak lelaki baginda). Mereka menolak dakwah baginda mentah-mentah. Mereka juga tidak membenarkan Nabi ﷺ berdakwah kepada masyarakat. Dan bermacam-macam lagi perkara buruk yang mereka telah buat.

Kenapa Allah ‎ﷻ tutup mulut pelaku dosa itu? Golongan musyrikin dan munafik memang akan mencari jalan untuk menidakkan kesalahan yang mereka telah lakukan. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam An’am: 23

ثُمَّ لَم تَكُن فِتنَتُهُم إِلّا أَن قالوا وَاللهِ رَبِّنا ما كُنّا مُشرِكينَ
Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain daripada mereka menjawab dengan dusta: “Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Dan seperti yang disebut dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Said Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ دَنَا الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ حَتَّى يَضَعَ كَنَفَهُ عَلَيْهِ، فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: أَلَمْ أَفْعَلْ بِكَ كَذَا وَكَذَا؟ أَلَمْ أَفْعَلْ بِكَ كَذَا وَكَذَا؟ فَيَقُولُ الْعَبْدُ: بَلَى يَا رَبِّ. فَيَقُولُ اللَّهُ: أَلَمْ أَسْتُرْ عَلَيْكَ كَذَا وَكَذَا؟ فَيَقُولُ الْعَبْدُ: بَلَى يَا رَبِّ. فَيَقُولُ اللَّهُ: فَمَا تَقُولُ فِي كَذَا وَكَذَا؟ فَيَقُولُ الْعَبْدُ: يَا رَبِّ، لَمْ أَفْعَلْهُ. فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: فَأَيْنَ شُهُودُكَ؟ فَيَقُولُ: مَا أَشْهَدُ بِشَيْءٍ. فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: الْآنَ تَشْهَدُ عَلَيْكَ أَعْضَاؤُكَ. فَتَنْطِقُ الْأَعْضَاءُ بِكُلِّ شَيْءٍ فَعَلَهُ. فَيُقَالُ: أَبْعَدَكَ اللَّهُ وَأَسْحَقَكَ! فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَذَلِكَ الْبَهْلَةُ لِقَوْمٍ سَبَقَ عَلَيْهِمْ قَضَاءُ اللَّهِ.”
“Apabila tiba Hari Kiamat, seorang hamba akan mendekati Tuhannya sehingga Allah meletakkan perlindungan-Nya kepadanya (yakni, mengadilinya secara langsung). Lalu Allah Ta’ala berfirman: ‘Tidakkah Aku telah melakukan ini dan itu kepadamu? Tidakkah Aku telah melakukan ini dan itu kepadamu?’ Maka hamba itu menjawab: ‘Ya, Tuhanku.’ Lalu Allah berfirman: ‘Tidakkah Aku telah menutupi (dosamu) ini dan itu?’ Maka hamba itu menjawab: ‘Ya, Tuhanku.’ Lalu Allah berfirman: ‘Maka apa yang engkau katakan mengenai ini dan itu?’ Maka hamba itu menjawab: ‘Ya Tuhanku, aku tidak melakukannya.’ Lalu Allah Ta’ala berfirman: ‘Di manakah saksi-saksimu?’ Maka dia berkata: ‘Aku tidak mempunyai saksi apa-apa.’ Lalu Allah Ta’ala berfirman: ‘Sekarang, anggota-anggota tubuhmu akan bersaksi atas dirimu.’ Maka anggota-anggota tubuh itu akan berbicara tentang segala sesuatu yang telah dilakukannya. Lalu dikatakan (kepada hamba itu): ‘Allah menjauhkanmu dan menghancurkanmu!’ Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Dan itulah kebingungan bagi suatu kaum yang telah ditetapkan ke atas mereka ketentuan Allah (untuk masuk neraka).'”
Sahih Muslim: Kitab Az-Zuhd wa Ar-Raqaiq, Bab: Hadith Jabir At-Tawil wa Hadith Abi Said (No. 2969)

Di dalam hadith yang lain ada disebut lagi tafsiran bagi ayat 65 ini. Hadith ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَرَأَ هَذِهِ الْآيَةَ: {الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}. وَقَالَ: “إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَنْكَرَ ذَنْبَهُ أَوْ شَيْئًا مِنْ ذَنْبِهِ يَقُولُ: أَيْ رَبِّ، أَلَمْ تُجِرْنِي مِنَ الظُّلْمِ؟ فَيَقُولُ: بَلَى. فَيَقُولُ: فَإِنِّي لَا أُجِيزُ عَلَى نَفْسِي إِلَّا شَاهِدًا مِنِّي. فَيَقُولُ: كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ شَهِيدًا، وَبِالْكِرَامِ الْكَاتِبِينَ شُهُودًا. ثُمَّ يُخْتَمُ عَلَى فِيهِ، وَيُقَالُ لِفَخِذِهِ: انْطِقِي. فَتَنْطِقُ بِمَا عَمِلَ. ثُمَّ لِسَاقِهِ، ثُمَّ لِذِرَاعِهِ، ثُمَّ لِرِجْلِهِ.”
Bahawasanya Nabi ﷺ membaca ayat ini: “Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.” (Yaasin: 65). Lalu Baginda bersabda: “Sesungguhnya seorang hamba apabila dia mengingkari dosanya atau sebahagian daripada dosanya, dia berkata: ‘Wahai Tuhanku, bukankah Engkau telah menyelamatkan aku daripada kezaliman?’ Allah berfirman: ‘Ya, benar.’ Dia (hamba itu) berkata: ‘Maka sesungguhnya aku tidak akan menerima saksi atas diriku kecuali daripada diriku sendiri.’ Maka Allah berfirman: ‘Cukuplah dirimu pada hari ini sebagai saksi atas dirimu, dan (cukuplah) malaikat-malaikat yang mulia (Kiraman Katibin) sebagai saksi.’ Kemudian mulutnya akan dikunci, dan dikatakan kepada pahanya: ‘Bicaralah!’ Maka pahanya pun berbicara tentang apa yang telah dia lakukan. Kemudian kepada betisnya, kemudian kepada lengannya, kemudian kepada kakinya.”
(Sahih Muslim No. 2968)

Di dalam ayat ini digunakan kalimah يَكْسِبُونَ yang diterjemahkan secara ‘yang mereka lakukan’. Namun ada lagi kalimah lain untuk menyebut tentang perbuatan. Dalam bahasa Arab, terutamanya dalam konteks Al-Qur’an dan ilmu agama, perkataan كسب (kasb), فعل (fi’l), dan عمل (‘amal) semuanya merujuk kepada perbuatan atau tindakan, tetapi setiap satu memiliki nuansa makna dan konotasi yang sedikit berbeza. Memahami perbezaan ini adalah penting untuk tafsiran Al-Qur’an yang lebih tepat.

1. فِعْل adalah perkataan yang paling umum dan luas maknanya untuk merujuk kepada sebarang tindakan, kejadian, atau perbuatan. Ia boleh berlaku secara sengaja atau tidak sengaja. Boleh digunakan untuk manusia, haiwan, atau benda mati. Ia tidak semestinya melibatkan niat atau tujuan tertentu. Maknanya ia tidak semestinya dilakukan dengan pengetahuan atau kesedaran penuh. Contoh: Batu berguling, hujan turun, seseorang tersandung. Dalam Al-Qur’an, ia digunakan secara umum untuk merujuk kepada tindakan Allah ‎ﷻ atau manusia.

2. عَمَل adalah perbuatan atau pekerjaan yang dilakukan dengan niat, tujuan, kesedaran, dan pilihan. Ia lebih spesifik daripada فِعْل. Ia merujuk kepada perbuatan yang melibatkan usaha dan kesengajaan dari pelaku. Ia hanya datang daripada makhluk berakal (manusia atau jin) dan dilakukan dengan kesedaran, niat, dan tujuan. Biasanya melibatkan pengulangan atau kesinambungan (tidak hanya sekali berlaku) dan boleh dinilai sebagai baik (soleh) atau buruk (sayyi’). Dalam Al-Qur’an, ia sering digunakan dalam frasa “amal soleh” (perbuatan baik) atau “amal sayyi'” (perbuatan buruk), kerana ia merujuk kepada perbuatan yang akan dipertanggungjawabkan di akhirat.

3. كَسْب seperti yang digunakan di dalam ayat ini merujuk kepada perbuatan atau usaha yang dilakukan oleh seseorang yang mendatangkan hasil, ganjaran, atau balasan kepadanya, sama ada baik atau buruk. Ia menekankan aspek tanggungjawab dan perolehan dari perbuatan itu. Ia adalah jenis perbuatan yang mana pelakunya akan memperoleh manfaat atau mudarat daripadanya. Maka apabila ia digunakan, ia hendak menekankan aspek kebertanggungjawaban individu terhadap perbuatannya. كَسْب sering dikaitkan dengan niat dan pilihan yang akan membawa kepada hasil. Dan ia juga boleh merujuk kepada perolehan atau pendapatan, iaitu hasil daripada usaha. Dalam Al-Qur’an, كَسْب sering digunakan untuk menunjukkan bahawa setiap jiwa akan dipertanggungjawabkan atas apa yang telah dilakukannya.

KUASA ALLAH ‎ﷻ KE ATAS PARA PENENTANG

Yaasin Ayat 66: Takhwif duniawi (penakutan dengan azab di dunia lagi). Golongan penentang mengancam para Rasul seperti yang kita telah baca di awal surah ini. Jadi ayat ini seolah-olah Allah ‎ﷻ menjawab: apa kamu sangka kamu sahaja boleh mengancam?

وَلَو نَشآءُ لَطَمَسنا عَلىٰٓ أَعيُنِهِم فَاستَبَقُوا الصِّرٰطَ فَأَنّىٰ يُبصِرونَ

Sahih International

And if We willed, We could have obliterated their eyes, and they would race to [find] the path, and how could they see?

Malay

(Matahati orang-orang yang menderhaka itu rosak) dan kalau Kami kehendaki, Kami berkuasa menghapuskan bentuk dan biji mata kepala mereka menjadi rata, sehingga masing-masing menerpa mencari-cari jalan (yang biasa mereka lalui). (Kiranya dijadikan demikian) maka bagaimanakah mereka dapat melihatnya?

وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَىٰ أَعْيُنِهِمْ

Dan kalau Kami kehendaki, nescaya Kami butakan mata-mata mereka;

Allah ‎ﷻ boleh sahaja butakan mata mereka semasa mereka di muka bumi lagi sebagai balasan atas kesalahan besar yang mereka telah lakukan. Kesalahan yang dimaksudkan adalah mereka menolak kebenaran.

Perkataan طَمَسْ itu bermaksud ‘memadam sesuatu’. Seperti kalau kita tulis dengan pensel, dan kita cuba padam dengan pemadam getah. Walaupun kita telah padam, tetapi akan ada kesannya lagi. Ini lebih teruk lagi daripada membutakan (أعمى) kerana kalau buta, masih ada mata dan biji mata lagi, tetapi kalau طَمَسْ yang digunakan, ia bermaksud bentuk mata pun tidak ada lagi, licin sahaja di bahagian mata itu!

Namun begitu, bukanlah Allah ‎ﷻ maksudkan mata fizikal di sini tetapi mata hati. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Hajj: 46

فَإِنَّها لا تَعمَى الأَبصٰرُ وَلٰكِن تَعمَى القُلوبُ الَّتي فِي الصُّدورِ
Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.

Begitulah Allah ‎ﷻ boleh buat kepada mata mereka yang telah menolak dan mengejek-ngejek Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tidak akan ada peluang lagi untuk mendapat hidayah.

Nota: Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata). Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

فَاسْتَبَقُوا الصِّرٰطَ

Mereka akan berlumba-lumba mencari jalan;

Mereka cuba untuk cari jalan, tetapi mereka tidak akan jumpa kebenaran itu kerana mereka telah dibutakan mata mereka. Itulah yang akan terjadi kalau Allah ‎ﷻ butakan mata hati mereka. Maka Allah ‎ﷻ tidak lakukan, Allah ‎ﷻ masih lagi beri peluang untuk mereka mendapatkan hidayah.

Ayat ini juga boleh menjadi takhwif ukhrawi (penakutan dengan azab di akhirat). Oleh itu maksud الصِّرٰطَ kenalah ditafsirkan sebagai jalan di Titian Sirath di akhirat kelak.

فَأَنَّىٰ يُبْصِرُونَ

macam mana lagi mereka dapat melihat;

Mereka sudah tidak dapat melihat dalil bukti daripada Allah ‎ﷻ. Mereka tidak nampak dalil bukti walaupun apabila mereka diberitahu. Kadang-kadang orang lain yang ada bersama mereka dapat faham, tetapi mereka sendiri tidak faham. Itu adalah kerana mata-hati mereka telah dibutakan. Ini dinamakan ‘khatmul qalbi’ (penutupan hati) kerana mereka telah sampai ke peringkat kufur peringkat ke-empat. Mereka dikenakan begini kerana mereka degil dan menentang kebenaran.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini 21 Jun 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)