Pengenalan:

Fawaid adalah faedah-faedah yang kita dapat dari belajar tafsir ini. Ianya adalah perkara perkara yang kena tahu. Perkara-perkara ini tidak dapat diketahui kalau setakat tahu bahasa Arab sahaja. Kerana Qur’an ada bahasanya yang tersendiri. Untuk tahu, kena tahu Usul Tafsir kerana perkara-perkara itu tidak ada dalam bahasa Arab yang biasa.

---

1. Lafaz Qosamun. قسم

Qosamun bermaksud ‘Sumpah’. Banyak sumpah yang ada dalam Qur’an. Sumpah ada banyak jenis dan ada yang digunakan oleh manusia dengan tujuan untuk menguatkan dakwaan kita. Lebih-lebih lagi kalau ada yang tidak percaya dengan apa yang kita katakan, maka seseorang itu akan menggunakan sumpah. Nabi sendiri pun ada bersumpah.

Allah pun bersumpah juga supaya masuk kekuatan dalam hati manusia. Supaya manusia terima sungguh apa yang Allah sampaikan dalam Quran. Selepas Allah bersumpah dalam mana-mana ayat Quran, maknanya ada yang Allah nak tekankan dalam ayat itu. Bukan semua ayat Allah akan bersumpah.

Dari segi hukum, bersumpah hukumnya harus. Sumpah itu harus tapi Imam Syafie tidak galakkan. Walaupun harus, tapi ada kala berdosa dan boleh menyebabkan murtad, kalau tak kena cara.

Ada banyak jenis yang akan kita terangkan. Sumpah kita dan sumpah dari Allah tidak sama. Allah ada cara Dia. Ada empat jenis sumpah:

A. Sumpah yang menyebabkan kufur
Ianya akan berlaku apabila salah lafaz beserta salah iktikad. Kerana ada sumpah yang dilafazkan beserta dengan iktikad yang salah. Iaitu apabila seseorang beriktikad/percaya dalam hati bahawa dzat yang digunakan sebagai lafaz sumpah itu (uqsamu bihi), iaitu selain Allah, juga ada memiliki sifat Tuhan.

Sebagai contoh, ada yang kata “demi wali”, “demi malaikat”, “demi Nabi”. Sebagai contoh, ada yang bersumpah menggunakan satu entiti yang pada sangkaannya, entiti itu juga ada ilmu ghaib, atau ada sifat-sifat Tuhan yang lain. Ini hukumnya kufur dan sesiapa yang buat begini, gugur Islamnya.

Masalah ini terjadi apabila orang jahil tidak belajar. Jahil agama adalah bahaya kerana tidak ada dalil atau kisah yang orang jahil ada masuk syurga. Jadi amat bahaya kalau tak tahu agama. Cuma jahil ini pun ada jenis, kalau ‘jahil amal’ (salah buat amalan ibadat), masih ada harapan masuk syurga setelah masuk dalam neraka sekian lama.

Yang tidak ada harapan adalah kalau ‘jahil akidah’. Mereka tunggu masa sahaja untuk buat salah dalam akidah. Ini adalah kerana mereka amat senang untuk ditipu oleh syaitan. Dan kalau buat kesalahan dalam hal akidah, akan masuk neraka dan kekal di dalamnya.

Ada yang sampai bersumpah menggunakan orang dalam kubur. Contohnya ada yang kata: “kalau aku menipu dalam sumpah aku ini, niscaya tok wali ini akan menghilangkan tuah aku”. Mereka pergi ke kuburan wali yang mereka anggap ada keramat dan mereka bersumpah di situ.

Negara lain banyak buat, mungkin jarang kita nampak di sini, jadi mungkin sukar untuk kita bayangkan. Jangan sampai jadi sampai di sini. Mereka itu ada masjid dan madrasah, tapi mereka itu sesat dan kafir sebenarnya. Bukanlah kalau golongan itu belajar Qur’an dan hadis, sudah pasti akidah mereka sudah benar – belum tentu lagi. Kena periksa dulu.

Antara cara nak kenal mereka yang rosak akidah adalah mereka ini amat rapat dengan kubur. Itulah amalan masyarakat jahiliyah zaman Nabi. Musyrikin Mekah sembah dan puja kubur pada zaman Jahiliah. Apabila antara mereka masuk Islam, mereka tinggalkan amalan itu.

Nabi sampai larang sahabat dari ziarah kubur pada waktu itu untuk menghalang mereka dari melakukan perkara-perkara syirik yang berkaitan dengan kubur. Hanya apabila sahabat sudah lama jadi muslim dan sudah faham agama, baru Nabi benarkan mereka berziarah ke kubur kerana ziarah kubur boleh ingatkan kita kepada mati. Seperti sabda Nabi:

كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُوْرِ، أَلآ فَزُوْرُوْهَا، فَإِنَّهُ يُرِقُّ الْقَلْبَ، وَتُدْمِعُ الْعَيْنَ، وَتُذَكِّرُ اْلآخِرَةَ، وَلاَ تَقُوْلُوْا هُجْرًا.

Dahulu aku telah melarang kalian dari menziarahi kubur, sekarang berziarahlah kerana sesungguhnya ia dapat melembutkan hati, menitiskan air mata dan mengingatkan kepada Hari Akhirat. Akan tetapi janganlah kalian berkata-kata dengan perkataan yang keji dan batil.
Status Hasan: Dikeluarkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadraknya, hadis no: 1342MS (Kitab al-Janaiz, Bab dahulu aku telah melarang kalian dari menziarahi kubur…). Sanadnya dinilai hasan oleh al-Albani dalam Ahkam al-Janaiz

Maka kalau kita perlu bersumpah, bersumpahlah dengan nama Allah sahaja. Jangan pandai-pandai sumpah dengan perkara lain. Tapi seeloknya janganlah bersumpah. Sebab ianya antara perkara yang boleh jadi harus dan boleh jadi murtad. Oleh itu, ianya adalah perkara yang amat bahaya sekali. Maka tinggalkan kerana orang yang pandai tidak buat perkara begini kerana tidak berbaloi kerana takut tersalah cakap.

B. Sumpah untuk menguatkan fakta dan dakwaan.

Ada yang lafaz perkataan sumpah tapi itu sebagai ‘saksi’ sahaja. Macam kita bawa saksi untuk menguatkan kata kita dalam mahkamah. Allah juga guna sumpah sebagai saksi. Dan sebagai dalil supaya hamba terima sungguh-sungguh apa yang diperkatakan sebagai lafaz tahkik. Lafaz selepas itu adalah penting dan kena beri perhatian lah.

Oleh itu, semua sumpah dalam Quran yang bukan dengan nama Allah, ianya sebagai syaahid/saksi. Sebagai contoh Allah menggunakan ‘masa’ sebagai saksi dalam Surah al-Asr – “Demi masa”. Dalam ayat itu, Allah bersaksi dengan masa yang Dia jadikan masa itu. Walaupun surah ini pendek sahaja tapi ada perkara yang amat penting yang hendak disampaikan, jadi Allah gunakan sumpah dalam surah ini.

Allah bersumpah dengan DiriNya pada 6 tempat, dalam surah Yaasin, Maryam, an-Nisa, at-Taghabun, al-Maarij dan al-Hijr. Sebagai contoh, dalam surah al-Maarij ayat 40, Allah berfirman

فَلَا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ

Maka Aku bersumpah dengan (kebesaranKu) Tuhan yang menguasai (seluruh alam, meliputi) tempat-tempat terbit (matahari dan bulan bintang) dan tempat-tempat tenggelamnya, – sesungguhnya Kami berkuasa –

Ada juga yang Allah bersumpah dengan makhlukNya.

Ada kala Allah bersumpah atas kebenaran Tauhid, seperti yang Allah gunakan dalam ayat Saffat: 4 –

إِنَّ إِلَٰهَكُمْ لَوَاحِدٌ

sesungguhnya Tuhan kamu hanyalah Satu –

Ada yang Allah bersumpah dengan kebenaran Quran. Waqiah:75-77.

فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ

Maka Aku bersumpah: Demi tempat-tempat dan masa-masa turunnya bahagian-bahagian Al-Quran, –

وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ

Dan sebenarnya sumpah itu adalah sumpah yang besar, kalaulah kamu mengetahuinya, –

إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ

Bahawa sesungguhnya (yang dibacakan kepada kamu) itu ialah Al-Quran yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan),

Ada yang Allah bersumpah dengan kebenaran Rasulullah seperti yang Allah lakukan dalam surah Yaasin ayat 3:

إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ

Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) dari Rasul-rasul yang telah diutus,

Allah juga ada bersumpah atas kebenaran balasan akhirat;

Allah juga ada bersumpah atas janji baik;

Allah juga bersumpah menggunakan ancaman azab seperti yang digunakan dalam surah adh-Dzariat dan al-Mursalat.

Allah juga ada bersumpah dengan keadaan dan sifat manusia seperti yang Allah gunakan dalam Balad:3

وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ

Demi manusia yang melahirkan zuriat, dan zuriat yang dilahirkannya;

Jadi kita semua kena tahu tentang perkara sumpah kerana ini dalam agama. Oleh itu, kena tahu selok belok sumpah.

C. Sumpah yang berbentuk doa rahmat. Ini yang seperti Allah gunakan dalam Hijr:72.

لَعَمرُكَ إِنَّهُم لَفي سَكرَتِهِم يَعمَهونَ
Demi umurmu (wahai Muhammad), sesungguhnya mereka membuta tuli dalam kemabukan maksiat mereka.

Dalam ayat ini, ada doa selamat untuk Nabi.

D. Sumpah yang berbentuk doa laknat

Ini seperti yang terdapat dalam syair karangan Hasan Tsabit. Beliau adalah penyair Nabi. Kata-katanya tajam dan melahirkan ketakutan dalam hati orang kafir. Waktu itu adalah semasa Pembukaan Mekah. Hasan buat syair dalam bentuk doa laknat kepada musuh Islam. Negara kita tak biasa buat begini.

---

2. Amalan ‘tiga serangkai’.

‘Amalan tiga serangkai’ ini dilakukan bagi tujuan menolak bala dan azab. Apabila berlaku bencana, Allah ajar amalan tiga serangkai ini untuk meredakan kemarahanNya. Kalau tidak, Allah akan teruskan dengan menurunkan azab itu.

Contohnya, katakanlah ada wabak penyakit dalam negara kita. Kalau kita buat usaha sendiri nak hilangkan wabak, kadang-kadang habis duit sahaja kerana masalah itu tidak selesai. Ini adalah kerana manusia tak nampak cara yang diajar dalam Qur’an. Maka mereka akan reka cara nak selesaikan. Padahal Allah dah ajar dah cara macam mana nak selesaikan. Iaitu gunakan amalan tiga serangkai ini.

Kita boleh jumpa amalan tiga serangkai ini dimana adanya ayat takhwif ukhrawi dan takhwif duniawi. Apabila ada ayat-ayat sebegitu, akan didatangkan amalan penyelamat. Ianya diingatkan kepada manusia semoga ianya boleh menjadikan mereka insaf.

Apakah amalan ‘tiga serangkai’ itu?

A. Pastikan jangan ada syirik. Iaitu dengan memperbetulkan akidah. Buang amalan syirik macam jumpa bomoh dan sebagainya. Sebenarnya, disebabkan oleh amalan syirik itulah yang menyebabkan turunnya bala. Allah marah kerana seru selain Dia. Oleh itu, kena tinggalkan amalan tawasul yang diharamkan.

Kena tinggalkan guru agama yang tidak ajar dari Qur’an dan sunnah kerana kalau tidak ajar dari Quran dan Sunnah, memang akan ada kesalahan yang akan diajar dalam ajaran mereka. Jangan lagi ikut amalan yang mereka ajar. Jangan biar mereka bebas buat agama sendiri. Kenapa kita nak belajar dari orang yang jahil?

B. Jangan berbuat zalim sesama manusia. Bila kita zalim, Allah akan murka. Maka kena tinggalkan kezaliman itu. Kena taubat dan berhenti dari meneruskan kezaliman itu. Bala itu dikenakan kerana orang kena zalim itu ada yang berdoa. Maka Allah beri balasan kerana doa orang yang dizalimi adalah makbul.

Jadi, jangan zalim kepada orang lain, sedangkan Allah dah ajar kita supaya jangan buat sesuatu yang menyebabkan orang lain susah dengan apa yang kita lakukan. Kerana tidak mahu susahkan orang, Nabi sampai tak beri sahabat susahkan diri bangun untuk sambut baginda. Padahal dia dah Nabi dah. Jadi, kalau kita pun ada buat begitu kepada orang besar-besar dari kalangan kita, tidak patutlah.

C. Seterusnya kena diikuti dengan berbuat baik. Buang yang buruk dan buat kebaikan kepada manusia. Iaitu kena tukar dari buat zalim kepada berbuat kebaikan pula.

Apabila ketiganya dilakukan, bala boleh berhenti dengan izin Allah. Ingatlah yang ini Allah ajar sendiri kepada hambaNya, jadi kita kena ikut. Maka kita kena lariskan dalam masyarakat.

Contoh-contoh ayat amalan tiga serangkai ini adalah:

Nahl:90

۞ إِنَّ اللهَ يَأمُرُ بِالعَدلِ وَالإِحسانِ وَإيتاءِ ذِي القُربىٰ وَيَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ وَالبَغيِ ۚ يَعِظُكُم لَعَلَّكُم تَذَكَّرونَ

Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.

---

3. Tiga cara yang Allah datangkan untuk kita islahkan (baiki) pihak lawan.

‘Pihak lawan’ itu maksudnya mereka yang lawan agama dan Qur’an. Atau mereka yang tertipu dalam agama dan tolak agama. Allah beri jalan bagaimana menghadapi mereka dalam Quran.

Ayat-ayat sebegini memberi kesedaran kepada mereka supaya mereka berhenti. Kita kena gunakan cara ini. Kita yang kena bawa dan heret mereka kepada kebenaran. Takkan nak tunggu mereka pula yang datang dan dapatkan nasihat kepada kita kerana mereka memang tidak akan datang. Kerana orang yang buat salah selalunya tidak akan mencari kebenaran.

Oleh itu, bacakan ayat-ayat Quran kepada mereka supaya mereka boleh dapat kesedaran. Kalau mereka tidak mahu terima, kita tidak boleh buat apa, tapi sekurang-kurangnya kita yang sampaikan ini boleh dapat kebenaran itu.

Apakah tiga cara itu?

A. Allah jelaskan betapa sangat sedikitnya harga dunia ini dari segi nilai dan betapa sekejap sahaja kehidupan di dunia ini. Allah tahu yang mereka yang tidak kenal agama adalah kerana mereka telah ditewaskan oleh penyakit cinta dunia. Jadi kena perbetulkan balik fahaman dan pandangan mereka dengan beritahu mereka yang dunia ini hanya sedikit sahaja dan sebentar sahaja.

Beritahu dia supaya dia memikirkan betapa dia telah salah dengan bersungguh sangat pada benda yang sedikit dan sementara sahaja nikmatnya. Tapi kita kena faham, Allah tak suruh tolak dunia terus. Tapi kena berjaga-jaga dengan keindahan dunia supaya jangan terpedaya. Guna boleh, tapi jangan sampai terpedaya sampai lupa akhirat.

Yang selalu manusia kejar adalah: wanita (atau lelaki), harta benda dan pangkat. Senangnya digunakan lafaz ‘tiga ta’ untuk senang ingat: wanita, harta, tahta. Dan kerana mereka terlalu sibuk dengan dunia, sampai mereka tak hirau pun untuk belajar tafsir Qur’an dan agama. Mereka buang masa sahaja dengan kehidupan mereka di dunia.

Agaknya, bagaimana dia nak jawap di hadapan Allah nanti kalau mereka tidak tahu hal agama? Hal dunia tahu belaka sampai pergi ke universiti, tapi hal yang lebih penting, dia tak tahu.

Begitulah Firaun jadi sesat kerana dunia. Padahal dia kenal Musa itu adalah seorang Nabi. Akan tetapi, kerana tidak mahu kehilangan dunia, dia tolak Nabi Musa dan Nabi Harun. Jadi kalau kita yang bukan raja pun boleh terpedaya, maka lebih teruk lagi dari Firaun lah maknanya. Sebab kita tidak dapat apa pun dari dunia ini, dapat ala kadar sahaja tapi tak ikut Nabi kita. Memang tidak patut langsung, tak malu langsung.

B. Beritahu kepada mereka yang cinta dunia boleh membawa kepada bala di dunia. Selalunya, nikmat dunia akan makan diri kita akhirnya. Dunia tidak pernah setia kepada mereka yang memujanya. Kita ikut dunia walau ke tahap mana pun, dunia tak tolong kita pun di akhirat nanti. Dunia akan tinggalkan kita begitu sahaja. Dunia akan tendang kita tanpa rasa belas kasihan pun. Sebagai contoh, lihat Kahf:32-34

وَاضرِب لَهُم مَثَلًا رَجُلَينِ جَعَلنا لِأَحَدِهِما جَنَّتَينِ مِن أَعنابٍ وَحَفَفناهُما بِنَخلٍ وَجَعَلنا بَينَهُما زَرعًا

Dan berikanlah kepada mereka sebuah perumpamaan dua orang laki-laki, Kami jadikan bagi seorang di antara keduanya (yang kafir) dua buah kebun anggur dan kami kelilingi kedua kebun itu dengan pohon-pohon korma dan di antara kedua kebun itu Kami buatkan ladang.

كِلتَا الجَنَّتَينِ آتَت أُكُلَها وَلَم تَظلِم مِنهُ شَيئًا ۚ وَفَجَّرنا خِلالَهُما نَهَرًا

Kedua buah kebun itu menghasilkan buahnya, dan kebun itu tiada kurang buahnya sedikitpun, dan Kami alirkan sungai di celah-celah kedua kebun itu,

وَكانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقالَ لِصاحِبِهِ وَهُوَ يُحاوِرُهُ أَنا أَكثَرُ مِنكَ مالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا

dan dia mempunyai kekayaan besar, maka ia berkata kepada kawannya (yang mukmin) ketika bercakap-cakap dengan dia: “Hartaku lebih banyak dari pada hartamu dan pengikut-pengikutku lebih kuat”

‘Guna’ dan ‘cinta’ tidaklah sama. Kerana kadang-kadang kita memang gunakan dunia, tapi tidaklah kita cinta kepada dunia. Dalam Quran, lafaz yang digunakan adalah hubb. Ini lain kalau kita cinta kepada wanita kerana kalau cinta wanita atau wanita cinta lelaki, itu dipanggil ishq.

Tapi Qur’an guna hubb untuk cinta dunia. Bahasa kita sama sahaja kalau cinta manusia atau cinta dunia – cinta. Oleh itu tidaklah semua cinta itu salah. Cuma kalau hubb, hanya untuk Allah sahaja. Dunia kita boleh kasih, tapi tidak boleh hubb. Kerana hubb hanya kepada Allah, dan apabila hubb hanya kepada Allah, dunia boleh diketepikan dengan begitu sahaja.

Sebagai contoh, kalau dengar azan, boleh tinggalkan segala benda lain yang sedang dilakukan. Ini contoh untuk senang nak faham.

Kalau hubb kepada selain Allah, Allah beri amaran dengan beri bala kepada kita semasa di dunia lagi. Allah beri peringatan kepada kita, dan kalau kita kena bala atau musibah, kena nilai balik apakah prioriti kita.

C. Mereka kena sedar yang dengan cinta dunia dan lupa kepada akhirat, akan menyebabkan azab kekal abadi di akhirat. Jangan hanya sedap di dunia tapi dibalas dengan azab seksa di akhirat kelak.

Semoga yang membaca ayat-ayat ini akan memikirkan dan mahu mencari kebenaran.

---

4. Asbabun Nuzul.

Maksud ‘Asbabun Nuzul’ adalah ‘Sebab turun ayat Qur’an’. Ada peristiwa sebagai sebab sesuatu ayat itu turun. Ini pun penting untuk tahu, tapi sebenarnya yang tahu banyak Asbabun Nuzul akan payah dan jadi pening. Ulama telah buat kajian dan telah buat rumusan untuk memudahkan kita. Sesuatu ayat Quran itu diturunkan untuk menjelaskan keadaan yang samar atau menyelesaikan sesuatu masalah yang memerlukan wahyu ayat Qur’an.

Kita kena faham yang Allah turunkan Qur’an dalam dua keadaan. Pertama, Qur’an diturunkan terus tanpa ada peristiwa yang berkenaan dengannya. Dan kebanyakan ayat Quran adalah jenis ini. Oleh itu, banyak ayat turun tanpa Asbabun Nuzul. Tak sampai 10% pun ayat Qur’an yang ada Asbabun Nuzul. Memang tidak ada kajian menyeluruh tentang bilangan asbabun nuzul yang ada, jadi ini adalah agakan sahaja. Yang pasti, lagi banyak ayat tidak ada asbabun nuzul dari yang ada.

Kedua, ada ayat Quran yang diturunkan selepas terjadi sesuatu peristiwa. Ada dua jenis pula dalam jenis sebegini. Ada cerita yang penting, dan ada yang tidak penting kerana tidak ada hubungan rapat antara peristiwa dan ayat itu. Jadi ada yang perlu tahu dan ada yang tidak perlu tahu. Jadi, tidak patutlah kalau setiap kali kita beri hujah ayat Quran, ada yang tanya: “apakah asbabun nuzul ayat ini?”. Kerana kalau tidak tahu asbabun nuzul, tidak boleh tafsir ayat itukah? Jadi, ada banyak kata-kata begini datang dari orang yang jahil, tapi konon pandai.

Oleh itu, ada ayat yang kalau kita tak tahu Asbabun Nuzul ayat itu, kita tak faham maksud ayat itu. Sebagai contoh, surah al-Fil. Allah nak ajar dalam surah ini, apabila hina syiar agama, Allah akan hukum dengan Qudrat Dia. Allah bawa mari burung sahaja untuk hancurkan tentera bergajah itu. Jadi surah ini diturunkan untuk kita yakin dengan Qudrat Allah.

Jadi, kalau kita tak tahu kisah gajah itu, kita tidak tahu apakah kisah yang dimaksudkan dalam surah itu. Itulah kisah Tentera Bergajah yang semua orang tahu; Contoh lain adalah Surah al-Masad, iaitu ayat yang berkenaan Abu Lahab. Kena tahu siapakah Abu Lahab itu dan apakah perangainya, baru faham surah itu.

Kita kena tahu apakah kisah disebalik ayat itu kerana mungkin ada ayat yang isyarat kepada orang beriman dan ada ayat yang diisyaratkan kepada orang munafik. Kadang-kadang kita tidak tahu siapa yang dimaksudkan dalam ayat itu tapi disebut secara umum sahaja.

Tapi kena tahu apakah kisah atau peristiwa tersebut. Sebagai contoh, kita kena tahu kisah Perang Uhud untuk tahu maksud Surah Ali Imran atau Perang Ahzab untuk tahu Surah Ahzab. Kalau tak tahu, tak boleh nak terjemah ayat Qur’an itu.

Kedua, ada juga Asbabun Nuzul yang tidak terikat dengan ayat-ayat Qur’an. Memang ayat itu ada Asbabun Nuzul, tapi kisah itu tidak terikat dengan ayat itu. Maknanya, kita tidak perlu mengetahui Asbabun Nuzul untuk tafsir ayat itu. Ulama tafsir akan beritahu bahawa ayat itu tidak tertakluk kepada kisah itu dan maksud ayat itu diambil dari lafaz umum ayat itu sahaja.

Sebagai contoh, ada ayat yang turun lebih dari sekali. Kalau ayat itu turun lebih dari sekali, lalu Asbabun Nuzul manakah yang terpakai? Oleh itu, jangan terikat sangat dengan Asbabun Nuzul. Jadi tidak wajib tahu tentang asbabun Nuzul ini. Memang banyak kisah yang disebut dalam kitab tafsir. Tapi tidak penting kisah yang dimasukkan.

Contohnya kitab ibn Kathir banyak mengandungi asbabun nuzul tapi kalau kitab asal, ianya tidak ditahkik lagi. Jadi, mungkin ada kesalahan dalam kisah itu. Tapi kerana masukkan banyak sangat kisah, sampai jadi membosankan kerana memasukkan perkara yang tidak perlu – buat tebal kitab sahaja. Sampai jadi pening kepala mereka yang membacanya, kerana banyak sangat sampai tidak tahu mana satu kisah yang benar.

Sedangkan perkara itu tidak perlu tahu. Sampai maksud asal ayat tidak tahu. Benda yang penting pula tidak tahu. Ramai yang asyik tanya asbabun Nuzul. Sedangkan orang yang belajar talaqqi tidak sibuk pun dengan asbabun Nuzul ayat.

Kita kena ingat yang pengajaran ayat Qur’an diambil dari lafaznya yang umum. Tidak terikat dengan sebab turunnya ayat itu. Kalau ada pun asbabun nuzul, itu adalah ‘tafsiran kedua’ sahaja. Yang pertamanya adalah dari lafaz umum ayat itu.

Satu lagi hujah untuk memperkuatkan hujah yang mengatakan Asbabun Nuzul tidak perlu untuk faham setiap ayat, ada ayat yang sebut kejadian selepas Nabi wafat. Sebagai contoh, apabila perbalahan antara Ali dan Muawiyah, maka apakah ayat yang boleh digunakan untuk menyelesaikan perbalahan itu? Maka ianya ada dalam surah al-Hujurat – iaitu ayat yang memperkatakan apa yang perlu dilakukan apabila dua puak mukmin berbalah.

Sahabat kata ayat itu turun merujuk kepada Saidina Ali dan Muawiyah yang berbalah. Tapi tidaklah dipanggil kisah itu sebagai Asbabun Nuzul kerana kisah itu berlaku selepas ayat itu diturunkan. Oleh itu, hujah yang mengatakan sesuatu ayat itu kena tahu Asbabun Nuzul ayat itu tidaklah benar. Kerana ada dakwaan yang kata setiap ayat kena ada asbabun Nuzul.

Pendapat ini telah ditentang habis-habisan oleh ulama tafsir yang muktabar. Jadi, jangan kita tertipu dengan hujah yang kata untuk faham sesuatu ayat, kena tahu asbabun nuzul ayat itu.

Begitu juga, ada ayat yang turun dan hukumnya datang kemudian. Sebagai contoh, ada ayat tentang zakat dan solat Hari Raya tapi ayat itu turunnya di Mekah – belum diamalkan lagi. Atau surah al-Qamar yang sebut orang kafir yang akan kalah. Ini dipanggil ‘misykat‘, bukan Asbabun Nuzul.

Kena periksa juga Asbabun Nuzul itu. Kerana ianya adalah jenis ‘riwayat’. Apabila ianya riwayat, kesahihannya perlu dipastikan dan jangan terus terima sahaja. Kalau kita dengar sesuatu Asbabun Nuzul, jangan terus cerita kepada orang. Kerana takut nanti kita akan salah faham dengan maksud yang hendak disampaikan dalam ayat itu.

Kalau ada dalam kitab yang sahih, barulah kita boleh terima. Ramai yang terlepas pandang perkara ini. Mereka terus terima dan terus beritahu kepada orang lain. Sahabat sahaja yang tahu Asbabun Nuzul dengan jelas kerana mereka ada masa ayat itu turun. Maka kena rujuk apa kata mereka. Oleh itu, kita kena terima dari hadis yang telah ditahkik.

Tidak semua hadis yang menceritakan Asbabun Nuzul boleh dipercayai. Kena ikut undang-undang hadis juga. Kena pakai yang sahih sahaja. Sebagai contoh, hadis-hadis dalam Tafsir Ibn Kathir pun telah ditahkik lagi oleh seorang ulama bernama Ahmad Syakir sedangkan Ibn Kathir telah tahkik hadis-hadis yang dibawanya dalam kitab tafsirnya. Tapi ada juga yang terlepas. Maka, kita kena berhati-hati.

Kesimpulannya, tidak semua ayat terikat dengan Asbabun Nuzul. Kebanyakan ayat Qur’an tidak terikat dengan Asbabun Nuzul pun. Kalau kita terima pendapat yang mengatakan semua ayat ada Asbabun Nuzul, itu akan memayahkan kita dalam memahami ayat-ayat Quran.

---

5. Lafaz ‘al-Kitab’.

Ada berbagai maksud ‘al-Kitab’, bukan satu sahaja. Ada beberapa keadaan dengan melihat kedudukan lafaz al-Kitab itu

Kalau perkataan ‘al-Kitab’ itu terletak pada awal surah, ia memberi tiga maksud:
A. Ia mungkin memberi erti al-Qur’an seluruhnya. Macam dalam awal surah Baqarah. Dalam ayat ke 2 surah Baqarah:

ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya; ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

B. Mungkin ia merujuk kepada Surah itu sahaja, bukan keseluruhan Qur’an yang dimaksudkan. Macam yang digunakan dalam surah Yunus, Yusuf dan ash-Syuara.

Yunus:1

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ

Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap teguh.

Yusuf:1

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ

Alif, Laam, Raa’. Ini ialah ayat-ayat Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran.

Syu’ara:2

تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ

Ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata.

C. Ia juga boleh Bermaksud Dakwa atau maksud penting surah itu iaitu ayat terpenting dalam surah itu. Contohnya pada Ghafir:2

تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ

Turunnya Al-Quran ini dari Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui;

Lafaz ‘Al-Kitab’ dalam ayat itu bermaksud ‘tauhid dalam berdoa’, iaitu Dakwa kepada surah Ghafir.

Situasi kedua adalah Jika lafaz ‘Al-Kitab’ duduk di tengah-tengah surah. Disebut pula bersamanya perkataan ‘ahlul Kitab’, maka perkataan ‘Al-Kitab’ dalam ayat itu bermaksud kitab-kitab terdahulu sebelum Qur’an seperti Taurat dan Injil. Contohnya dalam al-An’am:157.

أَوْ تَقُولُوا لَوْ أَنَّا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَابُ لَكُنَّا أَهْدَىٰ مِنْهُمْ َ

Atau supaya kamu (tidak) mengatakan: “Sesungguhnya kalau diturunkan Kitab kepada kami tentulah kami mendapat petunjuk hidayah lebih daripada mereka”.

Lafaz ‘al-Kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah Qur’an.

Ketiganya, kalau lafaz Al-Kitab itu terdapat kalimah tambahan kepada lafaz ‘al-Kitab’, seperti musaddiqun dan sebagainya yang menyebut sifat al-Kitab itu, maka Al-Kitab yang dimaksudkan adalah Al-Quran.

---

6. Perbezaan antara Al-Kitab dan Al-Quran.

Iaitu apabila kedua-dua perkataan ini digunakan dalam ayat yang sama. Apakah maksudnya?

Jika keduanya terdapat di awal surah, seperti yang terdapat pada surah al-Hijr, maka kitab adalah kitab terdahulu dan Qur’an adalah Qur’an. Maksudnya dalam surah ini terdapat juga kandungan dari kitab-kitab terdahulu. Dan lafaz Qur’an bermaksud ada kandungan yang hanya ada dalam Qur’an dan tidak ada dalam kitab-kitab terdahulu.

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُّبِينٍ

Alif, Laam, Raa’. Ini ialah ayat-ayat Kitab (yang lengkap sempurna) dan Al-Quran yang memberi penjelasan. Hijr:1

Maksudnya ada isi dari kitab-kitab terdahulu ada dalam surah ini juga.

---

7. Perbezaan lafaz ‘hakim’ dan ‘mubin’ sebagai sifat bagi Quran.

Kalau mengikut terjemahan biasa, ‘Hakim’ bermaksud ‘bijaksana’ dan ‘Mubin’ bermaksud ‘jelas nyata’.

Kalau permulaan surah dimulai dengan lafaz Al-Kitab sebagai sifat hakim, bermakna di dalamnya terdapat segala dalil aqli dan tiada dalil naqli. Seperti surah Yunus ayat 1:

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ

Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap teguh.

Bermaksud dalam surah ini akan diberikan dalil aqli dan tiada dalil naqli.

Jika dimulai pula surah dengan Al-Kitab bersifat Al-Mubin, bermakna di dalamnya akan diberikan segala dalil naqli. Tiada dalil aqli di dalamnya. Seperti surah Yusuf ayat 1:

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ

Alif, Laam, Raa’. Ini ialah ayat-ayat Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran.

Ini bermakud yang dalam surah Yusuf ini akan diberikan dengan segala dalil naqli dan tidak ada dalil aqli.

Tetapi, ada kesamaran yang ada dalam kaedah ini kerana tidak jelas. Kadang-kadang mungkin nampak kaedah ini tidak terpakai dalam sesetengah ayat. Contohnya ayat dalam Yunus:71

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُم مَّقَامِي وَتَذْكِيرِي بِآيَاتِ اللَّهِ فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَلَا تُنظِرُونِ

Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad) perihal Nabi Nuh, ketika ia berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sekiranya kedudukan aku dalam kalangan kamu, dan peringatan yang aku berikan kepada kamu dengan ayat-ayat keterangan Allah itu, menjadi keberatan kepada kamu, maka (buatlah apa yang kamu hendak buat, kerana) kepada Allah jualah aku berserah diri. Oleh itu, tetapkanlah keazaman kamu serta sekutu-sekutu kamu untuk melakukan rancangan jahat kamu terhadapku; kemudian janganlah hendaknya rancangan jahat kamu itu, kamu jalankan secara tersembunyi (tetapi biarlah terbuka); sesudah itu bertindaklah terus terhadapku dan janganlah kamu tunggu-tunggu lagi.

Kalau bentuk cerita, selalunya ia merujuk kepada dalil naqli. Lalu bagaimana ianya dikatakan surah Yunus hanya memberi dalil aqli pula.

Begitu juga dengan surah Syu’ara. Surah ini dimulai dengan lafaz المُبينِ.

تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ

Ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata.

Jadi sepatutnya surah ini akan memberikan dalil naqli sahaja. Tapi banyak diberikan ayat-ayat yang menyuruh kita berfikir kerana ada ayat أَوَلَمْ يَرَوْاٍ (tidakkah mereka melihat?) dan ini adalah satu cara berfikir dan berfikir itu adalah dalil aqli. Jadi kena ada penjelasan kenapa nampak seperti ada percanggahan dari segi kaedah.

Kita kena lihat balik ayat-ayat itu dengan teliti. Kisah Nabi Nuh dalam surah Yunus itu bukanlah dalam bentuk ‘dalil naqli’ tapi sebenarnya ia adalah ayat ‘takhwif duniawi’ – menakutkan dengan ancaman azab di dunia lagi. Jadi ianya tidak bercanggah dengan kaedah yang telah disebutkan tadi. Ayat itu juga bukanlah ‘ayat dalil’ kerana kalau ianya dalil, nescaya sebelumnya disebut ayat Dakwa.

Ayat dalam surah Syu’ara juga adalah ayat ‘takhwif duniawi’. Dan ada sedikit isyarat dalil aqli tetapi ianya bukan maksud asal ayat itu. Maksud asal ayat itu adalah takhwif duniawi.

---

8. Lafaz ‘الرُّوحُ’ dalam Quran.

Berbagai makna yang boleh diberi kepada lafaz الرُّوحُ dalam Quran. Bukan satu macam yang orang kita faham sahaja.

A. Bermakna ‘jiwa’ iaitu roh bagi jasad. Ianya adalah asal bagi semua yang bernyawa. Contoh ayat adalah al-Isra:85

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا

Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: “Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja”.

Roh dalam ayat ini adalah roh manusia dan tidak ada terjemahan lain.

B. Kadang kala ia bermakna Jibrail. Kenapa boleh bermaksud Jibrail pula? Ada ulama kata kerana tugas utama Jibrail adalah bawa wahyu dan wahyu itu adalah untuk roh manusia dan kerana itu gelaran الرُّوحُ diberikan kepada Jibrail. Contoh digunakan maksud ini adalah dalam ayat Qadr:4

تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ

Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

C. Kadang kala ia bermaksud ‘wahyu’. Ini seperti yang digunakan dalam ayat Shura:52:

وَكَذٰلِكَ أَوحَينا إِلَيكَ روحًا مِن أَمرِنا

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) – Al-Quran sebagai roh

---

9. Lafaz sighah fi’il madhi (past tense).

Sighah maksudnya ‘bentuk’. Oleh itu, sighah fi’il madhi bermaksud: Bentuk kata kerja lepas. Contohnya, telah makan, telah pergi dan sebagainya. Ini ada dalam ilmu bahasa Arab tapi tak cukup tahu bahasa Arab sahaja, kena tambah dengan tahu ilmu ma’ani.

Dalam Quran, ada lafaz fi’il madhi yang digunakan kepada sesuatu yang belum berlaku lagi, tapi baru nak berlaku. Ini dipanggil fi’il syuru’. Ini kena tahu, kerana kalau tidak, akan salah terjemah. Jadi, dengan fi’il syuru’, kita kena terjemah dengan begini: “mulai sekarang ini”. Ianya fi’il syuru’ tapi sighahnya dalam bentuk fi’il madhi. Contoh ayat kita boleh rujuk dalam al-An’am: 119

وَما لَكُم أَلّا تَأكُلوا مِمّا ذُكِرَ اسمُ اللَّهِ عَلَيهِ وَقَد فَصَّلَ لَكُم ما حَرَّمَ عَلَيكُم إِلّا مَا اضطُرِرتُم إِلَيهِ ۗ وَإِنَّ كَثيرًا لَيُضِلّونَ بِأَهوائِهِم بِغَيرِ عِلمٍ ۗ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِالمُعتَدينَ
Dan tidak ada sebab bagi kamu, (yang menjadikan) kamu tidak mahu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkanNya atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya? Dan sesungguhnya kebanyakan manusia hendak menyesatkan dengan hawa nafsu mereka dengan tidak berdasarkan pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang melampaui batas.

Surah ini adalah surah Makkiah, jadi pemberitahun halal haram belum habis lagi diberitahu, banyak yang diberitahu di Madinah nanti. Tapi dalam dalam ayat ini, Allah berfirman: وَقَد فَصَّلَ لَكُم (padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu). Allah kata Dia telah beritahu tapi pada hakikatnya, belum semua sekali diberitahu lagi.

Jadi, kalau digunakan perkataan ini sebagai fi’il madhi, akan susah nak terjemah. Banyak sangat takwil yang kena dilakukan dan bukan mudah nak jawap. Nak selesai masalah ini, kita kena pakai fi’il syuru’ dalam ayat ini – iaitu Allah ‘mula’ hendak memberitahu segala perkara halal haram kepada kamu, bermula dari surah al-An’am – baru mudah nak faham kalau begitu. Maksudnya, Allah nak mula beritahu hukum kepada manusia.

Begitu juga dalam Surah Nur ayat 1, dimana Allah berfirman:

سورَةٌ أَنزَلناها
Ini ialah satu surah yang Kami turunkan,

Kalau kita pakai perkataan أَنزَلنا sebagai fi’il madhi, akan ada masalah terjemahan, kerana ia seperti Allah telah menurunkan semua surah Nur itu. Tapi ianya pada ayat pertama sahaja, masih pada kepala surah. Jadi, kena terjemah guna fi’il syuru’ – “ini suatu surah yang Kami mulai untuk menurunkannya”.

---

10. Lafaz sighah fi’il amri

fi’il amri adalah kata suruh, arah, perintah. Biasanya ianya memberi makna katakerja yang mengarahkan orang yang disuruh, supaya orang itu melakukan apa yang kita suruh – seperti kita kata: “sila bangun”. Itu adalah satu contoh arahan. Orang itu sedang duduk dan kita suruh bangun – untuk melakukan perbuatan yang baru. Maknanya, sekarang orang itu tidak bangun lagi. Ini asal makna dan penggunaan kepada fi’il amri, bukan amrun ijaadi

Tapi kadang-kadang, fi’il amar ini memberi maksud ibqa‘ – mengekalkan perbuatan yang dibuat. Kalau kita suruh seseorang untuk duduk dan dia memang sedang duduk waktu arahan itu diberikan kepadanya. Ianya adalah arahan juga, tapi ianya kepada perbuatan yang dia memang sedang buat, dan kita suruh dia ‘teruskan’ perbuatan itu. Perintah ini bermaksud perintah untuk ‘mengekalkan’. Contoh, Ankabut:45

اتلُ ما أوحِيَ إِلَيكَ
Bacalah serta ikutlah (wahai Muhammad) akan apa yang diwahyukan kepadamu

Ini adalah perintah kepada Nabi supaya baca ayat Qur’an. Bukan hanya baca sahaja, tapi bacakan juga kepada orang lain dan kena minta orang yang mendengar untuk ikut sekali. Bukan baca sahaja macam orang kita baca tilawah al-Qur’an sekarang.

Jadi, Allah perintah Nabi, tapi persoalannya, bukankah Nabi sudah lama bacakan ayat Qur’an itu dan sudah lama ajak umatnya ikut baginda? Sedangkan surah al-Ankabut ini duduk di tengah-tengah Qur’an. Jadi, ayat ini mengandungi fi’il amar ibqa’ie – teruskan baca dan ajak orang kepada beriman, bukan untuk suruh buat perkara yang baru.

Sama juga kalau ayat-ayat yang Allah suruh orang-orang beriman untuk beriman. Bukankah mereka sudah beriman? Maknanya, terus beriman sampai kepada kemuncak iman, iaitu sampai ke tahap yaqin.

---

11. Lafaz ‘Ma Mubham’. Iaitu lafaz ما yang tidak jelas maknanya, melainkan dijelaskan maksudnya. Lafaz ‘ما’ dalam Qur’an datang dalam berbagai maksud, bukan satu makna sahaja. Lalu bagaimana cara untuk kita tahu yang mana satu yang dimaksudkan dalam ayat Qur’an itu?

Tentu ada sistem yang mudah untuk digunakan kerana Allah telah berjanji untuk memudahkan Qur’an untuk kita memahaminya. Kalau Allah telah mudahkan, tentu ada sistem untuk memudahkan kita memahaminya.

A. Ada ما yang bermaksud perbahasan Tauhid (akidah). Maka apabila terjemah, kena jelaskan yang ianya bermaksud ‘akidah’. Contohnya dalam ayat Fussilat:14

فَإِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُم بِهِ كَافِرُونَ

sesungguhnya kami kufur ingkar akan apa yang kamu diutus membawanya!”

Perkataan ما dalam ayat ini perlu dijelaskan membawa maksud ‘akidah tauhid’. Jadi tafsir ayat ini adalah: “sesungguhnya kami kufur dengan akidah tauhid yang kamu diutus untuk membawanya!”

B. Kadang-kadang yang dimaksud dengan ما adalah amalan dan akidah syirik yang diamalkan oleh manusia. Ini seperti yang Allah firmankan dalam Ghafir:82

فَما أَغنىٰ عَنهُم ما كانوا يَكسِبونَ
Dalam pada itu, apa yang telah diusahakan oleh orang-orang itu, tidak dapat menolongnya sedikitpun.

Ayat ini bermaksud, amalan-amalan syirik yang mereka lakukan semasa di dunia tidak boleh membantu mereka di akhirat nanti. Itulah amalan-amalan salah seperti amalan seru tok wali, Nabi dan malaikat itu, langsung tidak dapat menolong mereka sedikit pun. Malah, mereka telah melakukan syirik. Kita kena faham bahawa ‘Syirik’ itu bukannya tinggalkan langsung amalan ibadat, tapi buat amal ibadat yang benar tapi campur sekali dengan amalan syirik.

Oleh itu, perkataan ما dalam ayat ini bermaksud ‘amalan syirik’.

C. Kadang-kadang lafaz ما dalam Qur’an bermaksud ‘kisah-kisah dusta’, dongeng dan hikayat palsu yang direka oleh guru-guru ajaran sesat. Guru sesat memang mahu anak murid yang tak belajar supaya senang ditipu. Kerana mereka tidak ada ilmu, maka apa sahaja yang diberitahu oleh guru mereka akan diterima sahaja oleh anak murid.

Kononnya mereka kata mereka belajar ilmu ‘hakikat’. Sedangkan agama Islam bukannya pada ‘hakikat’ sahaja kerana dalam mempelajari agama, kena tahu semua sekali – tidak ada jalan pintas. Tapi orang tarekat kononnya, ada jalan pintas dalam agama. Itu semua penipuan belaka.

Jadi jangan tertipu dengan cerita-cerita dari guru sesat yang dibawa bukan dari Qur’an dan sunnah. Tidak kira datang dari mana pun. Tidak kira betapa besar pun serban dia. Banyak dalam zaman sekarang yang menipu atas nama agama. Kita ketepikan sahaja mereka itu.

Buang masa sahaja untuk melayan mereka. Jadi, ada ما yang membawa maksud kisah-kisah dongeng itu. Ini seperti yang Allah gunakan dalam Ghafir:83

فَلَمّا جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّناتِ فَرِحوا بِما عِندَهُم مِنَ العِلمِ وَحاقَ بِهِم ما كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ
Kerana pada masa mereka didatangi oleh Rasul-rasul yang diutus kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan, mereka bergembira dengan pengetahuan yang ada pada mereka dan dengan yang demikian mereka pun diliputi oleh azab yang mereka ejek-ejek dahulu.

Perkataan ما dalam ayat ini, merujuk kepada ajaran-ajaran sesat, kisah-kisah palsu yang mereka anggap ianya ilmu. Anggapan mereka sahaja yang sangka ianya ilmu, padahal ianya tidak pun. Oleh itu, kita kena tahu juga ajaran-ajaran dan hujah-hujah mereka supaya kita boleh tahu mana yang benar dan mana yang salah.

Takut kalau kita tidak tahu, kita terima sahaja dan ini akan menjerumuskan kita ke dalam neraka. Ramai yang dah tertipu dan masih tertipu. Allah telah berikan kaedah kepada kita untuk mengenalinya, asalkan kita mahu nak belajar.

D. Kadang-kadang lafaz ما bermaksud ‘pujaan yang bathil’ atau ‘sumpahan yang bathil’. Iaitu apa-apa yang dipuja selain Allah – seperti wali, malaikat, Nabi. Iaitu yang dijadikan perantara kepada Allah mengikut fahaman mereka yang salah. Musyrikin Mekah dulu akan menyeru perantara-perantara itu dalam hajat, pujaan, nasyid mereka. Seperti yang Allah gunakan dalam Ghafir:42

تَدعونَني لِأَكفُرَ بِاللهِ وَأُشرِكَ بِهِ ما لَيسَ لي بِهِ عِلمٌ وَأَنا أَدعوكُم إِلَى العَزيزِ الغَفّارِ
“Kamu mengajakku supaya aku kufur dengan Allah dan mempersekutukanNya dengan apa yang aku tidak mempunyai pengetahuan mengenainya, padahal aku mengajak kamu beriman kepada Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun?

Mereka mengajak melakukan sesuatu yang tidak ada ilmu (dalil) yang mengatakan boleh buat amalan itu. Yang melakukannya amalan itu hanya ikut-ikut sahaja walaupun yang mengajarnya tidak beri dalil sahih pun. Oleh itu, lafaz ما dalam ayat itu merujuk kepada pujaan bathil mereka itu.

---

12. Lafaz ثُمَّ. Dalam bahasa Arab, ia bermaksud ‘kemudian’. Tapi dalam Qur’an, ia ada beberapa makna, mengikut keadaan. Walaupun kebanyakan maksud yang digunakan adalah ‘kemudian’, iaitu makna biasanya.

A. Bermaksud berlaku terkemudian. “Saya pergi ke kedai, kemudian saya… ” Iaitu perkara yang berlaku selepas kita sebut ثُمَّ. Tidak berlaku sekali gus, tapi perlahan-lahan. Kerana kalau berlaku terus, digunakan huruf ف. Kalau ثُمَّ, ia akan berlaku beransur-ansur, perlahan-perlahan.

B. Bermakna sesuatu yang jauh dari penerimaan akal fikiran. Perkara itu tidak mungkin berlaku pada akal. Ini yang seperti Allah gunakan dalam al-An’am:1

الحَمدُ ِلِلهِ الَّذي خَلَقَ السَّماواتِ وَالأَرضَ وَجَعَلَ الظُّلُماتِ وَالنّورَ ۖ ثُمَّ الَّذينَ كَفَروا بِرَبِّهِم يَعدِلونَ
Segala puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan gelap dan terang; dalam pada itu, orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain) dengan tuhan mereka.

Sepatutnya, kalau Allah yang menjadikan segalanya, sepatutnya Dia sahaja yang dipuja. Tapi orang kafir masih menyimpang tidak menyeru hanya Allah taala sahaja. Mereka puja juga selain Allah. Mereka puja Allah dan entiti lain. Mereka menyamakan Allah dengan makhluk lain dari segi pemujaan. Jadi ثُمَّ itu bermaksud sesuatu yang jauh dari akal yang waras. Ini memang tidak patut diterima akal dan tidak patut dilakukan.

C. Digunakan untuk memberitahu perbezaan antara dua perkara. Perbezaan yang begitu ketara sampaikan tidak ada langsung persamaan. Ini seperti yang Allah gunakan dalam Baqarah:29

هُوَ الَّذي خَلَقَ لَكُم ما فِي الأَرضِ جَميعًا ثُمَّ استَوىٰ إِلَى السَّماءِ فَسَوّاهُنَّ سَبعَ سَماواتٍ ۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi, kemudian Ia menuju dengan kehendakNya ke arah langit, lalu dijadikannya tujuh langit dengan sempurna; dan Ia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Ciptaan pertama adalah alam bahagian bawah (bumi) dan kemudian penciptaan bahagian atas, iaitu langit. Bumi dan langit adalah dua alam yang amat berbeza. Jadi lafaz ثُمَّ dalam ayat ini adalah untuk menunjukkan perbezaan antara dua perkara. Jadi, tidak digunakan dalam ayat ini dengan makna yang asal.

D. Tidak memberi maknanya yang hakiki, sebaliknya perkara yang berlaku itu adalah sebaliknya. Sepatutnya, kejadian yang berlaku adalah selepas ثُمَّ, tapi ada yang berlaku, perkara yang terletak selepas ثُمَّ yang berlaku dulu. Ini seperti yang Allah gunakan dalam A’raf:11

وَلَقَد خَلَقناكُم ثُمَّ صَوَّرناكُم ثُمَّ قُلنا لِلمَلائِكَةِ اسجُدوا لِآدَمَ فَسَجَدوا إِلّا إِبليسَ لَم يَكُن مِنَ السّاجِدينَ
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu, lalu Kami membentuk rupa kamu, kemudian Kami berfirman kepada malaikat-malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam”, lalu mereka sujud melainkan Iblis, ia tidaklah termasuk dalam golongan yang sujud.

‘Kamu’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah anak cucu Nabi Adam. Kalau mengikut terjemahan biasa, Allah sebut bila anak cucu Nabi Adam dijadikan, kemudian malaikat disuruh sujud pula. Sedangkan Nabi Adam yang malaikat disuruh sujud kepadanya, bukan kita.

Jadi, dari segi bahasa, tak kena dari sudut susunan kejadian, bukan? Maknanya, yang mula terjadi adalah Nabi Adam dicipta, kemudian malaikat disuruh sujud kepada baginda, kemudian barulah anak cucunya dijadikan.

---

13. Lafaz بَعدَ. Iaitu bermaksud ‘selepas’. Iaitu sesuatu yang berlaku kemudian. Tapi cuba lihat pada ayat Naaziat:30

وَالأَرضَ بَعدَ ذٰلِكَ دَحاها
Dan bumi sesudah itu dihamparkannya

Yang kita tahu, bumi dijadikan dahulu sebelum dijadikan langit. Tapi dalam ayat ini seperti Allah mengatakan bumi dihamparkan selepas dijadikan langit. Tapi ada keterbalikan dalam ayat ini. Cuma dalam surah ini sahaja yang ada kekeliruan – kalau tak belajar, akan keliru dan akan ada pula yang ambil maksud dari ayat ini dengan kata bumi yang dijadikan selepas langit pula.

Seolah-olah bumi dicipta selepas langit pula. Sedangkan banyak ayat-ayat lain mengatakan yang bumi yang diciptakan dahulu. Jadi, dalam ayat ini sahaja, penggunaan بَعدَ yang lain dari biasa, bukan dengan makna yang asal.

Jadi, kenapa Allah gunakan dengan cara begini pula? Dalam ayat ini, Allah nak beritahu Qudrat Dia. Kedua-dua langit dan bumi, Dia juga yang cipta. Bukanlah tujuan Allah dalam ayat ini untuk memberitahu susunan kejadian.

---

14. Lafaz إِنَّما.

Ada dua makna lafaz ini digunakan dalam Qur’an – satu membawa maknanya yang asal dan satu lagi membawa makna tahkik yang biasa, seperti إنّ.

Makna asalnya – dibatasi sesuatu kata selepas perkataan إِنَّما, yang khusus kepadanya – seolah-olah إِنَّما ini ما إِلَّا – ‘tidak ada yang lain’. Ulama bahasa menerangkan lafaz إِنَّما bermaksud – ‘sesungguhnya hanya’. Itu adalah makna asalnya.

Dengan kata lain ia menafikan perkara yang lain. Sebagai contoh, “hanya Zainal sahaja yang datang, lain tidak datang”. Ini memang ada dalam lughah Arab, dan ini adalah penggunaan إِنَّما yang biasa dalam Qur’an.

Tapi, kalau kita hanya guna hanya maksud ‘ما إِلَّا’, ini tidak betul. Sebagai contoh dalam ayat 173 surah Baqarah,

إِنَّما حَرَّمَ عَلَيكُمُ المَيتَةَ وَالدَّمَ وَلَحمَ الخِنزيرِ وَما أُهِلَّ بِهِ لِغَيرِ اللَّهِ
Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah

Kalau kita terjemah sebagai maksud asal, ini jadi seperti Allah memberitahu kita yang hanya perkara-perkara dalam ayat ini sahaja yang haram dimakan dan selain darinya, halal. Tapi tentulah tidak begitu, kerana banyak lagi benda-benda yang haram yang Allah sebut dalam ayat lain dan dalam sunnah. Jadi, tidak boleh pakai makna asal dalam ayat ini.

Ayat ini sebenarnya hendak memberitahu bahawa inilah asas kepada makanan yang haram. Ada lagi yang diberitahu tentang makanan-makanan lain yang haram dalam hadis. Dan ayat ini untuk memberitahu makanan haram yang dikatakan ‘halal’ oleh masyarakat Arab masa itu. Jadi, Allah nak beri penekanan kepada mereka bahawa apa yang mereka katakan halal itu sebenarnya adalah haram.

Oleh itu, ulama tafsir yang mahir dalam bidang nahu mengatakan, perkataan إِنَّما juga bermaksud tahkik yang biasa – iaitu penegasan yang biasa. Malah dikatakan yang ianya memberi penekanan yang lebih lagi dari kalimah إنّ. Itu membawa maksud ‘sesungguhnya’. Ini adalah penekanan dalam bahasa. Tapi tidak menidakkan yang lain.

---

15. Lafaz إذ.

Lafaz ini selalunya dalam bentuk dzarfiah (ruang) – ruang masa dan tempat. Jumlah yang datang selepasnya akan jadi mudaf ilaih iaitu menyandar kepada perkataan selepasnya. Oleh itu, banyak cara untuk menterjemahkannya. Kena ada ‘taqdir’ yang dimaksudkan. Ulama memasukkan taqdir أذكر  kepadanya – ‘ingatlah’ sebelum perkataan إذ itu. Ini adalah perkara biasa memasukkan sesuatu taqdir dalam menyampaikan maksud.

Sesetengah ulama tafsir lain, berpendapat lafaz إذ ini tidak terkait dengan dzarfiah. أذكر itu bermaksud قد yang bermaksud ‘Sesungguhnya’. Sebagai contoh, lihat ayat Baqarah:30 – ada ulama yang tafsir kalimah إذ dalam ayat itu dengan أذكر. Tapi ada juga ulama lain yang kata dalam ayat itu itu sendiri sudah ada mudaf ilaih nya sendiri. Jadi ada beberapa penafsiran dalam ayat ini.

Ulama lain ada juga memberikan maksud-maksud yang lain. Ini menunjukkan bahawa ada beberapa pendapat yang diberikan oleh ulama.

---

16. Lafaz َكَذَٰلِكَ

Lafaz ini bermaksud ‘seperti demikian’. Ianya adalah kalimah tashbih – kalimah bandingan. Tapi bandingkan dengan apa? Kalau banding, mesti banding A dengan B. Kena ada mushabbab dan mushabbab bihi. Sebagai contoh, kita kata Zaid berani macam singa. Zaid adalah mushabbab dan singa adalah mushabbab bihi.

Huruf ك pada َكَذَٰلِكَ adalah huruf tashbih. Tapi bukan hanya makna tashbih sahaja ianya dipakai. Kadang kala َكَذَٰلِكَ bermaksud ta’liliyah – perkataan yang menggunakan huruf ل. Maksudnya ‘kerana’ dan ia menjadi لذلك. Kenapa jadi begitu? Kerana dalam bahasa Arab, apabila ل ditukar kepada ك, maknanya jadi lebih tinggi lagi, lebih indah lagi. Ini seperti yang digunakan dalam Ghafir:6

وَكَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ

Dan demikianlah juga tetapnya hukuman Tuhanmu terhadap orang-orang yang kafir, kerana sesungguhnya mereka ialah ahli neraka.

Ada juga ك yang membawa maksud كمل – ‘kesempurnaan’. Jadi kena terjemah begini: “kesempurnaan inilah”. Ini digunakan jikalau tidak ada perkara yang hendak dibandingkan. Kalau tidak diterjemahkan begitu, akan susah nak faham ayat itu. Begitulah kajian dari ahli bahasa. Contohnya kita boleh lihat dalam 2:143

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا

Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil,

Kalau kita faham lafaz َكَذَٰلِكَ dalam ayat ini sebagai ‘perbandingan’ sahaja, kita tidak jumpa perbandingan yang dimaksudkan. Kalau kita gunakan maksud َكَذَٰلِكَ sebagai maksud kesempurnaan, maka ia jadi mudah. Oleh itu, terjemah ayat di atas adalah: “Kesempurnaan itulah, kami jadikan kamu umat yang terbaik”.

---

17. Hazaf

Iaitu tidak menyebut tentang perkara atau benda yang telah diketahui. Kalau sebut juga, akan jadi panjang dan itu akan merendahkan nilai bahasa. Dengan tidak sebut perkataan itu, lagi elok.

Jadi kena ada taqdir/muqaddar dalam ayat itu. Iaitu menjelaskan apakah perkara yang telah dihazafkan. Macam kita sebut ‘terima kasih’ sahaja sudah cukup dan orang lain pun sudah faham. Sebagai contoh, tidak perlu sebut penuh ‘saya ucapkan terima kasih kepada tuan’. Kalau sebut panjang dan lengkap pula yang jadi pelik, bukan?

Lihat contoh pada ayat An’am:13

وَلَهُ مَا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

Dan bagi Allah jualah apa yang berhenti gerak pada waktu malam dan siang;

Yang berhenti gerak dalam ayat di atas adalah pada waktu malam sahaja. Ia akan bertebaran di siang hari. Tentu yang duduk diam di malam hari akan beraktiviti di siang hari. Tapi ini tidak disebut kalimah نشر kerana memang dah faham dah. Tak perlu nak tulis panjang-panjang.

---

18. Kajian kalimah قُلْ

Yang bermaksud ‘katakanlah’ dalam bentuk sighah amar (kata suruhan) yang selalu berada di permulaan ayat Qur’an dan di bahagian-bahagian lain. Kenapa ianya diletakkan sebegitu?

Lafaz قُلْ dan apakah yang disebut selepasnya itu adalah mungkin jawapan bagi soalan. Allah suruh Nabi jawap soalan orang Mekah.  Allah ringkaskan dengan terus bagi jawapan, tanpa disebut apakah soalan itu. Bila Allah bagi jawapan, maknanya ada soalan yang bermain di dalam fikiran manusia yang baca Qur’an.

Soalan itu cuma dalam fikiran sahaja dan mungkin tidak dinyatakan. Allah ringkaskan dengan terus beri jawapan. Kalau masukkan juga, jadi panjanglah pula Qur’an. Jadi, soalan itu muqaddar (perlu ditambah dan dijelaskan dalam tafsir).

Soalan apakah itu? Soalan yang mereka kurang faham itu pula adalah tentang ketuhanan. Ini adalah kerana mereka sudah ada fahaman yang salah dan syirik. Keduanya, soalan itu sendiri tidak penting sampai tidak perlu disebut. Yang penting adalah jawapan. Allah terus beri jawapan kepada mereka.

Dan apabila mereka baca jawapan dari Allah itu, mereka akan tahu yang jawapan itu adalah kepada kemusykilan yang mereka ada dalam hati dan fikiran mereka. Soalan itu masih ada dalam kepala manusia sampai sekarang kerana ramai yang ada fahaman yang syirik dalam kepala mereka.

Begitulah Allah ajar Nabi dan juga kita bagaimana nak jawap persoalan yang berlegar-legar dalam fikiran mereka itu. Soalan-soalan jenis ini banyak dalam Surah An’am dan Saba’ kerana kedua-dua surah itu ditujukan kepada puak musyrikin dan mereka yang ada fahaman musyrik. Sebagai contoh, lihat ayat An’am:14

قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Patutkah aku mengambil (memilih) pelindung yang lain dari Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan Ia pula yang memberi makan dan bukan Ia yang diberi makan?” Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam), dan (aku diperintahkan dengan firmanNya): `Jangan sekali-kali engkau menjadi dari golongan orang-orang musyrik itu. ‘ “

Soalan yang ada dalam fikiran Musyrikin Mekah adalah: “kenapa kamu tidak menyeru seperti kami? Kami seru Allah juga tapi dalam masa yang sama, kami seru juga kepada yang lain”.

Maka jawapan dalam ayat ini diberikan kepada mereka. Iaitu kenapa nak seru dan doa kepada selain dari Allah sedangkan Allah sahaja yang mencipta langit dan bumi dan hanya dia sahaja yang memberi rezeki kepada makhluk. Tidak ada yang lain boleh buat macam itu. Jadi kenapa nak seru kepada selain Allah pula?

---

19. Permulaan surah dalam Qur’an.

Telah ijmak ulama yang bilangan surah Qur’an adalah sebanyak 114 surah. Susunan yang terdapat dalam Qur’an sekarang adalah susunan yang diambil dari Nabi sendiri.

Kalau kita peka, kita boleh lihat bagaimana permulaan surah-surah itu ada persamaan dan perbezaan. Kita boleh kumpulkan persamaan-persamaan itu dan jadikan sebagai satu pembahagian. Oleh itu, dari situ kita dapat lihat bagaimana Allah bahagikan Qur’an 30 juzuk ini dengan 10 cara.

A. Permulaan surah dengan lafaz pujian. Ada beberapa jenis pula:

i. Pujian dalam bentuk الحمد. Ada lima surah yang dimulai dengan الحمد. Surah al-Fatihah, al-An’am, al-Kahf, Saba dan al-Fathir.

Sebagai contoh, Surah al-Kahf bermula dengan ayat:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا

Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menurunkan kepada hambaNya (Muhammad), Kitab suci Al-Qur’an, dan tidak menjadikan padanya sesuatu yang bengkok (terpesong).

ii. Dengan lafaz pujian juga tapi dengan lafaz تبرك tabaraka yang bermaksud ‘Maha berkat Allah’. Ada dua surah yang bermula dengan lafaz ini: surah al-Furqan dan al-Mulk. Surah al-Fil bermula dengan ayat:

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maha Berkat Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;

iii. Dengan lafaz pujian tasbih. Ianya bermaksud menyucikan dari cacat cela. Juga dari kekurangan dan keaiban. Ada beberapa jenis dalam Qur’an:

a. Dengan cara masdar – surah al-Isra’.
b. Dengan sighah fi’il madhi, 3 surah – surah al-Hadid, al-Hashr dan al-Saf.
c. Dengan sighah fi’il mudhari’, 2 surah – Surah Jumaat dan at-Taghabun.
d. Dengan sighah tamrin – surah al-A’la –

سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى

Bertasbihlah mensucikan nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi (dari segala sifat-sifat kekurangan), –

B. Dimulai dengan huruf muqatta’ah atau tahajji. Itulah huruf-huruf berasingan seperti الم dalam surah al-Baqarah. Terdapat 29 surah yang dimulai dengan huruf muqatta’ah. 78 huruf digunakan kalau dikira semua sekali, bilangan yang sama dengan bilangan cabang iman. Dari 78 huruf itu, kalau dibuang huruf yang berulang, hanya 14 huruf sahaja yang digunakan.

C. Permulaan surah dengan seruan. Terdapat 10 surah yang dimulai dengan seruan. Terbahagi kepada 3 jenis:

i. Seruan kepada seluruh manusia. Ini terdapat dalam surah an-Nisa dan al-Hijr

ii. Seruan kepada orang mukmin. Ini terdapat dalam surah al-Maidah, al-Hujurat dan al-Mumtahanah

iii. Seruan kepada Nabi. Ada yang menggunakan Lafaz ‘Nabi’ dan ada yang menggunakan lafaz lain yang bermaksud Nabi.

a. Yang guna perkataan Nabi: al-Ahzab, at-Talaq dan at-Tahrim

b. Yang guna lafaz selain Nabi tapi bermaksud Nabi: ini terdapat dalam surah al-Muzammil dan al-Muddaththir

D. Permulaan surah dengan jumlah khabariah. Ada 23 surah sebegini: الأنفل، براءة/التوبة، النحل، الأنبياء، المؤمنون، النور، الزمر، محمد، الفتح، القمر، الرحمن، المجادلة، الحاقة، المعارج، نوح، القيامة، البلد، عبس، القدر، البينة، القارعة، التكاثر، الكوثر.

E. Permulaan surah dengan sumpahan. Ada 15 surah sebegini, contohnya as-Saffat, al-Asr. Sebagai contoh, surah al-Asr bermula dengan ayat:

وَالْعَصْرِ

Demi Masa!

F. Permulaan dengan syarat. Ada 7 surah yang dimulai dengan cara ini. Dimulai dengan lafaz إذا.

G. Dimulai dengan sighah amrin – kata suruh yang dimulai dengan lafaz قل. Ada 6 surah, antaranya Surah Jin.

قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا

Katakanlah (wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Qur’an yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Qur’an (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!

H. Permulaan dengan doa laknat. Ada 3 surah yang dimulakan dengan cara begini. Itulah surah yang dimulai dengan lafaz وَيْل. Surah aj-Jathiya, surah al-Mutaffifin dan adh-Dhariyat.

I. Permulaan dengan istifham – bentuk soalan. Ada 6 surah yang sebegini.

J. Permulaan dengan jumlah ta’lil. Hanya ada pada surah Quraish.

لِإِيلَافِ قُرَيْشٍ

Kerana kebiasaan aman tenteram kaum Quraisy (penduduk Makkah)

---

20. Ayat-ayat mutashabihah. Iaitu ayat yang tak jelas maknanya. Sebenarnya semua ayat tentang sifat Allah tak jelas tapi ada yang lebih ketara.

Golongan salafussoleh (para sahabat, tabein dan tabi’ tabein termasuk Imam-imam mazhab), apabila mentafsir ayat-ayat mutashabihah, mereka akan terjemah secara zahir sahaja tanpa takwil.

Mereka tak cakap panjang tentang maksud ayat-ayat itu. Kerana ayat itu tidak jelas dan Nabi pun tak jelaskan, maka mereka tinggalkan perbincangan panjang tentangnya. Kerana kalau ianya penting, tentu Nabi akan jelaskan. Maka kita pun tak perlu jelaskan. Kerana sifat Allah tak sama dengan makhluk.

Ada pun golongan mutaakhirin, ada yang mentakwil ayat-ayat mutashabihah. Ada yang ikut golongan salafussoleh juga dan ada yang tidak. Ada yang ahli sunnah dan ada yang tidak. Maka ada yang kata boleh takwil untuk ayat-ayat mutashabihah. Iaitu mereka ambil ayat-ayat muhkam untuk hurai ayat-ayat mutashabihah. Yang selamat adalah ikut golongan salafussoleh.

Allahu a’lam. Semoga bermanfaat. Sambung ke Risalah ke 3

Kemaskini: 16 April 2018

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Kepentingan belajar dan faham tafsir Qur’an:

Ini adalah kerana Allah suruh sampaikan Qur’an. Walaupun Qur’an ini senang sampai kepada manusia – hampir di mana-mana sahaja kita boleh dapat Kitab al-Qur’an ini, Allah tetap suruh sampaikan juga kepada manusia.

Maka, kalau kita kena sampaikan kepada manusia lain, kita sendiri kenalah tahu tafsir Qur’an itu sendiri. Kalau tidak, bagaimana kita nak sampaikan?

Paling dekat yang kita kena sampaikan adalah ahli keluarga kita sendiri. Jangan biarkan mereka dalam kejahilan wahyu.

Nabi telah bersabda bahawa manusia yang paling baik adalah yang belajar Qur’an dan menyampaikannya. Ini adalah satu perkara yang amat penting juga. Terdapat perbezaan antara orang yang tabligh (menyampaikan) kepada orang lain, dengan orang yang hanya dengar sahaja, tapi tidak sampaikan kepada orang lain – Iaitu dia dah belajar, tapi dia simpan sendiri.

Dalam nas yang sampai kepada kita, Allah telah beri jaminan untuk menjaga iman mereka yang tabligh kepada orang lain. Jadi, ini adalah satu kelebihan yang amat penting sekali. Maknanya, kalau setakat tahu sahaja, belum tentu iman kita terpelihara.

Ilmu faham Qur’an ini adalah ilmu yang paling utama dalam dunia. Tidak ada lagi ilmu lain yang lebih penting. Kerana tidak ada kitab lain lagi yang lebih mulia lagi dari Qur’an.

Dan tidak ada ilmu lain lagi yang lebih penting dari Ilmu Aqidah – Dan Qur’an banyak mengandungi ilmu aqidah, jadi untuk memperkemaskan akidah kita, kenalah kita belajar Tafsir Qur’an.

Definisi Qur’an:
Katakanlah kita ditanya, apakah maksud ‘Qur’an’?, bagaimana kita nak jawap kepada orang yang bertanya itu? Jawap: Qur’an adalah satu kitab yang diturunkan dari Allah kepada Nabi Muhammad.

Dan Qur’an ini diturunkan untuk insan semuanya, bukan kepada Nabi Muhammad sahaja. Wajib untuk kita mempelajarinya, dan tidak dapat masuk syurga kalau tak faham Qur’an. Oleh itu, bagaimanakah nasib mereka yang tidak menghiraukan Qur’an?

Tujuan faham Qur’an adalah untuk betulkan akidah dan amalan kita. Kalau tak belajar, tidak lengkap akidah kita dan tidak benar amalan kita.

Maka, kalau tidak belajar, akan ada banyak salah faham dan salah amal ibadat kita kerana kita tidak belajar dan kalau begitu, tempat tujuan kita adalah neraka.

Alangkah malangnya, selepas banyak melakukan amal ibadat, tapi satu pun tidak dikira. Kita sangka kita dapat masuk ke syurga, kerana kita banyak amal, tapi rupanya masuk ke neraka. Ini amat malang sekali.

Apakah itu ‘Tafsir Qur’an’?:
Maksud ‘Tafsir’ dari segi bahasa adalah ‘menyelak’. Iaitu menyelak Qur’an sampai jelas.

Kita belajar tafsir untuk tahu apakah kehendak Allah ke atas kita.

Ianya tidak boleh dipelajari dengan sendiri, faham sendiri dan agak-agak sahaja. Ianya memerlukan pembelajaran, sampaikan sahabat pun kena belajar dengan Nabi kerana ada yang rumit dan mereka tak faham. Sedangkan mereka itu bangsa Arab dan tentunya dah mahir dengan bahasa Arab, tapi mereka juga kena belajar dengan Nabi.

Bukan semua tafsir itu bagus. Ada tafsir yang dipuji dan ada tafsir yang dikeji. Bagaimana pula begitu? Ketahuilah, kalau kita bercakap tentang Qur’an tanpa belajar, kita akan tanggung dosa. Kerana kita telah memperkatakan tentang Qur’an dalam perkara yang kita tidak tahu. Kita tidak tahu pula kerana kita tidak belajar. Maka kalau nak sampaikan kepada orang lain, kita kenalah belajar dahulu.

Amat ramai yang ikut akal sendiri dalam memahami maksud ayat-ayat Qur’an. Apabila kita dengar pemahaman merekaan yang sebegini, kita amat sedih sekali dan kita akan tahu yang mereka itu tidak belajar sebenarnya. Ingatlah, kita hanya boleh bercakap tentang ayat-ayat yang kita telah belajar.

Kalau kita bercakap tentang ayat yang kita tidak belajar, tapi secara kebetulan ianya benar (mungkin lepas itu kita periksa dalam kitab, atau kita tanya ustaz), kita masih tetap  juga berdosa. Kerana waktu kita bercakap tentang ayat itu, kita hanya agak-agak sahaja, tanpa kita pasti kebenarannya.

Darjat dalam tafsir:
Ada beberapa jenis tafsir yang kita kena tahu. Kerana tidak sama derajat antara tafsir-tafsir yang ada.

1. Tafsir Qur’an dengan Qur’an. Iaitu menggunakan ayat Qur’an sendiri untuk menafsir ayat Qur’an yang lain. Kerana ada ayat yang ringkas sahaja dalam menyebut sesuatu perkara dalam satu ayat dan ianya dijelaskan dengan lebih mendalam dalam ayat lain.

Itulah sebabnya kena belajar 30 juzuk baru boleh dapat faham secara keseluruhan. Kerana kalau kita hanya tahu sebahagian ayat sahaja, kita tidak dapat tahu keseluruhan makna yang hendak disampaikan oleh Allah.

Terdapat tafsir Qur’an dengan Qur’an dalam ayat yang sama. Maknanya tak jauh kita nak cari makna atau penjelasan satu-satu ayat itu. Tak banyak jenis ayat sebegini dalam Qur’an. Sebagai contoh, kita lihat ayat Baqarah:187

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ

dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar.

Asalnya ayat ini hanya,

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ

Tetapi ada sahabat yang tidak tahu apakah maksud ‘benang’ putih dan benang hitam itu. Sampaikan ada yang meletakkan benang hitam dan putih di bawah bantal mereka. Dan mereka akan melihat benang-benang itu sampai jelas kepada mereka warna antara hitam dan putih itu, baru mereka berhenti makan.

Kerana mereka sangka maksudnya memang literal benang putih dan benang hitam. Akhirnya diturunkan tambahan kepada ayat itu dimana ditambah perkataan مِنَ الْفَجْرِ. Supaya jelas bahawa yang dimaksudkan adalah fajar.

Oleh itu, perkataan الْفَجْرِ itu adalah tafsir kepada الْخَيْطُ (benang). Dahulunya ayat itu hanya setakat sebut benang sahaja. Tapi kemudian diberikan penjelasan bahawa ‘benang’ yang dimaksudkan adalah dari ‘fajar’. Jadi ini adalah contoh bagaimana ayat Qur’an ditafsirkan dengan ayat Qur’an di dalam ayat yang sama.

Ada juga tafsir Qur’an dengan Qur’an tapi ayat penafsiran itu duduk dalam surah yang lain. Jenis sebegini lebih banyak dari jenis yang sebelumnya. Tapi kita kena tahu dimanakah kita boleh berjumpa dengan ayat penafsiran itu. Sebab itu kena belajar habis 30 juzuk ayat-ayat Qur’an ini secara keseluruhan supaya kita boleh faham.

Contohnya ayat ini adalah bagaimana diceritakan Nabi Adam telah terima kalimat dari Allah. Ini disebut dalam Baqarah:37

فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ

Kemudian Nabi Adam menerima dari Tuhannya beberapa kalimah (kata-kata pengakuan taubat yang diamalkannya), lalu Allah menerima taubatnya;

Nabi Adam telah melakukan kesalahan memakan pohon larangan dan baginda telah bertaubat tapi Allah tak terima taubat baginda dan Hawa. Berbagai cara telah digunakan oleh mereka berdua tetapi Allah tidak memakbulkan taubat mereka. Sehinggalah Allah ajar sendiri kalimat taubat itu sendiri. Kalimat taubat itu ada dalam surah lain iaitu dalam A’raf:23.

قالا رَبَّنا ظَلَمنا أَنفُسَنا وَإِن لَم تَغفِر لَنا وَتَرحَمنا لَنَكونَنَّ مِنَ الخاسِرينَ

Mereka berdua merayu: “Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi”.

Kalau tak belajar keseluruhan Qur’an, boleh jadi kita ada sangkaan lain kepada apakah maksud ‘kalimat’ itu.

2. Tafsir Qur’an dengan Sunnah. Pertamanya, kita kena sedar bahawa ‘Hadis’ dan ‘sunnah’ tidak sama. Sebab hadis ada banyak jenis – ada yang sahih, yang dhaif dan yang palsu pun ada. Kalau dikatakan sesuatu itu ‘sunnah’, semestinya hadis yang sahih. Hadis yang mansukh tidak dikira sunnah kerana tidak diamalkan lagi.

Sebagai contoh, ada hadis yang Nabi pernah bersabda yang makan makanan yang dimasak dengan api akan membatalkan wuduk. Memang ianya ada dalam hadis yang sahih, tetapi itu adalah hukum semasa awal Islam dan hukum itu tidak dipakai lagi kerana ada hadis lain yang menunjukkan amalan Nabi tidak begitu.

Kita memahami maksud sesuatu ayat itu mengikut apakah yang dijelaskan oleh Nabi. Ini adalah kerana ianya tugas Nabi untuk menjelaskan mana-mana ayat yang tak jelas. Kalau baginda tidak jelaskan, tentu kita tidak akan dapat tahu. Bagaimana cara Nabi jelaskan? Baginda jelaskan dalam bentuk amalan.

Dengan cara itu, kita dapat tahu bagaimanakah cara untuk mengamalkan sesuatu perkara itu. Sebagai contoh, ayat Qur’an banyak menyuruh kita mengerjakan solat. Tapi kalau Nabi tidak ajar kita bagaimana mengerjakan solat, kita tidak akan tahu bagaimana caranya mengamalkan sesuatu yang Allah suruh kita lakukan dalam Qur’an.

3. Tafsir dengan perkataan sahabat. Kata-kata para sahabat boleh dipercayai sebab mereka belajar sendiri dengan Nabi. Dan mereka jujur dalam tafsir dan tidak dipertikaikan. Imam Hakim kata tafsir dengan sahabat Nabi itu adalah sesuatu yang kukuh dan teguh dan diterima pakai sebagai hujah oleh Bukhari dan muslim

4. Tafsir dengan kata-kata tabein. Kerana mereka adalah anak murid kepada sahabat Nabi.

Tapi tafsir dengan kata-kata tabein ini ada syarat. Bukan semua kata-kata tabein boleh dijadikan hujah dalam tafsir. Kalau mereka semua sepakat atas tafsir mana-mana ayat, maka itu adalah hujah. Tapi kalau mereka berselisih pendapat, tidak lagi boleh dipakai hujah itu untuk menghujah kata-kata tabein yang lain yang tidak sama. Dan tak boleh digunakan untuk lawan dengan hujah orang selepasnya pula (yang bukan tabein).

Kalau jadi begitu, kena cari dalil sokongan untuk menguatkan hujah mereka. Antaranya, kena tengok pada lughah Qur’an dan lughah hadis. Iaitu melihat kebiasaan maksud yang digunakan dalam Qur’an dan hadis. Kalau tidak ada, maka kena pakai keumuman bahasa Arab yang biasa digunakan dan difahami. Kena buka kamus bahasa Arab. Ataupun melihat kepada pendapat sahabat yang mirip kepada pendapat tabein itu.

Walaupun begitu, sikit sangat yang ada perselisihan antara tabein.

Maka, kalau tafsir menggunakan pendapat ulama sahaja, ianya adalah lemah. Kisah Israiliyat pun tidak boleh digunakan dan tidak perlu digunakan sebagai hujah dalam tafsir. Buat punah sahaja. Tafsir Israiliyat ini diambil dari kitab atau pendapat ulama Yahudi.

Ini Tidak perlu dan tidak sangkut paut dengan kita. Malangnya, banyak sekali digunakan atau dimasukkan dalam kitab tafsir termasuk dalam Tafsir Jalalain sekalipun. Tapi hanya kita ketahui perkata ini kalau kita belajar. Takut kita hanya terima sahaja tanpa usul periksa.

Itulah empat jenis tafsir yang digunakan untuk kita memahami maksud Qur’an. Oleh itu, Kalau selain dari yang empat derajat tafsir ini, ia dipanggil ‘takwil’, bukan tafsir.

Apakah Maksud Takwil?:
Takwil bermaksud huraian makna kedua. Ianya bukan datang dari Nabi, sahabat atau tabein. Ianya memalingkan makna dari lafaz asal kepada makna baru. Dari makna yang zahir kepada makna lain tapi bersesuaian dengan lafaz itu. Bersesuaian juga dengan ayat sebelum dan ayat selepasnya. Juga tidak bercanggah dengan ayat lain dan sunnah.

Untuk mendapat kemahiran ini, bukannya mudah, kerana ianya berhajat kepada 15 ilmu alat. Kerana ianya adalah perkara yang amat rumit. Maka kita kena terima pendapat ulama tafsir yang dikenali. Kita tak layak nak takwil ayat Qur’an. Kena cari takwil yang muktabar. Takwil begini tidak ditegah untuk para ulama, bukan untuk kita. Kerana mereka ada ilmu untuk mentafsir Qur’an.

Sebagai contoh, Ayat Maidah:6, ada dikatakan yang wuduk akan terbatal kalau ‘sentuh’.

وَإِن كُنتُم مَرضىٰ أَو عَلىٰ سَفَرٍ أَو جاءَ أَحَدٌ مِنكُم مِنَ الغائِطِ أَو لامَستُمُ النِّساءَ فَلَم تَجِدوا ماءً فَتَيَمَّموا صَعيدًا طَيِّبًا فَامسَحوا بِوُجوهِكُم وَأَيديكُم مِنهُ

dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah – debu yang bersih, iaitu: sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan tanah – debu itu.

Makna asal perkataan لامَستُمُ adalah ‘sentuh’. Abdullah Abbas kata maknanya bukanlah sentuh yang biasa tapi ‘bersetubuh’ – bersentuh-sentuhan. Pertukaran makna itu adalah takwil. Ibn Mas’ud pula kata memang ianya bermaksud ‘sentuh’ sahaja. Beliau juga sahabat.

Oleh itu, dua-dua boleh pakai. Imam Syafie dalam qaul qadimnya, kalau sentuh bersyahwat maka akan batal wuduk. Jadi kalau sentuh tiada syahwat, tidaklah batal. Inilah yang dipakai kalau pergi umrah haji. Supaya memudahkan mereka yang sedang dalam keadaan orang ramai itu supaya tidaklah selalu terbatal wuduk dan susah payah pula untuk ambil wuduk.

Ilmu yang perlu ada untuk boleh tafsir sendiri ayat Qur’an dan boleh takwil ayat Qur’an:
1. Lughah – seseorang yang boleh takwil itu kenalah mahir bahasa Arab. Tahu bahasa Arab dengan sempurna. Dah tahap hafal kamus dah.
2. Kaedah bahasa Arab. Tahu nahu bahasa Arab dengan mahir.
3. Tasrif – perubahan kalimah. Dalam bahasa Inggeris dipanggil tense.
4. Kajian asal kalimah. Tahu katadasar asal sesuatu ayat dalam Qur’an itu.
5. Ilmu Maani – satu-satu perkataan ada banyak makna, jadi ulama takwil kena mahir ilmu ini.
6. Ilmu Bayan – Dan ada kalanya, banyak perkataan, tapi satu makna sahaja.
7. Ilmu badi’ – indah makna dari sebutan. Macam ada surah yang berakhir dengan ‘ya’ sahaja. Ini selalu digunakan dalam Qur’an.
8. Qiraat. Cara baca Qur’an yang berbeza-beza
9. Usuluddin – ilmu tentang akidah.
10. Usul Fiqh – kaedah mengeluarkan hukum fekah. Dari sinilah timbul beza mazhab. Kerana usul feqah yang berbeza. Kalau tak boleh buat usul sendiri, kena ikut mazhab. Macam di Malaysia senangnya pakai mazhab Syafie.
11. Asbabun Nuzul. Tahu sebab turun sesuatu ayat. Kita akan jelas tentang sesuatu ayat itu kalau kita tahu apakah peristiwa turunnya ayat itu. Bukan semua memberi kesan kepada tafsir, sedikit sahaja.
12. Nasikh mansukh. Ada ayat Qur’an yang baca sahaja tapi hukum tidak dipakai lagi. Imam Suyuthi kata ada 20 ayat yang telah dimansuhkan. Ada pula ulama yang kata 5 ayat sahaja.
13. Feqah. Kena tahu hukum lengkap dari sunnah. Apabila jumpa ayat hukum, kena tahu hukum yang lengkap. Kerana ayat Qur’an hanya sebut ringkas sahaja dan penjelasan ada dalam hadis Nabi dan fatwa mazhab.
14. Beberapa hadis yang disebut khas oleh Nabi yang menjelaskan makna sesuatu ayat yang samar maknanya. Kerana kalau Nabi tidak beritahu, kita tidak akan tahu.
15. Ilmu wahbiyyun. Kemahiran. Allah akan beri kemahiran ini apabila sudah faham keseluruhan 14 ilmu sebelum ini. Ini adalah anugerah dari Allah.

Apakah Maksud Surah:

Surah Qur’an. Kenapa dipanggil ‘surah’? Satu kedudukan dari darjat ketinggian. Surah ini adalah seumpama tingkap. Orang yang membaca surah-surah ini, dia bertukar kedudukan dari satu derajat ke derajat yang tinggi.

Atau, ada yang kata, surah adalah bermaksud ‘himpunan’ dan ‘lingkungan’. Segalanya berhimpun kerana surah itu bermaksud benteng bagi satu kota. Melingkungi segala binaan di dalamnya. Kerana itu, kita lihat dalam satu-satu surah, ada banyak perkara yang dibincangkan, bukan satu-satu perkara sahaja.

Ada kata nama asalnya adalah su’rah, kemudian dibuangkan hamzah. Kalau su’rah bermaksud ‘potongan’. Lebihan bagi sesuatu.

Dalam syariat ia bermaksud himpunan ayat-ayat Qur’an dari beberapa ayat yang ada permulaan dan ada penutup. Ada yang panjang dan ada yang pendek. Semua ada permulaan dan ada penutup. Paling sikit tiga ayat.

Ada jenis Surah Makkiah dan Madaniyyah. Iaitu dikelaskan mengikut bila turun surah itu. Makkiah adalah ayat yang turun sebelum hijrah. Bukan dikira ‘tempat’ turunnya kerana ada surah yang diturunkan di luar Madinah, tapi kerana ianya diturunkan sebelum Hijrah, ia masih dikira sebagai Surah Makkiah.

Apakah pula maksud ‘Ayat’? Asal kata ayat adalah ayayatun kemudian ditukar kepada aayatun. Kemudian tukar ayat. Kerana Arab tak suka sebutan yang payah – mereka akan mudahkan sebutan sesuatu perkataan itu. Kalau nak sebut ayayatun, payah. Maksud ayat dari segi bahasa adalah alamah atau alamat dalam bahasa melayu. Maksudnya adalah ‘tanda’.

Dalam Qur’an ada lima jenis ilmu.
1. Ilmu tentang sifat Allah. Kita hanya disuruh tahu sifat Allah sahaja, tidak sampai nak kena tahu Dzat Allah.
2. Ilmu Ahkam Allah. Inilah yang dinamakan Syariat. Ianya adalah cara untuk taat kepada Allah. Ianya merangkumi hubungan dengan Allah dan cara hubungan dengan hamba Allah yang lain.
3. Ilmu Muqaasamah – soal jawap dengan orang yang kenal Allah kerana ada orang yang kenal wahyu dan orang yang tidak kenal wahyu. Soal jawap itu ada supaya seseorang itu terima wahyu. Allah ajar kita bagaimana memperkenalkan Dia kepada hamba yang lain yang masih tak kenal, atau ada silap faham tentang Allah. Ini ilmu perbincangan dan soal jawap. Supaya dia terima kebenaran. Kerana peluang semasa di dunia sahaja. Dengan belajar Qur’an kita sedia untuk berdakwah.

Ada empat jenis orang yang sesat yang disebut dalam Qur’an :
A. Yahudi dan yang sejenis dengannya
B. Nasara dan yang sejenis dengannya
C. Musyrikin dan yang sejenis dengannya
D. munafikin dan yang sejenis dengannya

Nama mungkin macam-macam, tapi perangai salah satu dari yang empat jenis itu sama sahaja. Dalam masyarakat kita, ada semua jenis ini. Munafik mudah sikit untuk didakwah kerana mereka boleh duduk sekali dengan orang Islam. Oleh itu, kita kena periksa diri kita supaya tidak masuk dalam keempat empat jenis ini.

4. Peringatan kepada peristiwa yang boleh berlaku di dunia ini lagi kalau kita derhaka kepada Allah. Kita belajar bagaimana Allah telah azab mereka yang menentang dan bagaimana Allah membantu mereka yang menolong agama Allah. Kerana manusia mudah terkesan dengan kejadian di dunia.

5. Ilmu tentang peringatan peristiwa semasa nak mati dan selepas mati. Kepada yang beriman dan yang sesat.

Kita belajar lima perkara ini untuk mendapat tiga perkara:

1. Memurnikan jiwa manusia. Dari kotor jadi bersih. Untuk layak masuk syurga. Kalau tak suci, kena cuci dalam neraka pula dan kita tentunya tidak mahu dimasukkan ke dalam neraka walau sekejap pun. Sekarang ini kita hanya ada Qur’an sahaja untuk menjadi panduan kita. Kerana Nabi dan sahabat dan tiada. Tapi Qur’an masih ada lagi. Jadi, tiada alasan untuk kata kita tidak mendapat hidayah kerana hidayah itu sudah terpampang di depan mata kita.

2. Membasmi faham yang salah. Fahaman salah yang dalam otak dan hati kita. Kalau rosak, tidak ada ubat. Boleh kekal dalam neraka. Tidak sama dengan rosak amalan dengan rosak akidah. Kerana kalau rosak amalan, boleh lagi cuci dalam neraka. Tapi kalau rosak akidah, akan kekal selama-lamanya dalam neraka.

Dan pegangan salah ini tidak nampak di luar kecuali tuan badan sahaja yang tahu. Bukan ada orang yang akan periksa dan tanya kita pun. Kalau amalan, boleh lagi orang nampak dan tegur kesalahan kita dalam amalan. Tapi kalau akidah, kita kena periksa dengan belajar tafsir Qur’an dan periksa samada ada fahaman kita yang salah.

3. Menolak resam dan budaya yang salah. Merangkumi ‘ibadat’ dan ‘adat’. Tidak ada dua budaya untuk kita melainkan budaya Islam sahaja.

Ketiga-tiga perkara ini akan bawa kepada dua perkara yang besar:

1. Menyempurnakan keyakinan tentang Allah. Kalau tak belajar tafsir Qur’an, mungkin kita tahu dan yakin terhadap Allah, tapi tidak sempurna. Kita nak kena tahu setakat yang Allah beritahu dalam Qur’an 30 juzuk ini dan tidak boleh kurang dari itu.

Dan kita juga kena tahu tentang Akhirat. 1/4 Qur’an adalah tentang akhirat supaya kita tahu benar-benar tentang akhirat. Ianya diberitahu dengan banyak sebab ianya adalah perkara yang amat penting.

2. Mengenalpasti kepatuhan dan ketundukan kita dalam syariat Islam menepati jejak langkah Nabi Muhammad SAW. Tidak ada cara lain, mesti dengan Qur’an. Semua orang boleh ikut.

Dua perkara ini terkandung dalam kalimah syahadah kita.
A – Tidak boleh berlaku apa saja kepada makhluk dan semua yang berlaku baik atau buruk datangnya daripada Allah.
B – Allah tidak menerima mana-mana cara hidup untuk diberi pembalasan bahagia di syurga melainkan cara hidup yang pernah dihayati oleh Nabi Muhammad SAW. Allah cela cara hidup dalam ibadat dan adat selain dari Nabi.

Untuk sambungan Muqaddimah Daurah ini, dan untuk memudahkan kita faham maksud ayat-ayat Qur’an dalam tafsir, maka sila rujuk kepada 16 Istilah Tafsir.

Allahu a’lam. Sambung ke perbincangan Fawaid Tafsir

Kemaskini: 12 Oktober 2018

---

Rujukan: 

Maulana Hadi