A’raf Ayat 98:

أَوَأَمِنَ أَهلُ القُرىٰ أَن يَأتِيَهُم بَأسُنا ضُحًى وَهُم يَلعَبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or did the people of the cities feel secure from Our punishment coming to them in the morning while they were at play?¹

• i.e., occupied with such activities that have no benefit.

MALAY

Atau patutkah penduduk negeri negeri itu (bersedap hati) serta merasa aman daripada kedatangan azab Kami kepada mereka pada siang hari, semasa mereka sedang leka bermain-main?

 

Allah ﷻ boleh mengenakan azab kepada mereka yang ingkar itu bila-bila masa sahaja. Sebelum ini disebut pada waktu malam sewaktu mereka sedang berehat. Sekarang disebut waktu Dhuha di siang hari ketika mereka bermain dan bekerja pula.

Kenapakah waktu Dhuha? Waktu dhuha itu adalah awal hari, waktu masih segar lagi, waktu manusia sedang aktif menjalankan urusan keduniaan dan mengejar dunia. Pada waktu itu Allah ﷻ boleh mengenakan azab dengan tiba-tiba. Semua ini tidak mustahil bagi Allah ﷻ.

Memang mereka yang kafir itu melakukan kerja mereka semasa waktu dhuha dan ini tidak semestinya salah, bukan? Namun Allah ﷻ kata mereka bermain-main sahaja. Kalau kita lihat kanak-kanak bermain, itu memanglah perkara sia-sia kerana tidak mendapat faedah apa-apa pun. Begitulah juga dengan orang kafir itu, mereka tidak mendapat apa-apa pun kebaikan dengan usaha pekerjaan mereka itu. Sibuk di dunia tetapi nanti mereka akan masuk ke dalam neraka juga. Maknanya segala perbuatan mereka di dunia ini adalah sia-sia sahaja, tidak ada nilai di akhirat kelak.

Apakah lagi yang dimaksudkan ‘bermain’ itu? Adakah bermain bola, main game atau sebagainya? Tidak, maksudnya dia sibuk dengan dunia, sampai lupa kepada akhirat. Dalilnya dalam ayat [ Hadid: 20 ]

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ

Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan

Di dalam [ An’am: 32 ] juga Allah ﷻ berfirman:

وَمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا إِلّا لَعِبٌ وَلَهوٌ

Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan

Sebagai contoh, ramai yang rajin bekerja, namun hanya untuk kepentingan dunia sahaja. Itu sahaja yang mereka fikirkan. Bukan kita katakan tidak elok untuk bekerja, tetapi janganlah terlalu leka sangat dengan dunia sampai tidak bersedia dengan simpanan untuk akhirat.

Di dalam ayat daripada surah Hadid dan An’am ini disebut dua perkara: permainan dan lalai. Permainan adalah sesuatu yang sia-sia seperti yang telah diterangkan. Manakala lain pula dengan yang melalaikan itu. Ia mungkin perkara yang ada manfaat, contohnya bersukan. Ia adalah bagus untuk kesihatan, namun kalau sampai melalaikan untuk salat, maka ia sudah menjadi perkara yang melalaikan. Ada perkara yang sia-sia dan melalaikan sekali seperti pergi disko atau suka menonton konsert hiburan. Sudahlah sia-sia, melalaikan lagi.

Maka, di sini ada peringatan dan ancaman daripada Allah ﷻ. Sebenarnya telah diberikan sebelum ini dengan banyaknya kisah umat-umat yang telah dimusnahkan semasa mereka sedang leka dan bergembira. Ini kerana mereka telah menolak kebenaran. Kita jangan jadi seperti mereka. Pertama, jangan menolak kebenaran. Kedua, jangan lakukan perkara yang sia-sia dan melalaikan. Allah ﷻ telah ajar apa yang kita perlu perhatikan iaitu di dalam [ Fatir: 5 ]

يٰأَيُّهَا النّاسُ إِنَّ وَعدَ اللهِ حَقٌّ ۖ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الحَيَوٰةُ الدُّنيا ۖ وَلا يَغُرَّنَّكُم بِاللهِ الغَرورُ

Hai manusia, sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka sekali-kali janganlah kehidupan dunia memperdayakan kamu dan sekali-kali janganlah syaitan yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang Allah.

Di sini kita dapat tahu dua perkara yang boleh menjahanamkan kita: dunia dan syaitan. Maka, kita mestilah sentiasa berhati-hati dengan kedua-duanya sekali. Jangan sesekali terpedaya dengan dua perkara ini.

---

 

A’raf Ayat 99: Sambungan lagi

أَفَأَمِنوا مَكرَ اللَّهِ ۚ فَلا يَأمَنُ مَكرَ اللَّهِ إِلَّا القَومُ الخٰسِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then, did they feel secure from the plan of Allāh? But no one feels secure from the plan of Allāh except the losing people.

MALAY

Patutkah mereka (bersukaria) sehingga mereka merasa aman akan rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah? Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman daripada rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah itu melainkan orang-orang yang rugi.

 

أَفَأَمِنوا مَكرَ اللَّهِ

Patutkah mereka (bersukaria) sehingga mereka merasa aman akan rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah?

Mereka tidak takutkah dengan apa yang Allah ﷻ rancangkan untuk mereka? Sedap sahaja mereka menentang wahyu yang disampaikan oleh manusia, mereka buat tidak kisah sahaja, mereka rasa aman sahaja seolah-olah tidak akan ada balasan bagi perbuatan mereka itu.

Begitu juga dengan kita sekarang – adakah kita berasa senang, selesa, aman, masih berasa selamat kalau kita membuat dosa? Ayat ini juga ditujukan kepada kita yang membuat dosa, namun bagaikan tidak berasa apa-apa dengan dosa yang kita lakukan itu.

Bolehkah Allah ﷻ dikaitkan dengan makar? Makar ini adalah perancangan, tetapi perlukah Allah ﷻ merancang? Di sini kita kena berhati-hati. Tentulah Allah ﷻ disifati dengan sifat makar dalam kedudukan yang terpuji. Bukannya seperti makar manusia. Allah ﷻ disifati dengan sifat makar kepada orang yang layak mendapatnya sesuai dengan keagungan-Nya. Sehingga tidak boleh kita hanya menyatakan Allah ﷻ adalah Yang Berbuat Makar (Al-Maakir) begitu saja, tanpa diberi tambahan keterangan “kepada orang yang layak mendapatnya”.

Hal ini kerana Allah ﷻ disifati dengan sifat makar dalam kondisi yang terpuji saja, sedangkan makar itu ada dua jenis, terpuji dan tercela. Sifat makar ditetapkan bagi Allah ﷻ dalam keadaan yang terpuji, kerana hal ini menunjukkan bahawa Sang Pemilik sifat ini (Allah ﷻ) itu Maha Kuat lagi Mampu menghadapi dan membalas tipu daya (makar) musuh-musuh-Nya.

 

فَلا يَأمَنُ مَكرَ اللَّهِ إِلَّا القَومُ الخٰسِرونَ

Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman daripada rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah itu melainkan orang-orang yang rugi.

Makar Allah ﷻ bermaksud Allah ﷻ menimpakan perkara yang dibenci, bahaya, atau seksa kepada orang yang layak menerimanya tanpa ia sangka-sangka kerana melalui sebab (cara) yang tidak diketahui. Tiba-tiba sahaja boleh dikenakan musibah daripada Allah ﷻ. Sebenarnya, tidak patut manusia (termasuk Muslim) berasa aman daripada rancangan Allah ﷻ itu. Jika sesiapa yang berasa aman sahaja, mereka itu adalah kaum yang rugi sahaja kerana mereka membuat salah, tetapi tidak berasa takut dengan azab Allah ﷻ.

Kerana itulah Al-Hasan Al-Basri رحمه الله pernah mengatakan bahawa orang mukmin mengerjakan amal-amal ketaatan, sedangkan hatinya dalam keadaan takut, bergetar, dan khuatir; sementara orang yang derhaka mengerjakan perbuatan-perbuatan maksiat dengan penuh rasa aman.

Orang yang baik dan beramal tetap berasa khuatir kerana mereka tidak tahu sama ada amalan mereka itu diterima atau tidak, cukup atau tidak. Inilah sifat yang patut kita ada. Jangan rasa aman sahaja dengan amal kita, rasa ia hebat. Kerana entah-entah Allah ﷻ tidak terima. Perumpamaan begini: pelajar sekolah/universiti yang baik, walaupun mereka telah jawab soalan dengan baik setelah tekun belajar, mereka tetap risau; tetapi bagi pelajar yang tidak baik, mereka tidak ambil endah pun dengan jawapan mereka dalam peperiksaan. Mereka cuma fikir hendak bergembira sahaja selepas musim peperiksaan.

Berasa aman daripada makar Allah ﷻ itu bertingkat-tingkat kadar keparahannya, sehingga dosanya pun bertingkat-tingkat. Setiap Muslim yang berbuat dosa, pada hakikatnya ada sedikit sebanyak merasa aman daripada seksa Allah ﷻ, meski terkadang tidak sampai kepada darjat dosa besar. Oleh kerana itu, kita tidak boleh meremehkan dosa, meskipun itu dosa kecil atau hanya sekali saja. Kerana perkara itu boleh menjerumuskan ke dosa besar, bahkan boleh berakhir kepada kekafiran. Wal’iyadzu billah.

Berasa aman daripada makar Allah ﷻ dihukumi kufur akbar jika tidak ada pokok daripada rasa takut (ashlul khauf), iaitu tidak ada sama sekali rasa takut kepada Allah ﷻ dan seksa-Nya.

Berasa aman daripada makar Allah ﷻ dihukumi dosa besar jika masih ada rasa takut (ashlul khauf) yang paling minima. Namun, kadar kesempurnaan takut yang wajib kepada Allah ﷻ itu berkurang. Maka seseorang itu masih ada takut kepada Allah ﷻ, tetapi kadarnya lemah dan yang lebihnya adalah rasa aman daripada makar Allah ﷻ.

Ada tiga perasaan yang manusia harus ada. Cinta, takut, dan harap kepada Allah ﷻ adalah penggerak hati seorang hamba menuju kepada Allah ﷻ. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رحمه الله berkata,

اعلم أن محركات القلوب إلى الله عز وجل ثلاثة: المحبة، والخوف، والرجاء. وأقواها المحبة، وهي مقصودة تراد لذاتها؛ لأنها تراد في الدنيا والآخرة بخلاف الخوف فإنه يزول في الآخرة

“Ketahuilah, bahawa penggerak hati menuju kepada Allah ‘Azza wa Jalla itu ada tiga: cinta, takut, dan harap. Dan yang terkuat adalah cinta. Cinta (kepada Allah) itu menjadi tujuan, kerana dikehendaki adanya di dunia dan akhirat. Lain halnya dengan rasa takut, maka takut kepada Allah akan hilang di akhirat (Syurga).”

Kewajipan seorang Muslim adalah menggabungkan antara takut dan harap, tidak boleh berasa aman daripada makar Allah ﷻ sehingga merosak rasa takutnya kepada Allah ﷻ. Namun, tidak boleh juga berputus asa daripada rahmat Allah ﷻ sehingga merosakkan rasa harapnya kepada Allah ﷻ. Oleh mestilah pandai mengimbangkan antara takut dan harap.

Cuma, kalau rasa takut berlebihan itu tidak mengapa seperti kata Ibnu Qayyim رحمه الله dalam kitabnya Ad Daa’ wa Dawaa’ kerana ia dapat menyelamatkan kita daripada melakukan dosa. Kalau harap yang lebih itu yang bahaya kerana boleh melalaikan kita.

Habis Ruku’ 12 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

A’raf Ayat 100:

أَوَلَم يَهدِ لِلَّذينَ يَرِثونَ الأَرضَ مِن بَعدِ أَهلِها أَن لَّو نَشاءُ أَصَبنٰهُم بِذُنوبِهِم ۚ وَنَطبَعُ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَسمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has it not become clear to those who inherited the earth after its [previous] people that if We willed, We could afflict them for their sins? But We seal over their hearts so they do not hear.¹

• They do not benefit from what they hear.

MALAY

Adakah tidak jelas kepada orang-orang yang mewarisi negeri itu sesudah penduduknya (sebelum itu hilang lenyap kerana ditimpa bencana), bahawa kalau Kami kehendaki tentulah Kami akan menimpakan mereka pula dengan azab disebabkan dosa-dosa mereka, dan Kami meterikan di atas hati mereka sehingga mereka tidak dapat mendengar (nasihat-nasihat pengajaran)?

 

أَوَلَم يَهدِ لِلَّذينَ يَرِثونَ الأَرضَ مِن بَعدِ أَهلِها

Adakah tidak jelas kepada orang-orang yang mewarisi negeri itu sesudah penduduknya

Kalimah أَوَلَم itu adalah dalam bentuk ta’jub iaitu hairan sangat dengan mereka ini. Apakah belum nyata dan zahir bagi mereka? Setelah diberikan berbagai-bagai maklumat tentang kebenaran? Adakah mereka tidak faham-faham lagi?

Mereka yang dimaksudkan adalah semua orang yang menentang kebenaran, yang memusakai bumi ini daripada orang-orang sebelum mereka, selepas hancurnya penduduk bumi sebelum ini. Allah ﷻ sebut tentang mereka: mereka tidak ambil pengajarankah daripada penduduk bumi yang dahulu?

Ayat ini terutamanya ditujukan kepada penduduk Mekah kerana merekalah penerima pertama wahyu Al-Qur’an ini. Bukanlah mereka yang asal duduk di situ tetapi mereka mewarisi tempat itu daripada orang-orang sebelum mereka. Mereka pun sudah mendengar sejarah mereka sendiri, bagaimana telah banyak penduduk dunia ini yang telah dihancurkan kerana kesalahan mereka. Termasuk yang tinggal berdekatan dengan  mereka.

Penduduk Mekah itu tahu tentang kaum Nabi Nuh عليه السلام, tentang kaum Aad dan juga kaum Tsamud. Mereka juga tentu tahu tentang azab yang dikenakan kepada Tentera Bergajah Abrahah. Namun mereka tidak mahu mengambil pengajaran nampaknya. Ini juga telah disebut di dalam ayat yang lain iaitu [ Sajdah: 26 ]

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ ۖ أَفَلا يَسمَعونَ

Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak daripada kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?

 

أَن لَّو نَشاءُ أَصَبنٰهُم بِذُنوبِهِم

bahawa kalau Kami kehendaki tentulah Kami akan menimpakan mereka pula dengan azab disebabkan dosa-dosa mereka, 

Tidakkah mereka tahu yang jika Allah ﷻ kehendaki, Allah ﷻ boleh sahaja mengazab dan menghancurkan mereka kerana dosa-dosa mereka. Allah ﷻ boleh sahaja mengenakan azab itu terus kepada mereka. Namun jika Allah ﷻ belum mengenakan azab-Nya lagi, itu merupakan rahmat daripada Allah ﷻ kerana mahu memberi peluang kepada mereka untuk mengubah cara hidup mereka.

Untuk penduduk Mekah yang menentang Rasulullah, Allah ﷻ tidak menurunkan azab kepada mereka seperti kaum-kaum yang terdahulu. Ini adalah kerana Allah ﷻ mahu berikan peluang kepada umat Islam sendiri yang membalas kekufuran mereka itu dengan tangan umat Islam. Kerana itulah adanya peperangan di antara mereka dan Allah ﷻ beri kemenangan di tangan umat Islam. Akhir sekali adalah kemenangan Pembukaan Kota Mekah.

 

وَنَطبَعُ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَسمَعونَ

dan Kami meterikan di atas hati mereka sehingga mereka tidak dapat mendengar

Sebagai balasan kepada mereka tidak menerima kebenaran, Allah ﷻ telah membuat keputusan untuk mengunci mati hati mereka, sampai mereka tidak dapat mendengar dan faham kebenaran. Ini adalah kerana mereka sendiri yang sombong tidak mahu mengikut kebenaran.

Apabila Allah ﷻ sudah mengunci mati hati mereka daripada menerima kebenaran, maka tidak akan ada peluang lagi untuk mereka. Mereka tidak akan mendapat kebenaran sampai bila-bila. Tidak kira bagaimana cara sekalipun diberitahu tentang kebenaran itu, mereka tidak akan dapat terima. Ini dinamakan ‘Khatmul Qalbi’.

Penutupan Hati ini bukan sahaja diberikan kepada umat terdahulu dan Musyrikin Mekah tetapi ia boleh dikenakan kepada sesiapa pun sekarang. Maka ini amat menakutkan kita. Kita kena takut sangat jika Allah ﷻ menutup hati kita, keluarga kita atau kenalan kita kerana kesannya amatlah besar.

Namun begitu, Khatmul Qalbi ini bukanlah terus diberikan kepada manusia yang ingkar. Ia hanya diberikan kepada mereka yang memang benar-benar teruk, yang menentang setelah diberikan dengan dalil berkali-kali. Namun begitu, Allah ﷻ sahaja yang tahu siapakah yang telah dikunci mati hati mereka. Oleh sebab itu, jangan kita katakan kepada orang lain: “Kamu ni dah kena tutup pintu hati dah ni…”

---

 

HATI YANG TERTUTUP

A’raf Ayat 101:

تِلكَ القُرىٰ نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنبائِها ۚ وَلَقَد جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ فَما كانوا لِيُؤمِنوا بِما كَذَّبوا مِن قَبلُ ۚ كَذٰلِكَ يَطبَعُ اللَّهُ عَلىٰ قُلوبِ الكٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those cities – We relate to you, [O Muḥammad], some of their news. And certainly did their messengers come to them with clear proofs, but they were not to believe in that which they had denied before.¹ Thus does Allāh seal over the hearts of the disbelievers.

• i.e., they persistently denied every warning given them.

MALAY

Negeri-negeri (yang telah Kami binasakan) itu, Kami ceritakan sebahagian daripada khabar beritanya kepadamu (wahai Muhammad); dan sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-rasul mereka dengan keterangan-keterangan yang nyata, sesudah itu mereka tidak juga beriman kepada apa yang mereka telah mendustakannya dahulu. Demikianlah Allah meterikan di atas hati orang-orang yang kafir.

 

تِلكَ القُرىٰ نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنبائِها

Negeri-negeri (yang telah Kami binasakan) itu, Kami ceritakan sebahagian daripada khabar beritanya kepadamu

Allah ﷻ sengaja menceritakan kisah-kisah kaum yang telah musnah itu kepada kita di dalam Al-Qur’an ini. Kita telah membaca kisah Nabi Nuh, Nabi Hud, Nabi Saleh, Nabi Syuaib dan Nabi Luth عليهم السلام. Semua kisah itu disampaikan kepada kita sebagai pengajaran untuk kita.

Allah ﷻ menggunakan kalimah نَقُصُّ dalam bentuk fi’il mudhari’ (present tense) memberi isyarat yang ia disampaikan kepada kita berkali-kali. Sebab itu kisah-kisah ini kebanyakannya berulang-ulang di banyak tempat di dalam Al-Qur’an kerana ia adalah penting untuk memberi pengajaran kepada kita. Semua kisah ini menjadi ibrah bagi kita seperti disebut dalam [ Yusuf: 111 ]

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ

Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal

Bukan semua kisah umat terdahulu diceritakan kepada kita, hanya sedikit sahaja iaitu yang sesuai untuk diambil pengajaran. Sebab itu ada kalimah من dalam ayat ini. Sekiranya mahu diceritakan kesemuanya, tidak tahulah tebal mana jadinya Al-Qur’an ini. Daripada kisah yang diceritakan itu, bukanlah semua kisah diberikan dengan terperinci tetapi hanya disebut perkara yang penting sahaja.

Kisah dalam Al-Qur’an bukanlah kisah dalam “Old Testament” dan “New Testament” yang begitu terperinci sekali, satu persatu perkara mereka hendak beritahu. Ini kerana banyak maklumat pun tidak penting sedangkan yang paling penting adalah pengajaran di dalamnya. Jika terdapat terlalu banyak kisah dan terperinci sebegitu ia akan menimbulkan masalah pula kerana kita tidak pasti sama ada ia adalah benar atau tidak. Oleh itu, kita tidak digalakkan untuk terus menerima kisah-kisah Israeliyat.

Allah ﷻ menggunakan kalimah أَنبائِها iaitu kalimah naba’ yang bermaksud berita-berita besar. Disebabkan itulah para Nabi digelar begitu kerana mereka membawa berita-berita besar. Ini tidak sama dengan ‘khabar‘ yang boleh bermaksud maklumat dan cerita biasa sahaja.

 

وَلَقَد جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ

dan sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-rasul mereka dengan keterangan-keterangan yang nyata, 

Mereka yang dimusnahkan itu bukan mereka tidak disampaikan dengan hidayah. Para Nabi telah datang kepada mereka dan memberikan maklumat yang cukup tentang apakah kebenaran itu. Allah ﷻ tidak akan mengazab mereka tanpa diberikan dengan peringatan. Mereka itu bukanlah ‘kafir jahil’ tetapi ‘kafir degil’. Maklumat hidayah telah sampai kepada mereka tetapi mereka sahaja yang degil untuk menerimanya.

 

فَما كانوا لِيُؤمِنوا بِما كَذَّبوا مِن قَبلُ

sesudah itu mereka tidak juga beriman kepada apa yang mereka telah mendustakannya dahulu.

Mereka tetap juga tidak mahu beriman setelah diberikan dengan pelbagai dalil. Ini adalah kerana sejak mula lagi mereka tidak mahu beriman. Ini antara tafsiran bagi kalimah قبل (sebelum) yang digunakan dalam ayat ini. Hati mereka memang menolak dari awal lagi, sebelum dengar bukti lagi, mereka sudah menolaknya. Sebagai contoh kita mendengar kisah Abu Lahab yang terus menghina Nabi Muhammad ﷺ apabila baginda mula menyampaikan dakwah baginda di Bukit Safa.

Oleh itu, sekiranya kita berdakwah kepada manusia dan mereka terus menolak sebelum apa-apa lagi (contohnya mereka kata: jangan dengar, ini Wahabi!) maka ia merupakan perkara biasa sahaja.

Kemudian, berkali-kali pula mereka menolak kebenaran yang sampai kepada mereka. Ini setelah diberi dalil pun mereka tolak juga. Ini pun kita selalu jumpa. Setelah diberikan dalil, masih ada lagi yang menolak, bukan? Antaranya mereka kata: “Memanglah ia ayat Qur’an, tapi tok guru kami kata lain…” Ini terjadi kerana mereka menipu fitrah mereka sendiri yang hakikatnya kenal akan kebenaran. Tentang fitrah ini akan disebut dalam ayat 172 nanti.

Juga ia membawa maksud mereka mengikut penolakan tok nenek mereka yang dahulu yang telah pernah menolak dahulu lagi. Mereka ini daripada baka yang sama, ikut sahaja apa yang tok nenek mereka amalkan dahulu. Ini pun kita banyak jumpa, bukan? Antaranya mereka kata: “Ini sudah lama diamalkan, takkan salah pula?”

Akhir sekali, yang mereka dustakan itu adalah perjanjian mereka yang dahulu semasa di alam roh. Ini juga nanti akan dibincangkan dalam ayat 172. Ini disokong di dalam ayat selepas ini.

 

كَذٰلِكَ يَطبَعُ اللَّهُ عَلىٰ قُلوبِ الكٰفِرينَ

Demikianlah Allah meterikan di atas hati orang-orang yang kafir.

Oleh kerana mereka tetap juga berdegil untuk menerima kebenaran, maka Allah ﷻ telah mengunci mati hati mereka yang ingkar. Mereka tidak akan mendapat hidayah sampai bila-bila kerana Allah ﷻ hendak memasukkan mereka ke dalam neraka. Dalam istilah pengajian kita, ia dipanggil Khatmul Qalbi.

Ini adalah kerana hati mereka telah menjadi gelap sampaikan cahaya hidayah tidak dapat masuk lagi ke dalam hati mereka. Ini berdasarkan hadith daripada Abi Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ ، فَإِنْ هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ صَقَلَتْ قَلْبَهُ ، وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ فَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ {كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}.

Sesungguhnya hamba, apabila melakukan satu kesalahan atau dosa, akan ditulis pada hatinya satu titik hitam. Apabila dia meninggalkan dosa, beristighfar dan bertaubat, nescaya digilap hatinya.

Sebaliknya, apabila mengulangi dosa, akan ditambah padanya titik hitam sehingga memenuhi hatinya, maka itulah dipanggil al-raan (الرَّانُ) yang Allah nyatakan: {كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.

(Hadith Riwayat al-Nasa’iy (11594))

Ayat yang disebut di dalam hadith ini adalah daripada [ Mutaffifin: 14 ]

كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.

Allah ﷻ menggunakan kalimah يَطبَعُ di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present tense) kerana perkara ini bukan hanya terjadi dahulu, tetapi ia berterusan berlaku.

Di hujung ayat ini, Allah ﷻ menggunakan kalimat قُلوبِ الكٰفِرينَ (hati-hati orang-orang kafir) kerana hendak memberitahu yang orang yang menolak kebenaran itu kufur. Selain itu, Allah ﷻ juga hendak memberitahu yang Allah ﷻ tidak zalim. Hati mereka ditutup kerana mereka sendiri yang melakukan perbuatan kufur itu. Yang terjadi itu adalah kerana kesalahan mereka sendiri.

---

 

A’raf Ayat 102:

وَما وَجَدنا لِأَكثَرِهِم مِّن عَهدٍ ۖ وَإِن وَجَدنا أَكثَرَهُم لَفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did not find for most of them any covenant;¹ but indeed, We found most of them defiantly disobedient.

• i.e., they were found to be unfaithful and negligent of Allāh’s covenant.

MALAY

Dan Kami tidak mendapati bagi kebanyakan mereka sebarang janji (yang ditepati), dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka melainkan orang-orang yang fasik.

 

وَما وَجَدنا لِأَكثَرِهِم مِّن عَهدٍ

Dan Kami tidak mendapati bagi kebanyakan mereka sebarang janji

Allah ﷻ beritahu yang Dia tidak melihat ramai daripada mereka yang memenuhi janji untuk beriman. Yang ramainya, memungkiri janji. Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan perjanjian yang dimaksudkan adalah jenis عهد الست iaitu yang akan disebut dalam surah ini juga ayat 172:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ

Ibnu Mas’ud رضي الله عنه pula mengatakan perjanjian  yang dimaksudkan tentang iman seperti yang disebut dalam [ Maryam: 87 ]

إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا

kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya!

Maknanya mereka itu tidak amanah. Begitulah kebanyakan daripada manusia tidak beriman sebenarnya. Kebanyakan daripada manusia kalau ada masalah dan bermohon pertolongan dengan Allah ﷻ, tentu akan berjanji kalaulah mereka diselamatkan daripada masalah itu, mereka akan beriman dan taat kepada suruhan-Nya. Akan tetapi setelah mereka dibantu oleh Allah ﷻ, mereka akan lupa perjanjian mereka itu.

Namun begitu, bukanlah semua begitu, sebab itu Allah ﷻ sebut di sini لِأَكثَرِهِم (kebanyakan mereka). Allah ﷻ tidak kata semua manusia begini. Ini kerana ada yang ingat janji mereka dan terus taat tetapi ada juga yang teruk sangat sampai langsung tidak berdoa dan berjanji dengan Allah ﷻ!

 

وَإِن وَجَدنا أَكثَرَهُم لَفٰسِقينَ

dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka melainkan orang-orang yang fasik.

Allah ﷻ berfirman yang kebanyakan daripada manusia itu bersifat fasik di mana mereka tidak taat kepada hukum. Mereka menyimpang dari jalan ketaatan serta menyimpang daripada janji yang telah mereka ambil, iaitu janji yang mereka buat semasa mereka diciptakan dan telah difitrahkan di dalam diri mereka.

Janji itu telah diambil daripada mereka sejak mereka masih berada di dalam tulang sulbi, iaitu bahawa Tuhan dan Penguasa mereka adalah Allah ﷻ, tidak ada Tuhan selain Dia. Lalu mereka mengikrarkan janji itu dan bersaksi terhadap diri mereka sendiri mengenainya, tetapi mereka melanggar janji itu dan meninggalkannya di belakang mereka. Kemudian mereka menyembah selain Allah ﷻ bersama-Nya tanpa ada dalil dan bukti yang membenarkannya.

Telah disebut di dalam hadith Sahih Muslim, bahawa Allah ﷻ telah berfirman dalam hadith qudsi:

“إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاء، فَجَاءَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ، وحَرّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أحللتُ لَهُمْ”

Sesungguhnya Aku telah menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif (cenderung kepada agama yang benar), kemudian datanglah syaitan, lalu syaitan menyesatkan mereka daripada agamanya, dan syaitan mengharamkan kepada mereka apa-apa yang telah Aku halalkan bagi mereka.

(Sahih Muslim (5109))

Di dalam kitab Sahihain disebutkan:

“كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُمَجِّسَانِهِ”

Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka kedua orang tuanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani, dan Majusi.

(Sahih Bukhari dan Muslim)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 November 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 93:

فَتَوَلّىٰ عَنهُم وَقالَ يٰقَومِ لَقَد أَبلَغتُكُم رِسٰلٰتِ رَبّي وَنَصَحتُ لَكُم ۖ فَكَيفَ ءآسىٰ عَلىٰ قَومٍ كٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he [i.e., Shu‘ayb] turned away from them and said, “O my people, I had certainly conveyed to you the messages of my Lord and advised you, so how could I grieve for a disbelieving people?”

MALAY

Kemudian Nabi Syuaib meninggalkan mereka sambil berkata: “Wahai kaumku! Sesungguhnya aku telah menyampaikan kepada kamu perintah-perintah Tuhanku, dan aku telah memberi nasihat kepada kamu. Oleh itu, macam mana aku hendak merasa sedih terhadap orang-orang kafir (yang telah binasa itu)”.

 

فَتَوَلّىٰ عَنهُم

Maka Nabi Syuaib berpaling meninggalkan mereka

Ini setelah mereka dihancurkan. Nabi Syuaib عليه السلام telah diselamatkan daripada azab yang dikenakan kepada kaumnya itu. Baginda dan pengikut baginda dikeluarkan sebelum azab dikenakan. Ada yang mengatakan mereka telah pergi ke Mekah dan terus tinggal di sana hingga akhir hidup mereka.

 

وَقالَ يٰقَومِ لَقَد أَبلَغتُكُم رِسٰلٰتِ رَبّي

sambil berkata: “Wahai kaumku! Sesungguhnya aku telah menyampaikan kepada kamu perintah-perintah Tuhanku,

Sambil bergerak berpaling daripada mereka itu, Nabi Syuaib عليه السلام berkata: aku telah sampaikan apa yang patut aku sampaikan daripada Tuhanku. Lihatlah yang baginda sampaikan adalah رِسٰلٰتِ رَبّي iaitu ilmu wahyu daripada Tuhan semesta alam. Inilah yang sepatutnya dilakukan oleh ahli agama di mana-mana pun. Bukannya reka ilmu baru dan sumber baru pula.

Kita lihat sekarang sangat banyak ilmu yang direka-reka oleh orang yang dikatakan sebagai ahli agama. Mereka ini memakai serban dan jubah tetapi dibawakan cerita karut. Malah cerita mimpi pun mereka bawa sekali. Ini tidak benar! Malangnya ramai pula orang yang jahil ikut mereka. Inilah musibah umat, senang sangat percaya kepada orang yang tidak ada ilmu wahyu! Maka kita ajak ramai-ramai belajar ilmu Sunnah yang menolak perkara sedemikian.

 

وَنَصَحتُ لَكُم

dan aku telah memberi nasihat kepada kamu. 

Baginda sudah memberikan nasihat kepada mereka semua. Kita telah sebutkan di dalam kisah-kisah para Nabi yang lain maksud نصح itu iaitu ‘ikhlas’. Maka Nabi Syuaib عليه السلام telah menyampaikan dakwah dan nasihat dengan penuh ikhlas.

Di sini mengajar kita yang baginda dan pengikut baginda telah diselamatkan. Kenapa? Kerana mereka telah menyampaikan dakwah. Maka, untuk selamat daripada azab dan murka Allah ﷻ, kita hendaklah menjalankan dakwah dengan niat yang ikhlas. Sekiranya semata-mata tidak melakukan syirik dan kesalahan, tetapi dalam masa yang sama tidak mengajak orang lain melakukan perkara yang sama, maka kita belum tentu selamat lagi.

 

فَكَيفَ ءآسىٰ عَلىٰ قَومٍ كٰفِرينَ

Oleh itu, macam mana aku hendak merasa sedih terhadap orang-orang kafir?

Lalu bagaimana baginda hendak bersedih hati kepada kaum yang telah kafir degil itu? Memang tidak patut untuk berasa sedih terhadap mereka kerana apa yang terjadi kepada mereka adalah disebabkan diri mereka sendiri. Mereka yang pilih jalan mereka. Orang yang begitu, tidak perlu kita bersedih kerana mereka.

Mungkin Nabi Syuaib عليه السلام ada berasa sedih melihat nasib yang menimpa kaumnya itu. Memang baginda yang berdoa supaya mereka dimusnahkan, akan tetapi selepas melihat azab kepada kaumnya itu, hati baginda telah terkesan pula. Maka baginda mengingatkan diri baginda supaya jangan rasa begitu kerana yang dikenakan kepada mereka itu adalah Allah ﷻ sendiri dan disebabkan kesalahan mereka sendiri.

Ini juga mengajar kita, kalaulah ada orang yang kita dakwah dan dia tidak mahu dengar juga. Katakanlah dia mati selepas itu, mungkin kita sedih kerana dia tidak menerima ajaran wahyu ini. Namun kita ingatkan diri kita supaya jangan bersedih sangat kerana apa yang berlaku kepada dirinya itu adalah pilihannya sendiri.

Allah ﷻ sendiri pernah menegur Rasulullah ﷺ yang terlalu bersedih di dalam [ Kahf: 6 ]

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا

Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Sekali lagi baginda ditegur di dalam [ Fatir: 8 ]

فَإِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَن يَشاءُ وَيَهدي مَن يَشاءُ ۖ فَلا تَذهَب نَفسُكَ عَلَيهِم حَسَرٰتٍ

Maka sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya; maka janganlah dirimu binasa kerana kesedihan terhadap mereka.

Oleh itu, kita diingatkan supaya jangan menyesal jika kita sudah sampaikan, tetapi orang yang yang didakwah tidak terima kerana itu adalah pilihan mereka. Yang kita patut menyesal adalah kalau kita tidak sampaikan dakwah.

Habis Ruku’ 11 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

KAUM-KAUM YANG DIMUSNAHKAN

A’raf Ayat 94: Sekarang Allah ﷻ sebut peringatan-peringatan yang bersifat umum, bukan berkenaan khusus para Nabi yang telah disebut sebelum-sebelum ini. Sebelum ini khusus kisah Nabi Nuh عليه السلام, Nabi Syuaib عليه السلام dan seterusnya. Itu semua adalah kisah-kisah sebagai contoh sahaja iaitu Allah ﷻ tidak ceritakan tentang semua Nabi dan umat mereka. Sekarang penceritaan bersifat umum kepada semua para Nabi dan umat mereka. Kita pun termasuk juga dalam hal ini.

وَما أَرسَلنا في قَريَةٍ مِّن نَّبِيٍّ إِلّا أَخَذنا أَهلَها بِالبَأساءِ وَالضَّرّاءِ لَعَلَّهُم يَضَّرَّعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We sent to no city a prophet [who was denied] except that We seized its people with poverty and hardship that they might humble themselves [to Allāh].

MALAY

Dan (Tuhan berfirman): Kami tidak mengutus dalam sesebuah negeri seorang Nabi (yang didustakan oleh penduduknya), melainkan Kami timpakan mereka dengan kesusahan (kesempitan hidup) dan penderitaan (penyakit), supaya mereka tunduk merendah diri (insaf dan tidak berlaku sombong takbur).

 

وَما أَرسَلنا في قَريَةٍ مِّن نَّبِيٍّ إِلّا أَخَذنا أَهلَها بِالبَأساءِ وَالضَّرّاءِ

Dan Kami tidak mengutus dalam sesebuah negeri seorang Nabi, melainkan Kami timpakan mereka dengan kesusahan dan penderitaan 

Ayat ini pertama sekali ditujukan kepada Musyrikin Mekah yang menolak Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ hendak mengingatkan yang sekiranya menolak Nabi lagi Rasul itu, maka sunnatullah daripada-Nya adalah mereka akan dikenakan dengan musibah.

Peringatan ini adalah setelah diberikan lima kisah daripada para Nabi untuk menjelaskan dua Dakwa daripada surah ini. Sepatutnya mereka mengambil pengajaran daripada kisah-kisah itu. Namun jika mereka masih menolak juga, Allah ﷻ akan timpakan kesusahan hidup dan kesakitan tubuh badan kepada mereka.

Allah ﷻ mengingatkan manusia di sini yang Dia yang mengutus para Nabi itu. Dia sahaja yang layak menentukan siapa yang layak menjadi Nabi. Mereka itu diutus kepada قَريَةٍ yang boleh bermaksud kampung, daerah, negeri, negara, wilayah atau apa sahaja tempat yang manusia hidup berkumpul dengan ramainya. Semua tempat dapat pembawa wahyu.

Kita sebagai manusia mesti mengikut ajaran wahyu yang telah disampaikan oleh Nabi ﷺ. Walaupun sekarang Nabi ﷺ sudah tidak ada dalam kalangan kita, akan tetapi ajaran mereka dibawa oleh para ulama’ kerana ulama itu adalah pewaris Nabi ﷺ. Ini seperti disebut di dalam banyak hadith, antaranya: Abu Ad Darda’ رضي الله عنه berkata, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَطْلُبُ فِيهِ عِلْمًا سَلَكَ اللَّهُ بِهِ طَرِيقًا مِنْ طُرُقِ الْجَنَّةِ وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ وَإِنَّ الْعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالْحِيتَانُ فِي جَوْفِ الْمَاءِ وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

“Barangsiapa meniti jalan untuk menuntut ilmu, maka Allah akan mempermudahnya jalan ke syurga. Sungguh, para Malaikat merendahkan sayapnya sebagai keredhaan kepada penuntut ilmu. Orang yang berilmu akan dimintakan maaf oleh penduduk langit dan bumi hingga ikan yang ada di dasar laut. Kelebihan seorang alim dibandingkan dengan ahli ibadah seperti keutamaan rembulan pada malam purnama atas seluruh bintang. Para ulama adalah pewaris para nabi, dan para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham, mereka hanyalah mewariskan ilmu. Barangsiapa mengambilnya maka dia telah mengambil bahagian yang banyak.”

(Hadith Riwayat Abu Daud (3641)

Hadith ini walaupun banyak komentar berkenaannya, akan tetapi secara umum kita terima sebagai sahih kerana banyaknya hadith seperti ini. Cuma kita kena ingat, ilmu yang diwarisi daripada Nabi ﷺ, tentulah ilmu wahyu. Oleh itu, ulama’ yang kita terima sebagai pewaris Nabi ﷺ adalah mereka yang membawa ajaran wahyu. Semua perkataan ulama’ perlu dinilai dengan neraca wahyu. Mereka mesti sampaikan ajaran wahyu kepada kita, bukannya pendapat mereka sendiri. Jika pendapat mereka pun, mestilah ada sandarannya daripada wahyu.

Dalam ayat ini Allah ﷻ sebut ‘Nabi’ tetapi mereka itu juga Rasul kerana mereka juga diutus. Cuma digunakan istilah Nabi di sini untuk menekankan yang mereka diutus untuk bawa berita besar (naba’) kepada masyarakat.

Ibn Mas’ud رضي الله عنه mengatakan البَأساءِ melibatkan kesusahan dari segi harta, seperti tanaman tidak menjadi, tidak ada air, udara tidak baik, kelaparan dan sebagainya. Sementara الضَّرّاءِ pula melibatkan kesusahan dari segi fizikal tubuh badan. Ini seperti penyakit yang tidak ada ubat, hilang akal walaupun sementara. Ini kerana kalau kita hilang akal sebentar semasa memandu, boleh menyebabkan kemalangan, bukan?

Sedarlah kita bahawa mudah sahaja Allah ﷻ hendak mengenakan musibah kepada manusia. Lihatlah apa yang terjadi semasa Tsunami dan juga Covid19 yang melanda dunia. Kita tidak sangka semua perkara ini akan berlaku kerana ia ditentukan oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh kenakan kepada kita bila-bila masa Dia kehendaki.

 

لَعَلَّهُم يَضَّرَّعونَ

supaya mereka tunduk merendah diri 

Apakah tujuan Allah ﷻ timpakan  musibah itu? Allah ﷻ timpakan terlebih dahulu azab yang ringan itu supaya mereka tunduk kepada Allah ﷻ dan merayu dan taat kepada Allah ﷻ . Maka ia sebenarnya adalah rahmat daripada Allah ﷻ supaya mereka beringat. Supaya mereka terkesan dan terkenang untuk kembali taat kepada Allah ﷻ. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam [ Sajdah: 21 ]

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ

Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit daripada azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Ini kerana selalunya manusia menolak kebenaran disebabkan sikap ego dan sombong mereka yang berpunca daripada kehidupan mereka yang sempurna, senang, kaya dan berpengaruh. Mereka rasa sudah cukup sehinggakan tidak memerlukan sesiapa lagi. Maka, Allah ﷻ akan turunkan ego mereka dengan memberi susah kepada mereka, supaya mereka boleh sedar dan ikut kepada penyebar tauhid dan ikut ajaran daripada mereka.

Ini mengajar kita jangan marah sekiranya dikenakan musibah kerana ia mungkin sebagai peringatan daripada Allah ﷻ kepada kita untuk kita periksa balik diri kita. Adakah kita di atas landasan iman atau tidak? Jika kita tergelincir, maka Allah ﷻ berikan musibah untuk sedarkan kita semula. Maka kena beringat-ingat; lebih baik kita sedar diri dalam kesenangan, daripada kita lupa Allah ﷻ dan Allah ﷻ ambil kesenangan itu untuk mengingatkan kita. Kita pun tentunya tidak mahu susah, bukan? Maka jangan tunggu susah baru hendak ingat kepada Allah ﷻ .

---

 

A’raf Ayat 95: Ayat tadi adalah ujian dalam bentuk kesusahan, sekarang dalam bentuk kesenangan pula.

ثُمَّ بَدَّلنا مَكانَ السَّيِّئَةِ الحَسَنَةَ حَتّىٰ عَفَوا وَّقالوا قَد مَسَّ ءآباءَنَا الضَّرّاءُ وَالسَّرّاءُ فَأَخَذنٰهُم بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then We exchanged in place of the bad [condition], good, until they increased [and prospered] and said, “Our fathers [also] were touched with hardship and ease.”¹ So We seized them suddenly while they did not perceive.¹

• Instead of being grateful to Allāh for His blessings, they merely attributed them to the changing fortunes of time.
• That they had been tried and tested.

MALAY

Setelah (mereka tidak juga insaf) Kami gantikan kesusahan itu dengan kesenangan hingga mereka kembang biak (serta senang-lenang) dan berkata (dengan angkuhnya): “Sesungguhnya nenek moyang kita juga pernah merasai kesusahan dan kesenangan (sebagaimana yang kita rasakan)”. Lalu Kami timpakan mereka (dengan azab seksa) secara mengejut, dan mereka tidak menyedarinya.

 

ثُمَّ بَدَّلنا مَكانَ السَّيِّئَةِ الحَسَنَةَ حَتّىٰ عَفَوا

Setelah itu Kami gantikan kesusahan itu dengan kesenangan hingga mereka meningkat

Kalau mereka tetap juga tidak mengubah keadaan mereka kepada iman (dengan musibah kesusahan itu), Allah ﷻ tukar keadaan buruk mereka itu menjadi baik. Ini mungkin menghairankan kepada sesetengah orang, kenapa Allah ﷻ memberikan kebaikan pula kepada mereka sedangkan mereka tidak taat? Jika ikut logik akal kita, tentulah setelah diberikan musibah masih juga tidak sedar diri, maka tentu langkah seterusnya adalah azab yang lebih teruk, bukan?

Kenapa pula mereka ditukarkan dengan diberi nikmat pula? Kita kena faham bahawa kebaikan yang diberikan kepada mereka itu adalah sebagai istidraj sahaja, iaitu sebagai ujian kepada mereka. Ini sebenarnya menakutkan untuk kita perhatikan nanti. Manusia mungkin senang faham jika ujian itu dalam bentuk kesusahan, namun ramai tidak faham ujian dalam bentuk kesenangan. Maka kita mesti sentiasa ingat: susah itu ujian, senang juga adalah ujian.

Mereka diubah nasib mereka sehingga banyak kebaikan mereka peroleh sehingga penduduk bertambah ramai, keadaan bertambah maju, harta semakin banyak. Anak bertambah ramai dan harta bertambah banyak. Kalimah yang digunakan di sini adalah حَتّىٰ عَفَوا. Kalimah عَفَوا asalnya bermaksud Allah ﷻ menghapuskan terus dosa seperti yang kita biasa dengar dalam doa kalau bertemu lailatul qadr  اللهم إنك عفو كريم تحب العفو فاعف عني  (Ya Allah! Sesungguhnya Dikaulah Maha Pengampun dan amat suka memberi ampun, maka berikanlah daku keampunan). Juga ia bermaksud Allah ﷻ membiarkan sahaja tanpa diambil tindakan.

Di sini ia bermaksud Allah ﷻ membiarkan mereka mendapat nikmat dan di dalam kesenangan. Malangnya ia menyebabkan mereka bertambah jauh daripada iman, mereka lebih menikmati kehidupan dunia sehingga melupakan akhirat dan semakin menjauh daripada agama yang benar.

Maka ini mengajar kita, bukannya kita kena tumpukan perhatian kita untuk mendapatkan kekayaan dan kemewahan yang banyak. Kita sepatutnya melebihkan iman dan ilmu melebihi keduniaan. Apabila kita lebihkan akhirat, dunia akan datang dengan sendirinya. Kita takut kalau kita berlebihan sangat dengan kekayaan, sebenarnya ia adalah istidraj sahaja.

Ia juga mengajar kita sekiranya mendapat banyak nikmat, tidak semestinya ia adalah rahmat. Ia bukan tanda Allah ﷻ redha dengan kita. Mungkin sebaliknya Allah ﷻ murka dengan kita kerana ia bergantung kepada apa alat yang menikmatinya. Adakah iman atau nafsu? Jika iman yang menikmatinya, maka orang itu akan bersyukur dan taat kepada Allah ﷻ; tetapi jika nafsu yang menikmatinya, maka ia hanya menyebabkan dia leka lalai dan menjauhkannya daripada kebenaran.

 

وَقالوا قَد مَسَّ ءآباءَنَا الضَّرّاءُ وَالسَّرّاءُ

dan mereka berkata: “Sesungguhnya nenek moyang kita juga pernah merasai kesusahan dan kesenangan

Waktu sedang menikmati kesenangan itu mereka berkata: “Tok nenek kami dulu sekejap ditimpa kesusahan dan kemudian senang, ini biasa sahaja…”. Mereka tidak tsabitkan keadaan itu dengan Allah ﷻ kerana mereka sudah jauh daripada agama dan lupa Allah ﷻ . Mereka kata itu adalah ‘bencana alam’ seolah-olah alam yang buat, bukannya Allah ﷻ. Mereka tidak sedar yang mereka sekarang sedang ditipu.

Atau, maksud mereka: “Telah menimpa kami kesengsaraan dan penderitaan, lalu disusuli dengan kemakmuran, sama seperti yang dialami oleh nenek moyang kami di masa silam kerana sesung­guhnya hal tersebut hanyalah terjadi kerana putaran masa.” Mereka sama sekali tidak mengerti tentang urusan Allah ﷻ terhadap diri mereka, tidak pula mereka rasakan ujian Allah ﷻ terhadap diri mereka dalam dua keadaan tersebut. Mereka tidak mengambil pengajaran.

Sebab itu mereka sebut الضَّرّاءُ (kesusahan) dahulu sebelum sebut السَّرّاءُ (kesenangan) sebab pada mereka, betapa susah pun mereka itu, nanti habislah susah itu dan akan senang semula. Sebagaimana jika terkena banjir, nanti surutlah banjir itu. Sekejap sahaja susah, nanti dapat bantuan senanglah semula.

Ini yang kita takut terjadi kepada negara kita ini kerana dulu kita telah dijajah lama. Pada waktu itu kehidupan negara kita amat susah sekali. Namun dalam masa yang sama, masyarakat kita banyak yang mengamalkan bid’ah dan syirik.

Kemudian, Allah ﷻ telah beri kemerdekaan kepada negara kita. Namun begitu,  masih lagi ramai yang mengamalkan bid’ah dan syirik. Selepas kemerdekaan itu, negara kita semakin maju dari tahun ke tahun. Persoalan sekarang: adakah kesenangan yang kita nikmati sekali ini sebagai istidraj?

Bukanlah kita menolak kesenangan ini. Kita terima sahaja kesenangan dan kesusahan dalam hidup kita kerana susah dan senang adalah ujian daripada Allah ﷻ. Namun kita mesti sentiasa ingat untuk beriman dan beramal soleh. Lihatlah hadith seperti apa yang telah disebutkan di dalam hadith Sahihain:

“عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ، لَا يَقْضِي اللَّهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ سَراء شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاء صَبَر فَكَانَ خَيْرًا لَهُ”

Sungguh mengagumkan perihal orang mukmin, tidak sekali-kali Allah ﷻ memutuskan baginya suatu keputusan melainkan hal itu menjadi kebaikan baginya. Jika dia tertimpa kesengsaraan, dia bersabar; dan sabar itu baik baginya, jika beroleh kesenangan, dia bersyukur; dan bersyukur itu baik baginya.

(HR Muslim No. 2999)

 

فَأَخَذنٰهُم بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

Lalu Kami timpakan mereka (dengan azab seksa) secara mengejut, dan mereka tidak menyedarinya.

Pada waktu mereka sedang leka menikmati nikmat dunia itu, mereka ditimpakan azab dengan tiba-tiba. Mereka langsung tidak bersedia untuk menghadapinya. Memang mereka terkejut sangat. Allah ﷻ biarkan mereka hidup senang dan terus buat dosa sampai leka, sehinggalah sampai satu masa, mereka dikenakan dengan azab yang menjatuhkan mereka.

Azab tiba-tiba ini lebih hebat kerana mereka yang menerimanya tidak bersedia langsung. Ia tidak sama kalau kita sudah tahu dan bersedia dengan musibah. Sebagai contoh ada tempat yang sudah biasa banjir, maka mereka sudah bersedia. Namun begitu, pada tahun 2022, banyak tempat yang tidak pernah dinaiki banjir, tiba-tiba teruk banjirnya. Memang perit kerana mereka tidak pernah sangka yang mereka akan terkena banjir. Maka, azab yang tidak disangka-sangka ini lebih teruk kesannya.

Kita amat takut jika kita pun akan mengalami nasib yang sama. Nauzubilli min dzaalik. Tidak berapa lama dahulu, hidup kita susah sangat apabila dilanda Covid19. Tidak boleh keluar, ramai yang mati, takut sangat kalau berjangkit, ekonomi pun sudah tidak bagus, ramai hilang pekerjaan dan ramai yang bunuh diri. Hidup kita amat terkesan. Namun adakah ini memberi kesan kepada iman kita? Adakah kita baiki keadaan diri dan agama kita?

Kemudian Allah ﷻ sekarang sudah mudahkan kembali hidup kita, boleh bekerja dan pergi ke sana sini. Adakah kita sudah lupakan musibah yang Allah ﷻ telah kenakan kepada kita itu? Atau adakah kita kembali kepada perbuatan maksiat kita yang dahulu, wal hasil balik asal sahaja? Maka kesenangan yang kita dapat setelah susah dahulu berupa istidraj daripada Allah ﷻ?

Perkara ini begitu besar sekali sampaikan banyak ayat Allah ﷻ sebut tentangnya seperti [ An’am: 44 ]

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ فَتَحنا عَلَيهِم أَبوٰبَ كُلِّ شَيءٍ حَتّىٰ إِذا فَرِحوا بِما أوتوا أَخَذنٰهُم بَغتَةً فَإِذا هُم مُّبلِسونَ

Kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa (daripada mendapat sebarang pertolongan).

Maka ini mengajar kita yang jika kita duduk di dalam kesenangan, jangan rasa senang hati sangat kerana kita tidak tahu, entah-entah Allah ﷻ sedang kenakan istidraj kepada kita.

---

 

BELAJARLAH DARI SEJARAH

A’raf Ayat 96:

وَلَو أَنَّ أَهلَ القُرىٰ ءآمَنوا وَاتَّقَوا لَفَتَحنا عَلَيهِم بَرَكٰتٍ مِّنَ السَّماءِ وَالأَرضِ وَلٰكِن كَذَّبوا فَأَخَذنٰهُم بِما كانوا يَكسِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if only the people of the cities had believed and feared Allāh, We would have opened [i.e., bestowed] upon them blessings from the heaven and the earth; but they denied [the messengers], so We seized them for what they were earning.¹

• Of blame for their sin.

MALAY

Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.

 

وَلَو أَنَّ أَهلَ القُرىٰ ءآمَنوا وَاتَّقَوا

Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu beriman serta bertaqwa, 

Ini merujuk kepada penduduk negeri mana-mana pun, kalaulah mereka beriman dan menjaga hukum dan amal. Itulah yang sepatutnya yang dilakukan oleh manusia.

Apabila Allah ﷻ letak kalimah ءآمَنوا dan اتَّقَوا bersebelahan, maka ini mengajar kita yang ia tidak sama. Maka, iman dan taqwa tidaklah sama ya. Ulama’ memberikan pendapat tentang apakah bezanya. Ada yang mengatakan ءآمَنوا adalah perkara dalam hati dan اتَّقَوا adalah perbuatannya. Ada juga yang mengatakan kalimah ءآمَنوا bermaksud melakukan yang Allah ﷻ perintah dan kalimah اتَّقَوا merujuk perbuatan meninggalkan apa yang dilarang.

 

لَفَتَحنا عَلَيهِم بَرَكٰتٍ مِّنَ السَّماءِ وَالأَرضِ

tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi.

Jika beriman dan bertaqwa, nescaya di dunia lagi akan dibukakan pintu berkat dari langit yang boleh membawa mereka kepada syurga. Maksud barakah adalah sesuatu yang banyak dan semakin bertambah dan bertambah. Oleh itu, apabila Allah ﷻ kata ‘berkat’,  maka ia membawa maksud kebaikan yang bertambah-tambah dan tidak berkurangan. Air, tanaman, binatang ternak, perniagaan maju dan sebagainya.

Contoh berkah adalah air yang sedikit tetapi dapat digunakan oleh orang yang ramai. Contohnya pernah di zaman Nabi ﷺ air semangkuk dapat menghilangkan dahaga ramai orang. Satu lagi contoh adalah sesuatu barang itu boleh dipakai lama (tahan lama). Kadangkala kita makan sedikit sudah kenyang, itu tanda ada berkat; sedangkan kadangkala makan banyak pun tidak puas. Juga kadangkala kerja dapat disiapkan dalam masa yang sekejap sahaja apabila ada berkat; bila tidak ada berkat, kerja tidak habis-habis rasanya.

Kalau kita perhatikan, keberkatan sudah banyak hilang daripada kita. Masa kita tidak cukup untuk buat kerja. Bayangkan orang dahulu dengan masa yang mereka ada, banyak kitab dan kerja yang mereka boleh buat. Berbanding dengan kita, dengan segala teknologi untuk memudahkan kerja, namun kerja masih tidak siap-siap, sibuk memanjang, bukan? Kita sepatutnya hidup senang dengan segala kemudahan yang ada, tetapi hati sentiasa tidak tenang, bukan?

Jangan lupa juga yang turun dari langit adalah wahyu Al-Qur’an. Maka keberkatan di sini juga boleh bermaksud keberkatan Al-Qur’an di mana akan diberi kefahaman Al-Qur’an kepada masyarakat. Allah ﷻ bukannya hendak mengazab kita. Jika kita buat baik seperti yang sepatutnya, Allah ﷻ tidak akan mengazab kita. Seperti firman-Nya dalam [ Nisa: 147 ]:

ما يَفعَلُ اللهُ بِعَذابِكُم إِن شَكَرتُم وَءآمَنتُم ۚ وَكانَ اللهُ شاكِرًا عَليمًا

Dalam ayat sebelum ini, disebut mereka yang ingkar tetapi diberikan dengan nikmat sebagai istidraj kepada mereka. Sekiranya beriman dan beramal soleh, Allah ﷻ boleh beri juga nikmat keduniaan kepada kita. Bukannya kalau kita beriman dan beramal dengan cara Islam, hidup kita kena susah dan sengsara. Maka janganlah kata semua nikmat yang kita dapat itu adalah istidraj sahaja – ada yang Allah ﷻ berikan sebagai balasan baik bagi amal kita.

Oleh sebab itu, susah juga untuk tentukan mana berkat dan mana yang istidraj sebab nampak seakan sama sahaja. Ulama’ kata kalau dapat kesenangan tetapi banyak membuat maksiat, itu tanda ia adalah istidraj. Maka boleh nilai sendiri.

Mungkin ada yang bertanya: ramai sahaja yang beriman di sesuatu negeri, tetapi tidak pun dapat berkatnya atau tidak kelihatan keberkatan itu terserlah? Jawapannya adalah syarat itu adalah أَهلَ القُرىٰ ءآمَنوا وَاتَّقَوا iaitu semua penduduk negeri itu beriman dan bertaqwa. Kalau sikit-sikit sahaja, belum lagi memenuhi syarat itu.

 

وَلٰكِن كَذَّبوا فَأَخَذنٰهُم بِما كانوا يَكسِبونَ

Tetapi mereka mendustakan, lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.

Namun begitu, masih ramai manusia yang mendustakan kebenaran, mendustakan wahyu, mendustakan agama yang benar. Maka Allah ﷻ mengazab mereka di dunia lagi. Azab itu boleh dikenakan kepada semua penduduk negeri itu seperti disebut dalam [ Anfal: 25 ]

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً

Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu.

Maka jikalau kita tidak menjalankan kerja dakwah kepada masyarakat sampai mereka melakukan maksiat, Allah ﷻ boleh sahaja kenakan azab musibah kepada semua orang tidak kira siapa. Orang beriman pun boleh dikenakan dengan azab itu.

---

 

A’raf Ayat 97: Ayat takhwif duniawi. Allah ﷻ hendak menghina orang yang buat maksiat tetapi berasa aman.

أَفَأَمِنَ أَهلُ القُرىٰ أَن يَأتِيَهُم بَأسُنا بَيٰتًا وَهُم نائِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then, did the people of the cities feel secure from Our punishment coming to them at night while they were asleep?

MALAY

Patutkah penduduk negeri negeri itu (bersedap hati) serta merasa aman daripada kedatangan azab Kami kepada mereka pada malam hari, semasa mereka sedang tidur?

Tanya kepada mereka yang tidak mahu beriman itu, adakah mereka berasa aman tidak akan dikenakan azab langsung daripada Allah ﷻ? Tidakkah mereka tahu yang azab itu boleh datang secara senyap pada waktu malam ketika tidur?

Sepatutnya waktu malamlah waktu kita berehat dan bergembira dengan ahli keluarga kita setelah seharian bekerja dan sibuk dengan perkara lain. Tetapi Allah ﷻ boleh sahaja kenakan azab kepada mereka iaitu waktu yang tidak disangka-sangka. Mereka tidak takutkah?

Bukan orang melakukan maksiat sahaja patut berasa takut, orang beriman pun patut rasa takut juga. Jangan hendak berasa aman sangat kerana azab itu boleh kena kepada kita juga bila-bila masa. Azab itu menyeluruh, bukan khusus kepada pelaku maksiat sahaja.

Para sahabat yang telah dijanjikan syurga seperti Saidina Umar رضي الله عنه pun tidak berasa selamat. Beliau selalu bertanya kepada Abu Huzaifah رضي الله عنه, adakah nama beliau termasuk di dalam senarai orang munafik. Jika orang sebegini hebat terkenal dengan tinggi taqwanya pun takut dan tidak berasa aman, takkan jenis kita pula boleh rasa aman?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Oktober 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 81: Ini adalah huraian bagi maksud lafaz الفاحِشَةَ yang telah disebut dalam ayat sebelum ini. Ayat sebelum ini disebut secara umum sahaja.

إِنَّكُم لَتَأتونَ الرِّجالَ شَهوَةً مِّن دونِ النِّساءِ ۚ بَل أَنتُم قَومٌ مُّسرِفونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, you approach men with desire, instead of women. Rather, you are a transgressing people.”

MALAY

“Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas”.

 

إِنَّكُم لَتَأتونَ الرِّجالَ شَهوَةً مِّن دونِ النِّساءِ

“Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan,

Sepatutnya seorang lelaki mempunyai nafsu terhadap wanita, inilah yang normal. Namun sekiranya lelaki ada nafsu terhadap lelaki lain, tidak ada nafsu terhadap perempuan, ini adalah masalah yang besar. Inilah terjadi dalam kaum yang diserahkan kepada Nabi Luth عليه السلام.

 

بَل أَنتُم قَومٌ مُّسرِفونَ

bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas”.

Mereka dikatakan melampau batas kerana boleh jadi kerana mereka telah melakukan syirik iaitu jenis syirik amali. Begitulah apabila sudah melakukan syirik, maka mudah sahaja untuk membuat kesalahan fahsya’, di mana mereka mengatakan halal bagi lelaki mendatangi lelaki. Itu adalah haram, tetapi apabila mereka katakan ia adalah halal, itu bermaksud mereka telah mengubah hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan. Menetapkan hukum halal haram adalah hak Allah ﷻ, dan kalau kita ambil hak itu, maka itulah yang dinamakan syirik.

Atau, mereka asalnya melakukan syirik, dan selepas terbiasa dengan syirik, maka hukum agama dan hukum alam pun mereka boleh ubah begitu sahaja. Mereka ikut nafsu, bukan ikut Allah ﷻ.

Atau, maksud melampau batas itu boleh jadi kerana dalam perbuatan homoseksual, mereka membazir benih kerana lelaki tidak boleh mengandung. Juga mereka melampau di dalam perlakuan sampaikan mereka melakukan homoseksual di khalayak ramai. Ini tidak sama dengan melakukannya secara rahsia. Memang patut mereka dihukum dengan azab yang berat.

---

 

PENOLAKAN KEPADA NABI LUTH عليه السلام

A’raf Ayat 82: Sambungan kisah kemungkaran yang dilakukan oleh kaum Nabi Luth عليه السلام. Ini adalah jawapan mereka kepada dakwah daripada Nabi Luth عليه السلام kepada mereka seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini.

وَما كانَ جَوابَ قَومِهِ إِلّا أَن قالوا أَخرِجوهُم مِّن قَريَتِكُم ۖ إِنَّهُم أُناسٌ يَتَطَهَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the answer of his people was only that they said, “Evict them from your city! Indeed, they are men who keep themselves pure.”

MALAY

Dan tidak ada jawab dari kaumnya selain daripada berkata: “Usirlah mereka (Nabi Luth dan pengikut-pengikutnya yang taat) dari bandar kamu ini, sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang (mendakwa) suci”.

 

وَما كانَ جَوابَ قَومِهِ إِلّا أَن قالوا أَخرِجوهُم مِّن قَريَتِكُم

Dan tidak ada jawab daripada kaumnya selain daripada berkata: “Usirlah mereka (Nabi Luth dan pengikut-pengikutnya yang taat) dari bandar kamu ini,

Kaum Sodom tidak suka dengan nasihat yang diberikan oleh Nabi Luth عليه السلام. Namun mereka tidak ada jawapan balas. Dalil tidak ada, hujah pun tidak ada. Maka, mereka suruh halau sahaja Nabi Luth عليه السلام dan mereka yang bersama dengannya. Oleh itu, dapat dilihat di sini bahawa perbuatan suka menghalau orang yang beri nasihat ini bukan sekarang sahaja berlaku, tetapi sudah lama berlaku.

Seperti juga zaman sekarang, susah juga hendak diberi nasihat, sebab asyik dihalau sahaja. Kita beri nasihat daripada Al-Qur’an dan Sunnah, tetapi apabila pihak di sana tidak ada hujah, mereka gunakan gelaran caci maki sahaja. Sekiranya mereka ada kuasa, mereka akan gunakan kuasa itu untuk menghalau dan menyekat kita.

 

إِنَّهُم أُناسٌ يَتَطَهَّرونَ

sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang (mendakwa) suci”.

Ini bukan pujian sebenarnya. Mereka menuduh Nabi Luth عليه السلام dan orang yang beriman itu kaum yang berpura-pura merasakan mereka bersih. Atau mereka hendak berkata: “Kalau mereka itu rasa mereka suci sangat, janganlah duduk negara Sodom ini lagi, keluarlah dari sini.”

Atau, memang mereka anggap Nabi Luth عليه السلام dan orang mukmin itu suci dan mereka tidak suka. Apabila tidak suka, maka mereka hendak keluarkan. Ini sama seperti orang jahat yang tidak suka kalau ada orang baik dalam kalangan mereka. Contohnya kalau ada kumpulan yang mengamalkan rasuah dan jika ada di antara mereka yang tidak suka rasuah, mereka akan benci. Maka mereka tidak suka walaupun mereka tahu yang apa yang mereka lakukan itu adalah salah.

Kita ada dengar ada pejabat yang rata-ratanya orang malas bekerja. Namun. kalau ada dalam kalangan mereka orang yang rajin, mereka tidak suka. Ini kerana kalau ada orang rajin dan baik, mereka susah hendak buat kerja malas mereka itu. Kalau boleh, mereka akan keluarkan orang itu, sampai ada buat surat layang untuk memburukkan individu itu.

Begitulah kalau orang jahat memang tidak suka dengan orang yang baik. Padahal orang beriman itu hanya melakukan kebaikan sahaja. Seperti disebut dalam ayat [ Buruj: 8 ]

وَما نَقَموا مِنهُم إِلّا أَن يُؤمِنوا بِاللَّهِ العَزيزِ الحَميدِ

Dan mereka tidak menyeksa orang-orang mukmin itu melainkan kerana orang-orang mukmin itu beriman kepada Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji

Ini mengajar kita yang kalau melakukan perkara baik, mengajar benda yang benar, menegur kesalahan dalam masyarakat, pasti akan ada pihak yang tidak suka. Ini adalah sunnatullah. Sekiranya semua orang suka dengan kita, itulah yang menjadi masalah kerana kita tahu, kalau kita bawa ajaran yang benar, pasti akan ada yang menentang dan memusuhi kita.

---

 

KESUDAHAN KEPADA KAUM NABI LUTH عليه السلام

A’raf Ayat 83: Kerana kemungkaran yang mereka telah lakukan, mereka telah diberikan dengan azab. Namun begitu, mereka yang beriman diselamatkan daripada azab itu.

فَأَنجَينٰهُ وَأَهلَهُ إِلَّا امرَأَتَهُ كانَت مِنَ الغٰبِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So We saved him and his family, except for his wife; she was of those who remained [with the evildoers].

MALAY

Maka Kami selamatkan dia dan keluarganya (serta pengikut-pengikutnya) melainkan isterinya, adalah dia dari orang-orang yang tinggal.

 

فَأَنجَينٰهُ وَأَهلَهُ

Maka Kami selamatkan dia dan keluarganya

Seperti biasa, apabila diberikan dengan azab, Allah ﷻ akan menyelamatkan Rasul dan mereka yang beriman dengan baginda. Mereka akan disuruh untuk keluar dari kawasan itu. Kenapakah disebutkan tentang keluarga baginda? Kerana hanya ahli keluarganya sahaja yang beriman sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ * فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ}

Lalu Kami keluarkan orang-orang yang beriman yang berada di negeri kaum Lut itu. Dan Kami tidak mendapati di negeri itu kecuali sebuah rumah dari orang-orang yang berserah diri.

[ Az-Dzariyat: 35-36 ]

Namun ada juga pendapat yang mengatakan ada lagi orang lain yang beriman. Antaranya ada dikatakan dua orang wanita yang juga beriman dengan baginda.

 

إِلَّا امرَأَتَهُ كانَت مِنَ الغٰبِرينَ

melainkan isterinya, adalah dia daripada orang-orang yang tinggal.

Semua ahli keluarga Nabi Luth عليه السلام telah diselamatkan (termasuk jikalau ada lagi yang beriman), kecuali isterinya kerana isterinya itu juga kufur dengan hukum Allah ﷻ. Isterinya itu termasuk dalam golongan mereka yang ditinggalkan untuk diazab.

Apakah kesalahan isteri baginda itu? Dialah yang telah menyampaikan maklumat kepada kaumnya perihal tetamu-tetamu yang datang kepada Nabi Lut عليه السلام dengan bahasa isyarat yang hanya dimengerti oleh mereka. Maknanya, dia telah khianat kepada suaminya sendiri.

Oleh sebab itulah, ketika Nabi Luth عليه السلام diperintahkan agar membawa keluar keluarganya di malam hari. Allah ﷻ berpesan kepadanya janganlah diberitahu keberangkatannya kepada isterinya dan janganlah membawa serta isterinya keluar dari negeri itu.

---

 

A’raf Ayat 84:

وَأَمطَرنا عَلَيهِم مَّطَرًا ۖ فَانظُر كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We rained upon them a rain [of stones]. Then see how was the end of the criminals.

MALAY

Dan Kami telah menghujani mereka dengan hujan (batu yang membinasakan). Oleh itu, lihatlah, bagaimana akibat orang-orang yang melakukan kesalahan.

 

وَأَمطَرنا عَلَيهِم مَّطَرًا

Dan Kami telah menghujani mereka dengan hujan

Hujan yang dimaksudkan adalah hujan batu yang dijatuhkan ke atas mereka sebagai hujan azab. Dari manakah kita tahu yang mereka dihujani dengan batu? Ayat ini ditafsirkan oleh ayat lain melalui firman-Nya:

{وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ}

dan Kami hujani mereka dengan batu daripada tanah-tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi, yang diberi tanda oleh Tuhan kalian dan seksaan itu tiadalah jauh dari orang-orang yang zalim.

[ Hud: 82-83 ])

Namun begitu, di sini tidak disebut bagaimana tempat tinggal mereka telah diangkat dan diterbalikkan. Selain daripada itu mereka juga telah dikenakan dengan pekikan yang kuat. Ini disebut di dalam [ Hijr: 73-74 ]

فَأَخَذَتهُمُ الصَّيحَةُ مُشرِقينَ

Maka mereka dibinasakan oleh suara keras yang mengguntur, ketika matahari akan terbit.

فَجَعَلنا عالِيَها سافِلَها وَأَمطَرنا عَلَيهِم حِجارَةً مِن سِجّيلٍ

Maka Kami jadikan bahagian atas kota itu terbalik ke bawah dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang keras.

 

فَانظُر كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُجرِمينَ

Oleh itu, lihatlah, bagaimana akibat orang-orang yang melakukan kesalahan.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ tidak sebut itu adalah akibat bagi kaum Luth, tetapi Allah ﷻ sebut ia dikenakan kepada المُجرِمينَ. Ini kerana ia boleh dikenakan kepada sesiapa sahaja yang melakukan dosa. Maka, sekarang Allah ﷻ memberi peringatan kepada semua kaum yang menentang kebenaran, terutama sekali kepada kafir Mekah, jangan mereka melawan undang-undang Allah ﷻ. Mereka boleh dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi. Allah ﷻ  tidak perlu tunggu Kiamat untuk mengenakan azab kepada mereka.

Imam Abu Hanifah رحمه الله berpendapat bahawa orang yang melakukan homoseks hukumannya sama seperti yang dikenakan kepada kaum Luth ini, iaitu dilemparkan dari ketinggian (dari gunung atau bukit), kemudian disusul dengan lemparan-lemparan batu, seperti yang dilakukan terhadap kaum Luth. Ulama’ lainnya berpendapat bahawa pelaku homoseks dikenakan hukuman rejam, baik dia telah muhsan (telah pernah berkahwin) ataupun belum. Yang pasti, hukumannya adalah mati.

Pendapat ini merupakan salah satu qaul daripada Imam Syafi’iy رحمه الله. Hujahnya berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Imam Abu Daud, Imam Tirmizi, dan Imam Ibnu Majah رحمهم الله, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

مَنْ وَجَدْتُمُوهُ يَعَمَلُ عَمَلَ قَوْمِ لُوطٍ، فَاقْتُلُوا الْفَاعِلَ وَالْمَفْعُولَ بِهِ”

Barang siapa yang kalian jumpai sedang melakukan perbuatan kaum Lut, maka bunuhlah pelaku dan yang dikerjainya. Sahih menurut Albani.

Sedangkan menurut ulama’ yang lain, pelakunya dikenakan hukuman yang sama seperti hukuman berbuat zina. Dengan kata lain, jika dia seorang yang telah muhsan, maka dikenakan hukuman rejam; dan jika dia adalah orang yang belum muhsan, maka dikenakan hukuman seratus kali sebatan. Pendapat ini merupakan qaul (pendapat) yang lain daripada Imam Syafi’iy رحمه الله.

Habis Ruku’ 10 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

KISAH NABI SYUAIB عليه السلام

A’raf Ayat 85: Ini adalah kisah kelima. Kisah ini masih lagi bersangkut paut dengan Dakwa Kedua – hendaklah menjaga syariat. Syariat yang hendak dijaga di sini adalah syariat perniagaan.

وَإِلىٰ مَديَنَ أَخاهُم شُعَيبًا ۗ قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ ۖ قَد جاءَتكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُم ۖ فَأَوفُوا الكَيلَ وَالميزانَ وَلا تَبخَسُوا النّاسَ أَشياءَهُم وَلا تُفسِدوا فِي الأَرضِ بَعدَ إِصلٰحِها ۚ ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to [the people of] Madyan [We sent] their brother Shu‘ayb. He said, “O my people, worship Allāh; you have no deity other than Him. There has come to you clear evidence from your Lord. So fulfill the measure and weight and do not deprive people of their due and cause not corruption upon the earth after its reformation. That is better for you, if you should be believers.

MALAY

Dan kepada penduduk Madyan (Kami utuskan) saudara mereka Nabi Syuaib. Ia berkata: “Wahai kaum, sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tiada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan yang nyata dari Tuhan kamu. Oleh itu, sempurnakanlah sukatan dan timbangan, dan janganlah kamu kurangkan bagi manusia akan haknya; dan janganlah kamu berbuat kerosakan di muka bumi sesudah Allah menjadikannya (makmur teratur) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika betul kamu orang-orang yang beriman.

 

وَإِلىٰ مَديَنَ أَخاهُم شُعَيبًا

Dan kepada penduduk Madyan (Kami utuskan) saudara mereka, Nabi Syuaib. 

Nabi Syuaib عليه السلام telah diutus kepada penduduk daerah Madyan. Penduduk Madyan adalah satu kaum Arab yang tinggal di kota yang bernama Madyan. Kota tersebut terletak di daerah Ma’an, di hujung daerah Syam, di tepian Kota Hijaz, dan dekat dengan laut, tempat ditenggelamkannya kaum Luth. Mereka muncul dalam waktu yang sangat dekat dengan musnahnya kaum Luth.

Nabi Musa عليه السلام pernah sampai ke Madyan ini dan disebut di dalam ayat Qasas:23

وَلَمّا وَرَدَ ماءَ مَديَنَ وَجَدَ عَلَيهِ أُمَّةً مِّنَ النّاسِ يَسقونَ

Dan tatkala dia sampai di sumber air negeri Madyan dia menjumpai di sana sekumpulan orang yang sedang meminumkan (ternaknya)

Madyan adalah nama sebuah kabilah yang terdiri atas anak keturunan Madin bin Madyan bin Ibrahim al-Khalil (Nabi Ibrahim عليه السلام). Nabi mereka adalah Syuaib عليه السلام, anak lelaki daripada Mikyal bin Yasyjan. Maka, Madyan adalah nama orang dan juga nama tempat.

Selain dari Madyan, tempat ini juga dikenali di dalam Al-Qur’an sebagai Aikah (yang bermaksud hutan). Ini seperti disebut dalam [ Syuara’: 176 ]

كَذَّبَ أَصحٰبُ لئَيكَةِ المُرسَلينَ

Penduduk Aikah telah mendustakan rasul-rasul;

Namun ada juga pendapat yang mengatakan Madyan dan Aikah adalah dua tempat berbeza. Setelah Madyan dimusnahkan, Nabi Syuaib عليه السلام telah pergi Aikah dan di situ juga akhirnya penduduknya dibinasakan.

Dalam buku Atlas Sejarah Nabi dan Rasul karya Sami bin Abdullah Al-Maghluts, dijelaskan bahawa Nabi Syuaib عليه السلام adalah putera daripada Mikael bin Yasyjar bin Madyan bin Ibrahim. Ini kerana Nabi Ibrahim عليه السلام memiliki anak sebanyak 13 orang, dua di antaranya adalah Ismail عليه السلام dan Ishak عليه السلام.

Nabi Syuaib عليه السلام adalah seorang Nabi yang pandai berpidato. Hinggakan baginda dikenali sebagai pemidato dalam kalangan para Nabi.

 

قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ

Dia berkata: “Wahai kaum, sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tiada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. 

Seperti juga para Rasul yang lain, baginda memulakan dakwah dengan mengajak mereka kepada tauhid. Seperti telah disebut di dalam ayat ini, ada ithbat dan ada nafi di dalamnya.

 

قَد جاءَتكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُم

Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan yang nyata daripada Tuhan kamu. 

Baginda tidaklah bercakap kosong sahaja tetapi telah menyampaikan wahyu kepada kaumnya itu dengan diberikan segala dalil bukti. Baginda juga telah menunjukkan kepada mereka mukjizat untuk membuktikan kenabian baginda. Cuma kita tidak tahu apakah mukjizat yang baginda tunjukkan.

Begitulah juga kita dalam dakwah dan dalam mengajar, hendaklah diberikan dalil dan bukti yang jelas. Jangan cakap kosong sahaja, tanpa diberikan bukti yang sahih, seperti yang banyak dilakukan oleh ustaz-ustaz negara ini – banyak cerita dongeng sahaja. Malangnya ramai pula yang percaya dengan ustaz yang sebegitu.

 

فَأَوفُوا الكَيلَ وَالميزانَ

Oleh itu, sempurnakanlah sukatan dan timbangan,

Sekarang disebut tentang masalah jual beli. Lihatlah hebatnya dan lengkap agama Islam ini, tentang jual beli pun ada disebut di dalam Kitab-Nya. Ini kerana hak-hak hendaklah dijaga sepenuhnya. Sebelum ini telah disebut hak Allah ﷻ iaitu mesti sembah dan menghambakan diri kepada Allah ﷻsahaja. Selain daripada hak Allah ﷻ ada juga hak antara hamba.

Ini seperti yang disebut sekarang. Takaran dan timbangan hendaklah dipenuhi seperti yang sepatutnya. Kalimah الكَيلَ merujuk kepada takaran atau kuantiti seperti cupak, gantang manakala kalimah الميزانَ untuk timbangan berat. Di sini Allah ﷻ mengajar kita untuk menyempurnakan sukatan dan timbangan dalam jual beli. Jangan kurangkan sukatan dan timbangan apabila jual barang kepada manusia. Kaum Nabi Syuaib عليه السلام telah melanggar kedua-dua hak Allah ﷻ dan hak sesama manusia.

Ringkasnya, bukan timbangan sahaja yang perlu dijaga tetapi semua perkara dalam perniagaan termasuk servis yang tidak boleh ditimbang. Jangan menipu dalam perniagaan. Ini banyak kita tahu terjadi dalam masyarakat. Untuk mendapatkan keuntungan yang lebih, ramai yang menipu dalam perniagaan. Tidak kiralah sama ada menjual barang yang murah di pasar tani atau menjual kapal selam yang berharga berbilion ringgit. Apabila ada peluang untuk menipu, ramai manusia yang mengambil peluang itu. Ini tidak patut langsung dan Allah ﷻ benci perbuatan itu.

 

وَلا تَبخَسُوا النّاسَ أَشياءَهُم

dan janganlah kamu kurangkan bagi manusia akan haknya; 

Berilah apa yang sepatutnya pembeli dapat. Jika sepatutnya mereka mendapat sekilo, berilah sekilo, jangan kurang. Jika mereka sepatutnya mendapat kualiti seperti yang dijanjikan, berilah kualiti itu. Jangan tipu dengan kata hendak diberikan gred A, tetapi diberikan kualiti yang gred B sahaja.

Perkara ini amat penting sampaikan ada disebut dalam surah yang lain. Sila lihat [ Mutaffifin: 1-3 ]

وَيلٌ لِلمُطَفِّفينَ

Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang

الَّذينَ إِذَا اكتالوا عَلَى النّاسِ يَستَوفونَ

(iaitu) orang-orang yang apabila menerima timbangan daripada orang lain, mereka minta dipenuhi,

وَإِذا كالوهُم أَو وَزَنوهُم يُخسِرونَ

dan apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.

Malangnya, lihatlah bagaimana masalah kaum Nabi Syuaib عليه السلام ini sampai sekarang masih berlaku lagi. Maka, kitalah yang seharusnya menjadi pemangkin untuk mengubah perkara ini semampu yang kita boleh. Kita jangan sekali-kali mengurangkan takaran dan timbangan kepada manusia. Ini kerana kalau kita buat, ia tidak selesai kepada kita sahaja, tetapi diikuti oleh orang lain juga. Maka, kalau kita bersikap jujur dalam perniagaan kita, in sha Allah akan ada yang ikut kita.

 

وَلا تُفسِدوا فِي الأَرضِ بَعدَ إِصلٰحِها

dan janganlah kamu berbuat kerosakan di muka bumi sesudah Allah menjadikannya (makmur teratur) dengan sebaik-baiknya. 

Jangan buat kerosakan di mukabumi dengan menderhakai syariat selepas syariat itu diperbaiki oleh para Nabi dengan ajar syariat kepada manusia.

Malangnya manusia selalu menipu orang lain. Lihatlah bagaimana sekarang susah kita hendak mempercayai mekanik yang memperbaiki kereta kita. Kita tidak dapat memastikan yang mereka membuat kerja dengan jujur, dan beritahu perkara yang benar kepada kita. Kadang-kadang kalau kita bawa kereta ke tempat lain, kita diberitahu perkara lain pula yang rosak, sampaikan kita tidak tahu siapakah yang kita boleh percaya.

Mereka pula mengambil kesempatan dengan pengetahuan mereka tentang kereta untuk menipu orang yang tidak tahu. Mereka menggunakan istilah yang kita tidak faham. Kalau mereka tidak jujur, mereka kena jawab di hadapan Allah ﷻ nanti kerana penipuan mereka.

 

ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

Yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika betul kamu orang-orang yang beriman.

Sekiranya manusia mengikut undang-undang yang Allah ﷻ telah tetapkan di atas dalam perniagaan dan dalam perkara-perkara lain, itu adalah kebaikan untuk mereka dan mereka akan mendapat keuntungan di dunia dan di akhirat.

---

 

A’raf Ayat 86:

وَلا تَقعُدوا بِكُلِّ صِرٰطٍ توعِدونَ وَتَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ مَن ءآمَنَ بِهِ وَتَبغونَها عِوَجًا ۚ وَاذكُروا إِذ كُنتُم قَليلًا فَكَثَّرَكُم ۖ وَانظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُفسِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not sit on every path, threatening and averting from the way of Allāh those who believe in Him, seeking to make it [seem] deviant. And remember when you were few and He increased you. And see how was the end of the corrupters.

MALAY

“Dan janganlah kamu duduk pada tiap-tiap jalan lalu-lalang, dengan menakut-nakutkan dan menghalangi orang-orang yang beriman dari melalui jalan Allah, dan kamu pula menghendaki supaya jalan Allah itu bengkok terpesong. Dan ingatlah semasa kamu dahulu sedikit bilangannya lalu Allah menjadikan kamu kembang ramai, serta perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang berbuat kerosakan.

 

وَلا تَقعُدوا بِكُلِّ صِرٰطٍ توعِدونَ

“Dan janganlah kamu duduk pada tiap-tiap jalan lalu-lalang, dengan menakut-nakutkan

Ini adalah satu lagi sifat buruk kaum Nabi Syuaib عليه السلام, mereka suka duduk di jalanan tempat orang lalu lalang dan menyamun orang dan menakutkan orang beriman dengan duduk di jalan orang beriman lalu.

Maka, ini merupakan isyarat supaya orang Islam jangan duduk bersidai di jalanan. Ini banyak sekali dilakukan oleh orang kita. Sama ada tua atau muda. Mereka berkumpul di jalanan sama ada di kampung ataupun di bandar dan melihat-lihat sahaja orang lalu lalang. Kalau ada yang menarik perhatian mereka, mereka akan tegur dan usik. Sampai orang takut hendak melalui jalan itu. Ini sudah menyusahkan orang. Tiada kerja lain lagi kah?

Penjahat daripada kaum Madyan itu duduk di jalanan dan mengganggu orang yang hendak beriman dan jumpa Nabi Syuaib عليه السلام. Mereka memberikan amaran supaya jangan beriman dengan baginda. Ini kerana orang jahat tidak suka kalau orang beriman mahu beriman. Pada mereka hidup mereka akan menjadi susah untuk berbuat jahat lagi kalau ramai orang yang menjadi baik.

Oleh hal yang demikian, perbuatan ini sangatlah buruk dan sama sahaja seperti perbuatan Iblis dan syaitan seperti disebut di awal surah ini di ayat 16.

قالَ فَبِما أَغوَيتَني لَأَقعُدَنَّ لَهُم صِرٰطَكَ المُستَقيمَ

Iblis menjawab: “Kerana Engkau telah sesatkan aku, aku benar-benar akan duduk (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus,

Cuma bezanya syaitan ini duduk berterusan kerana tidak ada kerja lain. Ini kerana ada penambahan (taukid) huruf ل dan syaddah pada huruf ن di hujung kalimah لَأَقعُدَنَّ. Manusia tidaklah begitu sebab ada kerja lain, hendak kena makan dan sebagainya. Namun ini mengajar kita yang syaitan itu sentiasa akan menghasut kita.

Bagaimanakah dengan kita? Adakah kita menghalang orang dari jalan Allah ﷻ? Anda mungkin rasa tidak, bukan? Namun sekiranya anda menganjurkan program-program yang lagha dan membuang masa, tidakkah ini secara tidak langsung menghalang orang dari jalan Allah ﷻ?

Bagaimana pula dengan mereka yang menghalang manusia daripada belajar tadabbur Al-Qur’an dan Sunnah? Bukankah ramai yang menghalang asatizah Sunnah daripada mengajar kepada masyarakat? Dengan berbagai-bagai cara mereka lakukan seperti tidak diberikan tauliah, ditohmah dengan berbagai-bagai tohmahan yang buruk, ditangkap dan sebagainya.

 

وَتَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ مَن ءآمَنَ بِهِ

dan menghalangi orang-orang yang beriman daripada melalui jalan Allah,

Ini adalah larangan supaya jangan duduk di jalan untuk menakutkan orang beriman. Mereka mengganggu sampai menghalang mereka untuk kekal di jalan Allah ﷻ. Orang jahat daripada kaum Nabi Syuaib عليه السلام memberi amaran serta melarang kaumnya daripada beriman dengan Nabi Syuaib عليه السلام. Sudahlah mereka samun orang yang di jalanan, mereka larang pula orang lain daripada beriman dengan Nabi Syuaib عليه السلام.

 

وَتَبغونَها عِوَجًا

dan kamu pula menghendaki supaya jalan Allah itu bengkok terpesong. 

Mereka mencari jalan untuk membengkokkan jalan Allah ﷻ. Mereka menyebabkan orang lain nampak agama Allah ﷻ sampai tidak molek, bengkang bengkok. Mereka bertanya soalan-soalan yang menyebabkan orang tidak percaya kepada agama. Mereka akan cuba menimbulkan persoalan serta rasa ragu-ragu dalam hal agama.

 

وَاذكُروا إِذ كُنتُم قَليلًا فَكَثَّرَكُم

Dan ingatlah semasa kamu dahulu sedikit bilangannya lalu Allah menjadikan kamu berkembang ramai,

Allah ﷻ menyeru mereka kepada iman dengan mengingatkan mereka kepada nikmat yang telah diberikan-Nya: ingatlah dulu kamu sedikit sahaja, tetapi Allah ﷻ telah meramaikan kamu. Dahulu daerah mereka tidak ramai orang, namun dengan rezeki perniagaan, orang ramai datang untuk bermuamalah dan penduduk mereka bertambah dan menjadi ramai. Allah ﷻ telah menguatkan mereka dengan cara ekonomi.

Kita manusia memang suka kalau duduk beramai-ramai terutama sekali dengan ahli keluarga kerana kita ini adalah makhluk bersosial. Maka, Allah ﷻ memberikan nikmat ada keluarga. Mulanya dengan seorang, kemudian berkahwin. Kemudiannya mendapat anak-anak dan kemudiannya bercucu pula. Inilah nikmat yang amat besar.

Maka, kita amat kasihan kalau ada yang tidak ada anak-anak untuk menemani mereka di usia yang tua. Malang bagi orang yang tidak mahu ada anak kerana kononnya akan hidup susah. Mereka akan menyesal di usia tua mereka nanti dan waktu itu tidak boleh berbuat apa lagi. Mungkin duduk di rumah orang tua sahaja supaya dapat bersama dengan orang lain yang juga sudah tua.

 

وَانظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُفسِدينَ

perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang berbuat kerosakan.

Perbuatan mereka itu tidak akan dibiarkan begitu sahaja. Lihatlah bagaimana kaum-kaum yang terdahulu daripada mereka yang telah melawan Rasul mereka, bagaimana keadaan mereka setelah diberikan azab daripada Allah ﷻ. Ini adalah ancaman kepada mereka. Allah ﷻ suruh kita kenangkan semula.

Allah ﷻ menggunakan kalimah كيف (bagaimana) azab dikenakan kepada penentang kebenaran. Allah ﷻ tidak sebut ‘bila’ dan ‘di mana’ kerana itu tidak penting. Ramai yang sibuk hendak tahu sejarah kaum-kaum yang telah dimusnahkan itu. Namun, itu semua tidak penting. Yang penting adalah bagaimana kemusnahan telah dikenakan kepada mereka. Dan yang lebih penting ‘kenapa’ mereka dimusnahkan.

Sebagai contoh kita lihat ramai sibuk dengan Egyptology iaitu ilmu tentang kehidupan Firaun dan zaman mereka. Pelbagai perkara dikaji seperti piramid, bahasa dan cara pemerintahan mereka. Namun tidaklah dikaji tentang kenapa mereka itu dimusnahkan. Hanya orang Islam sahaja yang mengambil tahu akan hal ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Oktober 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin