KISAH ORANG MATI YANG DIHIDUPKAN KEMBALI

Baqarah Ayat 259: Ini adalah Contoh kedua kuasa-Nya untuk mencipta dan mematikan. Ini pula adalah kisah seorang lelaki yang dikatakan namanya Uzair. Status Uzair (Ezra) pun tidak dapat dipastikan sama ada beliau seorang Nabi ataupun tidak. Malah, namanya pun tidak disebut di dalam ayat ini.

أَو كَالَّذي مَرَّ عَلىٰ قَريَةٍ وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلىٰ عُروشِها قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها ۖ فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ ۖ قالَ كَم لَبِثتَ ۖ قالَ لَبِثتُ يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ ۖ قالَ بَل لَّبِثتَ مِائَةَ عامٍ فَانظُر إِلىٰ طَعامِكَ وَشَرابِكَ لَم يَتَسَنَّه ۖ وَانظُر إِلىٰ حِمارِكَ وَلِنَجعَلَكَ ءآيَةً لِّلنّاسِ ۖ وَانظُر إِلَى العِظامِ كَيفَ نُنشِزُها ثُمَّ نَكسوها لَحمًا ۚ فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ قالَ أَعلَمُ أَنَّ اللَهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

أَو كَالَّذي مَرَّ عَلىٰ قَريَةٍ

Atau tentang seorang yang melalui sebuah negeri

Ini satu lagi kisah yang disebut oleh Allah ‎ﷻ. Memang ada banyak kisah yang disebut di dalam Al-Qur’an kerana Allah ‎ﷻ tahu manusia suka dengar kisah. Ada ditulis di dalam kitab-kitab tafsir bahawa lelaki ini adalah Uzair. Akan tetapi ia tidak dapat dipastikan kerana Allah ‎ﷻ tidak menyebut namanya. Maka oleh kerana Allah ‎ﷻ tidak menyebut namanya, maka kita pun tidak berhajat untuk mengatakan dengan pasti namanya adalah Uzair. Kita tidak perlu pun untuk pastikan.

Dikatakan yang negeri yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah BaitulMaqdis, iaitu negara Palestin. Waktu itu setelah Babylon menyerang BaitulMaqdis. Puak itu telah membunuh 600 ribu orang dalam kalangan Bani Israil dan menjadikan hamba lagi 600 ribu. Ini adalah satu tempat yang banyak kali makmur dan banyak kali ranap zaman berzaman. Apabila naik agama Islam, maka ia kembali makmur dan kemudian ditakluk oleh bangsa kafir dan meranapkannya kembali. Begitulah nasib yang dialami oleh Bani Israil dan tempat tinggal mereka, kerana umatnya banyak yang degil. Sampai sekarang tidak pernah aman penempatan mereka. Itulah juga nasib negara Palestin. Padahal itu adalah tempat paling ramai Nabi dibangkitkan. Semua ini terjadi kerana umatnya yang degil dan ramai menentang.

Akan tetapi bukan sahaja nama lelaki ini tidak disebut, nama tempat ini juga tidak disebut oleh Allah ‎ﷻ. Hikmahnya adalah supaya kita mengambil pengajaran daripada kisah ini dan bukannya sibuk dengan nama pelakonnya dan nama tempatnya.

وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلىٰ عُروشِها

yang telah runtuh di atas bumbungnya,

Kalimah خاوِيَةٌ daripada kata dasar خ و ي yang bermaksud jatuh, tidak berpenghuni, telah ditinggalkan, runtuh. Kalimah عُرُوشِ adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘bumbung-bumbung’. Ia daripada kata dasar: ع ر ش yang bermaksud para untuk tanaman menjalar, bumbung, singgahsana. Kalimah Arasy diambil daripada kata dasar ini lah.

Perkataan yang digunakan kalau diterjemahkan secara literal: ‘Dinding jatuh timpa bumbung’. Agak pelik, bukan? Ini kerana kalau bangunan yang sudah lama, tiada ada siapa yang menjaganya, tentunya bumbung yang jatuh dahulu. Selalunya bahagian rumah yang rosak dahulu adalah bumbung kerana bumbunglah bahagian yang paling lemah.

Oleh kerana itu, bumbung yang akan jatuh terlebih dahulu. Kemudian baru dinding runtuh dan apabila ia jatuh, ia akan jatuh atas bumbung yang telah jatuh itu. Ini adalah bahasa kiasan memberi isyarat lama sangat kawasan dan rumah-rumah itu ditinggalkan.

Maka ia bertujuan untuk menunjukkan betapa lama sangat kota itu ditinggalkan. Kalau sampai bangunan pun sudah runtuh, manusia yang tinggal di situ, tentulah lagi lama sudah tiada. Begitulah Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan bagaimana keadaan BaitulMaqdis itu pada waktu itu. Allah ‎ﷻ sebut pendek sahaja tetapi kita boleh bayangkan.

قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها

Orang itu berkata: “Bagaimana Allah akan menghidupkan (membina semula) negeri ini sesudah matinya (rosak binasanya)?”

Ini adalah kata-kata lelaki itu dalam hati. Beliau bercakap begitu bukan kerana beliau tidak yakin dengan kuasa Allah ‎ﷻ. Tidak mungkin Nabi tidak yakin pula. Ini kalau dikatakan beliau adalah Nabi Uzair.

Namun lelaki cakap begitu sebab hendak tahu cara sahaja. Sebab lelaki tengok teruk sangat keadaan kota itu, lelaki tidak dapat bayangkan bagaimana caranya Allah ‎ﷻ akan membinanya kembali. Jadi lelaki terfikir-fikir bagaimanakah caranya? Atau ada pendapat yang mengatakan dia berharap semoga desa itu cepat dibangunkan kembali.

فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ

Lalu dia dimatikan oleh Allah selama seratus tahun, kemudian Allah hidupkan dia semula

Allah ‎ﷻ memang betul-betul mematikan lelaki ini, dan bukan tidurkan. Memang ada pendapat yang mengatakan lelaki ini hanya ditidurkan kerana di banyak tempat, tidur juga dianggap sebagai mati. Sebagai contoh, perhatikan ayat Zumar: 42

اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
“Allah memegang (mengambil) jiwa (seseorang) pada saat kematiannya, dan (memegang) jiwa orang yang belum mati ketika ia tidur; maka Dia menahan jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa yang lain (hidup kembali) sampai waktu yang ditentukan. Sungguh, pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berfikir.”

Namun kita lebih selesa mengatakan Allah ‎ﷻ memang telah mematikan dan kemudian Allah ‎ﷻ hidupkan kembali. Allah ‎ﷻ memang boleh buat begitu kerana Allah ‎ﷻ yang menghidupkan dan mematikan. Kemudian Allah ‎ﷻ boleh hidupkan semula. Tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ. Lagi pun Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah yang mengatakan Dia mematikan lelaki itu.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menggunakan istilah عامٍ untuk maksud ‘tahun’ akan tetapi ada lagi kalimah lain yang digunakan untuk tahun iaitu سنةٍ seperti di dalam Hajj: 47

وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ
“Dan sesungguhnya satu hari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun (سنة) daripada apa yang kamu hitung.”

Dalam Al-Qur’an, kalimah عامٍ (ʻām) dan سنة (sanah) kedua-duanya merujuk kepada tahun atau tempoh setahun. Walaupun secara asasnya membawa maksud yang sama, para ulama bahasa dan tafsir telah mengesan adanya perbezaan halus dalam penggunaannya di dalam Al-Qur’an, yang menunjukkan hikmah tersendiri daripada pemilihan lafaz oleh Allah ‎ﷻ.

1. Kalimah سنة (sanah)

Kalimah سنة cenderung digunakan untuk merujuk kepada tahun yang dikaitkan dengan kesukaran, kesusahan, kekeringan, atau ujian. Ia membawa konotasi tempoh yang berat dan mencabar. Contoh Penggunaan dalam Al-Qur’an:

Hajj: 47

وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ
“Dan sesungguhnya satu hari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun (سنة) daripada apa yang kamu hitung.”

Penjelasan: Dalam konteks ini, ia merujuk kepada tempoh waktu yang sangat panjang dan mungkin berat bagi manusia, berbanding dengan kecepatan perhitungan Allah ‎ﷻ.

Yusuf: 47

قالَ تَزرَعونَ سَبعَ سِنينَ دَأَبًا فَما حَصَدتُم فَذَروهُ في سُنبُلِهِ إِلّا قَليلًا مِمّا تَأكُلونَ
Yusuf berkata: “Supaya kamu bertanam tujuh tahun (lamanya) sebagaimana biasa; maka apa yang kamu tuai hendaklah kamu biarkan di bulirnya kecuali sedikit untuk kamu makan.

Penjelasan: 7 tahun ini adalah tahun-tahun yang susah kerana mereka terpaksa mengikat perut dan berusaha bersungguh-sungguh untuk menjaga tanaman. Maka digunakan kalimah سِنينَ (jamak kepada سنة).

2. Kalimah عامٍ (ʻām)

Kalimah عامٍ (ʻām) pula cenderung digunakan untuk merujuk kepada tahun yang dikaitkan dengan kebaikan, kemakmuran, kemudahan, atau kelapangan. Ia membawa konotasi tempoh yang baik dan menyenangkan. Contoh Penggunaan dalam Al-Qur’an:

Baqarah: 259 (Kisah yang kita sedang bincangkan)

فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ ۖ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ ۖ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۖ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ
“Lalu Allah mematikannya selama seratus tahun (عامٍ), kemudian membangkitkannya semula.”

Penjelasan: Walaupun ia adalah tempoh kematian, yang boleh dianggap ‘susah’, konteks ayat ini lebih kepada menunjukkan kekuasaan Allah ‎ﷻ. Semasa di dalam tidurnya, dia tidak terasa pun apa-apa yang menyusahkan dirinya. Namun ada juga pandangan bahawa عَامٍ di sini bermaksud tahun secara umum, tanpa konotasi negatif yang kuat. Ini mungkin satu pengecualian atau menunjukkan fleksibiliti.

Yusuf: 49

ثُمَّ يَأْتِي مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَفِفِيهِ يَعْصِرُونَ
Kemudian setelah itu akan datang tahun yang padanya manusia diberi hujan (dengan cukup) dan di masa itu mereka memeras anggur”.

Penjelasan: Ini adalah kesinambungan selepas ayat-ayat sebelum ini yang bercakap tentang سبع سنين (tujuh tahun) kemarau dan kesusahan. Oleh kerana telah lepas tahun-tahun yang susah, maka sekarang sudah sampai kepada tahun-tahun yang senang, maka digunakan istilah عَامٌ.

قالَ كَم لَبِثتَ

lalu bertanya kepadanya: “Berapa lama engkau tinggal (di sini)?”

Selepas lelaki itu dihidupkan kembali, Allah ‎ﷻ tanya kepada beliau berapa lama beliau tinggal di situ. Tubuh beliau memang nampak biasa sahaja.

Ayat ini juga menjadi dalil yang Allah ‎ﷻ berkata-kata kepada makhluk. Dengan cara bagaimana, kita tidak perlu hendak bayangkan kerana kita takkan dapat menggarapnya. Jadi tidak perlu kita bersilat untuk menafikan Allah ‎ﷻ boleh berkata-kata. Kerana kalau kita kata Allah ‎ﷻ tidak berkata-kata, adakah kemungkinan kita tersilap faham sampai mengatakan Allah ‎ﷻ bisu?

قالَ لَبِثتُ يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ

Dia menjawab: “Aku telah tinggal (di sini) sehari atau setengah hari”.

Oleh kerana tubuhnya nampak biasa sahaja, lelaki itu kata beliau tentu tidak tinggal lama – sehari atau setengah hari sahaja (ikut kebiasaan). Begitulah kalau kita tidur nyenyak kadang-kadang kita bangun tidur, tidak tahu berapa lama kita tidur, bukan? Begitulah juga para Pemuda Kahf pun tidak tahu berapa lama mereka ditidurkan di dalam gua itu seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Kahf: 19

وَڪَذٰلِكَ بَعَثنَـٰهُم لِيَتَسَآءَلُواْ بَينَہُم قَالَ قَآٮِٕلٌ مِّنہُم ڪَم لَبِثتُم قَالُواْ لَبِثنَا يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ
Dan demikianlah Kami bangkitkan mereka (daripada tidurnya), supaya mereka bertanya-tanyaan sesama sendiri. Salah seorang di antaranya bertanya: “Berapa lama kamu tidur?” (sebahagian daripada) mereka menjawab: “Kita telah tidur selama sehari atau sebahagian dari sehari”

قالَ بَل لَّبِثتَ مِائَةَ عامٍ

Allah berfirman:”bahkan engkau telah tinggal selama seratus tahun.

Mungkin lelaki itu terkejut apabila dikatakan yang beliau telah tinggal selama seratus tahun di situ. Maka dia mungkin minta bukti.

فَانظُر إِلىٰ طَعامِكَ وَشَرابِكَ لَم يَتَسَنَّه

perhatikanlah kepada makanan dan minumanmu, masih tidak berubah keadaannya,

Allah ‎ﷻ tunjuk contoh qudrat-Nya dengan menyuruh lelaki itu lihat kepada makanan yang beliau bawa sebagai bekal. Kalimah يَتَسَنَّه‌ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘berubah mengikut masa’, ‘basi’. Ia daripada kata dasar: س ن ه yang bermaksud basi, berubah, rosak. Kata dasar yang sama juga digunakan untuk سنة (tahun) kerana di dalam masa setahun, selalunya benda akan banyak berubah.

Selalunya makanan senang rosak, tetapi Allah ‎ﷻ jadikannya masih baik lagi. Sekali lagi Allah ‎ﷻ tidak sebut makanan apa, roti canai atau daging kambing bakar. Ini tidak penting dan kalau sebut, sibuk pula orang jadikan makanan itu sebagai ‘makanan Sunnah’ pula. Perangai orang kita ini jangan dipandang rendah ya, macam-macam benda karut mereka boleh buat. Yang pengajaran penting tidak diambil nanti, tetapi sibuk dengan hal makanan sahaja nanti. Tengoklah kisah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah banjir habis. Sepatutnya disambut peristiwa itu dengan berpuasa akan tetapi puak-puak kita sibuk dengan buat bubur Asyura pula.

وَانظُر إِلىٰ حِمارِكَ

dan perhatikanlah pula kepada keldaimu

Makanan yang cepat basi, Allah ‎ﷻ boleh kekalkan. Namun binatang yang tentunya lambat reput, sudah tinggal tulang sahaja. Menunjukkan memang lama beliau tidur di situ.

وَلِنَجعَلَكَ ءآيَةً لِّلنّاسِ

dan Kami jadikan engkau sebagai tanda bagi umat manusia;

Allah ‎ﷻ menghidupkan itu semula sebagai tanda kepada manusia. Menjadi inspirasi kepada manusia yang lain. Menjadi tanda bahawa Allah ‎ﷻ itu maha berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Allah ‎ﷻ boleh hidupkan, matikan, hidupkan balik tidak kira berapa lama. Jadi tidak susah bagi Allah ﷻ hendak membangunkan kembali kampung yang telah rosak itu.

Bagaimana kisah lelaki ini boleh menjadi tanda? Apabila lelaki ini kembali ke kampungnya, orang-orang yang dia kenal sudah lama tiada. Namun mereka yang hidup itu ada teringat tentang kisahnya yang disampaikan oleh tok nenek mereka. Maka mereka akhirnya percaya bahawa lelaki itu lah yang telah hilang seratus tahun dahulu entah ke mana. Maka sekarang mereka yakin bahawa Allah ﷻ mampu mematikan dan menghidupkan manusia.

Bagaimana mereka boleh yakin? Di sinilah yang menjadi hujah beliau adalah Uzair (khilaf beliau Nabi atau tidak). Orang yang sudah mendengar kisah beliau mengatakan kalau betul dia Uzair seperti didakwanya, maka salah satu kelebihan Uzair adalah beliau hafal Kitab Taurat. Maka apabila beliau telah membuktikannya, maka barulah mereka percaya beliau adalah Uzair yang hilang seratus tahun dahulu.

وَانظُر إِلَى العِظامِ كَيفَ نُنشِزُها ثُمَّ نَكسوها لَحمًا

dan lihatlah kepada tulang-tulang (keldai) itu, bagaimana Kami menyusunnya kembali kemudian Kami menyalutnya dengan daging “.

Allah ‎ﷻ menjadikan keldai itu hidup dengan segera di depan matanya. Kalimah نُـنشِزُ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘kami menaikkan’. Ia daripada kata dasar: ن ش ز yang bermaksud dinaikkan, ditinggikan, menaik, degil, melawan, melayan isteri dengan buruk, memberi kehidupan semula. Maknanya tulang-tulang itu diangkat dan disusun semula oleh Allah ﷻ. Kalimah ‘nusyuz’ diambil daripada kata dasar ini. Ini kerana apabila isteri itu nusyuz, salah satu perbuatannya adalah naik suara tinggi kepada suaminya.

Kalimah نَكسُوا adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘kami membalut’. Ia daripada kata dasar ك س و yang bermaksud baju, pakaian, orang miskin, pembalut. Kita biasa dengar Kiswah Ka’bah, bukan? Ia adalah balutan yang menjadi penutup Ka’bah.

Kita boleh bayangkan kejadian itu sebab kita yang hidup zaman moden ini selalu melihat ‘special effect’ dalam media. Jadi kita boleh bayangkan bagaimana tulang keldai itu bercantum kembali, dan kemudian dagingnya bercantum semula. Kalau benda sebegini pun Allah ﷻ boleh buat, apatah lagi kalau membangunkan kembali kampung dan malah membangkitkan semula manusia yang telah mati.

Begitulah Allah ﷻ menjadikan makhluk ini ada daging yang membalut tulang. Barulah tulang itu terpelihara. Kalau tidak, senanglah retak riuk tulang kita ini setiap hari. Dengan ada daging, nampaklah cantik sikit, bukan? Bayangkan kalau kita dan makhluk lain semua tulang belaka?

فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ قالَ أَعلَمُ أَنَّ اللَهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Maka apabila telah jelas kepadanya, berkatalah dia: Sekarang aku mengetahuinya (dengan yakin), sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.

Telah jelas kepada lelaki itu yang Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja. Allah ﷻ telah memberikan satu anugerah kepada beliau kerana ditunjukkan secara praktikal di hadapan matanya bagaimana Allah ﷻ mudah sahaja untuk menghidupkan makhluk yang telah mati. Maka tentulah beliau sudah yakin dengan sebenar-benar yakin yang mati dan hidup adalah dalam tangan Allah ‎ﷻ dan beliau sudah tahu bagaimana cara Allah ‎ﷻ melakukannya. Kalau begitu keadaannya, maka tentulah mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk menghidupkan bandar/kampung yang telah mati itu.

Selepas itu lelaki itu tidak akan tanya lagi. Beliau telah dinampakkan dengan ilmu musyahadah – beliau lihat sendiri dengan matanya. Sebelum ini ilmu makrifat sahaja. Sebelum ini beliau sudah ada Ilmul Yaqeen (keyakinan dari segi ilmu) dan sekarang beliau diberikan dengan Ainul Yaqeen (keyakinan setelah melihat dengan mata sendiri). Apabila nampak dengan mata kepala sendiri, maka tentulah yakin sangat. Maka ini menjadi bukti bahawa lelaki ini adalah seorang yang soleh, dan mungkin seorang Nabi seperti pendapat yang mengatakan beliau adalah Nabi Uzair.

Untuk kita, tidaklah diberikan dengan kelebihan ini. Namun kita tetap yakin dengan kemampuan Allah ﷻ kerana kita sendiri melihat alam yang indah ini dan Allah ﷻ telah sebut di dalam Talaq: 12

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمرُ بَينَهُنَّ لِتَعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَد أَحاطَ بِكُلِّ شَيءٍ عِلمًا
Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ

kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran daripada kesesatan

Fahaman tauhid ini sangat jelas kebenarannya sampai tidak perlu dipaksa manusia untuk masuk Islam. Sangat jelas yang petunjuk tauhid itulah yang benar, kalau dibandingkan dengan kesesatan syirik. Manusia yang sudah mempunyai Tauhid di dalam hatinya dan tidak dipesongkan oleh taghut (akan dijelaskan sebentar lagi) pasti akan beriman sepenuhnya. Oleh kerana Iman dan Islam ini sudah amat jelas, maka sepatutnya manusia masuk Islam tanpa mereka perlu dipaksa. Mereka yang tidak jelas itu adalah kerana mereka jahil tidak belajar. Maka hendaklah mereka itu belajar tafsir Al-Qur’an barulah jelas. Ataupun mereka mungkin sudah nampak tetapi mereka menutup hati mereka kepada Islam. Ini kerana mereka tetap hendak ikut hawa nafsu mereka.

Apabila tauhid sudah jelas, maka syirik itu juga jelas sepertimana juga apabila hitam telah jelas maka putih pun jelas. Namun kalau yang tidak belajar ilmu wahyu, mereka tidak akan tahu mana satu tauhid dan mana satu syirik. Oleh itu, apabila kita memberitahu tentang apakah akidah yang benar dan lawannya syirik, masyarakat Islam banyak yang menjadi keliru kerana tidak biasa mendengar tentangnya. Memang pembelajaran tentang Tauhid tidak kemas di negara kita kerana tidak diajar apakah syirik. Jadi ramai yang ada fahaman syirik dan mengamalkan amalan syirik kerana tidak tahu ia adalah syirik.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya jadi semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, akan tetapi ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum: 41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah: 55.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’. Lihat juga contoh yang kedua adalah dalam Nisa’:148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ
Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am: 28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ
bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf:2 2

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما
Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf: 35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ
Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah: 107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا
Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah: 256 (ayat yang kita bincangkan ini)

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ
sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am: 55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf: 51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ
Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf: 143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا
Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf: 163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا
ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

Perbezaan antara الرُّشدُ dan الهدى

Di dalam ayat ini digunakan kalimah الرُّشدُ yang selalu diterjemahkan sebagai hidayah, petunjuk, jalan yang benar dan lurus. Ia daripada kata dasar sama ر ش د yang bermaksud mengikut jalan yang benar, diberi hidayah dan petunjuk, arah yang benar, cara yang benar, akal yang dewasa, kemampuan untuk menangani urusan dengan baik.

Walau bagaimanapun terdapat satu lagi kalimah yang lebih kurang sama iaitu الهدى yang juga mempunyai maksud yang lebih kurang sama sahaja. Malah kalau digunakan الرُّشدُ ia juga bermaksud الهدى dan kalau digunakan الهدى ia juga boleh bermaksud الرُّشدُ. Namun, terdapat perbezaan halus pada makna dan konotasinya.

1. الرُّشدُ (Ar-Rusyd) – Kematangan, Kebijaksanaan, Jalan yang Benar & Lurus

Secara bahasa, Ar-Rusyd bermaksud kematangan, kedewasaan, kebijaksanaan, dan ketetapan hati dalam mengambil jalan yang benar. Ia juga merujuk kepada jalan yang lurus dan benar yang membawa kepada kebaikan dan kebenaran. Ar-Rusyd lebih menekankan kepada ketepatan atau kejelasan jalan yang benar setelah dipertimbangkan dan diselidiki. Ia adalah lawan kepada al-ghayy (kesesatan, kebatilan, kegelapan, ketidakbijaksanaan).

Kalimah غَىِّ‌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘kesesatan’. Ia daripada kata dasar: غ و ي yang bermaksud tidak berfikir, tidak endah, tidak beri perhatian, tidak sengaja, tidak bertimbang rasa, tidak peduli, pelupa, perjalanan di dalam gelap, tersasar terlalu jauh, kegelapan, hitam yang amat sangat, bahagian awal dari masa muda, perut.

Apabila seseorang mendapat rusyd, ia bermaksud dia telah membuat pilihan yang tepat dan mengambil jalan yang betul, berdasarkan pemahaman yang jelas. Kadang-kadang, rusyd merujuk kepada petunjuk yang dicapai melalui akal dan pemikiran yang sihat, atau kebenaran yang jelas secara logik.

2. الهدى (Al-Huda) – Petunjuk, Bimbingan, Pimpinan

Secara bahasa, Al-Huda bermaksud petunjuk, bimbingan, atau pimpinan ke arah sesuatu. Ia adalah lawan kepada adh-dhalal (kesesatan, kehilangan arah). Al-Huda seringkali merujuk kepada petunjuk yang datang langsung daripada Allah ‎ﷻ melalui wahyu (kitab suci dan rasul-Nya). Ia adalah cahaya yang membimbing manusia keluar daripada kegelapan. Al-Huda juga boleh merangkumi hidayah taufik, iaitu kemampuan atau keizinan daripada Allah ‎ﷻ untuk menerima dan mengikuti petunjuk tersebut. Tanpa hidayah daripada Allah ‎ﷻ, seseorang tidak akan dapat menemukan jalan yang benar.

فَمَن يَكفُر بِالطّٰغوتِ

Oleh itu, sesiapa yang ingkar kepada taghut,

Yang enggan memeluk agama ini pada hakikatnya terbawa oleh rayuan thaghut, sedangkan yang memeluknya adalah yang ingkar dan menolak ajakan thaghut, dan mereka itulah orang-orang yang memiliki pegangan yang kukuh. Maka untuk mendapat iman yang sebenar, kena ditolak taghut itu. Kalimah يَكفُر itu bermaksud tolak.

Kalimah طَّـٰغُوتِ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘yang disembah selain Allah’. Ia daripada kata dasar ط غ ي yang bermaksud melebihi batas, keluar dari orbit, melepasi kawasan, naik tinggi, marah, sesat, nakal, melawan, sangat jahat, tidak adil dan lain-lain. Oleh itu taghut itu bermaksud segala apa yang dipuja selain daripada Allah ‎ﷻ. Tidak kira apa benda pun. Asalnya ia adalah syaitan tetapi ia kemudian boleh jadi manusia, kerajaan, fahaman, wang dan sebagainya. Orang yang beriman akan menolak taghut itu. Mereka tidak akan sembah, taat dan ikut selain daripada Allah ‎ﷻ. Kalimah taghut ada disebut sebanyak tujuh kali di dalam Al-Qur’an, antaranya di dalam Nisa’: 51

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ يُؤمِنونَ بِالجِبتِ وَالطّٰغوتِ
Tidakkah engkau perhatikan (dan merasa pelik wahai Muhammad) kepada orang-orang yang telah diberikan sebahagian daripada Kitab (Taurat)? Mereka percaya kepada benda-benda yang disembah yang lain daripada Allah, dan kepada Taghut,

Thaghut berasal daripada kata tagha’ (طغى) yang bermaksud melampaui batas. Dalam konteks syariat, Thaghut adalah segala sesuatu yang disembah, ditaati, atau diikuti selain Allah ‎ﷻ, dalam keadaan ia (taghut) redha atau memerintahkan untuk disembah, ditaati, atau diikuti, melampaui batas yang ditetapkan Allah ‎ﷻ.

Thaghut merujuk kepada segala bentuk penyimpangan daripada penyembahan kepada Allah ‎ﷻ semata. Ia adalah kepala kesesatan yang mengajak manusia kepada selain Allah ‎ﷻ. Ia boleh jadi syaitan, berhala, manusia, atau apa sahaja yang dijadikan objek ketaatan atau penyembahan selain Allah ‎ﷻ. Jadi taghut ini boleh merujuk kepada banyak benda.

Jenis-Jenis Thaghut

Para ulama Islam telah menghuraikan pelbagai jenis Thaghut berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah. Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutkan Thaghut itu banyak, dan ketua mereka ada lima:

1. Syaitan yang mengajak manusia untuk menyembah selain Allah ﷻ: Ini adalah Thaghut yang paling utama dan sumber segala kesesatan. Syaitan sentiasa membisikkan manusia untuk kufur dan berbuat syirik. Allah ﷻ berfirman di dalam Yaasin: 60

أَلَم أَعهَد إِلَيكُم يٰبَني ءآدَمَ أَن لّا تَعبُدُوا الشَّيطٰنَ ۖ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ
“Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam, supaya kamu jangan menyembah Syaitan? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu!

2. Penguasa zalim yang mengubah hukum Allah ﷻ: Ini adalah pemimpin atau pemerintah yang tidak berhukum dengan apa yang Allah ﷻ turunkan, dan dia memerintahkan rakyatnya untuk mengikuti hukum-hukum ciptaan manusia yang bertentangan dengan syariat Allah ﷻ. Mereka menjadikan diri mereka sebagai pembuat hukum yang setara dengan Allah ﷻ. Perhatikan firman Allah ﷻ di dalam Nisa’: 60

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ يَزعُمونَ أَنَّهُم ءآمَنوا بِما أُنزِلَ إِلَيكَ وَما أُنزِلَ مِن قَبلِكَ يُريدونَ أَن يَتَحاكَموا إِلَى الطّٰغوتِ وَقَد أُمِروا أَن يَكفُروا بِهِ
Tidakkah engkau (hairan) melihat (wahai Muhammad) orang-orang (munafik) yang mendakwa bahawa mereka telah beriman kepada Al-Qur’an yang telah diturunkan kepadamu dan kepada (Kitab-kitab) yang telah diturunkan dahulu daripadamu? Mereka suka hendak berhakim kepada Taghut, padahal mereka telah diperintahkan supaya kufur ingkar kepada Taghut itu.

3. Orang yang berhukum (membuat keputusan) bukan dengan apa yang Allah ﷻ turunkan: Ini boleh jadi hakim, kadi, atau siapa saja yang memiliki autoriti untuk memutuskan perkara di antara manusia, tetapi dia memilih untuk berhukum dengan undang-undang buatan manusia yang bertentangan dengan syariat Allah ﷻ, meskipun dia mengetahui hukum Allah.

4. Orang yang mengaku mengetahui ilmu ghaib selain Allah ﷻ: Ini termasuk dukun, tukang tilik, ahli nujum, ahli sihir, atau siapa saja yang mendakwa mengetahui perkara ghaib seperti masa depan, nasib, atau berita dari alam ghaib, kerana ilmu ghaib mutlak adalah milik Allah ﷻ semata. Sedangkan Allah ﷻ telah berfirman di dalam Naml: 65

قُل لّا يَعلَمُ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ الغَيبَ إِلَّا اللهُ
Katakanlah: “Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah”,

5. Sesiapa yang disembah selain Allah ﷻ dan dia redha dengan penyembahan itu: Ini termasuk individu yang angkuh dan sombong yang rela atau bahkan meminta agar dirinya disembah atau dijadikan tuhan selain Allah ﷻ. Contohnya seperti Firaun. Manusia biasa yang dijadikan objek penyembahan, baik ketika hidup mahupun setelah mati, termasuk dalam kategori ini jika mereka redha atau menyerukan kepada penyembahan tersebut. Dalilnya di dalam Saba’: 40-41

وَيَوۡمَ يَحۡشُرُهُمۡ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةِ أَهَـٰٓؤُلَآءِ إِيَّاكُمۡ ڪَانُواْ يَعۡبُدُونَ (٤٠) قَالُواْ سُبۡحَـٰنَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمۖ بَلۡ كَانُواْ يَعۡبُدُونَ ٱلۡجِنَّۖ أَڪۡثَرُهُم بِہِم مُّؤۡمِنُونَ (٤١)
Dan (ingatkanlah) apabila Allah menghimpunkan mereka semua (pada hari kiamat), kemudian Dia bertanya kepada para malaikat: Adakah orang-orang ini, (kamu setujui) menyembah kamu dahulu? (40) Malaikat menjawab: Maha Suci Engkau (daripada adanya sebarang sekutu denganMu). Engkaulah Pelindung kami bukan mereka. (Tidak ada hubungan daripada pihak kami dengan mereka mengenai penyembahan mereka kepada kami), bahkan mereka adalah menyembah jin syaitan; kebanyakan mereka pula percaya kepada jin syaitan itu. (41)

Ini menunjukkan para malaikat tidak redha disembah. Adapun yang redha adalah taghut seperti syaitan.

Selain itu, ada lagi pembahagian Thaghut kepada tiga jenis utama berdasarkan aspek bagaimana ia ditaati atau disembah selain Allah ﷻ. Pembahagian ini adalah tafsiran dan klasifikasi untuk memudahkan pemahaman mengenai konsep Thaghut. Tiga jenis Thaghut tersebut adalah:

• • Ma’bud (المعبود): Ini adalah Thaghut yang disembah selain Allah ﷻ. Ia merujuk kepada segala sesuatu yang dijadikan objek ibadah, pujaan, atau sembahan selain Allah ﷻ. Ini termasuklah berhala, patung, kubur-kubur yang disembah, jin, syaitan, matahari, bulan, bintang, dan juga manusia yang disembah atau redha disembah (seperti Firaun). Contoh: Orang yang menyembah berhala batu.
  • Muta’ (المطاع): Ini adalah Thaghut yang ditaati selain Allah ﷻ dalam perkara yang bertentangan dengan syariat Allah ﷻ. Ia merujuk kepada pemimpin, penguasa, hakim, atau individu lain yang ditaati secara mutlak dalam perintah atau larangan yang jelas-jelas menyalahi hukum Allah ﷻ, seolah-olah dia memiliki hak untuk membuat hukum di samping Allah ﷻ. Contoh: Penguasa yang membuat undang-undang yang menghalalkan perkara haram atau mengharamkan perkara halal, dan rakyat mentaatinya. Atau orang yang taat kepada syaitan dalam melakukan maksiat.
  • Muttaba’ (المتَّبَع): Ini adalah Thaghut yang diikuti selain Allah ﷻ dalam perkara yang bukan syariat Allah ﷻ dan bukan pula petunjuk daripada Allah ﷻ. Ia merujuk kepada individu atau ajaran yang diikuti secara membabi buta, tanpa hujah daripada Al-Qur’an dan Sunnah, sehingga meninggalkan petunjuk Allah ﷻ. Ini termasuklah:
  • Dukun, tukang sihir, peramal: Orang-orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib dan diikuti atau dipercayai dalam urusan ghaib.
  • Orang yang membuat syariat baru: Individu yang mencipta ajaran atau cara hidup yang tidak ada dasarnya dalam Islam dan mengajak orang untuk mengikutinya sebagai satu agama atau jalan hidup. Ini termasuklah golongan agama yang reka fahaman dan ibadah yang baru (bid’ah). Ini ramai dalam kalangan orang kita yang hanya ikut sahaja tanpa dalil.
  • Hawa nafsu yang diikuti secara melampau: Hawa nafsu yang mendorong seseorang untuk melakukan dosa dan melanggar perintah Allah ﷻ.
  • Contoh: Orang yang mempercayai ramalan nasib daripada dukun dan mengikutinya, atau orang yang mengikuti tradisi sesat nenek moyang secara membabi buta.

وَيُؤمِن بِاللَّهِ

dan dia pula beriman kepada Allah, 

Setelah menolak taghut, kita kena benar-benar beriman dengan Allah ‎ﷻ. Itulah ‘iman yang sempurna’ iaitu tidak menyembah dan taat kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Ini penting kerana manusia ada yang beriman dengan Allah ‎ﷻ, namun dalam masa yang sama, mereka beriman dengan ilah-ilah yang lain lagi. Iman yang sempurna adalah seperti disebut di dalam An’am: 82

الَّذينَ ءآمَنوا وَلَم يَلبِسوا إيمٰنَهُم بِظُلمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الأَمنُ وَهُم مُّهتَدونَ
Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

Sedangkan iman yang tidak diiktiraf kerana ada bercampur dengan syirik adalah seperti disebut di dalam Yusuf: 106.

وَما يُؤمِنُ أَكثَرُهُم بِاللهِ إِلّا وَهُم مُشرِكونَ
Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan lain).

Inilah orang-orang yang beriman kepada Allah ﷻ, para malaikat, kitab-kitab dan lain-lain lagi rukun iman; namun di dalam masa yang sama mereka percaya kepada bomoh, mereka minta tolong kepada wali yang mati di dalam kubur, mereka melakukan ibadah kepada selain Allah ﷻ, mereka bertawasul kepada Nabi, wali dan malaikat dan banyak lagi kepercayaan lain yang tidak berlandaskan kepada wahyu. Mereka ini mencampurkan Tauhid dengan syirik tanpa mereka sedari ianya salah.

Lihatlah susunan ayat ini. Mulanya Allah ﷻ sebut يَكفُر بِالطّٰغوتِ dan kemudian barulah disebut وَيُؤمِن بِاللَّهِ. Maka sebelum beriman, kena tolak taghut dahulu barulah sempurna beriman dengan Allah ‎ﷻ. Macam kalimah la ilaaha illallah – kena tolak ilah selain Allah ‎ﷻ dahulu. Dalam istilah disebut kena nafi dahulu sebelum ithbat. Selepas sudah tolak, barulah kita terima masuk iman itu. Begitulah kalau kita hendak memasukkan air ke dalam gelas, kita kena pastikan yang gelas itu bersih daripada kekotoran dahulu. Jangan terus masukkan air yang baru kerana itu akan menyebabkan air itu akan bercampur dengan kekotoran yang sudah ada.

Maknanya, kena ada takhalli (تخلّي) dan tahalli (تحلّي). Secara bahasa, takhalli berasal daripada kata “خلى” yang bermaksud mengosongkan, meninggalkan, atau melepaskan. Secara bahasa, tahalli berasal daripada kata “حلّى” yang bermaksud menghiasi, mengisi, atau memakai perhiasan. Malangnya, masyarakat Islam kita sekarang banyak yang mencampur adukkan iman dan fahaman syirik. Ini adalah kerana mereka itu jahil dengan wahyu dan tidak dapat membezakan mana tauhid dan mana syirik. Kerana itu kita kena ajak umat Islam mempelajari tafsir dan membiasakan diri dengan tadabbur Al-Qur’an.

فَقَدِ استَمسَكَ بِالعُروَةِ الوُثقىٰ لَا انفِصامَ لَها

sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus.

Kalimah ٱستَمسَكَ adalah dalam bentuk fi’il madhi dan ia bermaksud ‘telah menggenggam’. Ia daripada kata dasar: م س ك yang bermaksud simpan, menahan, kedekut, memegang sesuatu dengan kuat, menangkap sesuatu, memegang dengan tangan, bijak dalam membuat keputusan. .

Kalimah عُروَةِ bermaksud sesuatu yang boleh dipegang. Ia daripada kata dasar: ع ر و yang bermaksud datang kepada seseorang, ditimpa, meliputi, menghentam, dikenakan, sokongan, pegangan, kekal, harta yang berharga. Ini macam stereng kereta pun boleh dikatakan sebagai salah satu عُروَةِ juga kerana kita pegang padanya. Ia selalu digunakan dalam bahasa Arab untuk merujuk kepada tali yang digunakan untuk menimba air. Ia memberi gambaran sesuatu yang diperlukan kerana air memang kita perlukan sangat.

Kemudian Allah ﷻ gunakan kalimah الوُثقىٰ (simpulan). Ia daripada kata dasar و ث ق yang bermaksud meletakkan kepercayaan kepada seseorang, bergantung kepada seseorang, ikatan atau simpulan. Allah ‎ﷻ berikan perumpamaan tali itu disimpul kuat sampaikan boleh dipegang. Begitulah dalam keadaan yang bergolak, seperti kapal yang dilanda badai lautan, kita kena pegang kepada sesuatu yang boleh meneguh dan menyelamatkan kita. Antaranya adalah tali tetapi tali yang boleh dipegang mestilah yang ada simpul, baru senang dipegang.

Apakah yang dimaksudkan dengan العُروَةِ الوُثقىٰ? Secara umumnya ia adalah inti atau asas kepada keimanan dan petunjuk yang kukuh yang menyelamatkan seseorang dari kesesatan. Namun jikalau kita hendak nyatakan secara spesifik, antara tafsiran yang masyhur adalah:

1. 1. Kalimah Tauhid (Laa Ilaha Illallah): Ini adalah tafsiran yang paling umum dan kuat. Memegang teguh kalimah tauhid yang menafikan segala bentuk penyembahan selain Allah ﷻ dan hanya mengesakan-Nya adalah pegangan terkuat yang tidak akan pernah putus. Namun kenalah faham apakah maksudnya dan bagaimana ia dipegang dan diamalkan.
   2. Iman: Secara umum, ia merujuk kepada iman yang sebenar, yang bersih dari syirik dan kemunafikan. Apabila seseorang benar-benar beriman, hatinya akan tenang dan ia akan berada di atas jalan yang benar. Akan tetapi persoalannya, adakah iman kita sempurna? Iman yang sempurna adalah iman tanpa syirik. Oleh itu kena belajar apakah tauhid dan apakah syirik.
   3. Islam: Sebahagian ulama menafsirkan Al-‘Urwah al-Wuthqā sebagai agama Islam itu sendiri, iaitu penyerahan diri sepenuhnya kepada Allah ﷻ dan mengamalkan syariat-Nya.
   4. Al-Qur’an: Al-Qur’an adalah petunjuk yang jelas daripada Allah ﷻ, dan berpegang teguh kepadanya adalah seperti berpegang pada tali yang kuat yang tidak akan menyesatkan. Maknanya kita kena berpegang dengan Al-Qur’an. Maka, kenalah belajar sampai habis tafsir Al-Qur’an ini dan terus mempelajari dan mendalami pemahamannya. Ia mesti selalu dibaca dan dirujuk di dalam kehidupan seharian. Kalau baca tetapi tidak faham (seperti ramai orang kita lakukan), adakah Al-Qur’an boleh menjadi العُروَةِ الوُثقىٰ kepadanya? Tentu tidak sama sekali.

Hendaklah pegang betul-betul dan kuat-kuat kerana kalimah yang digunakan adalah استَمسَكَ. Apabila ditambah huruf س dan ت, maka ia menambah kekuatan dan makna kepada sesuatu kalimah itu. Kalimah yang biasa adalah مسك sahaja. Kenapa kena kuat, kerana gangguan daripada taghut pun kuat juga, bukan main-main punya. Apa yang dipegang mestilah sesuatu yang amat kuat sampaikan tidak putus. Kerana itu dikatakan لَا انفِصامَ (tidak akan putus). Ia daripada kata dasar: ف ص م yang bermaksud mematahkan atau memutuskan, meretakkan tanpa putus. Ia penting kerana kalau kita pegang tali dengan kuat, tetapi tali yang dipegang itu pun senang putus pun tidak berguna juga.

Orang yang menolak taghut dan betul-betul beriman dengan Allah ﷻ akan teguh imannya dan tidak goyah. Tidaklah senang disesatkan dengan fahaman-fahaman mengarut. Tidaklah terikut-ikut dengan amalan dan fahaman yang tidak bersumberkan daripada wahyu. Tidaklah dia terikut-ikut dengan trend semasa. Contohnya apabila ramai orang ikut golongan Habib, tidaklah dia pun tiba-tiba memakai rida’ di bahu pula. Tidaklah dia sibuk hendak memakai logo capal merata-rata. Contoh mereka yang teguh imannya dan tidak goyah adalah seperti ahli-ahli sihir di zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Walaupun mereka diancam bunuh oleh Firaun, mereka tidak kisah. Perhatikan kisah ini dalam Taha: 71-73

قَالَ ءَامَنتُمۡ لَهُ ۥ قَبۡلَ أَنۡ ءَاذَنَ لَكُمۡ‌ۖ إِنَّهُ ۥ لَكَبِيرُكُمُ ٱلَّذِى عَلَّمَكُمُ ٱلسِّحۡرَ‌ۖ فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيۡدِيَكُمۡ وَأَرۡجُلَكُم مِّنۡ خِلَـٰفٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمۡ فِى جُذُوعِ ٱلنَّخۡلِ وَلَتَعۡلَمُنَّ أَيُّنَآ أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبۡقَىٰ (٧١) قَالُواْ لَن نُّؤۡثِرَكَ عَلَىٰ مَا جَآءَنَا مِنَ ٱلۡبَيِّنَـٰتِ وَٱلَّذِى فَطَرَنَا‌ۖ فَٱقۡضِ مَآ أَنتَ قَاضٍ‌ۖ إِنَّمَا تَقۡضِى هَـٰذِهِ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَآ (٧٢) إِنَّآ ءَامَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغۡفِرَ لَنَا خَطَـٰيَـٰنَا وَمَآ أَكۡرَهۡتَنَا عَلَيۡهِ مِنَ ٱلسِّحۡرِ‌ۗ وَٱللَّهُ خَيۡرٌ وَأَبۡقَىٰٓ (٧٣)
Firaun berkata: Patutkah kamu beriman kepada Musa sebelum aku memberi izin kepada kamu? Sesungguhnya dialah ketua kamu yang mengajar sihir kepada kamu. Oleh itu, demi sesungguhnya, aku akan memotong tangan dan kaki kamu dengan bersilang, dan aku akan memalang kamu pada batang-batang pohon tamar dan demi sesungguhnya kamu akan mengetahui kelak siapakah di antara kita yang lebih keras azab seksanya dan lebih kekal. (71) Mereka menjawab: Kami tidak sekali-kali akan mengutamakanmu daripada apa yang telah datang kepada kami daripada mukjizat-mukjizat yang terang nyata dan (tidak akan mengutamakanmu daripada) Tuhan yang telah menjadikan kita semua. Oleh itu, hukumkanlah apa sahaja yang engkau hendak hukumkan, kerana sesungguhnya engkau hanyalah dapat menghukum dalam kehidupan dunia ini sahaja. (72) Sesungguhnya kami telah beriman kepada Tuhan kami, supaya diampunkan-Nya kesalahan-kesalahan kami dan dosa-dosa sihir yang engkau paksakan kami melakukannya dan Allah jualah yang lebih baik dan lebih kekal balasan pahala-Nya. (73)

وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

Dan Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Ini satu lagi sifat Allah ‎ﷻ yang Dia beritahu kepada kita. Dia Maha Mendengar segalanya. Kita pun mendengar juga, tetapi tidaklah pendengaran kita seperti pendengaran Allah ‎ﷻ. Kalau orang jauh sedikit, kita pun sudah tidak dengar.

Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui apa sahaja yang kita lakukan. Maka kita kena sedar dan berhati-hati dengan kata-kata kita kerana Allah ‎ﷻ tahu. Kalau kata-kata dan perbuatan kita itu salah, maka Allah ‎ﷻ akan buat penilaian dan buat pembalasan di akhirat kelak.

Satu lagi tafsir kalau kita kita gabungkan dua sifat Allah سَميعٌ عَليمٌ ini. Ia khusus merujuk kepada tauhid dalam berdoa. Kita hendaklah hanya berdoa kepada Allah ﷻ sahaja kerana hanya Dia yang maha mendengar doa kita. Malah hanya Dia yang boleh beri apa yang kita hajati dan perlukan kerana Dia yang maha tahu apa yang baik untuk kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

يَعلَمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم

Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, 

Mungkin juga iblis membisikkan kepada manusia, “Musuhmu mempunyai rencana yang terperinci dan rahsia untuk memusnahkanmu, sehingga Allah pun tidak tahu untuk memberi perlindungan kepadamu,”, maka di sini Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia tahu segalanya. Pengetahuan kita tentang apa yang berlaku adalah terhad. Kita tidak tahu perkara yang berlaku sebelum kita lahir, dan kita tidak akan tahu apa yang terjadi setelah kita tiada. Akan tetapi Allah ‎ﷻ Maha Tahu dengan apa yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku. Tidak ada yang mengetahui apa yang sedang berlaku dan yang telah berlaku seperti yang ilmu yang ada pada Allah ‎ﷻ. Melainkan sekadar apa yang Allah ‎ﷻ beritahu kepada mereka.

Kalau ما بَينَ أَيديهِم ia boleh bermaksud sebelum manusia itu lahir
Kalau ما خَلفَهُم ia boleh bermaksud setelah mereka mati.

Satu lagi pendapat,
Kalau ما بَينَ أَيديهِم ia boleh bermaksud perkara-perkara yang berlaku di hadapan manusia yang manusia boleh nampak dan hadapi
Kalau ما خَلفَهُم ia boleh bermaksud perkara-perkara yang telah berlaku

Satu lagi pendapat,
Kalau ما بَينَ أَيديهِم ia boleh bermaksud perkara-perkara yang berlaku di hadapan manusia yang manusia boleh nampak dan hadapi
Kalau ما خَلفَهُم ia boleh bermaksud perkara-perkara yang tersembunyi daripada manusia.

Bagi Allah ‎ﷻ ia sama sahaja kerana tidak ada yang tersembunyi daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tahu segala apa yang kita lakukan. Kalau kita diberitahu oleh pihak polis pun yang polis sedang memantau pergerakan kita, tentu kita risau dan takut buat kesalahan, bukan? Kerana apa? Kerana kita tahu polis ada cara untuk pantau kita. Padahal bukan polis boleh pantau setiap saat pun, setakat kemampuan mereka sahaja. Namun ketahuilah Allah ‎ﷻ memantau kita setiap saat dan ketika. Jadi pemahaman kita akan hal ini akan menghalang kita daripada berbuat dosa kerana takut kita akan menanggungnya di akhirat kelak.

Satu lagi, ia memberi motivasi kepada kita untuk melakukan sebanyak-banyak amal kerana Allah ‎ﷻ pasti tahu dan Allah ‎ﷻ pasti akan balas kebaikan amalan itu tidak kira sekecil mana. Manusia tidak mungkin dapat balas kebaikan kita kepada mereka kerana mereka tidak tahu segala apa yang kita lakukan, akan tetapi Allah Maha Tahu.

Kalau kita kaitkan dengan isu syafaat sebelum ini, pemberi syafaat tidak tahu apa yang telah berlaku dan akan berlaku. Maka kita tidak dapat hendak rekomen (beri syafaat) untuk sesiapa kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ lebih tahu tentang seseorang yang hendak diberikan syafaat itu.

Maka di sini kita diberitahu lagi bahawa ilmu Allah ‎ﷻ lebih luas daripada kita. Benda depan mata kita pun kadangkala kita salah agak, apatah lagi belakang kita. Sedangkan Allah ‎ﷻ tahu segala-gala tentang apa-apa perkara pun.

وَلا يُحيطونَ بِشَيءٍ مِّن عِلمِهِ إِلّا بِما شاءَ

sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun daripada (kandungan) ilmu-Nya (Allah) melainkan apa yang Allah kehendaki 

Sebelum ini disebut tentang ilmu dan pengetahuan Allah ‎ﷻ. Sekarang disebut pula ilmu makhluk yang terhad dan terbatas. Kalimah يُحيطونَ daripada  kata dasar: ح و ط yang bermaksud menjaga, mengawasi, mengelilingi, meliputi. Maksudnya ilmu yang meliputi. Perhatikan untuk Allah ‎ﷻ, digunakan kalimah يَعلَمُ sedangkan untuk manusia, digunakan istilah يُحيطونَ. Ini kerana walaupun kita ada sedikit ilmu, tetapi لا يُحيطونَ (tidaklah meliputi). Ilmu yang ada pada Allah ‎ﷻ tidak dapat diliputi atau difahami oleh manusia. Apa yang Allah ‎ﷻ beri adalah sedikit sahaja ilmu kepada manusia. Sebagai contoh, ilmu tentang roh seperti disebut di dalam Isra’: 85. Allah ‎ﷻ kata Dia beri pengetahuan sedikit sahaja. Begitu juga dengan ilmu-ilmu lain.

وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
“Dan mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang roh. Katakanlah, ‘Roh itu termasuk urusan Tuhanku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.'”

Maka banyak sangat perkara yang kita tidak faham. Kadang-kadang manusia mempersoalkan apa yang Allah ‎ﷻ telah takdirkan dan lakukan. Mereka kata kenapa jadi begini dan kenapa jadi begitu? Macamlah Allah ‎ﷻ salah buat keputusan. Kita tidak layak untuk mempersoalkan tindakan Allah ‎ﷻ. Kita tidak tahu kenapa Allah ‎ﷻ buat sesuatu perkara maka hendaklah kita redha sahaja. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja layak membuat keputusan dan perancangan kerana ilmu Allah ‎ﷻ yang meluas. Perhatikan contoh-contoh ilmu Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam An’am: 59

وَعِندَهُ مَفاتِحُ الغَيبِ لا يَعلَمُها إِلّا هُوَ ۚ وَيَعلَمُ ما فِي البَرِّ وَالبَحرِ ۚ وَما تَسقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلّا يَعلَمُها وَلا حَبَّةٍ في ظُلُمٰتِ الأَرضِ وَلا رَطبٍ وَلا يابِسٍ إِلّا في كِتٰبٍ مُّبينٍ
Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja; dan Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata.

Perhatikan juga ayat Luqman: 27

وَلَو أَنَّما فِي الأَرضِ مِن شَجَرَةٍ أَقلٰمٌ وَالبَحرُ يَمُدُّهُ مِن بَعدِهِ سَبعَةُ أَبحُرٍ مّا نَفِدَت كَلِمٰتُ اللهِ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ حَكيمٌ
Dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena dan laut (menjadi tinta), ditambahkan kepadanya tujuh laut (lagi) sesudah (kering)nya, nescaya tidak akan habis-habisnya (dituliskan) kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Perhatikan pula Luqman: 34

إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الغَيثَ وَيَعلَمُ ما فِي الأَرحامِ ۖ وَما تَدري نَفسٌ مّاذا تَكسِبُ غَدًا ۖ وَما تَدري نَفسٌ بِأَيِّ أَرضٍ تَموتُ ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ
Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dialah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

Manusia mungkin boleh buat kajian cuaca dan boleh agak esok akan hujan. Namun itu pun belum pasti lagi; kita pun tidak akan tahu berapa banyak ia akan turun, di kawasan mana; kita tidak tahu adakah ia baik untuk kita atau buruk menjadi banjir; kita tidak tahu air itu menumbuhkan berapa banyak tanaman dan diminum oleh berapa banyak binatang dan kehidupan. Ilmu kita memang tidak meliputi.

Kita mungkin boleh agak (agak sahaja) jantina bayi di dalam perut seorang ibu dengan menggunakan teknologi imbasan. Namun kita tidak tahu bila anak itu akan lahir, adakah ia sihat atau tidak, pandai atau tidak, malang atau beruntung, apa dia akan buat semasa di umur bayi, umur kanak-kanak, umur dewasa, kerja di mana, siapa dia akan nikahi, bila dia akan mati dan di mana dia akan mati. Ilmu kita sedikit sahaja dan terhad sangat.

Ayat ini menjadi dalil tidak boleh kita taqlid kepada pendapat mana-mana manusia tanpa sandaran wahyu kerana manusia tidak tahu apa-apa dan segalanya. Tidak ada manusia yang tahu semua perkara seperti akidah sesat Syiah yang kata para Imam mereka tahu segala perkara di alam ini termasuk bilangan pasir di pantai. Kita juga tidak boleh terus terima pendapat mana-mana ustaz melainkan kena ditapis lagi kata-kata mereka. Kalau mereka cerita tentang perkara ghaib, maka perlu disandarkan kepada wahyu. Sekiranya mereka sebut pendapat mereka, ketahuilah yang ia belum tentu benar lagi. Jadi jangan kita terima bulat-bulat tetapi hendaklah ditimbang tara. Tidak perlulah dipertahankan sangat pendapatnya kerana ia mungkin tidak benar.

وَسِعَ كُرسِيُّهُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ

Luasnya Kursi Allah meliputi langit dan bumi;

Maha luas kekuasaan-Nya meliputi langit dan bumi. Semua yang berlaku adalah di dalam genggaman Allah ‎ﷻ. Mana mungkin Dia tidak mahu membantu makhluk-Nya? Mana mungkin Dia tidak membantu hamba-Nya?

Di sini kita bertemu kalimah Kursi yang dijadikan nama bagi ayat agung ini. Bila sebut ‘kursi’ (di dalam bahasa kita ‘kerusi’), mungkin akal kita tertanya, apa maksudnya? Bagaimana rupanya? Kalau besar, berapa besar? Apakah hakikatnya dan bermacam-macam lagi soalan yang bermain dalam akal fikiran kita yang terhad ini. Jawapannya dalam potongan ayat sebelum ini: iaitu kita tidak dapat menjangkau ilmu itu. Kita tidak akan dapat faham. Bukan dalam jangkauan akal kita yang cetek ini. Bulan yang paling dekat dengan planet Bumi pun kita belum dapat terokai lagi, apatah lagi alam-alam Allah ‎ﷻ yang lain.

Dalam bahasa Arab, kursi bererti “tempat duduk”. Jadi tafsiran pertama kenalah menggunakan fahaman bahasa Arab kerana itulah Al-Qur’an diturunkan. Jadi di dalam bahasa Arab Kursi adalah tempat duduk untuk merehatkan kaki. Kerana kalau kita terus berdiri, kaki yang penat, bukan? Namun dalam konteks ayat ini, bukanlah bererti Allah ‎ﷻ duduk di kerusi dalam bentuk fizikal seperti makhluk-Nya kerana Allah ‎ﷻ bukan seperti kita. Jadi tujuan Allah ‎ﷻ buat Kursi dan apakah gunanya, kita tidak tahu. Jadi kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Kita bergantung kepada tafsiran ulama’. Adapun Al-Kursi yang Allah ‎ﷻ kaitkan dengan diri-Nya adalah tempat kedua kaki. Sahabat Nabi ﷺ, Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata:

الْكُرْسِيُّ مَوْضِعُ قَدَمَيْهِ، وَالْعَرْشُ لَا يَقْدُرُ أَحَدٌ قَدْرَهُ
“Al-Kursi adalah tempat kedua kaki-Nya, dan ‘Arsy tiada yang mengetahui kadar (ukurannya) melainkan Allah.”

Atsar ini diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin Ahmad dalam As-Sunnah, no. 1021. Isnadnya hasan – Tahqiq Muhammad Sa’id Salim Al-Qahthani. Al-Hakim di Al-Mustadraknya, 2/310 dan kata beliau, “Hadith ini sahih berdasarkan syarat dua Syaikh (Al-Bukhari dan Muslim) walaupun keduanya tidak meriwayatkannya.” Kemudian dipersetujui oleh Al-Imam Adz-Dzahabi.

Al-Imam Ibn Abi Al-‘Izz Al-Hanafi رَحِمَهُ اللَّهُ (Wafat: 792H) turut menegaskan:

وَإِنَّمَا هُوَ كَمَا قَالَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنَ السَّلَفِ: بَيْنَ يَدَيِ الْعَرْشِ كَالْمَرْقَاةِ إِلَيْهِ
“Dan ia (Al-Kursi) adalah sebagaimana yang dikatakan bukan hanya sekadar seorang salaf; bahawa ia berada di depan Al-‘Arsy, seperti tangga menuju ke ‘Arsy.” (Syarh Al-‘Aqidah Ath-Thahawiyah, m/s. 182)

Para ulama berbeza pendapat tentang makna Kursi:

a. Kekuasaan Allah ‎ﷻ

Beberapa ulama menafsirkan bahawa Kursi adalah simbol kekuasaan dan ilmu-Nya. Ertinya, ilmu dan kekuasaan Allah ‎ﷻ meliputi seluruh langit dan bumi.

b. Makhluk yang sangat besar

Ulama seperti Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا (sahabat Nabi ﷺ) menyebutkan bahawa Kursi adalah makhluk ciptaan Allah ﷻ yang sangat besar, lebih kecil daripada ‘Arsy, tetapi tetap sangat luas. Dalam sebuah riwayat:

عن ابن عباس قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن قول الله (وسع كرسيه السموات والأرض) قال: ” كرسيه موضع قدمه، والعرش لا يقدر قدره “
Daripada Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا secara marfu’ (disandarkan kepada Nabi ﷺ): “Nabi ﷺ telah ditanya mengenai firman Allah ﷻ: ‘Luasnya Kursi Allah (ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya) meliputi langit dan bumi’ (Al-Baqarah: 255). Lalu Baginda bersabda: Kursi Allah merupakan tempat letak kaki-Nya dan Arasy pula tidak dapat ditentukan kadarnya (kebesarannya).
Syeikh Albani رَحِمَهُ اللَّهُ mendhaifkan hadith ini. Hadith ini disebut oleh Syeikh Mashhūr bin Ḥasan Āl Salmān حفظه الله dalam kitab himpunan hadith-hadith dhaif dan palsu beliau berjudul Silsilah al-Aḥādīth al-Ḍa‘īfah wal-Mawḍū‘ah Mujarradah ‘An al-Takhrīj

Sahabat Nabi ﷺ, Ibn Mas’oud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata:

بَيْنَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا وَاَلَّتِي تَلِيْهَا خَمْسُمَائَةِ عَامٍ، وَبَيْنَ كُلِّ سَمَاءٍ وَسَمَاءٍ خَمْسُمَائَةِ عَامٍ، وَبَيْنَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ وَالكُرْسِيِّ خَمْسُمَائَةِ عَامٍ، وَبَيْنَ الكُرْسِيِّ وَالمَاءِ خَمْسُمَائَةِ عَامٍ، وَالعَرْشُ فَوْقَ المَاءِ، وَاَللَّهُ فَوْقَ العَرْشِ؛ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ مِنْ أَعْمَالِكُمْ
“Jarak antara langit dunia dengan langit berikutnya adalah sejauh 500 tahun. Dan jarak antara langit dengan langit berikutnya adalah sejauh 500 tahun. Jarak antara langit ketujuh dengan Kursi adalah sejauh 500 tahun. Jarak antara Kursi dengan air adalah sejauh 500 tahun. ‘Arsy Allah berada di atas air. Dan Allah berada di atas ‘Arsy dan tidak ada yang tersembunyi sedikit pun daripada amal-amal kalian (daripada pengetahuan Allah).”

Atsar ini diriwayatkan oleh Ad-Daarimi dalam Ar-Raddu ‘alal Jahmiyyah, m/s. 26. Ath-Thabarani dalam Al-Mu’jam Al-Kabir, no. 8987. Ibn Khuzaimah dalam Kitab At-Tauhid, no. 105. Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa Ash-Shifat, no. 401. Adz-Dzahabi dalam Al-‘Uluw, m/s. 64.

Atsar ini dinilai sahih antaranya oleh Ibn Al-Qayyim dalam Ijtima’ Al-Juyusy Al-Islamiyyah. Al-Haitsami mengatakan, “Para perawinya adalah perawi kitab Shahih.” Dan Asy-Syaikh Ad-Duwaiys mengatakan, “Sanadnya sahih berdasarkan syarat Muslim.”

Asy-Syeikh Muhammad bin Soleh Al-‘Utsaimin رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:

هذا الحديث موقوف على ابن مسعود، لكنه من الأشياء التي لا مجال للرأي فيها، فيكون لها حكم الرفع، لأن ابن مسعود لم يُعرف بالأخذ من الإسرائيليات
“Hadith ini mauquf yakni sanadnya hanya sampai kepada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (bukan marfu’ daripada Nabi ﷺ). Akan tetapi ia termasuk perkara yang tidak mungkin diperkatakan oleh akal, maka riwayat ini dihukumi sebagai marfu’ (yakni tsabit bersumber daripada Rasulullah ﷺ), kerana Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak dikenal sebagai sahabat yang mengambil khabar daripada riwayat-riwayat Isra’iliyyat.” (Al-Qawl Al-Mufiid Syarh Kitabi Tauhid, 3/379)

c. BerbeZa dengan ‘ArAsy

‘Arsy (Singgasana) Allah lebih besar daripada Kursi. Kursi sudah besar tetapi Arasy lebih besar kerana ia adalah makhluk Allah ‎ﷻ yang paling besar. Disebutkan dalam hadith bahawa perbandingan antara langit, bumi, dan Kursi adalah seperti cincin yang dilempar di padang luas, sedangkan perbandingan Kursi dengan ‘Arsy juga seperti itu.

Di dalam sebuah hadith riwayat daripada Abi Dzarr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawasanya Nabi ﷺ bersabda:

مَا السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ فِي الْكُرْسِيِّ إِلَّا كَحَلْقَةٍ فِي أَرْضٍ فَلَاةٍ، وَ فَضْلُ الْعَرْشِ عَلَى الْكُرْسِيِّ كَفَضْلِ تِلْكَ الْفَلَاةِ عَلَى تِلْكَ الْحَلْقَةِ
“Tidaklah ketujuh-tujuh langit dan bumi jika dibandingkan dengan kursi melainkan seperti cincin yang dilemparkan di tengah-tengah padang yang sangat luas (padang pasir atau gurun sahara), dan besarnya ‘Arsy Allah jika dibandingkan dengan kursi adalah seperti besarnya padang yang luas tersebut dibandingkan dengan cincin tersebut.”

Hadith ini diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam Al-‘Arsy, no. 58. Al-Imam Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa Ash-Shifat, 2/300, no. 861. Kata Al-Baihaqi: Hadith ini memiliki syahid (penguat) dengan isnad yang diterima. Diriwayatkan juga oleh Abu Syaikh dalam Al-Azhomah, 2/570.

Hadith ini dinilai sahih oleh Asy-Syeikh Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ sebagaimana dalam Mukhtashar Al-‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghoffar, no. 105. Ash-Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah, no. 109, dan Ta’liq Ath-Thohawiyah, 1/54.

Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata, “Disahihkan oleh Ibnu Hibban, dan memiliki syahid (penguat) dari Mujahid, diriwayatkan oleh Sa’id bin Manshur dalam At-Tafsir dengan sanad yang sahih daripadanya. (Fathul Bari, 13/411)

Syeikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ (Wafat: 728H) berkata berkenaan hadith ini:

والحديث له طرق وقد رواه أبو حاتم بن حبان في صحيحه وأحمد في المسند وغيرهما
“Hadith ini memiliki banyak jalan periwayatan, ia diriwayatkan antaranya oleh Abu Hatim, Ibnu Hibban di Shahihnya, Ahmad di Al-Musnad, dan yang selainnya.” (Ar-Risalah Al-‘Arsyiyah, m/s. 3. Majmu’ Al-Fatawa, 6/556)

Ada satu lagi pandangan yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Kursi Allah bermaksud ilmu Allah yang sangat luas, meliputi langit dan bumi. Pendapat ini didasarkan pada penafsiran bahasa dan konteks ayat tersebut. Ketika dikatakan “Kursi Allah meliputi langit dan bumi,” ini boleh membawa erti sebagai keluasan ilmu dan kekuasaan Allah ‎ﷻ yang tidak terbatas, yang mana ilmu adalah salah satu aspek kekuasaan-Nya.

Nampak seperti Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا telah mentakwil kalimah ‘kursi’ kepada ‘ilmu’. Namun sabar dahulu. Ditemukan takwil tersebut dalam kitab tafsir ulama, di antaranya tertera dalam Tafsir Imam ath-Thabari di mana beliau menulis :

ﺣﺪﺛﻨﺎ ﺃﺑﻮ ﻛﺮﻳﺐ ﻭﺳﻠﻢ ﺑﻦ ﺟﻨﺎﺩﺓ، ﻗﺎﻻ ﺣﺪﺛﻨﺎ ﺍﺑﻦ ﺇﺩﺭﻳﺲ، ﻋﻦ ﻣﻄﺮﻑ، ﻋﻦ ﺟﻌﻔﺮ ﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺍﻟﻤﻐﻴﺮﺓ، ﻋﻦ ﺳﻌﻴﺪ ﺑﻦ ﺟﺒﻴﺮ، ﻋﻦ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ”: ﻭﺳﻊ ﻛﺮﺳﻴﻪ ” ﻗﺎﻝ : ﻛﺮﺳﻴﻪ ﻋﻠﻤﻪ
Semuanya sanadnya berasal kepada Ja’far bin Abil Mughiroh, daripada Sa’id bin Jubair, daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata: “kursi-Nya adalah Ilmu-Nya”.

Sheikh Al Albani رَحِمَهُ اللَّهُ dalam “ash-Shahihah” (1/226) berkata :

ﻭﻣﺎ ﺭﻭﻱ ﻋﻦ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﺃﻧﻪ ﺍﻟﻌﻠﻢ، ﻓﻼ ﻳﺼﺢ ﺇﺳﻨﺎﺩﻩ ﺇﻟﻴﻪ ﻷﻧﻪ ﻣﻦ ﺭﻭﺍﻳﺔ ﺟﻌﻔﺮ ﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺍﻟﻤﻐﻴﺮﺓ ﻋﻦ ﺳﻌﻴﺪ ﺑﻦ ﺟﺒﻴﺮ ﻋﻨﻪ . ﺭﻭﺍﻩ ﺍﺑﻦ ﺟﺮﻳﺮ . ﻗﺎﻝ ﺍﺑﻦ ﻣﻨﺪﻩ : ﺍﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺍﻟﻤﻐﻴﺮﺓ ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻟﻘﻮﻱ ﻓﻲ ﺍﺑﻦ ﺟﺒﻴﺮ
“Apa yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Kursiy adalah ilmu, tidak sahih sanadnya, kerana ia berasal daripada riwayat Ja’far bin Abil Mughiiroh daripada Sa’id bin Jubair daripada Ibnu Abbas, diriwayatkan oleh Ibnu Jariir. Imam Ibnu Mandah berkata: “Ibnu Abil Mughiiroh, tidaklah kuat di dalam riwayat Ibnu Jubair”.

Imam ibnu Abil Izzi telah mengisyaratkan kelemahan riwayat Ibnu Abbas bahawa Kursiy adalah ilmu, dan merajihkan bahawa Kursiy adalah tempat kedua Telapak Kaki, dalam kitabnya “Syarah Aqidah ath-Thahawiyyah”:

ﻭَﻗِﻴﻞَ : ﻛُﺮْﺳِﻴُّﻪُ ﻋِﻠْﻤُﻪُ، ﻭَﻳُﻨْﺴَﺐُ ﺇِﻟَﻰ ﺍﺑْﻦِ ﻋَﺒَّﺎﺱٍ ﻭَﺍﻟْﻤَﺤْﻔُﻮﻅُ ﻋَﻨْﻪُ ﻣَﺎ ﺭَﻭَﺍﻩُ ﺍﺑْﻦُ ﺃَﺑِﻲ ﺷَﻴْﺒَﺔَ، ﻛَﻤَﺎ ﺗَﻘَﺪَّﻡَ
“dikatakan bahawa Kursi-Nya adalah Ilmu-Nya, dan dinisbatkan kepada Ibnu Abbas, namun yang mahfuudh (yang rajih) daripada Ibnu Abbas adalah apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah sebagaimana telah berlalu (yakni Kursiy adalah tempat kedua Telapak Kaki Allah)”.

Kesimpulan: pendapat yang mengatakan Kursi sebagai ‘ilmu’ adalah lemah, sebaliknya yang kuat adalah sebagai tempat letak kaki.

Kenapa Allah ‎ﷻ sebut Kursi ini? Untuk menyatakan kehebatan-Nya. Allah ‎ﷻ boleh cipta makhluk yang lebih besar daripada langit dan bumi ini. Kalau makhluk ciptaan-Nya sudah hebat, apatah lagi Dia. Tidak ada yang lebih hebat daripada-Nya, maka kenapa hendak mencari ilah selain Diri-Nya? Kenapa hendak minta tolong kepada selain daripada-Nya? Kita diajar untuk menghargai pencipta sesuatu benda. Kalau kita melihat lukisan yang cantik, bukan lukisan itu yang hebat, tetapi pelukisnya, bukan? Jadi kalau alam ini cantik dan hebat, yang hebat itu adalah Pencipta alam ini. Bukannya kita terus menerus memuji alam yang cantik, tetapi pujilah Allah ‎ﷻ yang telah menjadikan alam ini.

Maka Allah ‎ﷻ hendak menzahirkan kehebatan-Nya di sini. Allah ‎ﷻ beritahu satu makhluk besar yang kita tidak mampu untuk melihatnya. Walaupun kita tidak boleh nampak Kursi ini, tetapi kita sudah tahu langit dan bumi ini sangat besar, sekarang Allah ‎ﷻ beritahu ada makhluk-Nya yang lebih besar daripada keduanya.

وَلا يَئودُهُ حِفظُهُما

dan tiadalah menjadi keberatan kepada-Nya menjaga keduanya.

Kalimah يَئودُهُ daripada kata dasar ا و د yang bermaksud penat. Kalimah هما di dalam ayat ini merujuk kepada langit dan bumi. Sebelum ini Allah ‎ﷻ beritahu yang alam ini semua milik-Nya dan dengan begitu hebat alam ini, tetapi Allah ‎ﷻ tidak rasa berat pun untuk menguruskan keduanya. Qudrat Allah ‎ﷻ tidak dapat dibayangkan oleh akal kita. Ini menjawab bisikan iblis yang mungkin berkata: “Kalau demikian luas kerajaan Allah, mungkin Dia tidak mampu mengurus segalanya.” Maka Allah ‎ﷻ menolak bisikan jahat itu.

Mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ mentadbir alam ini. Maka segala apa yang terjadi adalah dalam jangkauan ilmu Allah ‎ﷻ. Maka tidak ada apa pun tentang kita yang Allah ‎ﷻ tidak tahu. Sebagai contoh, setiap helai daun yang jatuh adalah dalam pengetahuan-Nya dan dalam urusan-Nya. Bukanlah daun itu terjatuh sendiri melainkan dengan izin-Nya juga.

Oleh kerana Allah ‎ﷻ mudah sahaja untuk mentadbir alam ini, maka jangan malu untuk minta kepada Allah ‎ﷻ apa-apa sahaja. Jangan rasa kita memberatkan Allah ‎ﷻ untuk beri apa yang kita minta. Kalau Allah ‎ﷻ berkenan hendak kabulkan permintaan kita itu, mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk beri.

وَهُوَ العَلِيُّ العَظيمُ

Dan Dia lah Yang Maha Tinggi, lagi Maha Agung

Kalau langit itu tinggi dan Arasy itu lebih tinggi daripada langit, Allah ‎ﷻ lebih tinggi daripada Arasy itu. Keagungan Allah ‎ﷻ tidak ada tolok bandingnya. Jelaslah ini satu lagi dalil untuk menyatakan bahawa Allah ‎ﷻ di langit. Ada banyak dalil daripada wahyu menyatakan perkara ini. Akan tetapi perkara ini menjadi isu di dalam umat Islam kerana ramai yang tidak boleh menerima perkara ini. Sedangkan ia jelas disebut di dalam wahyu-wahyu. Sedangkan tiada dalil untuk menyatakan ‘Allah wujud tanpa bertempat’ atau ‘Allah ada di mana-mana’.

Demikianlah susunan hebat Ayat Kursi ini yang menceritakan tentang Allah ‎ﷻ. Yang lebih menariknya, terdapat mukjizat susunan potongan ayat-ayat ini. Mereka yang merenungi struktur penyusunan ayat-ayat Al-Qur’an pasti akan dapat merasai kewujudan konsep “ring composition” (komposisi cincin) dalam penyampaian mesej Al-Qur’an. Sila rujuk Ayat 5 untuk pengenalan kepada Komposisi Cincin ini. Perhatikan susunan Ayat Kursi ini:

Penjelasan:

[A8.1/A8.1’] – Perhatikan kedua-dua Bahagian ini mengandungi nama-nama Allah. Jadi pada permulaan Ayat Kursi ini menyebut sifat-sifat Allah ‎ﷻ iaitu ٱلۡحَىُّ dan ٱلۡقَيُّومُ‌; dan ditutup ayat ini dengan nama-nama Allah juga iaitu ٱلۡعَلِىُّ dan ٱلۡعَظِيمُ.

[A8.2/A8.2’] – Bahagian ini pula menceritakan sifat Allah ‎ﷻ tidak lemah dan maka tidak memerlukan rehat. Oleh kerana Allah ‎ﷻ tidak lemah maka Allah ‎ﷻ tidak mengantuk dan tidak tidur. Ini bermakna Allah ‎ﷻ tidak lemah untuk memerintah langit dan bumi.

[A8.3/A8.3’] – Sekarang Allah ﷻ menyebut tentang kekuasaan-Nya. Allah ‎ﷻ mula menyebut yang Dia memiliki segala-galanya dalam alam ini. Namun adakah Dia menguasai? Kerana memiliki tidak semestinya bermaksud menguasai. Maka di dalam Bahagian seterusnya Allah ‎ﷻ memberitahu kekuasaan-Nya meliputi langit dan bumi.

[A8.4/A8.4’] – Bahagian D pula menyebut tentang izin-Nya. Hanya dengan izin-Nya sahaja syafaat boleh diberikan dan hanya dengan izin-Nya dan kehendak-Nya sahaja makhluk dapat ilmu.

[A8.5] – Bahagian tengah ini pula adalah tentang ilmu Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang telah berlaku dan akan berlaku kerana ilmu Allah maha luas. Menarik susunan ini diletakkan di tengah-tengah ayat kerana potongan ayat itu pun menyebut tentang ‘depan’ dan ‘belakang’.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah