NABI IBRAHIM عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ DAN NAMRUD YANG ANGKUH

Baqarah Ayat 258: Allah ‎ﷻ memberikan tiga contoh golongan yang beriman kepada tauhid iaitu dua kisah daripada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan satu kisah seorang lelaki (yang ada pendapat mengatakan beliau adalah Nabi Uzair عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan tetapi pendapat ini khilaf dalam kalangan ulama). Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah memberikan teori tentang akidah, dan sekarang Allah ‎ﷻ berikan contoh pula supaya kita lebih faham dan boleh ikut mereka. Ada beberapa perkara yang Allah hendak sampaikan kepada kita di dalam 3 kisah ini:

1. Kekuasaan Allah menghidup dan mematikan

2. Tentang peralihan ilmu dari tahap ilmu ke tahap yakin. Ia bermula dengan kisah perdebatan Nabi Ibrahim dan Namrud. Ini tahap ilmu sahaja. Kemudian di dalam kisah Uzair nanti, ia berdasarkan pengalaman sendiri dan nampak sendiri apa yang Allah lakukan. Begitu juga di dalam kisah Nabi Ibrahim dengan burung-burung, ia adalah tahap yakin kerana melihat sendiri dengan mata.

3. Menyentuh tentang Kebangkitan Semula. Kalau Allah boleh menghidupkan yang mati, tentulah Allah boleh sahaja bangkitkan semua makhluk nanti ketika Kiamat.

4. Keterbatasan ilmu manusia. Namrud tidak ada ilmu. Malah Uzair pun tidak ada ilmu tentang berapa lama dia dimatikan.

Di dalam ayat sebelum ini telah disebut Allah ﷻ menjadi pelindung kepada orang beriman. Maka sekarang diberi contoh perlindungan diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

أَلَم تَرَ إِلَى ٱلَّذِى حَآجَّ إِبرٰهِـۧمَ فِى رَبِّهِۦۤ أَن ءَاتَٮٰهُ ٱللَّهُ ٱلمُلكَ إِذ قَالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّىَ ٱلَّذِى يُحىِۦ وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا۟ أُحىِۦ وَأُمِيتُ‌ۖ قَالَ إِبرٰهِـۧمُ فَإِنَّ ٱللَّهَ يَأتِى بِٱلشَّمسِ مِنَ ٱلمَشرِقِ فَأتِ بِهَا مِنَ ٱلمَغرِبِ فَبُهِتَ ٱلَّذِى كَفَرَ‌ۗ وَٱللَّهُ لَا يَهدِى ٱلقَومَ ٱلظَّـٰلِمِينَ

أَلَم تَرَ إِلَى ٱلَّذِى حَآجَّ إِبرٰهِـۧمَ فِى رَبِّهِۦۤ

Tidakkah engkau memikirkan tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim mengenai Tuhannya,

Pertama disampaikan adalah kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Namrud (Nimrod). Namrud atau Namrudz atau Numruz itu adalah raja besar kerajaan Babylon dan tidak sama dengan Firaun yang hanya Raja kepada negara Mesir sahaja. Walaupun dia seorang raja besar, tetapi dia tidak berapa cerdik. Sampaikan nama dia pun tidak disebut di dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ hanya sebut dia dengan lafaz mubham (tidak jelas, tidak spesifik) sahaja (hanya disebut seorang yang berhujah) menunjukkan betapa dia tidak cerdik dan namanya tidak layak disebut pun. Sedangkan Firaun disebut berkali-kali dalam Al-Qur’an kerana dia hebat berhujah. Maka namanya ini kita dapat tahu melalui kitab-kitab tafsir sahaja tanpa dalil yang nyata tentang kebenaran namanya. Kalau Allah ‎ﷻ tidak sebutkan nama, maka ia tidak penting. Allah ‎ﷻ tidak mahu kita sibuk dengan nama orang dan tempat dan kemudian abaikan pula pengajaran di dalam satu-satu kisah itu.

Tajuk perdebatan mereka ini adalah tentang Allah ‎ﷻ, iaitu tentang Tauhid. Tentang kuasa dan qudrat Allah ﷻ. Manusia yang tidak mengenal Allah ﷻ dengan sebenar-benar kenal, mereka tidak akan beriman.

Latar belakang kisah ini adalah sebahagian daripada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah menghancurkan berhala-berhala kaumnya dan telah berdebat dengan kaumnya. Ini boleh dibaca di dalam Surah Anbiya’ ayat 51 – 73. Akhirnya arahan telah dikeluarkan untuk membakar baginda,

قالوا حَرِّقوهُ وَانصُروا آلِهَتَكُم إِن كُنتُم فٰعِلينَ
Mereka berkata: “Bakarlah dia dan bantulah tuhan-tuhan kamu, jika kamu benar-benar hendak bertindak”.

Namun sebelum baginda dibakar, baginda telah dihadapkan di hadapan Raja Namrud.

Mengenai Namrud ini, perlu dijelaskan bahawa tidak ada hadith sahih yang secara jelas menyebutkan namanya atau menceritakan kisahnya secara terperinci. Kisah Namrud ini lebih banyak disebutkan dalam riwayat-riwayat Israiliyyat (kisah-kisah daripada sumber Yahudi dan Nasrani yang masuk ke dalam tradisi tafsir Islam) dan kitab-kitab sejarah Islam yang menukil daripada sumber-sumber tersebut.

 

Hukum Debat

Di dalam ayat ini kita akan belajar Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdebat dengan raja ini. Maka apakah pula hukum berdebat di dalam Islam? Tambahan pula ada hadith yang seolah-olah menganjurkan jangan berdebat,

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ الْبَاهِلِيِّ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا، وَبِبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا، وَبِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسَّنَ خُلُقَهُ
Daripada Abu Umamah Al-Bahili رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku menjamin sebuah rumah di pinggir syurga bagi sesiapa yang meninggalkan al-mira’ (perdebatan/bantahan) walaupun dia berada di pihak yang benar. Dan (aku menjamin) sebuah rumah di tengah syurga bagi sesiapa yang meninggalkan dusta walaupun dia hanya bergurau. Dan (aku menjamin) sebuah rumah di bahagian atas syurga bagi sesiapa yang memperelok akhlaknya.”

Sumber: Diriwayatkan oleh Abu Dawud (No. 4800), At-Tirmidzi (No. 1993), dan Ibnu Majah (No. 51). At-Tirmidzi berkata: “Hadith Hasan”. Syeikh Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ menilainya Hasan Sahih.

Hukum berdebat dalam Islam tidaklah bersifat mutlak, tetapi ia bergantung kepada niat, tujuan, subjek perdebatan, adab yang digunakan, dan hasilnya. Secara umumnya, berdebat boleh menjadi wajib, sunat, harus, makruh, atau haram. Al-Qur’an dan Sunnah menggariskan beberapa panduan asas:

• Berhujah dengan Cara Terbaik: Allah ‎ﷻ berfirman dalam Nahl: 125

ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang paling baik (ahsan).”

• Menghindari Perdebatan yang Buruk: Allah ‎ﷻ juga berfirman dalam Kahf: 56

وَلَا تُجَادِلْ أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ
“Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka.”

Kategori Hukum Berdebat

1. Wajib:

• • Tujuan: Untuk menegakkan kebenaran Allah ‎ﷻ, membela syariat Islam, atau menangkis syubhat (keraguan) yang disebarkan oleh musuh-musuh Islam, apabila tiada cara lain yang berkesan. Ini biasanya bagi mereka yang mempunyai ilmu yang cukup dan mampu berhujah. Gunakan dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah dan hujah-hujah yang mantap untuk mematikan fahaman yang salah di dalam masyarakat.
  • Contoh: Perdebatan para Nabi dengan kaum mereka yang ingkar untuk membuktikan keesaan Allah ‎ﷻ dan kebenaran risalah. Termasuklah perbuatan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam ayat ini.

2. Sunat:

• • Tujuan: Untuk menjelaskan ajaran Islam, memperbetulkan kesalahfahaman, atau berdakwah kepada orang yang belum Islam, dengan harapan mereka akan mendapat hidayah. Ini hendaklah dilakukan dengan niat ikhlas dan cara yang baik.
  • Contoh: Berdebat dengan seseorang yang mempunyai kekeliruan dalam fiqh atau akidah untuk menjelaskan pandangan yang sahih.

3. Harus (Mubah):

• • Tujuan: Apabila perdebatan itu melibatkan perkara-perkara yang tidak berkaitan dengan akidah atau hukum syariat yang jelas, atau untuk bertukar pendapat dalam isu-isu ijtihadi (yang ada ruang untuk perbezaan tafsiran), dan ia dilakukan dengan niat mencari kebenaran dan adab yang baik.
  • Contoh: Perbincangan ilmiah antara ulama mengenai isu fiqh yang rumit di mana ada pelbagai pandangan. Semoga dengan perdebatan seperti ini dapat merungkai kekeliruan dan mencapai kata sepakat manakah pandangan yang lebih rapat kepada kebenaran.

4. Makruh:

• • Tujuan: Apabila perdebatan itu tidak membawa kepada kebaikan, atau melibatkan perkara remeh-temeh, atau ada risiko akan timbulnya permusuhan, riak, atau kesombongan, tetapi tidak sampai ke tahap haram. Debat sebeginilah yang patut dielak.
  • Ciri-ciri: Berdebat hanya untuk menunjukkan kepintaran, atau berdebat tentang perkara yang sudah jelas tanpa ada keraguan.

5. Haram:

• • Tujuan: Apabila perdebatan itu bertujuan untuk merendahkan orang lain, menyebarkan keraguan terhadap Islam, membela kebatilan, menimbulkan perpecahan, atau dilakukan dengan cara yang kasar, sombong, memfitnah, dan mencederakan hati.
  • Ciri-ciri:
    • Berdebat dalam perkara yang sudah jelas hukumnya (contoh: menghalalkan yang haram).
    • Berdebat dengan niat untuk menang sahaja, bukan mencari kebenaran.
    • Menggunakan kata-kata kesat, mencaci, menghina.
    • Menimbulkan permusuhan dan kebencian antara Muslim.
    • Berdebat dengan orang yang jelas-jelas tidak mahu menerima kebenaran dan hanya ingin membantah. Ini buang masa sahaja dan jangan dilakukan. Kalau jumpa orang sebegitu, beri salam dan tinggalkan sahaja dia itu.

Jadi bukanlah semua debat tidak boleh. Kena perhatikan keperluannya dan adab-adab di dalam debat itu. Kita boleh perhatikan kebelakangan ini sudah ada banyak perdebatan antara golongan Salafi dan Aswaja yang dapat memberikan pencerahan kepada banyak perkara. Perdebatan yang sihat dapat membuka minda pendengar dan mereka yang hendak mencari kebenaran. Ketika perdebatan ada banyak hujah-hujah yang akan dikeluarkan dan ini menambah ilmu kepada para pendengar. Malah kepada pada pendebat pun yang mereka mungkin tidak terfikir.

Para ulama’ dahulu pun banyak berdebat untuk menjatuhkan pihak lawan yang sesat. Maka kita boleh buat kesimpulan asatizah yang kuat di media sosial dengan pengikutnya sahaja tetapi takut untuk berdebat, bermakna mereka sebenarnya tidak ada hujah pun. Antara debat yang dilakukan oleh ulama’ silam adalah seperti Perdebatan Imam Ahmad bin Hanbal dengan Kaum Mu’tazilah (Isu Penciptaan Al-Qur’an), Perdebatan Imam Al-Ghazali dengan Ahli Falsafah (Isu Falsafah dan Akidah), Perdebatan Imam Syafi’i dengan Imam Malik dan Sufyan Ats-Tsauri (Isu Fiqh), Perdebatan Ibnu Taimiyyah dengan Fuqaha’ dan Ahli Kalam Zamannya.

 

أَن ءَاتَٮٰهُ اللَهُ المُلكَ

kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan

Walaupun dia tidak berapa cerdik, tetapi Allah ‎ﷻ telah takdirkan yang dia dapat memerintah belahan dunia yang besar. Ini mengajar kita yang menjadi raja tidak semestinya kena pandai; orang bodoh pun boleh menjadi raja. Namun kerana dia ada kuasa, maka dia rasa diri dia besar disebabkan dia memerintah kerajaan yang besar. Malah dia berani melawan seorang Nabi. Maka namanya kita tidak tahu (kerana tidak diberitahu oleh Allah ‎ﷻ) akan tetapi jelas yang dia telah diberikan kerajaan. Dan kerana itu dia sombong. Tambahan pula tentu orang di kiri kanannya tidak berani membantah kata-katanya.

Dalam psikologi, kondisi ini dinamakan “God Complex’. Mereka rasa mereka ada kuasa dan perangai mereka jadi lain macam. Padahal bukan banyak pun kuasa mereka. Sebagai contoh, doktor pun ada rasa sebegitu sebab mereka rasa mereka menyelamatkan nyawa manusia. Jangan kata mereka, “guard” yang jaga pintu masuk pun ada masalah ini juga kadangkala.

Ini mengajar kita satu dugaan bagi manusia apabila diberikan dengan kerajaan. Ada yang kata ini merupakan salah satu daripada 3 ta: Wanita, Harta, Takhta. Manusia apabila ada kuasa, mereka menjadi mabuk dengan kuasa dan menyebabkan mereka menjadi sombong dan sesat. Ramai yang menyalahgunakan kuasa dan kemudian berlaku zalim terhadap orang lain terutama yang di bawah kuasa mereka. Kerana itu salah satu daripada 4 kisah utama di dalam Surah Kahf adalah tentang kuasa ini disebut di dalam kisah DzulQarnain. Di dalam kisah itu kita telah belajar bagaimana DzulQarnain walaupun menjadi raja dunia, namun beliau tetap beriman dan tetap menjadi orang yang baik. Maka beliau menjadi contoh kepada mana-mana pemimpin yang ada kuasa, tidak kira berapa banyak jajahan takluk yang ada. Kalau DzulQarnain itu pun tidak sombong dengan kerajaan beliau yang amat besar, janganlah jadi JKKK pun sudah sombong ya amat.

Di dalam kisah DzulQarnain itu mengajar kita ubat bagi penyakit sombong dengan kerajaan dan kuasa adalah dengan menjadi ikhlas dan sedar yang kuasa yang ada itu adalah daripada Allah ‎ﷻ. Lihatlah kata-kata DzulQarnain apabila beliau telah berjaya bina tembok mengurung Ya’juj Ma’juj disebut di dalam Kahf:98

قَالَ هَـٰذَا رَحمَةٌ مِّن رَّبِّى‌
berkatalah ZulQarnain: “Ini ialah suatu rahmat daripada Tuhanku

 

إِذ قَالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّىَ ٱلَّذِى يُحىِۦ وَيُمِيتُ

Ketika Nabi Ibrahim berkata: “Tuhankulah Yang menghidupkan dan mematikan”.

Dia membantah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu semasa baginda berdakwah kepadanya. Dalam ayat Kursi, Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia lah yang Maha Hidup اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ الحَيُّ القَيّومُ (Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhluk-Nya). Sekarang di dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu yang Dialah yang menghidupkan dan mematikan.

Semasa mereka berdebat itu, Namrud tanya siapakah Tuhan yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sembah? Maknanya Namrud ini adalah seorang kafir yang tidak kenal Allah sebagai Tuhan. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jawab dengan menekankan tentang salah satu sifat terpenting Allah ‎ﷻ.

 

قَالَ أَنَا۟ أُحىِۦ وَأُمِيتُ‌

Raja itu berkata: “Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan”.

Namrud pun kata dia pun boleh menghidupkan dan mematikan juga. Dalam riwayat ada disebut bagaimana dia memanggil dua orang lelaki yang telah dihukum bunuh, bawa ke hadapan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dia. Maka dia kata dia ampunkan seorang lelaki dan teruskan hukuman bunuh kepada seorang lagi lelaki itu. Daripada itu, Namrud kata dia telah menghidupkan seorang lelaki dan mematikan seorang lagi.

Dia terlalu bodoh sampai tidak faham apakah maksud menghidupkan. Menghidupkan itu maksudnya menjadikan daripada tidak ada kepada ada. Adakah semua bayi yang lahir itu Namrud yang lahirkan ke dunia? Tentu tidak! Adakah dia yang memberi mereka makan untuk meneruskan kehidupan?

Adakah dia terlalu bodoh sampai tidak faham maksud mematikan dengan membunuh? Yang dia beri arahan itu bukan mematikan tetapi membunuh. Kalau dia boleh matikan, maknanya dia boleh ambil nyawa orang itu tanpa pancung atau tikam orang itu.

Namun kita pun boleh melihat penggunaan bahasa yang berlainan antara Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Namrud. Apabila Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap tentang Allah ‎ﷻ, baginda menggunakan susunan: رَبِّيَ الَّذي يُحيي وَيُميتُ. Sedangkan apabila Namrud berhujah, dia hanya sebut أَناْ أُحيي وَأُميتُ. Dia tidak meletakkan الَّذي (yang). Maknanya dia tidaklah mengatakan dia sahaja yang menghidup dan mematikan. Dia cuma kata dia juga boleh menghidup dan mematikan. Akan tetapi bahasa yang digunakan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lain; baginda mengatakan hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menghidup dan mematikan.

Jadi Namrud telah memberi hujah yang bodoh. Kita pun boleh tahu bahawa lain apa yang dimaksudkan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, bukan? Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak menjawab hujah Namrud itu dan terus sambung dengan sifat Allah yang lain. Kalau hendak jawab pun terasa bodoh juga jika melayan orang bodoh, bukan? Maka Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ teruskan dengan hujah seterusnya.

 

قالَ إِبرٰهِـۧمُ فَإِنَّ اللَهَ يَأتي بِالشَّمسِ مِنَ المَشرِقِ

Nabi Ibrahim berkata lagi: “Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur,

Kerana bodohnya Namrud, maka Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bawakan hujah yang satu lagi. Sekarang baginda sebut tentang perbuatan Allah ‎ﷻ yang takdirkan matahari naik dari arah timur. Ini mengingatkan kepada kita yang perjalanan matahari, bulan dan segala planet adalah dalam takdir dan kuasa Allah ‎ﷻ yang menentukan. Bukanlah semua itu berjalan sendiri.

 

فَأتِ بِها مِنَ المَغرِبِ

oleh itu engkau terbitkanlah ia dari barat.”

Kalau kamu Namrud, rasa yang kamu pun macam tuhan juga, maka tolong naikkan matahari dari barat pula esok. Sebelum ini dia berhujah dengan keupayaan menghidupkan dan mematikan. Nah, kali ini kita tengok dia boleh ubah perjalanan matahari ataupun tidak.

 

فَبُهِتَ الَّذي كَفَرَ

Maka hairan terdiamlah orang yang kafir itu

Maka, dengan hujah itu, Namrud bungkam tidak berkata apa-apa lagi. Sebab kalau dia hendak jawab, dia kenalah tukar perjalanan matahari itu dan dia pun tahu dia tidak boleh. Jadi krik, krik, krik sahajalah. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak suruh pun raja itu mencipta matahari, tetapi setakat ubah pergerakan matahari yang Allah ‎ﷻ jadikan sahaja; itu pun dia tidak mampu.

Apabila dikatakan raja itu dikatakan بُهِتَ, ia adalah satu keadaan di mana raja itu sudah tidak boleh cakap apa-apa lagi dan menerima kegagalan. Asy Sya’rawi mengatakan بُهِتَ ini adalah peringkat ketiga setelah berlalu dua peringkat:

1. Tercengang dan hairan
2.  Bingung bagaimana hendak menghadapinya
3. Kegagalan menghadapinya dan mahu tidak mahu terpaksa mengakui kegagalan. Inilah raja itu rasa.

Perhatikan di sini baru Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah كَفَرَ buat raja itu. Ini menandakan kalau ikut sifat raja ini yang sombong untuk terima kebenaran Allah ‎ﷻ itu sahaja Tuhan, maka sudah menjadi kafir.

Mungkin timbul satu persoalan. Apa kata kalau Namrud berhujah balik? Dia mungkin boleh kata: “Baiklah, aku memang tak boleh nak terbitkan matahari dari barat. Sekarang engkau kata Tuhan kamu boleh terbitkan matahari dari barat. Suruhlah Tuhan kamu itu terbitkan dari barat!” Dalam kitab tafsir ada disebutkan, kalaulah Namrud berhujah macam itu, Allah ‎ﷻ akan terbitkan matahari dari barat esoknya sebagai hujah. Tetapi tidak berlaku perkara itu sebab Namrud mengalah dan tidak menyambung perdebatan itu. Namrud tidak ada hujah apa-apa lagi. Namun selepas itu Namrud telah memasukkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam api.

Biasalah, kalau tidak ada hujah, ramai yang gunakan kuasa kekerasan. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentu sedar yang kalau baginda cakap begitu, boleh menyebabkan baginda dibunuh. Namun baginda yakin yang Allah ‎ﷻlah al-hayyul qayyum, Allah ‎ﷻlah sahaja yang boleh mematikan, maka baginda tidak takut untuk menyatakan kebenaran. Kita pun tahu daripada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini semenjak muda lagi baginda sudah berani bercakap dengan orang yang ada kedudukan.

 

وَاللَهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

Dan (ingatlah), Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim.

Penghujung ayat ini bermakna Namrud tidak menerima apa yang disampaikan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Dia tetap berdegil untuk menerima kebenaran. Oleh kerana hujah mantap telah diberikan, tetapi masih degil lagi, maka Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan untuk menutup pintu hatinya kepada kebenaran. Ini dinamakan khatmul qalbi di mana hati seseorang itu sudah tidak mampu lagi menerima hidayah. Datang macam mana pun orang dengan apa hujah sekali pun, mereka tidak akan percaya lagi.

Ini pun boleh jadi kepada orang kita juga walaupun dia seorang Muslim. Kadangkala mereka ada fahaman atau amalan yang salah, sama ada syirik atau bid’ah. Kita pun datang dengan hujah yang disertai dengan ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadith yang sahih. Kalau mereka menentang juga dan degil untuk menerima, Allah ‎ﷻ boleh tutup hatinya daripada kebenaran. Jadi ini amat bahaya. Orang kita pun senang-senang sahaja tolak hujah daripada Al-Qur’an. Mereka tidak ada hujah lain sebab mereka pun tidak belajar tafsir, tetapi mereka degil untuk terima kerana hujah Al-Qur’an itu lain daripada hujah tok guru mereka. Maka mereka tolak begitu sahaja.

Mereka jadi orang yang zalim kerana kedegilan mereka. Tidak disebutkan zalim apa yang dimaksudkan jadi ia boleh bermaksud berbagai jenis kezaliman. Kezaliman kepada Allah ‎ﷻ, kepada diri sendiri, kepada orang lain. Allah ‎ﷻ tidak memberi hidayah kerana mereka memang tidak mahu menerima kebenaran. Ini kerana tidak ada keinginan dalam hati mereka untuk mengetahui apakah yang benar. Jadi ia mengajar kita yang dakwah ini hanya boleh diterima oleh membuka pintu hati mereka dan tidak zalim.

---

 

Faedah-Faedah Tarbiyah (Pendidikan Jiwa):

1. Pada firman Allah Ta’ala: أَلَم تَرَ إِلَى ٱلَّذِى حَآجَّ إِبرٰهِـۧمَ فِى رَبِّهِۦۤ أَن ءَاتَٮٰهُ ٱللَّهُ ٱلمُلكَ (Tidakkah engkau (wahai Muhammad) perhatikan tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim mengenai Tuhannya, kerana Allah telah memberikan kerajaan kepadanya…)

Ini merupakan dalil (tanda) bahawa sesungguhnya nikmat-nikmat itu kadangkala boleh menjadi punca kepada melampaui batas (taghut/kezaliman). Hal ini kerana lelaki tersebut (Raja Namrud) tidaklah dia melampaui batas dan mengingkari Pencipta, melainkan kerana Allah telah memberikan kerajaan (kekuasaan) kepadanya.

Oleh sebab itu, kadangkala penyakit itu merupakan satu nikmat daripada Allah ke atas seorang hamba; begitu juga kemiskinan dan musibah kadangkala menjadi nikmat ke atas seorang hamba. Ini kerana manusia itu apabila dia sentiasa berada dalam kenikmatan, dalam kemewahan, dan dalam kehidupan yang seronok (tanpa ujian), maka kemungkinan besar dia akan melampaui batas serta melupakan Allah.

2. Allah tidak menghalangi kurniaan-Nya (fadhl) daripada sesiapapun melainkan apabila orang yang dihalangi itu sendiri yang menjadi puncanya; ini berdasarkan firman Allah وَاللَهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ (Dan Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim).

Maka disebabkan kezaliman merekalah, Allah tidak memberi petunjuk kepada mereka. Hal ini adalah sebagaimana firman Allah di dalam Saff:5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم
Maka tatkala mereka berpaling (dari kebenaran), Allah memalingkan hati mereka. 

3. Amaran terhadap perbuatan zalim berdasarkan firman Allah وَاللَهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ (Dan Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim).

Antara bentuk kezaliman adalah apabila telah jelas bagimu suatu kebenaran, namun engkau tetap berhujah (berdebat) hanya demi membela pendapatmu sendiri. Kerana sesungguhnya, keadilan itu adalah dengan tunduk kepada kebenaran dan tidak bersikap sombong (degil) ketika kebenaran itu sudah nyata. Atas sebab inilah, telah sesatlah sesiapa yang sesat daripada kalangan Ahli Kalam (golongan yang terlalu mengagungkan logik akal dalam akidah); kerana telah jelas kepada mereka kebenaran, namun mereka tetap berdebat (mempertahankannya), maka mereka kekal berada di atas kesesatan yang mereka pegangi itu.

4. Pada firman Allah وَاللَهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ (Dan Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim), terdapat dalil bahawa sesungguhnya semakin zalim seseorang itu, maka semakin jauhlah dia daripada hidayah.

Ini kerana Allah telah mengaitkan penafian hidayah itu dengan sifat kezaliman. Mengaitkan sesuatu hukum dengan suatu sifat (dalam hal ini kezaliman) menunjukkan bahawa sifat tersebut adalah punca/sebab bagi hukum tersebut. Dan setiap kali punca itu semakin kuat, maka semakin kuatlah hukum yang dikaitkan dengannya.

5. Bahawasanya sesiapa yang berpegang dengan keadilan, maka dia sangat layak untuk mendapat hidayah; ini berdasarkan Mafhum al-Mukhalafah (maksud tersirat yang sebaliknya) daripada firman Allah وَاللَهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ (Dan Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim).

---

 

Faedah-Faedah Ilmiah dan Al-Lataif (Sisi Halus/Unik):

1. Bahawasanya melakukan perdebatan (al-muhajjah) untuk membatalkan kebatilan dan untuk menegakkan kebenaran merupakan sebahagian daripada tugas para Rasul. Ini berdasarkan firman Allah أَلَم تَرَ إِلَى ٱلَّذِى حَآجَّ إِبرٰهِـۧمَ فِى رَبِّهِۦۤ (Tidakkah engkau (wahai Muhammad) perhatikan tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim mengenai Tuhannya).

2. Pada firman Allah Allah أَلَم تَرَ إِلَى ٱلَّذِى حَآجَّ إِبرٰهِـۧمَ فِى رَبِّهِۦۤ (Tidakkah engkau (wahai Muhammad) perhatikan tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim mengenai Tuhannya), terdapat isyarat bahawasanya seharusnya bagi setiap insan untuk mempelajari kaedah-kaedah berdebat (munazarah) dan berhujah (muhajjah); kerana ia merupakan anak tangga serta wasilah (perantara) untuk menegakkan kebenaran dan membatalkan kebatilan.”

3. Bahawasanya kekuasaan (kerajaan) yang dimiliki oleh manusia bukanlah kekuasaan yang bersifat zat (hakiki) daripada dirinya sendiri; sebaliknya ia hanyalah sesuatu yang diberikan kepadanya. Hal ini berdasarkan firman Allah  أَن ءَاتَٮٰهُ اللَهُ المُلكَ (kerana Allah telah memberikan kerajaan kepadanya). Ayat ini adalah sebagaimana firman Allah Ta’ala di dalam Ali Imran:26  قُلِ اللَّهُمَّ مٰلِكَ المُلكِ تُؤتِيالمُلكَ مَن تَشاءُ ‘Katakanlah: Wahai Tuhan yang mempunyai kekuasaan, Engkau memberikan kekuasaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki…’

4. Pensabitan Sifat Perbuatan (Fi’liyah) Allah yang berasaskan Pilihan (Al-Af’al al-Ikhtiyariyyah) bagi Allah berdasarkan firman Allah يُحىِۦ وَيُمِيتُ ((Ia) menghidupkan dan mematikan).

5. Bahawasanya seseorang yang suka berdebat itu kadangkala akan bersikap sombong (degil), lalu dia mendakwa sesuatu yang dia sendiri tahu dengan yakin bahawa dia tidak memilikinya; ini berdasarkan kata-kata lelaki yang melampaui batas itu (Namrud)  قَالَ أَنَا۟ أُحىِۦ وَأُمِيتُ‌ (Dia berkata: Aku (juga) boleh menghidupkan dan mematikan).

Sedia maklum bahawa dia hanya mengatakan perkara tersebut kerana terdesak dalam perdebatan. Seseorang itu, apabila berada dalam keadaan terdesak ketika berhujah, mungkin akan mendakwa perkara-perkara yang jika dia kembali kepada fitrah dirinya, dia sendiri tahu bahawa ia tidak benar. Namun, kesempitan (tekanan) dalam perdebatan itu memaksanya untuk berkata demikian.

6. Bahawasanya kebenaran itu tidak mungkin dapat didebatkan lagi (apabila ia telah terbukti nyata); ini berdasarkan firman Allah فَبُهِتَ الَّذي كَفَرَ (Maka terdiamlah (kelu seribu bahasa) orang yang kafir itu).

7. Sanggahan (رد) terhadap golongan Qadariyyah; ini berdasarkan firman Allah وَاللَهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ (Dan Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang zalim). Hal ini kerana mereka (golongan Qadariyyah) berpendapat bahawa manusia itu bebas secara mutlak: dia mendapat hidayah atas usahanya sendiri, dan dia sesat juga atas usahanya sendiri. Sedangkan ayat ini sangat jelas menunjukkan bahawa hidayah itu di tangan Allah.”

 

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Mei 2026

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Dorar.net