A’raf Ayat 143:
وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني ۚ فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ تُبتُ إِلَيكَ وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And when Moses arrived at Our appointed time and his Lord spoke to him, he said, “My Lord, show me [Yourself] that I may look at You.” [Allāh] said, “You will not see Me,¹ but look at the mountain; if it should remain in place, then you will see Me.” But when his Lord appeared to the mountain, He rendered it level,¹ and Moses fell unconscious. And when he awoke, he said, “Exalted are You! I have repented to You, and I am the first of the believers.”
- During the life of this world.
- It crumbled to dust.
MALAY
Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (ZatMu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihatMu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)
وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ
Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya,
Ini adalah ketika Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Bukit Thursina untuk menerima Taurat. Pada waktu itu Allah ﷻ berkata-kata dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara langsung, namun tidaklah diketahui caranya. Oleh itu, tidak perlulah kita memikirkan panjang-panjang bagaimana caranya, adakah Allah ﷻ ada suara atau tidak, adakah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendengar atau tidak, dan sebagainya.
Yang kita perlu beriman, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memang berkata-kata secara langsung dengan Allah ﷻ. Tidak ada orang tengah di antara percakapan Allah ﷻ dan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ
Nabi Musa berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (Zat-Mu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu”.
Oleh kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seronok sangat dapat bercakap dengan Allah ﷻ secara langsung, lalu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memohon untuk melihat Allah ﷻ secara nyata. Baginda hendak memandang Allah ﷻ pula.
Permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidaklah kurang ajar. Baginda telah dapat bercakap-cakap dengan Allah ﷻ secara langsung, maka sekarang baginda hendak ke peringkat yang lebih sedikit iaitu hendak merenung Allah ﷻ – kerana lafaz yang digunakan adalah أَنظُر (merenung) bukan setakat melihat sepintas lalu sahaja.
Ia adalah perasaan yang normal. Ini seperti seorang lelaki yang sudah bercakap dengan wanita yang disukainya, tentu dia hendak berdepan dengan wanita itu, bukan? Seperti juga kita yang teringin sangat melihat Ka’bah kerana setiap hari mengadap kepadanya. Atau seseorang yang tidak pernah berjumpa dengan bapanya semenjak kecil, tentu ingin melihat bapanya di hadapannya. Begitu jugalah kita teringin hendak melihat Allah ﷻ kerana kita sayang sangat kepada Allah ﷻ.
Maka janganlah kita menuduh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melampau dalam hal ini. Tambahan pula pada waktu itu pun tidak ada larangan lagi untuk meminta melihat Allah ﷻ. Baginda meminta itu entah memang ada peluang yang Allah ﷻ hendak beri kerana orang lain tidak diberi kelebihan bercakap-cakap pun dengan Allah ﷻ. Kalau sudah dapat bercakap, entah dapat melihat pula, kalau tidak minta rasa rugi pula, bukan?
Di dalam Baqarah: 55, kaum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada meminta hendak melihat Allah ﷻ tetapi mereka diazab di atas permintaan mereka itu.
وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”. Maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya.
Kenapakah baginda meminta tidak salah namun apabila kaum baginda yang meminta diazab pula? Ini kerana tidak sama tujuan permintaan mereka. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta kerana rindu kepada Allah ﷻ dan baginda memang telah beriman. Sedangkan kaum baginda meminta kerana mereka bersikap kurang ajar dan mereka menolak iman.
Perbuatan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah lebih kurang sama dengan permintaan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang hendak melihat bagaimana Allah ﷻ menghidupkan makhluk yang telah mati di dalam Baqarah: 260
وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.
Kita boleh lihat di sini yang bukanlah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak beriman atau mempersoalkan kuasa Allah ﷻ akan tetapi untuk menambah iman baginda.
قالَ لَن تَرىٰني
Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku,
Allah ﷻ memberitahu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang baginda tidak sekali-kali boleh melihat-Nya. Maksudnya ia tidak mungkin akan berlaku, iaitu makhluk tidak mungkin dapat melihat Allah ﷻ semasa di dunia. Di akhirat, cerita lain.
Ini kerana kita memang boleh melihat Allah ﷻ tetapi bukan di dunia. Ini kerana iman ahli sunnah, makhluk boleh melihat Allah ﷻ di akhirat kelak – iaitu kelebihan yang diberikan kepada ahli syurga. Hanya di dunia sahaja yang tidak boleh lihat kerana fizikal kita sekarang tidak mampu. Namun begitu puak Muktazilah yang sesat itu pula kata, tidak akan dapat lihat Allah ﷻ sampai bila-bila termasuk di akhirat pun. Itu adalah fahaman yang salah dan menolak banyak dalil-dalil yang membolehkannya.
Makna huruf لن dalam ayat ini menyulitkan analisis kebanyakan ulama’ tafsir, mengingat pada asalnya huruf لن diletakkan untuk menunjukkan makna ta’bid (tidak akan boleh selama-lamanya). Kerana itulah orang-orang Mu’tazilah berpendapat bahawa melihat Dzat Allah ﷻ merupakan suatu hal yang mustahil di dunia ini dan di akhirat nanti.
Akan tetapi pendapat ini sangat lemah, kerana ada banyak hadith mutawatir daripada Rasulullah ﷺ yang menyatakan bahawa orang-orang mukmin dapat melihat Allah ﷻ di akhirat nanti. Ada perbincangan yang panjang tentang perkara ini yang boleh dibaca di sini.
Kalimat لَن تَرىٰني bukanlah bermaksud Allah ﷻ tidak boleh dilihat. Cuma Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (atau manusia lain) tidak boleh melihat Allah ﷻ dengan mata yang kita ada sekarang ini. Sekiranya memang Allah ﷻ tidak boleh dilihat, kalimat yang digunakan adalah لن ارى (aku tidak boleh dilihat sampai bila-bila).
Oleh hal yang demikian, kita kena tahu yang ada kemungkinan boleh melihat Allah ﷻ (jikalau kita ahli syurga) akan tetapi kenalah mati terlebih dahulu kerana Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
تَعَلَّمُوا أَنَّهُ لَنْ يَرَى أَحَدٌ مِنْكُمْ رَبَّهُ عَزَّ وَجَلَّ حَتَّى يَمُوتَ
“Ketahuilah, sesungguhnya tidak ada seorang pun daripada kalian yang melihat Rabb-nya ‘Azza wa Jalla hingga dia meninggal.”
(Sahih Muslim (2930))
Di sini kita boleh lihat yang permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak diperkenankan. Ini mengajar kita yang bukan semua permintaan orang mukmin dimakbulkan. Namun begitu dalam masa yang sama, kita telah baca bagaimana permintaan musuh Allah ﷻ seperti Iblis pun diperkenankan seperti yang kita telah belajar di awal surah ini.
Maka segala permintaan itu bergantung kepada kehendak Allah ﷻ sama ada dimakbulkan ataupun tidak. Allah ﷻ yang tahu mana yang baik bagi kita. Kerana itulah ada perkara yang kita minta tidak diberikan, kerana Allah ﷻ tahu ia tidak baik bagi kita.
Permintaan orang kafir hatta iblis pun Allah ﷻ perkenankan walaupun mereka menentang Allah ﷻ kerana Allah ﷻ bersifat Rahman. Maka kita serahkan sahaja kepada Allah ﷻ dan redha dengan ketentuan-Nya.
وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ
tetapi pandanglah ke gunung itu,
Walaupun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat melihat Allah ﷻ, tetapi untuk melayan perasaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ﷻ suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lihat kepada puncak gunung kerana Dia akan tajalli pada gunung itu. Apabila digunakan kalimah ‘jabal’ maka ia bermaksud gunung besar yang berbatu keras. Ia tidak sama dengan bukit sebab bukit banyak tanah sahaja. Maka harus diingatkan ini adalah jenis gunung yang bersifat keras.
Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan mampu melihat Allah ﷻ maka Allah ﷻ tunjukkan apa yang akan terjadi sekiranya Dia menampakkan Diri-Nya kepada makhluk lain. Dijadikan gunung batu itu sebagai contoh.
فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني
maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu”,
Allah ﷻ berkata, kalau gunung itu tetap sedia pada tempatnya setelah Allah ﷻ tajallikan Diri-Nya pada gunung itu, maka Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bolehlah baginda melihat Allah ﷻ. Lafaz tajalla bermaksud menzahirkan kepada sesuatu.
فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا
Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur
Kalimah tajalli bermaksud menampakkan. Tatkala Allah ﷻ menampakkan Diri-Nya pada gunung itu, menyebabkan gunung itu hancur berkecai. Bagaimanakah cara tajalli Allah ﷻ itu, tidaklah mampu kita hendak membayangkannya. Dalam kitab tafsir disebut, ia ditunjukkan sedikit sahaja. Gunung itu hancur lebur sampaikan tanah itu menjadi rata. Atau boleh jadi yang hancur adalah bahagian yang dinampakkan Allah ﷻ kepadanya. Allahu a’lam.
وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا
dan Nabi Musa pun jatuh pengsan.
Melihat perkara itu, terus Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jatuh tersungkur dan pitam kerana terkejut sangat. Oleh kerana gunung yang besar itu pun tidak sanggup melihat tajalli Allah ﷻ, maka ia telah hancur. Manakala Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula pada waktu itu sedang melihat gunung itu hancur berkecai dan kerana terkejutnya baginda, baginda sendiri menjadi pengsan. Ini kerana baginda sudah sedar, jika gunung yang lebih besar dan kuat daripada baginda pun tidak sanggup, apatah lagi baginda?
حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ يُوسُفَ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ عَمْرِو بْنِ يَحْيَى الْمَازِنِيِّ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ مِنَ اليهود إلى النبي صلى الله عليه وسلم قَدْ لُطِمَ وَجْهُهُ، فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، إِنَّ رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِكَ مِنَ الْأَنْصَارِ لَطَمَ وَجْهِي. قَالَ: “ادْعُوهُ” فَدَعَوْهُ، قَالَ: “لِمَ لَطَمْتَ وَجْهَهُ؟ ” قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي مَرَرْتُ بِالْيَهُودِيِّ فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى عَلَى الْبَشَرِ.قَالَ: قُلْتُ: وَعَلَى مُحَمَّدٍ؟ فَأَخَذَتْنِي غَضْبَةٌ فَلَطَمْتُهُ، قَالَ: “لَا تُخَيِّرُونِي مِنْ بَيْنِ الْأَنْبِيَاءِ، فَإِنَّ النَّاسَ يُصْعَقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ يُفِيقُ، فَإِذَا أَنَا بِمُوسَى آخِذٌ بِقَائِمَةٍ مِنْ قَوَائِمِ الْعَرْشِ، فَلَا أَدْرِي أَفَاقَ قَبْلِي أَمْ جُوزِيَ بِصَعْقَةِ الطُّورِ”.
Telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Yusuf, telah menceritakan kepada kami Sufyan, daripada Amr ibnu Yahya Al-Mazini, daripada ayahnya, daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ yang menceritakan bahawa seorang lelaki Yahudi datang kepada Nabi ﷺ, sedangkan mukanya baru saja ditampar, lalu dia mengadu, “Hai Muhammad, sesungguhnya seseorang daripada sahabatmu dalam kalangan Ansar telah menampar wajahku.” Nabi ﷺ bersabda, “Panggillah dia!” Lalu mereka memanggil lelaki itu dan baginda bersabda kepadanya, “Mengapa engkau tampar mukanya?” Lelaki Ansar menjawab, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya ketika saya sedang lewat bersua dengan orang Yahudi, lalu orang Yahudi itu kudengar mengatakan, ‘Demi Tuhan yang telah memilih Musa atas manusia semuanya.’ Lalu saya mengatakan kepadanya, ‘Dan juga di atas Muhammad?’ Lelaki itu menjawab, ‘Ya juga di atas Muhammad.’ Maka saya menjadi emosi, lalu kutampar mukanya,” Rasulullah ﷺ bersabda: Janganlah kalian melebihkan aku di atas para nabi semuanya, kerana sesungguhnya manusia pasti pengsan di hari kiamat, dan aku adalah orang yang mula-mula sedar. Tiba-tiba aku menjumpai Musa sedang memegang kaki A’rasy. Aku tidak mengetahui apakah dia sedar sebelumku ataukah dia telah beroleh balasannya ketika mengalami pengsan di Bukit Tur.
Imam Bukhari telah meriwayatkannya di pelbagai tempat (bab) daripada kitab Sahih-nya, dan Imam Muslim meriwayatkannya di dalam kitab Sahih-nya dalam pembahasan “Kisah-kisah para Nabi”.
Hadith ini memberitahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah sedia sedar sebelum orang lain termasuk Nabi Muhammad ﷺ. Ulama’ mengatakan ini kerana baginda telah pernah pengsan dulu iaitu apabila melihat Gunung Thur dihancurkan. Maka baginda tidak dikenakan dengan pengsan sekali lagi semasa Kiamat. Hadithnya akan menyusul kemudian.
فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ
Setelah dia sedar semula, berkatalah dia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku),
Apabila baginda sedar semula daripada pengsan, baginda berkata memuji Allah ﷻ: Maha suci Allah. Kalimah subhanallah adalah jenis kalimah menafikan. Maka yang dinafikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kemampuan untuk melihat Allah ﷻ. Sedarlah baginda dengan sebenar-benar sedar yang mata makhluk tidak mampu melihat Dzat Allah ﷻ semasa di dunia.
Maka, bagaimanakah ada manusia yang kata boleh melihat Allah ﷻ semasa di dunia ini lagi? Yang selalu berkata begini adalah golongan tarekat. Sememangnya mereka itu jahil dan tidak mempelajari tafsir Al-Qur’an dan hadith Nabi dengan benar, maka mereka telah memusingkan makna ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith untuk ikut pandangan mereka yang sesat. Mereka membuat andaian mengikut akal sendiri sahaja.
Mereka berkata yang sekiranya beramal dengan amalan mereka (yang syirik dan bid’ah kebiasaannya) maka seseorang itu akan sampai kepada tahap boleh melihat Allah ﷻ – nauzubillah… semoga masyarakat kita diselamatkan daripada golongan sufi dan tarekat itu. Janganlah jadi jahil seperti mereka.
Maka di sini kita dapat tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah pernah pengsan. Ada disebut lagi di dalam sebuah hadith yang lain:
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ
النَّاسُ يَصْعَقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ يُفِيقُ، فَإِذَا أَنَا بِمُوسَى آخِذٌ بِقَائِمَةٍ مِنْ قَوَائِمِ الْعَرْشِ. فَلاَ أَدْرِي أَفَاقَ قَبْلِي أَمْ جُوزِيَ بِصَعْقَةِ الطُّورِ
Daripada Abu Sa’id رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ bersabda:
Semua manusia akan tidak sedarkan diri pada hari kiamat, maka aku menjadi orang pertama yang sedarkan diri kembali, ternyata di hadapanku ada Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ yang sedang berpegangan pada salah satu tiang daripada tiang ‘Arsy.
Aku tidak tahu apakah baginda lebih dahulu sedar sebelum aku, atau baginda termasuk orang yang dikecualikan daripada hilangnya kesedaran (setelah ditiupnya sangkakala) dengan hilangnya kesedarannya di gunung Thur (saat Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ meminta untuk melihat Allah ﷻ).
(Hadith Sahih Riwayat Bukhari (3146))
تُبتُ إِلَيكَ
aku bertaubat kepada-Mu,
Baginda telah meminta ampun kerana baginda telah meminta untuk melihat Allah ﷻ. Baginda sedar yang baginda telah melampau batas dengan meminta perkara yang tidak patut.
Oleh itu, kita tidak pernah dengar yang Nabi Muhammad ﷺ pernah meminta untuk melihat Allah ﷻ kerana Nabi Muhammad ﷺ tahu yang perkara itu tidak mungkin akan tercapai dan kalau baginda meminta juga, itu adalah satu perbuatan melampau.
Lalu bagaimana pula golongan sufi dan tarekat boleh menaruh harapan untuk melihat Allah ﷻ dalam dunia ini? Ini adalah kerana mereka jahil sangat sampai senang ditipu oleh syaitan dan sampai boleh percaya kepada perkara yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an.
وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ
dan akulah orang yang awal pertama beriman
Baginda kata bagindalah yang mula-mula beriman. Maksudnya yang paling awal beriman bahawa tidak boleh lihat Allah ﷻ di dunia. Memang sebelum itu telah ada orang-orang yang beriman, tetapi makna yang dimaksudkan di sini ialah “Aku orang yang mula-mula beriman kepada Engkau, bahawa tidak ada seorang makhluk-Mu yang dapat melihat-Mu sehingga hari kiamat”.
A’raf Ayat 144:
قالَ يٰموسىٰ إِنِّي اصطَفَيتُكَ عَلَى النّاسِ بِرِسٰلٰتي وَبِكَلٰمي فَخُذ ما ءآتَيتُكَ وَكُن مِّنَ الشّٰكِرينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
[Allāh] said, “O Moses, I have chosen you over the people with My messages and My words [to you]. So take what I have given you and be among the grateful.”
MALAY
Allah berfirman: “Wahai Musa! Sesungguhnya Aku memilihmu melebihi umat manusia (yang ada pada zamanmu), dengan membawa perutusanKu (Kitab Taurat) dan dengan KalamKu; oleh itu, terimalah apa yang Aku kurniakan kepadamu, dan jadikanlah dirimu dari orang-orang yang bersyukur”.
قالَ يٰموسىٰ إِنِّي اصطَفَيتُكَ عَلَى النّاسِ
Allah berfirman: “Wahai Musa! Sesungguhnya Aku memilihmu melebihi umat manusia
Allah ﷻ memujuk Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ untuk menghilangkan kesedihan baginda. Allah ﷻ beritahu yang Dia telah memilih baginda melebihi manusia lain pada zamannya. Ini adalah isyarat kepada kedudukan baginda yang tinggi.
Ini mengajar kita yang Allah ﷻ yang memilih siapa yang menjadi Rasul dan Nabi. Ia adalah haq Allah ﷻ sepenuhnya dan bukan haq kita untuk mempersoalkan. Allah ﷻ tahu memilih siapakah yang terbaik untuk menjadi pesuruh-Nya.
Bukanlah Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ terbaik dalam kalangan manusia keseluruhannya. Kalau dikira kedudukan para Rasul kita, kedudukan yang tertinggi sekali adalah Nabi Muhammad ﷺ. Kemudiannya adalah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan kerana itu baginda dikenali dengan gelaran Khalilullah (kekasih Allah ﷻ). Nabi Ibrahim عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sebelum Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sementara Nabi Muhammad ﷺ adalah selepas baginda. Kedudukan utama dalam kalangan para Rasul yang ketiga adalah Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ kerana baginda diberi kelebihan bercakap terus dengan Allah ﷻ. Maka Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ adalah yang terbaik di zamannya sahaja, bukan bagi setiap zaman.
بِرِسٰلٰتي وَبِكَلٰمي
dengan membawa perutusan-Ku (Kitab Taurat) dan dengan Kalam-Ku;
Risalah bermaksud Kitab Taurat dan Kalam adalah percakapan Allah ﷻ dengan Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. Allah ﷻ memilih baginda dengan cara baginda diberikan kelebihan membawa dan menyampaikan wahyu kepada manusia lain. Itu adalah penghormatan yang amat tinggi. Dalam ramai-ramai manusia, baginda dipilih oleh Allah ﷻ.
Satu lagi kelebihan baginda, baginda boleh berbicara langsung dengan Allah ﷻ tanpa perantaraan. Ini adalah keistimewaan Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ di mana baginda sahaja yang dapat. Kerana itulah baginda dikenali dengan gelaran Kalimullah (Yang bercakap-cakap dengan Allah ﷻ). Sebenarnya Rasulullah ﷺ pun pernah juga berbicara dengan Allah ﷻ secara langsung semasa Isra’ Mi’raj akan tetapi kelebihan gelaran itu diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.
فَخُذ ما ءآتَيتُكَ
oleh itu, terimalah apa yang Aku kurniakan kepadamu,
Allah ﷻ mengarahkan Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ untuk berpeganglah dengan Kitab Taurat yang Dia telah berikan kepada baginda untuk sampaikan. Amalkan dan sampaikan juga kepada manusia yang lain.
Kita pun begitulah juga, kena belajar Al-Qur’an ini sampai faham dan kemudian kena sampaikan dan ajar kepada masyarakat. Jangan baca tetapi tidak faham; jangan simpan di rumah Al-Qur’an yang cantik, tetapi langsung tidak dibaca. Selalu orang kita mendapat hadiah Al-Qur’an semasa menikah, tetapi kemudian disimpan sahaja Al-Qur’an itu tanpa dipelajari.
وَكُن مِّنَ الشّٰكِرينَ
dan jadikanlah dirimu daripada orang-orang yang bersyukur”.
Hendaklah baginda bersyukur di atas nikmat Taurat yang telah diberikan kepada baginda. Itu adalah sebesar-besar nikmat. Kita mensyukuri sesuatu nikmat itu dengan menggunakannya untuk kebaikan.
Maka, kita umat Islam ini pun sudah mendapat Al-Qur’an. Sekiranya kita tidak menggunakan Al-Qur’an ini untuk kebaikan, untuk mengurus hidup kita, sebagai pedoman dalam diri dan masyarakat dan juga negara, maka kita tidak dikira mensyukuri nikmat itu sepenuhnya. Bayangkan, ada orang beri barang kepada kita, tetapi kita tidak menggunakannya, bagaimanakah itu?
Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152
وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur
Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.
Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.
Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?
Maka kepada Bani Israel, maksud bersyukur kepada mereka adalah dengan menerima Taurat dan mengamalkannya. Untuk mengamalkannya, kenalah faham isi kandung Taurat itu. Sama juga dengan kita, untuk mengamalkan Al-Qur’an, kena faham dulu isinya dengan mempelajari tafsir dan kemudian tadabbur ayat-ayatnya. Hendaklah selalu dibaca setiap hari.
Antara cara mensyukuri nikmat ilmu yang kita dapat dari mana-mana kelas agama atau daripada tafsir Al-Qur’an adalah dengan mengamalkannya. Bukan itu sahaja, ia hendaklah disampaikan kepada orang lain juga. Jika tidak diamalkan ilmu itu, maknanya orang itu dianggap kufur dengan nikmat ilmu itu.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 28 Disember 2022
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 