A’raf Ayat 141: Allah ﷻ mengingatkan jasa-Nya kepada mereka.
وَإِذ أَنجَينٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ ۖ يُقَتِّلونَ أَبناءَكُم وَيَستَحيونَ نِساءَكُم ۚ وَفي ذٰلِكُم بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And [recall, O Children of Israel], when We saved you from the people of Pharaoh, [who were] afflicting you with the worst torment – killing your sons and keeping your women alive. And in that was a great trial from your Lord.
MALAY
Dan (Tuhan berfirman): Ingatlah ketika Kami selamatkan kamu dari Firaun dan kaumnya, yang menyeksa kamu dengan azab seksa yang seberat-berat dan seburuk-buruknya; mereka membunuh anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu; dan (ingatlah bahawa) yang demikian itu mengandungi cubaan yang besar dari Tuhan kamu.
وَإِذ أَنجَينٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ
Dan (Tuhan berfirman): Ingatlah ketika Kami selamatkan kamu daripada Firaun dan kaumnya, yang menyeksa kamu dengan azab seksa yang seberat-berat dan seburuk-buruknya;
Allah ﷻ mengingatkan mereka bagaimana Dia telah menyelamatkan mereka daripada Firaun yang telah mengenakan azab yang teruk kepada mereka. Pertamanya, Firaun telah memperhambakan mereka.
Semua azab adalah teruk, bukan? Tidak ada azab yang baik. Namun di dalam ayat ini, Allah ﷻ menambah kalimah سوءَ (buruk) sebagai adjektif untuk menggambarkan yang azab yang dikenakan kepada mereka itu amatlah teruk. Apakah azab itu?
يُقَتِّلونَ أَبناءَكُم وَيَستَحيونَ نِساءَكُم
mereka membunuh anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu;
Allah ﷻ mengingatkan mereka bagaimana Firaun telah mengeluarkan arahan untuk membunuh anak-anak lelaki mereka; dan membiarkan anak-anak perempuan mereka hidup. Bukannya anak perempuan diselamatkan tetapi untuk dijadikan sebagai hamba abdi dan hamba seks mereka.
Maka inilah yang dikatakan azab yang amat teruk itu. Ia sememangnya teruk sekali kerana kalimah yang digunakan adalah يُقَتِّلونَ di dalam bentuk mubalaghah. Maknanya bukan bunuh sekali tetapi berkali-kali. Arahan yang dikeluarkan oleh Firaun itu berterusan. Asalkan ada anak lelaki sahaja terus dibunuh. Ini dikawal dengan cara apabila terdapat wanita dalam kalangan Bani Israel yang didapati mengandung, mereka terus dipantau untuk dilihat anak apa yang lahir.
Anak lelaki yang dibunuh itu pun sudah teruk namun yang lebih teruk adalah apabila anak perempuan dibiarkan hidup. Mereka bukanlah dibiarkan hidup sahaja, tetapi diambil oleh bangsa Qibti untuk menjadi hamba mereka termasuk hamba seks. Maka perbuatan ini menjadi azab yang berpanjangan bagi mereka dan ibubapa mereka. Sekiranya anak lelaki dibunuh sekali sahaja, memang sedih tetapi untuk sekian waktu sahaja. Namun untuk sepanjang hidup mereka terpaksa melihat anak perempuan mereka diperhambakan, maka itu adalah azab yang berpanjangan.
Di dalam ayat ini digunakan kalimat يُقَتِّلونَ أَبناءَكُم tetapi di dalam ayat Baqarah: 49 digunakan kalimah يُذَبِّحُونَ أَبنَآءَكُم pula. Ini kerana kalimah يُقَتِّلونَ bermaksud bunuh sahaja tetapi kalimah يُذَبِّحُونَ memberitahu kita cara mereka dibunuh iaitu dengan disembelih.
وَفي ذٰلِكُم بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظيمٌ
dan (ingatlah bahawa) yang demikian itu mengandungi cubaan yang besar daripada Tuhan kamu.
Perbuatan itu adalah cubaan besar yang Allah ﷻ berikan kepada mereka. Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka akhirnya daripada genggaman Firaun itu. Tidakkah mereka ingat nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu? Maka kenapa tidak taat kepada Allah ﷻ dan Nabi Musa عليه السلام?
Kalimah بَلاءٌ adalah salah satu daripada kalimah bahasa Arab yang mempunyai dua maksud dan dua maksud itu pula yang nampaknya berlawanan. Ia boleh menjadi bala/dugaan dan juga boleh bermaksud nikmat. Memang dua maksud yang berlawanan, bukan?
Kedua-dua makna boleh digunapakai di dalam ayat ini. Sekiranya ia diterjemahkan sebagai bala, maka ia menyentuh azab yang dikenakan kepada mereka itu. Manakala jika ia diterjemahkan sebagai nikmat, maka ia merujuk kepada pembebasan mereka daripada bala itu.
Habis Ruku’ 16 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.
A’raf Ayat 142: Sekarang kita masuk kisah lain pula tentang Nabi Musa عليه السلام. Ia berlarutan sehingga ayat 149.
۞ وَوٰعَدنا موسىٰ ثَلٰثينَ لَيلَةً وَأَتمَمنٰها بِعَشرٍ فَتَمَّ ميقٰتُ رَبِّهِ أَربَعينَ لَيلَةً ۚ وَقالَ موسىٰ لِأَخيهِ هٰرونَ اخلُفني في قَومي وَأَصلِح وَلا تَتَّبِع سَبيلَ المُفسِدينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We made an appointment with Moses for thirty nights and perfected them by [the addition of] ten; so the term of his Lord was completed as forty nights. And Moses said to his brother Aaron, “Take my place among my people, do right [by them],¹ and do not follow the way of the corrupters.”
- i.e., keep their affairs in order.
MALAY
Dan Kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa (untuk memberikan Taurat) selama tiga puluh malam, serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu sempurnalah waktu yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam. Dan berkatalah Nabi Musa kepada saudaranya Nabi Harun (semasa keluar menerima Taurat): “Gantikanlah aku dalam (urusan memimpin) kaumku dan perbaikilah (keadaan mereka sepeninggalanku), dan janganlah engkau menurut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan”.
وَوٰعَدنا موسىٰ ثَلٰثينَ لَيلَةً
Dan Kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa selama tiga puluh malam,
Setelah Bani Israel selamat menyeberangi laut dan daripada cengkaman Firaun, mereka telah meminta syariat daripada Nabi Musa عليه السلام untuk mereka amalkan. Maka Nabi Musa عليه السلام pun meminta kepada Allah ﷻ tentang hal itu. Untuk mendapatkannya, Nabi Musa عليه السلام telah diarahkan oleh Allah ﷻ untuk bermunajat di Bukit Thursina selama 30 malam untuk diberikan Taurat.
Ini kerana untuk mendapatkan sesuatu yang amat mulia seperti Taurat, Nabi Musa عليه السلام mestilah membersihkan hati baginda. Begitulah juga kita jika hendak memasukkan pemahaman Al-Qur’an ke dalam dada maka kita mestilah membersihkan hati. Jika tidak, susah untuk ilmu hendak masuk. Kerana itulah agaknya ramai yang belajar, namun masih tidak faham-faham apa yang Al-Qur’an hendak sampaikan.
Kitab Taurat diberikan terus dalam bentuk kitab sekaligus kepada Nabi Musa عليه السلام. Maka baginda dan umat baginda terus mendapat Taurat yang lengkap. Ini berbeza dengan Nabi Muhammad ﷺ yang menerimanya sedikit demi sedikit selama hampir 23 tahun. Ini adalah satu rahmat daripada Allah ﷻ juga sebenarnya. Kerana kalau terima sekaligus, maka tentu para sahabat susah hendak amalkan. Maka Allah ﷻ beri secara berperingkat. Para sahabat dapat belajar dan mengamalkan Al-Qur’an sedikit demi sedikit.
Kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah واعد iaitu di dalam wazan تفاعل iaitu dua pihak sama-sama berjanji. Kalau وعد sahaja, hanya satu pihak sahaja yang berjanji. Untuk kalimah واعد yang digunakan, maka Allah ﷻ dan juga Nabi Musa عليه السلام telah sama-sama berjanji. Kalau kalimah وعد (ada dalam qira’at yang lain), maka Allah ﷻ sahaja yang berjanji.
Perhatikan yang kalimah hari yang digunakan di sini adalah ليلة (malam). Ini adalah kerana dalam perkiraan bab agama, hari itu bertukar pada waktu malam (maghrib). Memang kalau bab ibadah, kita akan lihat anak bulan seperti menentukan Ramadhan dan sebagainya.
Sebagaimana kata Ibnul Arabi: حساب الشمس المنافع وحساب القمر للمناسك (Kiraan bulan matahari adalah untuk keperluan kehidupan dan kiraan bulan adalah untuk ibadah).
Mengikut pendapat Ibn Abbas رضي الله عنهما, tiga puluh hari yang pertama itu adalah di dalam bulan DzulQaedah dan tambahan sepuluh malam itu pula dalam bulan DzulHijjah. Maka di sini kita dapat tahu yang Taurat diturunkan pada Eidul Adha.
وَأَتمَمنٰها بِعَشرٍ فَتَمَّ ميقٰتُ رَبِّهِ أَربَعينَ لَيلَةً
serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu sempurnalah waktu yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam.
Setelah Nabi Musa عليه السلام bermunajat selama 30 hari, Allah ﷻ telah mengarahkan baginda untuk menambah 10 hari lagi maka sempurnalah tempoh munajat itu selama 40 hari. Allah ﷻ sebut secara khusus perkataan ’40’ itu supaya tidak ada kekeliruan berapa hari baginda bermunajat. Padahal kalau kita fikirkan, 30 tambah 10 mestilah 40, bukan? Namun ini dilakukan kerana bimbang ada pula yang kata 10 itu sebahagian daripada 30 pula. Perkara ini adalah sama seperti Allah ﷻ sebut di dalam Baqarah: 196 dengan tujuan untuk memberi kepastian.
فَمَن لَم يَجِد فَصِيامُ ثَلَـٰثَةِ أَيّامٍ فِي الحَجِّ وَسَبعَةٍ إِذا رَجَعتُم ۗ تِلكَ عَشَرَةٌ كامِلَةٌ
Kalau dia tidak dapat (mengadakan Dam), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kamu kembali (ke tempat masing-masing); semuanya itu sepuluh (hari) cukup sempurna.
Di dalam Baqarah: 51 Allah ﷻ terus sebut 40 hari cuma sekarang kita tahu yang sebenarnya adalah 30 hari tetapi ditambah 10 hari lagi.
وَإِذ وٰعَدنا موسىٰ أَربَعينَ لَيلَةً ثُمَّ اتَّخَذتُمُ العِجلَ مِن بَعدِهِ وَأَنتُم ظٰلِمونَ
Dan (kenangkanlah) ketika Kami berjanji kepada Nabi Musa (untuk memberi Taurat kepadanya sesudah dia bersiap selama) empat puluh malam. Kemudian, setelah dia pergi, kamu menyembah (patung) anak lembu, dan kamu sebenarnya orang-orang yang zalim (terhadap diri sendiri).
Kenapakah pula munajat Nabi Musa عليه السلام ditambah dengan 10 hari lagi? Ada pendapat yang mengatakan ini adalah kerana baginda tidak mencapai darjat ibadah yang perlu dicapai. Atau hati baginda belum cukup bersih lagi. Oleh kerana itu baginda diberikan peluang untuk menambah lagi 10 hari.
Ada juga kisah yang menyebut ibadah yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام itu adalah berpuasa. Baginda telah berpuasa selama 30 hari tanpa berbuka langsung (walaupun malam hari). Setelah selesai 30 hari berpuasa penuh, Nabi Musa عليه السلام merasa segan akan bermunajat dengan Allah ﷻ dalam keadaan mulutnya berbau kurang enak akibat puasanya, maka baginda mewangikan mulutnya dengan mengunyah daun-daun dalam menghilangkan bau mulutnya.
Perbuatan baginda itu ditegur oleh malaikat: Hai Musa, mengapakah engkau menggosok gigimu untuk menghilangkan bau mulutmu sedang mulut orang-orang berpuasa bagi kami adalah lebih wangi daripada kasturi? Maka akibat tindakanmu, Allah memerintah kepadamu agar berpuasa lagi lebih sepuluh hari sehingga lengkaplah masa puasamu menjadi 40 hari.”
Dikatakan tujuannya adalah supaya bau mulut berpuasa itu kembali. Walau bagaimanapun kisah itu tidak sahih kerana kisah di atas disebut tanpa perawi. Kalau pun ia benar, mungkin ia hanyalah untuk Nabi Musa عليه السلام sahaja atau pengikut baginda sahaja. Jangan dikejar sangat bau mulut berbau itu. Jangan seksa orang lain dengan bau mulut anda. Kerana dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ, dibenarkan untuk bersiwak ketika berpuasa. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada ‘Amir bin Rabiah, katanya:
” رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا لَا أُحْصِي يَتَسَوَّكُ وَهُوَ صَائِمٌ
“Aku pernah melihat Rasulullah ﷺ bersiwak sedangkan baginda dalam keadaan puasa sehingga aku tidak dapat menghitung jumlahnya”.
Riwayat al-Tirmidzi (725) dan beliau menghasankan hadith ini. Ibn Hajar al-Asqalani di dalam Takhrij Misykah al-Masabih (2/328) menyatakan hadith ini bertaraf Hasan.
Ada juga pendapat yang mengatakan ditambah 10 hari itu kerana Nabi Musa عليه السلام sendiri yang hendak menambahnya kerana baginda rasa seronok bermunajat kepada Allah ﷻ dan hendak tambah lagi.
Ada juga pendapat yang kata tambahan 10 hari itu adalah sebagai ujian kepada Bani Israel. Allah ﷻ hendak tunjukkan keadaan sebenar sebahagian daripada mereka yang masih hendak melakukan syirik. Dengan tambahan itu telah menyebabkan ada antara mereka menjadi syirik kerana Nabi Musa عليه السلام lambat daripada tempoh 30 hari yang sepatutnya.
Kenapakah Allah ﷻ hanya menambah 10 hari sahaja? 10 hari itu kiranya adalah bilangan yang sudah cukup kerana kalau lebih lagi, tentu akan jemu pula Nabi Musa عليه السلام. Begitulah kita dalam beramal, kenalah pandai menilai kekuatan diri kita. Jangan pulun banyak sangat sekali harung kerana nanti kita mungkin jemu dan berubah menjadi tidak suka pula dengan sesuatu amalan itu. Ini adalah seperti sabda Rasulullah ﷺ:
عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَخَلَ عَلَيْهَا وَعِنْدَهَا امْرَأَةٌ قَالَ مَنْ هَذِهِ قَالَتْ فُلَانَةُ تَذْكُرُ مِنْ صَلَاتِهَا قَالَ مَهْ عَلَيْكُمْ بِمَا تُطِيقُونَ فَوَاللَّهِ لَا يَمَلُّ اللَّهُ حَتَّى تَمَلُّوا وَكَانَ أَحَبَّ الدِّينِ إِلَيْهِ مَادَامَ عَلَيْهِ صَاحِبُهُ
Daripada ‘Aishah رضي الله عنها bahawa Rasulullah ﷺ masuk menemuinya dan dekat dengannya ada seorang perempuan. Rasulullah ﷺ bertanya, siapakah dia ini? ‘Aishah رضي الله عنها menjawab, si fulanah dan beliau (‘Aishah رضي الله عنها) menyebutkan tentang sembahyang perempuan itu. Rasulullah ﷺ bersabda: “Cukuplah. Hendaklah kamu beramal mengikut kemampuan kamu. Demi sesungguhnya Allah ﷻ tidak jemu sehinggalah kamu merasa jemu. Dan agama yang paling disukai Allah ﷻ ialah apa yang dilakukan seseorang secara berterusan”.
(Sahih Bukhari, Kitab al-Iman, Bab Ahabb al-Din Ila Allah ‘Azza Wa Jalla Adwamuha)
Oleh sebab itu kita hendaklah mempelbagaikan amal ibadat kita. Buat satu ibadah, kemudian apabila rasa sudah banyak, buat pula ibadah yang lain. Asalkan tidak berhenti beramal. Jangan pula menjadi jemu sampai nanti terus malas beramal.
Apa lagi pengajaran ayat ini bagi kita sekarang? Di sini Allah ﷻ mengajar kepada kita ada perkara yang perlu dilakukan dengan mengambil masa. Terburu-buru bukanlah cara yang Allah ﷻ suka. Maka begitulah juga Nabi Musa عليه السلام diperintahkan untuk mengambil masa sampai 40 hari untuk menerima Taurat.
Oleh kerana terburu-burulah juga menyebabkan ada dalam kalangan umat baginda yang telah melakukan syirik. Sebelum Nabi Musa عليه السلام meninggalkan mereka, baginda memberitahu yang baginda akan bermunajat kepada Allah ﷻ selama 30 hari. Selepas 30 hari berlalu, golongan yang tidak dapat bersabar telah mengatakan Nabi Musa عليه السلام telah sesat hilang entah ke mana dan mereka mencari pemimpin yang baru. Lalu mereka telah melantik Samiri sebagai pemimpin baru yang telah membuat patung anak lembu daripada emas dan kerana itu mereka memujanya dan akhirnya dipendekkan cerita mereka telah dihukum bunuh.
Ada pendapat yang mengatakan kerana itulah Rasulullah ﷺ tidak meninggalkan para sahabat dalam jangkamasa yang lama. Ini kerana baginda tidak mahu terjadinya perkara seperti apa yang terjadi dengan Nabi Musa عليه السلام dan kaum baginda.
Ada yang memperkatakan tentang kelebihan yang disebut tentang kelebihan beribadah dan bermunajat selamat 40 hari. Ini adalah disebut di dalam hadith:
من أخلص للهِ أربعينَ يومًا تفجرتْ ينابيعُ الحكمةِ من قلبِه على لسانِه
Barangsiapa yang ikhlas demi Allah ﷻ selama empat puluh hari (dalam beribadah), nescaya mata air hikmah akan terbit daripada lidahnya.
(Hadith Riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam Musannafnya 7/80; ad-Dailami dalam Musnadnya 3/564; Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya’ 5/189, 10/70)
Akan tetapi hadith ini dhaif di mana Syeikh Al-Albani melemahkannya dalam Silsilah Hadith Dhaif no. 38.
Sebenarnya Nabi Musa عليه السلام tidak pergi bersendirian akan tetapi dengan 70 orang daripada pemimpin umat baginda. Akan tetapi baginda telah berjalan cepat meninggalkan mereka kerana baginda hendak segera bercakap-cakap dan bermunajat dengan Allah ﷻ. Ini telah ditegur oleh Allah ﷻ dan ada disebut dalam Taha: 83-85
وَما أَعجَلَكَ عَن قَومِكَ يا موسىٰ
Dan apakah yang menyebabkan engkau segera datang ke mari lebih dahulu daripada kaum engkau wahai Musa?
قالَ هُم أُولاءِ عَلىٰ أَثَري وَعَجِلتُ إِلَيكَ رَبِّ لِتَرضىٰ
Nabi Musa menjawab: “Mereka itu ada mengiringi daku tidak jauh dari sini; dan aku segera datang kepada-Mu, wahai Tuhanku, supaya Engkau redha akan daku”.
قالَ فَإِنّا قَد فَتَنّا قَومَكَ مِن بَعدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السّامِرِيُّ
maka Allah berfirman kepada Nabi Musa: “Sesungguhnya Kami telah mengenakan kaummu satu fitnah ujian sepeninggalanmu, dan mereka telah disesatkan oleh Samiri”
Maka kisah ini berkait rapat dengan kisah sebahagian kaum baginda menyembah patung anak lembu yang dibuat oleh Samiri. Ia adalah sebagai hukuman kepada baginda kerana meninggalkan kaum baginda yang mengiringinya. Oleh itu terdapat pengajaran lain di dalam hal ini yang dibincangkan di dalam Surah Taha.
Tujuan Nabi Musa عليه السلام bersegera itu adalah kerana rindu untuk bertemu dan bercakap-cakap dengan Allah ﷻ. Itulah kelebihan yang baginda dapat. Kita pula sekarang ini adalah salat sekurang-kurangnya lima kali sehari di mana kita boleh bercakap-cakap dan bermunajat dengan Allah ﷻ, bukan? Maka kalau kita salat dan kenang pertemuan Nabi Musa عليه السلام ini dengan Allah ﷻ, tentu memberi kesan kepada khusyuknya salat kita.
Sekiranya Nabi Musa عليه السلام bersegera untuk bertemu dengan Tuhan, maka kita pun hendaklah ikut bersegera apabila tiba sahaja waktu salat. Jangan ditangguhkan. Kita kena sedar yang kita hendak mengadap Allah ﷻ dan bermunajat kepada-Nya maka kena tunjukkan sukanya kita hendak melakukannya.
وَقالَ موسىٰ لِأَخيهِ هٰرونَ
Dan berkatalah Nabi Musa kepada saudaranya Nabi Harun
Sebelum baginda meninggalkan kaumnya, Nabi Musa عليه السلام sudah berpesan kepada abangnya Nabi Harun عليه السلام. Nabi Harun عليه السلام juga adalah seorang Nabi. Namun begitu, walaupun baginda adalah seorang abang, oleh kerana Nabi yang utama adalah Nabi Musa عليه السلام, maka Nabi Musa عليه السلام boleh memberi arahan kepada abangnya. Tambahan pula, abangnya itu menjadi Nabi pun dek kerana doa Nabi Musa عليه السلام untuk melantik abangnya itu.
Kenapakah Nabi Musa عليه السلام ada abang pula? Bukankah semua kanak-kanak lelaki dibunuh? Ada pendapat yang mengatakan Nabi Harun عليه السلام lahir sebelum dikeluarkan arahan untuk membunuh kanak-kanak lelaki.
اخلُفني في قَومي
“Gantikanlah aku dalam kaumku
Nabi Harun عليه السلام dikehendaki menjaga Bani Israel sepeninggalan Nabi Musa عليه السلام. Jangan biarkan mereka tanpa pemimpin. Ini penting kerana kalau tidak ada pemimpin, entah apalah yang mereka akan lakukan. Memang mereka itu kaum yang degil dan ada banyak masalah. Maka Nabi Musa عليه السلام sudah ambil langkah berjaga-jaga dengan memberi pesan kepada abangnya Nabi Harun عليه السلام.
Peristiwa ini mengajar kita adalah sunnah untuk melantik pengganti apabila kita berpergian. Begitulah yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ apabila baginda meninggalkan Madinah. Antara yang dilantik menjadi pengganti baginda adalah Saidina Ali dan Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنهما. Walaupun Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه itu seorang yang buta tetapi beliau dipercayai oleh baginda untuk menjaga Madinah sepeninggalan baginda. Baginda memang terkesan dengan beliau terutama setelah ditegur oleh Allah ﷻ di dalam Surah Abasa berkenaan beliau. Ini kerana walaupun matanya buta, namun hatinya celik.
Ketua adalah penting dalam kelompok manusia. Tanpa ketua, manusia akan menjadi kelam kabut tanpa arah. Kerana itu para sahabat yang besar-besar terus menentukan siapa pengganti Rasulullah ﷺ sebagai ketua di Madinah dan mereka tidak menunggu lama. Kita pun kena ada pilihanraya untuk menentukan siapa pemimpin kita. Bayangkan Rasulullah ﷺ mengajar kita dalam perjalanan musafir pun hendaklah ditentukan dan dilantik siapakah ketua walaupun ada tiga orang sahaja.
Daripada hadith Abu Sa’id Al-Khudhri dan Abu Hurairah رضي الله عنهما, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ
“Apabila tiga orang keluar melakukan perjalanan safar, maka hendaklah mereka melantik seorang ketua daripada salah seorang mereka.”
(Sunan Abi Dawud, No. 2608, 2609)
وَأَصلِح
dan perbaikilah,
Nabi Harun عليه السلام diingatkan untuk mengekalkan islah mereka pada kehidupan syariat. Islah bermaksud melakukan kebaikan iaitu hendaklah mereka membuat perkara yang betul dan mengikut syariat. Hendaklah tetap menjaga hukum, menjaga iman, hendaklah beramal dengan amal kebaikan.
وَلا تَتَّبِع سَبيلَ المُفسِدينَ
dan janganlah engkau menurut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan”.
Nabi Harun عليه السلام diingatkan supaya berhati-hati dan jangan mengikut jalan orang yang rosak. Jangan membuat keingkaran dalam agama. Jangan membuat perkara maksiat.
Oleh hal yang demikian, pesanan Nabi Musa عليه السلام itu ada dua, pertama, ada perkara yang mesti dibuat dan kedua, ada perkara mesti ditinggalkan. Begitulah dalam agama hendaklah diajar umat perkara yang perlu dilakukan dan juga diajar perkara yang perlu ditinggalkan.
Sekiranya tidak diajar kedua-duanya sekali, maka ada yang menjadi sesat. Sebab kalau hanya diajar beramal sahaja, tetapi tidak diajar perkara yang perlu ditinggalkan, kesesatanlah yang akan muncul. Sebagaimana di negara kita banyaknya diajar beramal itu dan ini, namun tidak banyak ditegur perkara yang mesti ditinggalkan. Akibatnya masyarakat tidak tahu tentang bid’ah, tentang syirik. Mereka tidak mempunyai pemahaman agama yang lengkap.
Nabi Harun عليه السلام telah diberikan peringatan jangan mengikut orang-orang yang sesat. Akan tetapi kita pun tentu tahu yang Nabi Harun عليه السلام tidak akan membuat perkara ingkar dan mengikut orang yang melakukannya. Maka peringatan ini adalah lebih kepada suruhan supaya baginda tidak membenarkan umatnya melakukan perkara yang buruk sepeninggalan Nabi Musa عليه السلام.
Inilah masalah yang dihadapi oleh Nabi Harun عليه السلام kemudiannya. Ramai yang mengikuti Samiri melakukan syirik dan apabila Nabi Harun عليه السلام menegur mereka, mereka tidak mengendahkannya; malah hampir membunuh baginda kerana teguran baginda itu.
Oleh itu, ada satu suruhan dan satu larangan sebagai pesan kepada Nabi Harun عليه السلام. Maknanya, Nabi Musa عليه السلامsudah tahu ada dalam kalangan Bani Israel itu yang ada masalah dan mencari pasal. Lalu Nabi Musa عليه السلام sudah pesan siap-siap kepada Nabi Harun عليه السلام supaya berjaga-jaga, jangan terikut-ikut dengan kehendak dan cara mereka. Nabi Harun عليه السلام yang mesti menjadi pemimpin dan mesti tegas.
Ada tafsir yang mengatakan Nabi Musa عليه السلام tahu yang Nabi Harun عليه السلام itu lembut, tidak sekeras dirinya sendiri. Maka Nabi Musa عليه السلام tahu yang susah untuk Nabi Harun عليه السلام menahan umat baginda yang baginda pun tahu sangat degil. Begitulah pesanan baginda, sekurang-kurangnya jangan ikut orang yang sesat.
Begitulah kita dalam berdakwah, kadang-kadang tidak dapat untuk menghalang manusia daripada membuat perkara salah dalam agama. Akan tetapi jika tidak dapat menghalang pun, sekurang-kurangnya jangan ikut pula. Kerana ada yang tidak dapat dihalang, tetapi kemudian lama-lama terikut pula. Agaknya dia teringat dengan pepatah ‘if you can’t fight em, join em!’ Eh salah tu, jangan ikut mereka.
Kita kenalah ada kekuatan jatidiri dalaman. Tidak mudah tergugat dan terpengaruh dengan rakan di sekeliling kita. Memang agak payah kerana “peer pressure” (pengaruh rakan sebaya) adalah perkara yang kuat mempengaruhi perbuatan kita. Namun kita kenalah tahu batasan kita.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 17 Disember 2022
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 
masyaallah
LikeLike