An’am Ayat 54: Ayat Tabshir (berita gembira).

وَإِذا جاءَكَ الَّذينَ يُؤمِنونَ بِئآيٰتِنا فَقُل سَلٰمٌ عَلَيكُم ۖ كَتَبَ رَبُّكُم عَلىٰ نَفسِهِ الرَّحمَةَ ۖ أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُم سوءًا بِجَهٰلَةٍ ثُمَّ تابَ مِن بَعدِهِ وَأَصلَحَ فَأَنَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

وَإِذَا جَاءَكَ

Dan apabila datang kepadamu

Siapa yang dimaksudkan datang kepada Nabi ﷺ dalam ayat ini?

 

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِئآيٰتِنَا

orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami

Mereka yang datang itu adalah orang-orang yang beriman. Yang kebanyakan mereka adalah orang-orang yang miskin dan lemah tetapi mereka telah percaya kepada Al-Qur’an dan kepada ajaran yang disampaikan oleh Nabi ﷺ. Maka mereka datang kepada baginda dengan penuh ketaatan.

 

فَقُلْ سَلٰمٌ عَلَيْكُمْ

maka katakanlah kepada mereka: “Sejahtera ke atas kamu!

Tidak kira siapa mereka dan apa kedudukan mereka, jika mereka beriman, maka berikan salam kesejahteraan kepada mereka. Walaupun mereka belum mati lagi, tetapi beritahu kepada mereka yang mudah-mudahan mereka akan selamat daripada bahaya akhirat. Maknanya mereka sekarang diberi berita gembira oleh Allah ‎ﷻ!

Dalam ayat ini, Nabi ﷺ yang disuruh memberi salam kepada mereka. Sepatutnya sahabatlah yang kena beri salam terlebih dahulu. Tetapi lihatlah Allah ‎ﷻ telah memuliakan mereka sehinggakan mereka layak mendapat salam daripada Nabi ﷺ sendiri.

Ada disebut dalam hadith yang Nabi ﷺ sendiri telah mengajar sahabat bahawa mengikut protokol, mereka yang datang yang kena memberi salam kepada mereka yang sudah ada; mereka yang sedikit bilangan memberi salam kepada yang ramai; mereka yang muda memberi salam kepada yang tua. Walaupun telah ada ajaran itu, tetapi mereka tidak berpeluang buat begitu, kerana Nabi Muhammad ﷺ sendiri akan sentiasa terkehadapan dalam memberi salam – walaupun mereka yang hendak datang berjumpa Nabi ﷺ, tetapi belum sempat mereka memberi salam, Nabi ﷺ sudah beri salam.

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رضي الله عنه – قَالَ: [قَالَ] رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم: «لِيُسَلِّمِ الصَّغِيرُ عَلَى الْكَبِيرِ, وَالْمَارُّ عَلَى الْقَاعِدِ, وَالْقَلِيلُ عَلَى الْكَثِيرِ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ. (١)
وَفِي رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ: «وَالرَّاكِبُ عَلَى الْمَاشِي». (٢)

Daripada Abū Hurairah رضي الله عنه bahawa Rasūlullāh  ﷺ bersabda: “Hendaklah salam itu diucapkan yang muda kepada yang tua, yang berjalan kepada yang duduk, dan yang sedikit kepada yang banyak.” (Muttafaqun Alaihi)

Menurut riwayat Muslim: “Dan yang menaiki kenderaan kepada yang berjalan.” 

Ayat ini mengajar kita, apabila kita berjumpa orang Muslim, kita kena berikan salam kepada mereka. Selalunya kita hanya beri salam kepada orang yang kita kenal sahaja. Jangan buat begitu kerana ayat ini suruh kita beri salam kepada orang Muslim seagama tidak kira siapa mereka. Kita hendaklah menyebarkan salam kepada sesiapa sahaja yang kita rasa mereka itu orang Islam.

 

كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

Tuhan kamu telah menetapkan bagi Diri-Nya sifat rahmat:

Kerana sifat rahmat Allah ‎ﷻlah yang menerima sesiapa sahaja yang mahu beriman. Tidak kira apakah kesalahan yang mereka telah lakukan sebelum ini, tidak kira apa kedudukan mereka dalam masyarakat Ini kerana Allah ‎ﷻ telah mewajibkan sifat rahmah kepada Diri-Nya.

Allah ‎ﷻ tidak kira siapakah orang yang mahu beriman itu. Mungkin dia lambat menerima iman, tetapi akhirnya dia menjadi seorang Muslim yang baik. Dalam kalangan kita pun ramai yang seperti itu. Walaupun dari kecil sepatutnya sudah masuk Islam, tetapi bila sudah dewasa dan lanjut usia, baru hendak masuk Islam dengan sebenarnya kerana baru hendak mula beribadat, baru hendak belajar tafsir Al-Qur’an, baru hendak masuk kelas agama, dan sebagainya. Itu tidak berapa penting kerana yang lebih penting, dia sudah ada kehendak untuk menjadi baik.

Kalau dulu, entah berapa banyak kesalahan yang dia telah lakukan, entah perbuatan syirik yang mana yang dia telah amalkan; Allah ‎ﷻ akan ampunkan segala dosanya kalau dia mahu bertaubat, kerana Allah ‎ﷻ telah menetapkan sifat rahmah kepada Diri-Nya.

Ayat ini juga mengajar kita untuk bersifat rahmah dengan orang lain. Mula-mula kita kena beri salam kepada mereka, jangan buat tidak kenal sahaja. Ataupun kadang-kadang ada orang yang kita kenal tetapi kita marah dengan mereka dan sebagainya, kita tidak beri salam pun kepada mereka. Jangan begitu, hendaklah kita memulakan memberi salam. Setelah kita lakukan itu, maka hendaklah kita berbuat baik dengan mereka. Jangan pula setelah beri salam, kita maki pula mereka!

Dalam ayat ini, Nabi ﷺ disuruh memberitahu tentang sifat rahmah Allah ‎ﷻ kepada makhluk-Nya. Begitulah juga kita dalam berdakwah. Memang kita kena beri amaran kepada manusia. Janganlah hanya menakutkan mereka dengan azab neraka sahaja. Ingatkan juga sifat Rahman Allah yang mempunyai belas kasihan yang melimpah ruah.

Ingatkan manusia, bahawa walau bagaimana banyak dosa yang telah mereka lakukan, Allah ‎ﷻ masih sanggup untuk mengampunkannya asalkan mereka mahu bertaubat dan memperbaiki diri mereka. Kita kena beri harapan kepada manusia.

 

أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهٰلَةٍ

bahawasanya sesiapa di antara kamu yang melakukan kejahatan dengan sebab kejahilannya,

Sebelum ini kerana jahil tidak tahu agama, banyak yang buat kesalahan. Seperti juga orang kita, ramai yang tidak tahu pun sebelum ini amalan-amalan bid’ah; tidak tahu ada syirik dalam amalan tawasul itu; dan banyak lagi amalan-amalan syirik dan bid’ah yang mereka sangkakan baik amalan itu. Ini kerana dia tidak ada ilmu sebelum ini.

Ataupun dia tahu mana-mana perbuatan berdosa, tetapi dia lakukan juga. Ini kerana dia ‘terlupa’ apa yang dia buat itu adalah satu kesalahan. Ataupun dia terlalu ikut emosi sampaikan dia lupa sekejap; atau tidak kuat dalam menahan dirinya daripada melakukan dosa. Ini bermakna, dia lakukan sesuatu kerana emosi tidak terkawal. Ini pun dikira sebagai melakukan perbuatan dosa kerana kejahilan juga. Perbuatan dia seperti orang yang jahil, sedangkan kadang-kala dia tahu pun yang amalan itu salah.

Ketahuilah yang mereka yang melakukan dosa adalah orang yang jahil walau bagaimana tinggi ilmu mereka. Tidak kira betapa pandai mereka, tidak penting berapa banyak ilmu yang manusia ada, tetapi kalau mereka tidak mengamalkan apa yang mereka yang telah belajar, ia tidak akan membantu mereka. Kepada mereka ini, masih ada lagi pintu taubat bagi mereka.

 

ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ

kemudian dia bertaubat sesudah itu,

Selepas dia tahu segala kesalahan itu tidak benar, maka dia bertaubat. Dia menyesal dari perbuatan salahnya itu dan dia berazam untuk tidak melakukannya lagi. Atau, dia sedar kesalahan yang dilakukan itu adalah amat berdosa.

Ini termasuk orang yang tahu perbuatan itu salah dan berdosa tetapi dia tetap buat kerana dia tidak kuat pada waktu itu untuk menahan dirinya. Maka dia rasa malu dan menyesal dengan perbuatannya itu. Inilah makna taubat, iaitu rasa menyesal.

 

وَأَصْلَحَ

dan berusaha memperbaiki (amalannya),

Dan ini pula adalah syarat taubat diterima. Taubat tadi (rasa menyesal) adalah urusan hati. Maka orang yang bertaubat sepatutnya ikuti dengan amalan perbuatan dia. Dia hendaklah lakukan sesuatu, jangan cakap di mulut sahaja bertaubat.

Iaitu dia kena berterusan memperbaiki amalannya. Tukar amalan buruk kepada amalan yang baik. Dia pun hendaklah mula bercakap perkara yang benar kepada kepada orang lain – iaitu dengan menyampaikan ajaran yang betul kepada orang lain. Contohnya dia beritahu kepada orang lain, kepada kawan-kawannya, kepada ahli keluarganya yang apa yang mereka lakukan itu adalah amalan syirik dan bid’ah. Maknanya, tidaklah dia simpan seorang sahaja. Apabila dia telah tahu mana yang salah, dia beritahu juga kepada orang lain.

Dia pun hendaklah berazam untuk meninggalkan amalan salah yang dilakukannya dahulu. Amalannya dulu tidak dikira lagi, akan diampunkan oleh Allah ‎ﷻ. Ini kalau Allah ‎ﷻ buat keputusan untuk mengampunkan. Tetapi dia hendaklah menjaga perbuatannya supaya tidak kembali melakukan dosa lagi.

Dan dia hendaklah membaiki kesalahan yang telah dilakukan sebelum ini. Ada haq Allah ‎ﷻ dan haq makhluk. Kalau haq Allah ‎ﷻ, contohnya zakat yang tidak dibayar selama ini, hendaklah dibayar. Kalau haq manusia, contohnya wang yang telah dicuri, hendaklah dipulangkan. Kalau ada yang disakiti, maka hendaklah dia meminta maaf.

Jadi ringkasan syarat supaya taubat diterima:

1. Tukar mula buat benda yang baik
2. Berazam untuk meninggalkan perbuatan dosa itu
3. Baiki kesalahan yang lepas sama ada kesalahan terhadap Allah ‎ﷻ atau terhadap makhluk.

 

فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.

Sekarang Allah ‎ﷻ beri berita baik kepada mereka iaitu Allah ‎ﷻ sanggup mengampuninya. Sebenarnya Allah ‎ﷻ amat suka melihat kita meminta ampun kepada-Nya. Sebab itulah Allah ‎ﷻ sentiasa membuka pintu pengampunan kepada hamba-Nya.

---

 

An’am Ayat 55: 

وَكَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ وَلِتَستَبينَ سَبيلُ المُجرِمينَ

وَكَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيٰتِ

Dan demikianlah Kami terangkan ayat-ayat Al-Qur’an satu persatu

Kalimah نُفَصِّلُ bermaksud menerangkan sesuatu sampai jelas. Ia adalah daripada katadasar ف ص ل yang bermaksud ‘memisahkan’. Iaitu memecahkan subjek sesuatu perkara itu satu persatu dan dijelaskan dan diterangkan satu persatu supaya dapat kefahaman yang jelas.

Apabila kita baca dan tadabbur Al-Qur’an, pelbagai perkara kita akan dapat faham. Akhirnya akan jelas sesuatu perkara dalam agama. Tetapi kena belajar tafsir Al-Qur’an terlebih dahulu, kerana kalau baca sendiri tidak boleh faham. Jangan jadi seperti segelintir mereka yang membaca terjemahan dan sangka mereka sudah boleh faham Al-Qur’an. Maka banyaklah keluar fahaman-fahaman yang pelik dan sesat daripada golongan sebegini.

 

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ

dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

Perkataan وَلِتَسْتَبِينَ daripada katadasar ب ي ن yang bermakna ‘jelas nyata’. Jadi kalimah وَلِتَسْتَبِينَ bermaksud ‘memperjelaskan’. Ini adalah penekanan makna tentang ‘jelas’ dalam potongan ayat sebelum ini. Allah ‎ﷻ ingin menjelaskan bahawa syirik itu jelas salah, bukan samar-samar. Jadi kalau tidak terima juga, itu kerana degil sahaja dan bukan sebab tidak jelas.

Al-Qur’an memberitahu kita manakah jalan yang salah, supaya kita boleh tinggalkan. Jalan orang sesat mudah untuk kenal sebenarnya. Apabila kita sudah belajar tafsir Al-Qur’an, kita sudah boleh tahu manakah amalan yang benar dan mana amalan yang salah.

Kenapakah jalan-jalan orang yang berdosa perlu diperjelaskan? Supaya menjadi sempadan kepada kita. Supaya kita tidak buat seperti mereka. Apabila kita sudah tahu apa yang salah, maka kita boleh elak daripada melakukannya.

Itulah sebabnya penting guru agama menceritakan apakah kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh manusia. Namun masalahnya, kebanyakan guru agama tidak berani ajar begitu. Mereka cuma ajar apa yang perlu dilakukan oleh anak muridnya.

Malangnya, kesalahan yang murid sedang lakukan, tidak ditegur langsung. Sebab mereka dapat agak, kalau tegur juga, ditakuti anak murid akan terasa dan sudah tidak panggil mereka mengajar lagi. Memang manusia jahil akan senang terasa jika ditegur. Kalau sudah tidak dipanggil mengajar, mereka akan kehilangan punca pendapatan kerana mereka ambil upah dengan mengajar agama.

Itulah masalah yang jadi kalau kita minta bayaran atas apa yang diajar. Apabila kita minta upah, maka susah untuk guru agama mengajar benda yang tidak suka didengar oleh umat.

Begitu juga, banyak guru agama amat memelihara kononnya ‘perpaduan’ masyarakat. Mereka tidak berani tegur kumpulan itu, kumpulan ini salah. Kononnya mereka kata kerana takut nanti mereka dikatakan memecah-belahkan umat. Jadi, apabila datang puak tarekat di Malaysia, dengan membuat perkara syirik, mereka tidak tegur. Ini kerana ramai yang terlibat dalam tarekat dan ramai yang ikut. Sampaikan sekarang ajaran Bathiniah sudah semakin melanda masyarakat kita.

Begitu juga apabila kumpulan Syiah datang dan sekarang kumpulan Habib pula datang, mereka tidak tegur. Apabila tidak ditegur, maka masyarakat sangka kumpulan-kumpulan sesat itu tidak salah, jadi boleh ikutlah. Hasilnya, semakin terjerumus masyarakat kita dalam lembah kesesatan.

Kita kena tegur kerana telah jelas kesalahan yang mereka lakukan. Jelas kerana apa yang mereka lakukan itu bercanggah dengan ayat-ayat Al-Qur’an dan amalan sunnah daripada Nabi ﷺ. Apabila sudah jelas salah, maka kewajipan kita untuk memberitahu kepada masyarakat bahawa apa yang mereka buat itu salah kerana kalau tidak diberitahu, nanti masyarakat akan terus menerus sahaja ikut. Kita sepatutnya tidak perlu hendak jaga kedudukan sangat.

Habis Ruku’ 6 dari 20 ruku’ dalam surah ini.

---

 

An’am Ayat 56: Cara kelima tabligh wahyu kepada manusia. Allah ‎ﷻ tekankan tentang tauhid di dalam ayat ini.

قُل إِنّي نُهيتُ أَن أَعبُدَ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللهِ ۚ قُل لّا أَتَّبِعُ أَهواءَكُم ۙ قَد ضَلَلتُ إِذًا وَما أَنا مِنَ المُهتَدينَ

قُلْ

Katakanlah:

Apa yang hendak disampaikan ini adalah penting sampaikan Nabi‎ ﷺ disuruh secara spesifik untuk cakap (sampaikan) kepada kita. Padahal, bukan ini sahaja yang Nabi ﷺ perlu sampaikan, tetapi seluruh ajaran agama. Oleh kerana pentingnya perkara ini, Nabi ﷺ disuruh sampaikan secara spesifik.

 

إِنِّي نُهِيتُ

“Sesungguhnya aku dilarang

Nabi ﷺ sendiri dilarang oleh Allah ‎ﷻ. Maka kalau Nabi ﷺ sendiri dilarang, bermakna kita juga dilarang. Kalau dilarang, maka jangan dibuat.

 

أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللهِ

Daripada menyeru yang kamu seru selain Allah”.

Iaitu kita dilarang daripada menyeru, memanggil, beri salam dan sebagainya kepada selain Allah ‎ﷻ. Sama ada yang diseru itu adalah tok wali, Nabi atau malaikat. Seru kepada yang ghaib bermaksud seru selain Allah ‎ﷻ kerana mereka tidak ada di hadapan kita.

Begitulah juga kalau kita seru jin. Begitu juga kalau kita bercakap dengan ahli keluarga kita yang telah mati. Malah, banyak lagi contoh kesalahan menyeru yang dilakukan oleh masyarakat. Ada yang seru Nabi Khidr عليه السلام, ada yang seru ahli Naubah, ada yang seru itu dan ini. Tidak habis modal syaitan ajar manusia untuk seru selain Allah ‎ﷻ.

Perkataan تَدْعُونَ daripada perkataan د ع و yang bermaksud ‘doa’ iaitu menyeru. Doa itu ada dua jenis. Yang pertama adalah apabila kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk meminta sesuatu. Yang kedua maksudnya adalah beribadat kerana doa adalah pati kepada ibadat.

Oleh itu, berhentilah daripada menyeru selain Allah ‎ﷻ. Apa-apa sahaja seruan selain Allah ‎ﷻ adalah kufur – termasuklah kalau yang diseru itu adalah Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Sampaikan ada lagu nasyid yang istighasah terus kepada Nabi ﷺ dan didendangkan oleh ramai daripada masyarakat kita. Itu jelas syirik namun ramai yang jahil tentang hal ini, maka mereka buat tidak tahu sahaja.

 

قُل لَّا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ

Katakanlah: “Aku tidak akan mengikuti hawa nafsumu,

Beritahu dengan tegas kepada mereka dalam dakwah kita: Kami tidak akan ikut apa yang kamu lakukan ini. Dan kami tidak terima hujah batil kamu. Hujah kamu yang tidak ada dalil ini aku tidak akan ikut dan antara hujah-hujah mereka adalah: “Takkanlah guru-guru dan tok nenek kita itu nak masuk neraka”. Itu adalah antara contoh hujah-hujah batil. Yang kita nantikan adalah hujah daripada Al-Qur’an atau Sunnah yang tidak kunjung tiba kalau kita minta. Hujah yang bukan selain daripada dalil-dalil yang sah adalah dikira dalil-dalil daripada hawa nafsu.

Kita juga tidak akan ada bertolak ansur dalam hal agama terutama dalam hal tauhid. Kalau salah, kita akan kata salah. Sebagaimana baginda Nabi Muhammad ﷺ yang menolak toleransi yang dicadangkan oleh Musyrikin Mekah. Musyrikin Mekah mengajak baginda menyembah berhala setahun dan tahun depan sembah Allah ‎ﷻ pula – bergilir-gilir – Nabi ﷺ tolak terus kerana itu adalah timbangtara yang tidak dibenarkan. Agama bukan politik yang boleh ditimbangtara, boleh tolak ke sana ke sini.

 

قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا

sungguh sesatlah aku jika berbuat demikian

Nabi ﷺ disuruh untuk cakap: “Jika aku ikut kamu, aku akan sesat”. Musyrikin Mekah minta kepada Nabi ﷺ kalau Nabi ﷺ tidak percaya kepada Tuhan mereka pun, tetapi sekurang-kurangnya sentuhlah sikit berhala mereka. Dan katakan bahawa tidak ada masalah dengan tuhan mereka itu.

Maka, Nabi ﷺ disuruh dalam ayat ini supaya tidak ada kompromi langsung dengan perbuatan syirik yang mereka lakukan itu. Ini kerana jika baginda buat begitu, akan menunjukkan bahawa Nabi ﷺ menghormati kepada berhala-berhala mereka. Ibadah bukan hanya sujud dan tunduk kepada sesuatu sahaja tetapi dengan menunjukkan hormat pun sudah dikira sebagai ibadah. Kalau tidak tegur pun sudah ada masalah.

Inilah perkara yang perlu diperjelaskan kepada masyarakat Islam kita kerana ramai dalam kalangan kita yang beribadat kepada Allah ‎ﷻ tetapi apabila perkara perkara doa, mereka akan minta kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Mereka akan minta kepada kubur, kepada wali, pada malaikat, kepada nabi dan lain-lain lagi.

Mereka menjadikan kubur wali, Nabi dan malaikat itu sebagai perantara untuk menyampaikan doa kepada Allah ‎ﷻ. Itu adalah dilarang sama sekali kerana kita sebenarnya mesti berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ kerana jika berdoa menggunakan perantaraan pun sudah dikira berdoa kepada selain Allah ‎ﷻ.

 

وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ

dan tidaklah aku termasuk orang-orang yang mendapat petunjuk”.

Nabi ﷺ disuruh cakap: “Kalau aku ikut kamu dan hujah batil kamu itu, tentulah aku tidak akan mendapat petunjuk.” Kalau tidak dapat petunjuk daripada Allah‎ ﷻ, apalah nasib kita lagi?

Ayat ini juga mengajar kepada kita bahawa tidak ada timbang tara dan tidak ada kompromi dalam perkara agama. Kalau perbuatan yang salah kita langsung tidak boleh ikut. Kita juga tidak boleh mendiamkan diri.

---

 

An’am Ayat 57: Dalam ayat sebelum ini Allah ‎ﷻ melarang menggunakan dalil daripada hawa nafsu. Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menerangkan apakah dalil yang sahih. Jadi ini adalah cara keenam untuk tabligh wahyu kepada manusia. Dan diajar bagaimana untuk menjawab golongan yang acah-acah minta azab disegerakan kepada mereka.

قُل إِنّي عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبّي وَكَذَّبتُم بِهِ ۚ ما عِندي ما تَستَعجِلونَ بِهِ ۚ إِنِ الحُكمُ إِلّا ِللهِ ۖ يَقُصُّ الحَقَّ ۖ وَهُوَ خَيرُ الفٰصِلينَ

قُلْ إِنِّي عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي

Katakanlah: “Sesungguhnya aku berada di atas hujah yang nyata dari Tuhanku,

Hujah yang nyata jelas itu adalah hujah-hujah daripada Al-Qur’an. Apa yang diberitahu dalam Al-Qur’an, kita akan ikut. Ia adalah dalil yang cukup sempurna dan ia adalah jelas. Mana mungkin ia tidak sempurna sedangkan ia datangnya daripada Allah ‎ﷻ?

Definisi بَيِّنَةٍ dijelaskan dengan panjang lebar dalam Surah al-Bayyinah. Ringkasnya, ia mempunyai dua elemen: dalil yang nyata dan karektor yang sempurna. Dalil yang nyata adalah Al-Qur’an dan penyampainya adalah Rasulullah.

 

وَكَذَّبْتُم بِهِ

sedang kamu mendustakannya.

Masdar ‘nya’ dalam ayat ini sama ada merujuk kepada ‘dalil yang nyata’ ataupun ‘Allah’ sendiri. Apabila manusia menolak dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan hadith, bermakna mereka menolak Allah ‎ﷻ sebenarnya.

Mereka menolak pula tanpa dalil. Kita beri dalil yang nyata daripada Al-Qur’an dan Sunnah, tetapi ramai yang menolak begitu sahaja, tanpa diberi dalil pun. Mereka cuma beri hujah akal sahaja selalunya. Mereka amat jahil sampai sangkakan hujah mereka kuat, hujah mereka terpakai. Padahal tidak, kerana agama ini memerlukan dalil daripada Al-Qur’an atau daripada perbuatan Nabi ﷺ. Inilah yang susah sangat masyarakat kita hendak faham kerana sudah lama jauh daripada didikan wahyu.

 

مَا عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ

Tidak ada padaku kuasa untuk menyegerakan kedatangannya.

Orang Musyrikin Mekah selalu minta kepada Nabi ﷺ untuk membawakan mukjizat, atau kalau betul mereka buat itu salah, segerakan datangnya azab itu. Kalimah ما dalam ayat ini bermaksud ‘azab’. Mereka sebenarnya mengejek Nabi Muhammad ﷺ dalam permintaan mereka itu. Sepatunya mereka minta diselamatkan daripada azab tetapi mereka tergesa-gesa menolak sampaikan minta azab disegerakan pula.

Nabi ﷺ disuruh memberitahu kepada mereka bahawa baginda tidak ada kuasa untuk mempercepatkan datangnya azab itu. Nabi ﷺ juga tidak ada kuasa untuk mengeluarkan mukjizat untuk diberikan kepada mereka. Baginda juga adalah manusia dan memang tidak ada kuasa untuk berbuat begitu.

 

إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا ِللهِ

Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.

Keputusan untuk beri azab itu hanya ada pada Allah ‎ﷻ. Bagaimana cara, besar mana dan bilakah azab itu akan diberikan, terpulang kepada Allah ‎ﷻ.

Begitu juga, para Nabi tidak dapat mengeluarkan mukjizat dengan kehendak sendiri kerana ia adalah keputusan Allah ‎ﷻ semata-mata.

 

يَقُصُّ الْحَقَّ

Dia menerangkan yang haq.

Apa sahaja maklumat yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ adalah kebenaran belaka. Maka janganlah kita meraguinya. Allah ‎ﷻ tentunya akan memberikan penerangan yang jelas.

Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menjelaskan kebenaran. Apakah ‘haq’ itu? Haq itu diberikan oleh Allah ‎ﷻ untuk menzahirkan kebenaran kepada kita. Kebenaran apa? Iaitu Allah ‎ﷻlah sahaja Tuhan yang menjadikan alam ini. Hanya Dia sahaja yang layak disembah, tidak ada yang lain. Hanya kepada-Nya sahaja kita boleh berdoa.

 

وَهُوَ خَيْرُ الْفٰصِلِينَ

dan Dia Pemberi keputusan yang paling baik”.

Perkataan الْفَاصِلِينَ berasal daripada perkataan ف ص ل yang bermaksud ‘memisahkan’. Dalam konteks ayat ini الْفَاصِلِينَ bermaksud ‘pemberi keputusan’ kerana keputusan akan diberikan setelah yang haq dan batil akan dipisahkan. Allah ‎ﷻ juga akan pisahkan orang yang beriman dan kufur.

Terpulang kepada Allah ‎ﷻ: Allah ‎ﷻ boleh terus beri azab atau Allah ‎ﷻ boleh tangguh azab itu untuk beri peluang kepada manusia untuk bertaubat.

---

 

An’am Ayat 58: 

قُل لَّو أَنَّ عِندي ما تَستَعجِلونَ بِهِ لَقُضِيَ الأَمرُ بَيني وَبَينَكُم ۗ وَاللهُ أَعلَمُ بِالظّٰلِمينَ

قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ

Katakanlah: “Kalau sekiranya ada padaku kuasa untuk mempercepatkan apa yang kamu minta itu,

Ini kalaulah Nabi ﷺ ada kuasa untuk mempercepatkan azab kepada mereka. Mereka sentiasa meminta-minta azab diturunkan dengan segera kepada mereka sebagai ejekan kepada Nabi. Bagaimana kalau memang benar Nabi Muhammad ﷺ ada kuasa itu?

 

لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ

tentu telah diselesaikan urusan antara aku dan kamu.

Kalau Nabi ﷺ ada kuasa untuk beri azab kepada mereka, tentu sudah lama mereka kena azab kerana Nabi Muhammad ﷺ pun adalah manusia juga. Tentunya Nabi ﷺ terkesan dan terasa hati dengan apa yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah itu. Nabi ﷺ tidak boleh sabar seperti Allah ‎ﷻ.

Allah itu al-Halil – Maha Lembut – bermaksud tidaklah Allah ‎ﷻ seperti kita, cepat sahaja menghukum orang yang buat salah dengan kita. Allah ‎ﷻ bersabar dengan hamba-Nya dan Allah‎ﷻ  boleh beri tangguh lagi. Allah ‎ﷻ boleh sahaja lihat manusia buat syirik dengan tidak membuat apa-apa.

Sama juga dengan kita. Kalau kita ada kuasa, sudah lama kita akan kenakan sesuatu yang tidak baik dengan orang yang menentang kita. Sebab kita manusia bukan boleh sabar sangat. Mereka yang kata macam-macam tentang kita, ejek kita dan kutuk kita, tentulah kita marah kepada puak-puak ini.

Jadi, dengan rahmat Allah ‎ﷻlah, Allah ‎ﷻ tidak beri kuasa mengazab kepada manusia. Kerana kalau kita ada kuasa, tidak ada manusia yang hidup sekarang kerana semua sudah kena azab dan sudah lama mati.

 

وَاللهُ أَعْلَمُ بِالظّٰلِمِينَ

Dan Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang zalim.

‘Zalim’ dalam ayat ini adalah mereka yang buat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Ayat ini bermaksud bukan Allah ‎ﷻ tidak tahu siapakah yang zalim dan melakukan kezaliman. Bukanlah Allah ‎ﷻ tidak mengazab lagi mereka yang zalim itu kerana Allah ‎ﷻ tidak tahu mereka sudah melakukan kezaliman dan kesyirikan. Tidak. Bukan begitu. Allah ‎ﷻ tidak mengazab lagi kerana Allah ‎ﷻ hendak beri peluang lagi kepada mereka untuk bertaubat.

Ada hikmah kenapa Allah ‎ﷻ melambatkan azab itu. Berapa ramaikah Musyrikin Mekah yang masuk Islam setelah sekian lama menentang Nabi ﷺ? Sebagai contoh, Abu Sufyan yang menjadi ketua perang menentang Rasulullah namun akhirnya masuk Islam dan menjadi Muslim yang hebat. Begitu juga dengan Khalid al Walid dan ramai lagi. Kalau awal-awal lagi mereka diazab, tentu mereka tidak ada peluang untuk beriman.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Allah ‎ﷻ mengetahui segala perbuatan kita di dunia ini. Allah ‎ﷻ akan balas perbuatan kita sama ada yang baik ataupun yang buruk. Sepatutnya kita takut dengan balasan Allah ‎ﷻ itu kalau kita buat perkara yang salah. Tetapi kalau kita buat perkara yang salah kepada manusia, kita takut sangat kalau mereka tahu.

Sebagai contoh, kalau kita sedang memandu dan tiba-tiba polis lalu, tentu kita rasa takut. Namun dalam masa yang sama kita tidak takut pada Allah ‎ﷻ padahal Allah ‎ﷻ Maha Tahu segala yang kita lakukan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Disember 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an