KEJAYAAN SEBENAR YANG BERKEKALAN

Hud Ayat 17: Ini adalah Dakwa Surah ini yang keempat: yang tidak menerima ajaran tauhid adalah golongan yang degil.

Ayat ini agak sukar untuk dijelaskan kerana terdapat banyak pendapat tentangnya. Saya cuba untuk menjelaskan dengan sebaiknya.

أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ

Adakah (sama mereka itu dengan) orang-orang yang di atas bukti yang nyata daripada Tuhannya;

Ayat ini adalah untuk membuat bandingan antara orang yang bagus dan tidak bagus. Pertamanya dimulakan disebut tentang orang yang bagus iaitu yang mendapat petunjuk Ilahi.

Siapakah yang dimaksudkan di dalam ayat ini. Ada dua pendapat:

1. Kalimah من di dalam ayat ini boleh jadi sesiapa sahaja. Sesiapa sahaja boleh berpegang dengan bukti yang jelas nyata dari Tuhan dan memang itulah yang sepatutnya.
2. Yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad kerana baginda yang di atas bukti yang jelas dari Tuhannya

Ini kerana mereka berpegang dengan بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ. Apa-apa sahaja yang datang daripada Allah ﷻ tentulah jelas, tidak syak lagi. Mereka yang bijak tentu akan memegangnya. Orang yang prihatin dengan agama akan membandingkan kata-kata manusia dengan wahyu Allah ﷻ kerana kata-kata manusia belum tentu benar lagi. Sekarang bandingkan orang yang berpegang dengan kebenaran daripada Allah ﷻ, dengan mereka yang disebut dalam ayat sebelum ini. Tentu tidak sama.

Tafsir بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ ini adalah berbagai-bagai. Kita cuba ambil beberapa sahaja.

1. Tafsir pertama bagi kalimah ‘bukti daripada Tuhannya’ adalah Al-Qur’an dan Sunnah. Oleh itu, tidak sama mereka yang berpegang dengan Qur’an dan Hadith dibandingkan dengan mereka yang tidak berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Seperti di negara ini, terdapat perbezaan yang ketara antara golongan yang mahu kepada manhaj Sunnah dan yang tidak. Ada yang mahu kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah dan ada golongan yang mengikut pendapat-pendapat manusia sahaja.

2. Kalimah بَيِّنَةٍ itu diambil daripada katadasar ب ي ن yang bermaksud ‘sesuatu yang jelas’. Ia juga boleh bermaksud ‘fitrah‘ keimanan yang telah ada dalam diri manusia. Manusia sebenarnya telah kenal Allah ﷻ semenjak dari alam ruh lagi. Kita semua telah ada iman kepercayaan kepada Tuhan dalam diri manusia dari mula lagi. Akan tetapi apabila mereka lahir ke dunia, mereka telah lupa. Oleh itu, kalau ikut tafsir ini, tidak sama mereka yang berada atas fitrah yang Allah ﷻ telah berikan berbanding dengan mereka yang tidak. Ada manusia yang tidak belajar pun agama, tapi mereka dapat rasa bahawa apa yang mereka sedang lakukan itu tidak benar. Itulah fitrah yang Allah ﷻ telah tanam dalam diri mereka.

Dalil manusia dilahirkan di dalam fitrah adalah Rum:30

فَأَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا ۚ فِطرَتَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النّاسَ عَلَيها ۚ لا تَبديلَ لِخَلقِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,

Dan perkara ini juga ada disebut di dalam sebuah hadith yang terkenal iaitu Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah. Kedua ibu bapanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.
(Riwayat Bukhari No. 1385)

Oleh itu, ayat ini bermaksud: adakah sama mereka yang berpegang dengan fitrah yang telah ada dalam diri mereka itu sama dengan orang yang tidak mengiktirafnya? Iaitu mereka yang dapat merasa kepercayaan kepada Tuhan yang telah sedia ada dalam diri mereka dan mereka terima dan teruskan ikut perasaan itu.

Allah ﷻ bandingkan mereka ini dengan orang-orang yang tidak mengiktiraf perasaan itu dalam diri mereka. Ada orang yang ada rasa itu tetapi mereka ‘bunuh’ perasaan itu, mereka buat tidak tahu sahaja.

Sebelum Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi pun, sudah ada dalam kalangan penduduk Arab Mekah yang mencari-cari Tuhan. Mereka tidak percaya dengan amalan-amalan syirik yang dilakukan oleh masyarakat Musyrikin Mekah itu. Mereka ini dinamakan golongan Hunafa’ – golongan yang Hanif – mereka yang condong kepada kebenaran – condong kepada Tauhid. Mereka mengiktiraf fitrah yang telah ada dalam diri mereka dan mereka menolak perbuatan syirik kaum mereka. Mereka dapat rasakan yang apa yang diamalkan oleh masyarakat mereka waktu itu adalah salah. Kebanyakan mereka mengamalkan saki baki ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Kerana itu sahaja yang mereka ada.

Tapi ada juga dalam kalangan mereka yang pergi berjumpa dengan Ahli-Ahli Kitab Yahudi dan Nasara kerana hendak belajar agama dari mereka. Ini adalah kerana mereka rasa, Yahudi dan Nasara lebih benar dalam hal agama. Sebagai contoh, kita pun tahu tentang Waraqah bin Naufal yang bersaudara dengan Siti Khadijah رضي الله عنها yang telah mengkaji Kitab Injil. Beliaulah yang Khadijah رضي الله عنها rujuk apabila Nabi Muhammad ﷺ menerima wahyu kali yang pertama. Khadijah رضي الله عنها telah membawa Nabi Muhammad ﷺ bertemu dengan Waraqah itu.

 

وَيَتلوهُ شاهِدٌ مِّنهُ

dan diikuti pula oleh saksi dariNya

Sekarang siapa pula yang dimaksudkan dengan شاهِدٌ مِّنهُ? (Saksi dari Allah). Saksi ini menjadi bukti bagi kebenaran yang jelas itu. Ini pun ada beberapa pendapat:

1. Saksi yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Fitrah yang telah ada dalam diri manusia itu telah dibuktikan dengan datangnya Al-Qur’an yang membenarkan apa yang sudah ada di dalam fitrah manusia.

2. Saksi yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad. Nabi seorang yang bijaksana dan seorang yang baik akhlaknya pun telah menerima Al-Qur’an.

3. Bukti-bukti itu boleh jadi mukjizat-mukjizat yang datang kepada para Nabi.

4. Ia juga boleh bermaksud kitab Injil yang membenarkan apa yang ada di dalam Al-Qur’an.

5. Ada pendapat yang mengatakan saksi yang dimaksudkan adalah Jibril.

Potongan ayat ini menguatkan بَيِّنَةٍ itu. Kerana ada saksi yang menguatkannya. Sama ada Al-Qur’an (yang menjadi saksi bagi fitrah) atau mukjizat-mukjizat, kitab Injil atau Jibril. Jadi tidak ada kesangsian lagi bagi بَيِّنَةٍ itu.

Oleh itu, mereka yang selamat akan ‘ikut’ apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an melalui Nabi Muhammad ﷺ. Maknanya baca dan ikut, bukan baca sahaja Al-Qur’an itu seperti yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Kenapa kita kata begitu? Kerana perkataan يَتْلُوهُ daripada kata dasar ت ل و yang bermaksud ‘ikut’. Ia juga adalah kata dasar bagi perkataan ’tilawah’ kerana orang yang membaca itu ‘mengikut’ apa yang tertulis. Oleh itu, apabila ayat Al-Qur’an sampai kepada orang yang baik, mereka akan mengikutinya kerana ia bertepatan dengan apa yang telah ada dalam hati mereka. Allah ﷻ sebut di dalam Baqarah: 121

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَتلونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولٰئِكَ يُؤمِنونَ بِهِ ۗ وَمَن يَكفُر بِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ
Orang-orang yang Kami berikan Kitab kepada mereka, sedang mereka membacanya dengan sebenar-benar bacaan (tidak mengubah dan memutarkan maksudnya dan mengikutinya), mereka itulah orang-orang yang beriman kepadanya; dan sesiapa yang mengingkarinya maka mereka itulah orang-orang yang rugi.

Perkataan ‘ikut’ juga boleh bermaksud ‘diikuti’. Iaitu fitrah telah ada, kemudian Al-Qur’an itu ‘mengikuti’ di belakang. Ia memberi persaksian kepada fitrah itu. Al-Qur’an menjadi شَاهِدٌ (saksi) kepada kebenaran fitrah yang memang telah sedia ada dalam diri manusia. Al-Qur’an membenarkan apa yang telah diketahui oleh hati. Maknanya iman itu adalah apa yang sudah ada dalam hati dan Al-Qur’an itu adalah apa yang ada di luar. Seperti situasi dalam mahkamah ada plaintif dan ada saksi. Plaintif akan beri hujah mereka dan saksi akan membenarkan hujah yang telah diberi.

Akan tetapi untuk mendapat manfaat daripada Al-Qur’an, ia hendaklah diikuti. Untuk diikuti, kenalah difahami dahulu dan untuk faham, kenalah belajar tafsir. Setelah faham, maka amalkan di dalam kehidupan kita. Kalau setakat baca sahaja tidaklah ia memberi manfaat sebagaimana yang sepatutnya. Ramai sahaja orang kita hanya ‘mengeja’ sahaja Al-Qur’an itu atau ‘sebut’ sahaja, bukannya ‘baca’ kerana kalau ‘baca’, kenalah faham apa yang dibaca, bukan? Kalau setakat sebut di majlis tertentu, sesekali baca (selalunya Bulan Ramadhan), maka tidak jauh bezanya dengan orang Yahudi sahaja seperti disebut dalam Baqarah: 78

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ ٱلكِتَـٰبَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ
Dan di antara mereka pula ada orang-orang yang ‘buta huruf’, mereka tidak mengetahui akan isi Kitab Taurat selain daripada penerangan-penerangan bohong (daripada ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja.

Ibn Abbas رضي الله عنهما mentafsirkan ayat Baqarah: 78 ini dengan mengatakan: Bani Israil itu hanya membaca dan menghafal sahaja kitab Taurat itu tanpa memahaminya. Mereka memang baca terutama dalam majlis-majlis keramaian mereka. Rasulullah ﷺ juga telah menyebut tentang mereka ini di dalam hadith,

عَنْ زِيَادِ بْنِ لَبِيدٍ قَالَ ذَكَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا فَقَالَ وَذَاكَ عِنْدَ أَوَانِ ذَهَابِ الْعِلْمِ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ وَنَحْنُ نَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَنُقْرِئُهُ أَبْنَاءَنَا وَيُقْرِئُهُ أَبْنَاؤُنَا أَبْنَاءَهُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ لَبِيدٍ إِنْ كُنْتُ لَأَرَاكَ مِنْ أَفْقَهِ رَجُلٍ بِالْمَدِينَةِ أَوَلَيْسَ هَذِهِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى يَقْرَءُونَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ لَا يَنْتَفِعُونَ مِمَّا فِيهِمَا بِشَيْءٍ
Daripada [Ziyad bin Labid] dia berkata, Nabi ﷺ menyebutkan sesuatu, maka baginda berkata: “Itulah masa hilangnya ilmu.” Labid berkata, “Kami lalu bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah ilmu akan hilang, sementara kami selalu membaca Al-Qur’an dan membacakannya kepada anak-anak kami, dan anak-anak kami juga membacakannya untuk anak-anak mereka. Kemudian anak-anak mereka hingga datangnya hari kiamat?” Baginda menjawab: “Celaka kamu wahai Ibnu Abu Labid! Aku melihatmu termasuk orang yang paling faqih di Madinah ini. Bukankah orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani juga membaca Taurat dan Injil, namun mereka tidak memetik manfaat sedikit pun daripada apa yang termaktub dalam keduanya?”
(Jami’ Tirmidzi (16828)) Disahihkan oleh Albani

Takkan kita hendak jadi seperti mereka? Maka berusahalah untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Anda mungkin sudah lama membaca Al-Qur’an tanpa memahaminya dan ya memang ada pahala apabila membaca Al-Qur’an. Akan tetapi manfaatnya tidaklah banyak kerana Al-Qur’an ini untuk diamalkan dan bagaimana kita boleh mengamalkannya kalau kita tidak faham? Lihat apa kata Rasulullah ﷺ berkenaan hal ini:

Daripada Abu Musa Al Asy’ariy, Rasulullah ﷺ bersabda,
الْمُؤْمِنُ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالأُتْرُجَّةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَرِيحُهَا طَيِّبٌ ، وَالْمُؤْمِنُ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالتَّمْرَةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَلاَ رِيحَ لَهَا ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالرَّيْحَانَةِ ، رِيحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا مُرٌّ ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالْحَنْظَلَةِ ، طَعْمُهَا مُرٌّ – أَوْ خَبِيثٌ – وَرِيحُهَا مُرٌّ
“Permisalan orang yang membaca Al Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah utrujah, rasa dan baunya enak. Orang mukmin yang tidak membaca Al-Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah kurma, rasanya enak namun tidak beraroma. Orang munafik yang membaca Al Qur’an adalah bagaikan royhanah, baunya menyenangkan namun rasanya pahit. Dan orang munafik yang tidak membaca Al-Qur’an bagaikan hanzholah, rasa dan baunya pahit dan tidak enak.”
(Sahih Bukhari No. 5059)

Malah kalau kita baca sahaja dan tidak mengamalkannya, Al-Qur’an itu sendiri akan menjadi musuh kita! Rasulullah ﷺ bersabda,

وَالقُرْاَنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ
“Al Qur’an itu bisa menjadi pembelamu atau musuh bagimu.”
(Sahih Muslim No. 223)

 

Oleh itu, saksi yang dimaksudkan itu adalah Al-Qur’an. Diri manusia itu memang sudah ada iman (iaitu fitrah yang telah disebutkan sebelum ini) dan iman itu dibenarkan oleh Al-Qur’an pula. Itulah sebabnya, apabila Al-Qur’an dibacakan kepada mereka yang membuka hati kepada kebenaran, mereka terus percaya kerana ‘kena’ dengan apa telah ada dalam jiwa mereka.

Seperti yang kita telah beritahu, ada banyak pendapat tentang ayat ini. Oleh itu, ada juga pendapat yang menyatakan bahawa شَاهِدٌ (saksi) yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ. Iaitu, manusia yang sudah ada fitrah itu, mengikut Nabi Muhammad ﷺ kerana apa yang disampaikan oleh baginda adalah bertepatan dengan fitrah yang telah ada dalam diri mereka.

Ada pula yang menyatakan yang أَفَمَن (siapa) yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ sendiri dan شَاهِدٌ yang dimaksudkan adalah adalah Jibril عليه السلام. Iaitu, Nabi ﷺ sudah ada fitrah (kepada kebenaran) dalam diri baginda dan apabila Jibril عليه السلام membawa Al-Qur’an kepada baginda, baginda terus percaya kerana apa yang dibawa oleh Jibril عليه السلام itu bertepatan dengan apa yang ada dalam dirinya.

Allahu a’lam tidak perlu ditekankan yang mana satu yang paling tepat. Kesemua pendapat itu boleh digunakan. Yang penting kita kena belajar ilmu wahyu dan tidak ragu-ragu tentangnya.

 

وَمِن قَبْلِهِ كِتٰبُ مُوسَىٰ

dan sebelum itu, Kitab Nabi Musa;

Ini adalah saksi yang seterusnya bagi بَيِّنَةٍ. Perkataan كِتَابُ مُوسَىٰ (Kitab Musa) yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat, kerana ia telah diturunkan kepada Nabi Musa عليه السلام. Maknanya, sebelum diturunkan Al-Qur’an itu, telah ada Kitab Taurat yang membawa mesej yang sama tentang Tauhid. Intisari yang ada di dalam Taurat itu sama seperti intisari yang ada di dalam Al-Qur’an. Ini menguatkan lagi hujah tentang akidah tauhid ini – kerana memang telah ada kitab suci sebelum Al-Qur’an lagi. Maka Kitab Taurat ini juga menjadi saksi kepada kebenaran Al-Qur’an.

Ini menunjukkan bahawa sebelum manusia diberikan dengan wahyu Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ telah sediakan Kitab lain lagi. Allah ﷻ tidak tinggalkan manusia tanpa pedoman. Maknanya, bukanlah umat tidak ada kitab rujukan langsung sebelum Al-Qur’an kerana Kitab Taurat itu ada, cuma mereka yang di Mekah sahaja yang tidak mengetahuinya.

Kenapa Allah ﷻ sebut Kitab Taurat tetapi tidak disebut Kitab Injil? Ini kerana,

1. Kitab Taurat adalah kitab induk Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani). Kitab Injil itu hanya menambah sahaja apa yang ada di dalam Kitab Taurat. Hukum hakam Kitab Taurat masih lagi berjalan walaupun Kitab Injil telah diturunkan.

2. Kitab Taurat juga diterimapakai oleh puak Nasrani. Sedangkan Kitab Injil tidak diterima oleh puak Yahudi. Maka cukup Allah ﷻ sebut Kitab Taurat yang dipegang oleh dua-dua puak itu.

 

إِمَامًا وَرَحْمَةً

yang menjadi ikutan dan rahmat

Ini adalah penjelasan kepada Kitab Taurat itu. ‘Imam’ itu adalah sesuatu yang dijadikan ikutan. Asalnya ia bermaksud sesuatu yang berada di depan kita (أمام) kerana itu dalam solat, kita akan ikut imam yang berada di hadapan kita. Apabila ia berada di hadapan, maka ia menjadi pemandu dan pedoman. Maka, kita kena jadikan kitab Kalam Allah ﷻ di hadapan kita sebagai pemandu kita. Zaman Nabi Musa, ia adalah Taurat, maka zaman sekarang tentulah Al-Qur’an yang kena diletakkan di hadapan. Bukannya letak Al-Qur’an di belakang dan ditinggalkan begitu sahaja.

Taurat menjadi rahmat kerana mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada cahaya iman yang sebenar. Begitu jugalah Al-Qur’an itu menjadi rahmat dan ikutan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Ini disebut dalam Isra’: 82

وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَرَحمَةٌ لِلمُؤمِنينَ
Dan Kami turunkan daripada Al Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

Itu pun kalau diikuti. Kalau setakat baca sahaja tetapi tidak faham, tentu mereka tidak tahu apa yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Tambahan lagi kalau mereka hanya tahu baca Surah Yaasin sahaja pada malam Jumaat. Atau mereka hanya baca Al-Qur’an pada majlis kematian dan Majlis Tahlil sahaja. Itu bukannya mereka baca untuk mendapat panduan, tetapi sebagai memenuhi ‘adat’ sahaja.

 

أُولَٰئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ

Orang-orang yang berkeadaan demikian, beriman dengannya (Al-Qur’an);

Maka hendaklah beriman dan beramal dengan Al-Qur’an. Sebelum Al-Qur’an diturunkan, Kitab Taurat telah diturunkan kepada manusia. Ia juga adalah kalam Allah ﷻ. Ia menjadi pedoman dan pegangan manusia juga pada waktu itu. Kepada mereka yang betul-betul beriman dan berpegang dengan Taurat, mereka tidak boleh lari daripada beriman dengan kalam Allah ﷻ yang diturunkan selepasnya: Al-Qur’an. Kerana di dalam Taurat itu mengandungi ajaran akidah yang sama dengan Al-Qur’an.

Tambahan pula, ahli-ahli agama dalam agama Yahudi sudah tahu bahawa akan turun Rasul terakhir di tanah Arab. Lebih tepat lagi, di Madinah. Sebab berita itu telah tertulis dalam kitab-kitab mereka. Sebab itulah mereka ramai yang telah berada di Madinah kerana mereka menunggu Nabi akhir zaman itu kerana tanda-tanda dalam kitab mereka menunjukkan bahawa Rasul baru itu akan muncul di Madinah. Malah tanda-tanda pengenalan Nabi Muhammad ﷺ juga mereka sudah tahu. Cuma mereka tidak mahu terima sahaja setelah nyata bahawa Rasul yang dimaksudkan itu adalah Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tidak dapat terima kerana Rasul yang baru itu bukan daripada bangsa mereka tetapi daripada bangsa Arab.

Sebaliknya mereka yang benar-benar beriman dengan Kitab Taurat, mereka akan terima Al-Qur’an dan terima Nabi Muhammad ﷺ. Iaitu mereka yang jujur dengan ilmu yang mereka sendiri sudah ada. Antara yang kita selalu dengar adalah seorang sahabat yang bernama Abdullah bin Salam رضي الله عنه. Beliau adalah seorang pendeta Yahudi, maka beliau mahir dengan kitab Taurat dan kitab-kitab agama Yahudi. Apabila telah nyata kepadanya bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar seorang Rasul, beliau telah menjadi seorang Muslim dan menjadi sahabat Nabi yang terkenal. Tentu ada lagi dalam kalangan Yahudi yang telah masuk Islam juga seperti beliau. Seorang lagi yang terkenal adalah Salman al Farisi رضي الله عنه. Beliau telah mengembara untuk mencari agama yang benar dan akhirnya beliau menunggu Nabi Muhammad ﷺ di Madinah. Setelah beliau melihat tanda-tanda yang ada pada baginda, beliau -pun terus beriman.

 

وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ

dan sesiapa yang ingkar akan Al-Qur’an itu daripada kumpulan-kumpulan kaum kafir,

Siapakah yang dimaksudkan dengan ‘kumpulan-kumpulan’ itu? Surah ini diturunkan di hujung era Nabi Muhammad ﷺ di Makkah. Waktu itu sudah ada kumpulan-kumpulan seperti musyrik, Kristian dan Yahudi dan lain-lain lagi. Mereka itulah kumpulan-kumpulan yang dimaksudkan.

Selain itu ada banyak kumpulan yang tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ. Maka, sesiapa sahaja penduduk bumi yang tidak beriman dengan Al-Qur’an, sama ada mereka itu kafir atau mengaku sebagai orang Islam, maka ancaman bagi mereka adalah:

 

فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ

maka nerakalah yang menjadi perjanjiannya.

Mereka yang tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, dijanjikan neraka bagi mereka. Maka kerana itu orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis 30 juzuk, tidak layak untuk masuk syurga! Jadi ini bukanlah perkara main-main. Dan bukan dengan Al-Qur’an sahaja kena beriman, kerana untuk masuk syurga, salah satu syaratnya adalah beriman dengan kenabian Nabi Muhammad ﷺ sebagai pembawa Al-Qur’an itu sendiri. Imam Muslim رحمه الله ada meriwayatkan hadith daripada Nabi ﷺ:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ ‏ “‏ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لاَ يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلاَ نَصْرَانِيٌّ ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ إِلاَّ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ ‏”‏ ‏.‏
Daripada Abu Hurairah, daripada Rasulullah ﷺ baginda bersabda: “Demi Dzat yang jiwaku berada di Tangan-Nya, tidak seorang pun daripada umat ini, baik Yahudi mahupun Nasrani yang mendengarku kemudian dia tidak beriman kepadaku melainkan dia akan masuk neraka.”
(Sahih Muslim (153))

Oleh kerana mereka tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka telah kufur dan tempat mereka adalah neraka.

 

فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ

Oleh itu, janganlah engkau (wahai Muhammad) menaruh perasaan ragu-ragu terhadap Al-Qur’an,

Apabila wahyu yang datang daripada Allah ﷻ itu jelas (بَيِّنَةٍ) maka janganlah ragu-ragu lagi. Begitulah yang disebut di dalam Baqarah: 147

الحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ
Kebenaran itu datangnya daripada Tuhanmu; oleh itu jangan sekali-kali engkau termasuk dalam golongan orang-orang yang ragu-ragu.

Kalimah مِرْيَةٍ adalah sesuatu yang benar tetapi kemudian manusia ragu-ragu padanya. Allah juga berfirman di dalam Baqarah:2

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Apabila Nabi ﷺ disuruh jangan ragu-ragu, maka kita pun begitu juga, jangan ragu-ragu dengan Al-Qur’an yang ada pada kita ini. Namun kalau tidak belajar apakah yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini (dengan belajar tafsir), bagaimana kita boleh yakin dengan Al-Qur’an? Tentu tidak, maka kenalah belajar tafsir. Kalau tidak teringin hendak belajar tafsir Al-Qur’an, maka itu menandakan orang itu tidak benar-benar yakinlah dengan Al-Qur’an, bukan?

Apabila Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ jangan ragu-ragu, bukanlah bermakna baginda ada ragu-ragu. Namun ia adalah supaya Nabi ﷺ sampaikan kepada kita supaya jangan ragu-ragu. Jangan pula ada yang tafsir dengan mengatakan Allah menegur Rasulullah yang ragu dengan Al-Qur’an.

 

إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ

kerana sesungguhnya Al-Qur’an itu adalah perkara yang benar daripada Tuhanmu,

Kalau Al-Qur’an itu benar daripada Allah ﷻ, kenapa kita tidak mahu mempelajarinya? Kenapa masih ada lagi sebahagian daripada kita yang masih buat tidak kisah dengan Kalam Allah ﷻ ini? Adakah kita ragu-ragu tentang berita yang disampaikan di dalamnya?

Atau adakah kita ragu-ragu kepentingan Al-Qur’an itu dalam kehidupan kita? Adakah kita ragu-ragu dengan panduan Al-Qur’an ini yang boleh membawa kita kepada jalan yang benar dan seterusnya membawa ke syurga? Ini perkara yang kita perlu fikirkan dengan mendalam.

Amat malang apabila kita abaikan Al-Qur’an ini sedangkan ia adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Ia menjadi tandanya sayangnya Allah ﷻ kepada kita. Allah ﷻ sebut di dalam Surah Rahman ayat 2,

عَلَّمَ الْقُرْءآنَ
Dialah yang mengajarkan Al-Qur’an.

Surah ini menyebut banyak rahmat-rahmat yang diberikan kepada kita makhluk-Nya dan yang paling awal disebut adalah Al-Qur’an! Menunjukkan ia adalah rahmat yang terbesar.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ sebut مِن رَّبِّكَ (daripada Tuhanmu) dan bukannya مِنَ اللهِ (daripada Allah ﷻ). Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menekankan sifat Rabb itu. Dialah yang menjadikan kita, mendidik (tarbiyah) kita dan sayangkan kita. Maka takkan Allah ﷻ yang memberi tarbiyah kerana sayangkan kita akan memberikan sesuatu yang buruk dan tidak bermanfaat kepada kita?

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ

tetapi kebanyakan manusia tidak percaya kepadanya.

Walaupun Al-Qur’an itu benar, namun hakikatnya, ramai manusia yang tidak mempercayainya. Termasuklah dalam kalangan umat Islam pun begitu juga. Ramai daripada kita yang percaya Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ, tetapi mereka belum mahu belajar maknanya dengan tidak mahu belajar tafsir. Sama ada mereka tidak mahu belajar apabila diajak, atau mereka tidak kisah. Itu pun seperti tidak percaya juga, kerana kalau percaya sungguh, tentu mereka akan berusaha untuk mempelajarinya, bukan? Begitulah nanti Nabi Muhammad akan mengadu kepada Allah tentang umatnya yang tidak mengendahkan Al-Qur’an seperti disebut di dalam Furqan:30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Mereka itu dianggap tidak percaya kepada Al-Qur’an juga kerana apabila kita beri hujah kepada mereka yang datang daripada Al-Qur’an, mereka kata: “Ya kah? Betulkah begitu?”. “Itu faham kamu sahaja.” “Itu tafsiran kamu sahaja.” “Guru saya kata lain maksud ayat itu” dan macam-macam lagi hujah mereka. Padahal mereka bukan belajar tafsir Al-Qur’an pun. Amat hairan sekali, orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an, tetapi kata tafsiran kita salah pula.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa kebanyakan manusia tidak beriman. Ada yang kata kalau Islam itu benar, kerana tidak ramai ikut? Mereka kata sepatutnya kalau ia adalah kebenaran, tentu ramai yang akan beriman dengannya. Itu hanya logik akal mereka sahaja kerana dalam fahaman mereka, kalau sesuatu itu baik, tentulah ramai yang akan menyokongnya, bukan? Maka, Allah ﷻ sudah jawab dalam ayat ini, memang telah ditakdirkan tidak ramai umat manusia yang beriman. Jangan hairanlah kalau ramai tidak beriman; jangan hairanlah juga kalau ramai tidak mahu menerima jalan Sunnah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Jun 2025

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

MENCABAR GOLONGAN MUSYRIKIN

Hud Ayat 13: Ayat Syikayah (rungutan daripada Allah ﷻ) dan Zajrun. Allah ﷻ sekarang beritahu apa lagi hujah golongan yang menolak itu. Ayat sebelum ini mereka menolak kerana Nabi Muhammad ﷺ miskin dan lemah.

Mereka juga minta kalau benar baginda itu Nabi, maka tunjuklah kekayaan dan tunjuklah malaikat. Di dalam ayat-ayat lain ada disebut mereka minta mukjizat daripada baginda. Sekarang Allah ﷻ sentuh tentang satu mukjizat yang memang sudah ada, iaitu Al-Qur’an.

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرىٰهُ

Atau mereka menuduh dengan mengatakan: “Dia (Muhammad) mereka-reka;

Musyrikin Mekah ada yang menuduh bahawa Nabi Muhammad ﷺ sendiri mereka-reka ayat-ayat dalam Al-Qur’an itu. Mereka kata Nabi Muhammad ﷺ buat perkara bid’ah (perkara baru) dalam agama pula kerana mereka kononnya berpegang dengan syariat Nabi Ibrahim عليه السلام dan mereka kata Nabi Muhammad ﷺ bawa benda yang baru pula.

Padahal, syariat Nabi Ibrahim عليه السلام itu mereka yang telah ubah-ubah dan tambah sendiri ikut suka mereka. Macam zaman sekarang, apabila kita bawa ajaran Sunnah yang kembali kepada ajaran Al-Qur’an dan Sunnah Nabi, puak ahli bid’ah pula yang kata kita yang bawa ajaran baru. Padahal merekalah yang bawa ajaran baru yang tidak ada dalam ajaran Islam. Begitulah manusia akan tuduh orang lain walaupun dia sendiri yang buat. Pencuri contohnya akan senang menuduh orang lain mencuri.

Memang ada persamaan sedikit syariat Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ. Seperti nikah kahwin dan cerai, memang ada persamaan. Banyak persamaan yang masih lagi diamalkan pada zaman Nabi Muhammad ﷺ pun. Maka, ada yang Nabi ﷺ teruskan dan ada yang Nabi ﷺ tukar.

 

قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيٰتٍ

katakanlah (wahai Muhammad): “maka datangkan sepuluh surah rekaan yang sebanding dengan Al-Quran itu.

Kalimah مُفْتَرَيَاتٍ bermaksud buatan/rekaan. Kalau kamu kata Al-Qur’an itu buatan manusia, maka tentu kamu boleh buatkan yang sama seperti itu juga bukan? Kamu tentu lagi pandai daripada Muhammad ﷺ, kerana kamu lebih pandai tentang bahasa dan syair daripada baginda.

Maka, buatlah surah-surah yang sama setanding itu juga. Bukan banyak, buat sepuluh surah sahaja. Surah yang pendek-pendek pun tidak mengapa. Kalau kamu kata Nabi ﷺ yang buat, tentu kamu pun boleh buat juga, bukan?

Namun kena buat surah-surah yang sama lah dengan Al-Qur’an, sama hebat. Jangan buat lebih kurang sahaja. Kena setanding dengan Al-Qur’an yang dibacakan oleh Rasulullah ﷺ.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak mengingatkan kita kepada ketinggian Al-Qur’an itu. Dalam ayat pertama surah ini, telah diberitahu kepada kita bagaimana ayat-ayat Al-Qur’an itu bersifat أُحْكِمَتْ dan فُصِّلَتْ . Maka, mereka kenalah bawa surah yang bersifat begitu juga.

Mereka tidak akan boleh hendak membawakan sepuluh surah sepertinya. Jangan kata sepuluh surah, satu surah pun tidak mampu kerana ayat-ayat dalam Al-Qur’an itu bukanlah daripada percakapan manusia sepertimana Allah ﷻ itu tidak sama dengan makhluk. Maka Allah ﷻ telah ringankan cabaran itu seperti disebut dalam Baqarah: 23

وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَداءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain daripada Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.

Juga disebut cabaran ini sekali lagi di dalam Yunus:38

أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِسورَةٍ مِّثلِهِ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
(Orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan mereka mengatakan: “Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Qur’an menurut rekaannya”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalau demikian, datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu dapat memanggilnya, yang selain Allah (untuk membantu kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar!”.

Sudah tentulah mereka tidak boleh buat malah mereka sendiri mengaku betapa ayat-ayat Al-Qur’an itu menakjubkan. Sampai ada antara mereka tidak mahu dengar Nabi ﷺ membaca ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka kerana mereka takut kalau mereka dengar, mereka akan terpesona dan akan masuk Islam akhirnya. Mereka pun tidak benarkan orang lain mendengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kerana mereka tahu, ramai yang akan masuk Islam dan ikut Nabi Muhammad ﷺ kalau dengar ayat-ayat Al-Qur’an yang menakjubkan itu.

 

وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ

dan kamu panggillah siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya, yang lain dari Allah,

Cabaran diteruskan lagi: Panggillah sesiapa sahaja yang kamu hendak panggil. Kalau mahu panggil penyair-penyair yang terkenal pun boleh, hendak panggil orang Yahudi atau Nasrani pun boleh, ingin panggil jin atau tuhan-tuhan berhala yang kamu sembah itu pun boleh. Panggillah mereka untuk tolong kamu. Panggillah sesiapa sahaja yang kamu mampu, Allah ﷻ tidak kisah. Maknanya Allah ﷻ beri kemudahan kepada mereka untuk mudahkan mereka.

Panggillah sesiapa sahaja asalkan yang selain daripada Allah ﷻ kerana Nabi ﷺ itu manusia dan kamu kata manusia boleh reka Al-Qur’an, maka kamu rekalah juga surah-surah yang sama seperti Al-Qur’an. Tentu ada manusia yang kamu rasa hebat dalam bahasa sampai boleh membuat juga surah seperti surah-surah dalam Al-Qur’an itu.

 

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Ini adalah ayat cabaran daripada Allah ﷻ kepada mereka. Ada lagi ayat cabaran lain yang diberikan dalam Al-Qur’an.

Ada manusia yang masuk Islam disebabkan oleh ayat cabaran ini kerana ayat-ayat cabaran ini adalah menakjubkan. Kalau ada cabaran yang sebegini, tentunya ia adalah sesuatu yang benar. Bayangkan, kalau kita menulis sebuah buku, satu thesis atau seumpamanya, beranikah kita beri cabaran kepada manusia lain untuk kritik tulisan kita itu?

Kita pun tidak berani beri cabaran sebegitu sebab kita tahu tidaklah sempurna penulisan kita itu. Kadang-kadang salah eja, salah fakta dan sebagainya. Sebaliknya Allah ﷻ, dengan segala kesempurnaan-Nya, tidak gentar untuk mencabar manusia. Maka ramai yang terkesan dan takjub dengan cabaran Allah ﷻ ini dan mereka yakin yang memang Al-Qur’an ini daripada Allah ﷻ. Kalau selain daripada Allah ﷻ, tentu tidak berani beri cabaran sebegitu.

---

 

Hud Ayat 14:

فَإِلَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ

Oleh itu, jika mereka tidak dapat melaksanakan permintaan kamu

Iaitu, permintaan untuk tolong cuba buat yang sama seperti Al-Qur’an. Lihat bagaimana perkataan فَإِلَّمْ digunakan dalam ayat ini. Dari segi nahu, ayat itu dalam bentuk ‘past tense’. Bermakna, kafir musyrikin telah cuba untuk membuat seperti Al-Qur’an itu tetapi tidak berjaya.

Surah Hud ini diturunkan di hujung zaman Nabi ﷺ di Mekah (Peringkat Empat baginda di Mekah). Maka telah banyak perkara yang telah berlaku sebelum ayat ini diturunkan. Antaranya, mereka telah melakukan usaha untuk mencipta ayat-ayat seperti ayat-ayat Al-Qur’an itu. Namun tidak berjaya kerana apa sahaja yang mereka cuba bawakan, tidak sampai ke tahap bahasa Al-Qur’an yang indah dan mantap.

Mereka tidak mungkin dapat melakukannya seperti disebut dalam Baqarah: 24

فَإِن لَّم تَفعَلوا وَلَن تَفعَلوا فَاتَّقُوا النّارَ الَّتي وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ ۖ أُعِدَّت لِلكٰفِرينَ
Maka kalau kamu tidak dapat membuatnya, dan sudah tentu kamu tidak dapat membuatnya, maka peliharalah diri kamu daripada api neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu-batu (berhala), (iaitu neraka) yang disediakan untuk orang-orang kafir.

Al-Qur’an mengandungi 30 juzuk dan 114 surah, sehingga kini belum ada yang mampu menyahut cabaran Allah ﷻ untuk menandingi walau satu surah dalam Al-Qur’an hatta surah yang terpendek iaitu Surah al-Kautsar.

Orang Arab pada zaman tersebut menggunakan 16 cabang puisi atau syair antaranya ialah al-Rajs, al-Wafir, al-Muktatab dan al-Hajaz. Namun, mereka masih gagal mencipta ayat yang mampu menyamai sekurang-kurangnya sependek surah berkenaan. Allah ﷻ beritahu juga di dalam Isra’: 88

قُل لَئِنِ اجتَمَعَتِ الإِنسُ وَالجِنُّ عَلىٰ أَن يَأتوا بِمِثلِ هٰذَا القُرآنِ لا يَأتونَ بِمِثلِهِ وَلَو كانَ بَعضُهُم لِبَعضٍ ظَهيرًا
Katakanlah: “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa Al Qur’an ini, nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya, sekali pun sebahagian mereka menjadi pembantu bagi sebahagian yang lain”.

 

فَاعْلَمُوا أَنَّمَا أُنزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ

maka ketahuilah bahawa Al-Qur’an itu diturunkan hanyalah dengan ilmu Allah,

Kalau kamu dan mereka yang kamu minta tolong itu tidak boleh buat surah-surah yang serupa dengan Al-Qur’an, maka yakinlah kamu bahawa ia daripada Allah ﷻ. Takkan kamu mahu persoalkan lagi?

Memang mereka tidak mampu buat, dari dulu sampai sekarang. Memang ada sampai kepada kita surah-surah cubaan mereka itu. Ada kalangan orang kafir yang cuba membuat ayat-ayat Al-Qur’an. Syiah pun ada reka surah juga. Namun, tidak sama bahasa yang digunakan dan tidak sama kesempurnaan yang mereka hendak sampaikan. Manusia tidak akan mampu.

Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an itu diturunkan dengan ‘ilmu’ Allah ﷻ. Kalau ia diturunkan dengan ilmu Allah ﷻ, maka tentunya tidak ada salah dan cacat cela dalam ayat-ayat Al-Qur’an itu. Tentu manusia tidak akan mampu untuk mencapainya. Lagi pun manusia tidak akan dapat membuatnya kerana manusia tidak ada ilmu Allah ﷻ. Allah ﷻ tahu segala perkara yang berlaku dahulu, yang sedang berlaku, juga yang akan berlaku. Contohnya Allah ﷻ menyebut tentang kemenangan Rom ke atas Parsi 10 tahun sebelum ia berlaku. Lalu bagaimana manusia boleh buat sesuatu seperti Al-Qur’an kerana manusia tidak ada ilmu seperti ilmu Allah ﷻ?

Selain itu, Allah ﷻ juga telah mencabar golongan yang menentang kitab Al-Qur’an untuk mencari kelemahan isi kandungannya. Hasil daripada cabaran ini menurut Dr Zakir Naik حفظه الله, banyak pengkaji yang telah cuba mencari kelemahan Al-Qur’an, namun tidak dapat dijumpai sebarang kesalahan dalam kitab tersebut. Tambah beliau lagi, Al-Qur’an juga tiada kelemahan yang boleh dicari jika dicari satu persatu. Ada yang mendakwa ada kelemahan pada Al-Qur’an, tapi apabila diperiksa, ia hanya kerana mereka yang tidak faham bahasa Arab.

Dr Gary Miller (seorang pakar Matematik Kanada) pula pernah menegaskan bahawa tidak ada seorang penulis pun di dunia ini yang memiliki keberanian untuk menulis sebuah buku dan kemudian mendakwa bahawa bukunya itu tidak ada sebarang kesalahan mahupun kesilapan kecuali Al-Qur’an. Bahkan Al-Qur’an mencabar seandainya anda mencari-cari kesalahan itu, anda pasti tidak akan menemukannya. Dr Gary Miller sangat mengagumi perihal tersebut setelah beliau melakukan kajian selama setahun dengan menyelak satu persatu helaian Al-Qur’an untuk mencari kesilapan serta kesalahan dalam Al-Qur’an. Beliau yang pada mulanya akhirnya telah memeluk Islam pada tahun 1977 dengan nama baru beliau Abdul Ahad Omar setelah menemui kajian saintifik dalam Al-Qur’an yang diturunkan lebih kurang pada tahun 610 Masihi.

 

وَأَن لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

dan bahawa tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan Dia sahaja.

Maka, terimalah hakikat bahawa tidak ada ilah yang disembah selain Allah ﷻ. Dalam banyak-banyak ayat-ayat Al-Qur’an, ayat tentang tauhid lah yang paling penting sekali. Ini yang paling penting sekali dan yang perlu ditegakkan adalah kalimah tauhid ini.

Kerana itulah, kita kena belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita dapat faham apa itu akidah tauhid. Untuk faham Tauhid, kena ambil daripada Al-Qur’an, bukannya ambil daripada susunan ulama’ sahaja. Kena dapatkan terus daripada Al-Qur’an. Tulisan ulama’ tentang Tauhid itu hanyalah sebagai rumusan sahaja, tetapi ia mesti diambil daripada Al-Qur’an.

 

فَهَلْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ

Setelah (terbukti hakikat yang demikian) maka adakah kamu hendak berserah diri?

Tidakkah kamu mahu berserah diri menerima tauhid, berserah diri bulat-bulat kepada Allah ﷻ? Soalan ini sepatutnya dijawab: ‘Ya!’ Apa lagi yang kamu hendak lawan? Masih lagi kamu tidak mahu terima Islam yang benar ini? Kenapa kamu tidak mahu terima? Hanya kerana ia lain daripada pemahaman kamu selama ini? Kamu sanggup tidak terima kebenaran, hanya kerana ia lain dengan apa yang kamu faham dan kamu amalkan?

Begitulah juga dengan puak-puak bid’ah di Malaysia ini. Apabila kita telah berikan dengan hujah-hujah daripada Al-Qur’an, mereka masih tidak mahu terima. Hanya kerana ia berbeza daripada apa yang mereka telah belajar semenjak kecil? Hanya kerana ia berlainan daripada apa yang diajar oleh guru-guru dan ustaz-ustaz mereka yang telah mereka biasa. Atau ustaz-ustaz yang mereka biasa lihat di YouTube dan televisyen. Padahal, walaupun mereka terkenal, belum tentu mereka itu benar. Yang benar adalah yang memberikan dalil daripada Al-Qur’an dan Hadith sahih.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Hud Ayat 11: Lalu bagaimanakah sifat kita yang sepatutnya? Ini adalah tabshir kepada mereka yang baik. 

إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا

Kecuali orang-orang yang sabar

Sifat yang patut kita ada adalah SABAR. Ini berlawanan dengan sifat mereka yang tidak beriman seperti yang disebut dalam ayat 9 sebelum ini. Apabila nikmat ditarik daripada mereka yang tidak beriman, mereka berputus asa dan kufur nikmat. Sebaliknya orang yang beriman, ketika nikmat ditarik dan mereka ditimpa musibah, mereka akan bersabar.

Tanpa sabar, ia akan mengganggu hidup kita termasuk ibadat kita kerana kalau kita sedih sangat, sampai hendak solat pun sudah tiada rasa dan tidak tenang apatah lagi khusyuk, bukan? Kalau ada masalah, kita sudah tidak ingat untuk menolong orang, hendak bersedekah kepada orang lain, hendak berzikir pun tidak ada semangat, bukan? Kerana fikiran kita berpusing-pusing dengan masalah yang kita sedang hadapi.

Sabar adalah satu perbuatan yang amat penting apabila kita ditimpa musibah. Kita tahu bahawa musibah itu datang daripada Allah ﷻ dan ia adalah ujian kepada kita maka kita hendaklah berdoa kepada Allah ﷻ untuk mengangkatnya. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Shuhaib, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)

Maknanya, hadith ini menyatakan orang mukmin sahaja yang akan bersyukur apabila mendapat kebaikan dan bersabar apabila mendapat musibah. Ini adalah dua sifat yang kita mesti ada kerana memang kehidupan kita antara adalah di dalam senang, atau di dalam kesusahan. Kalau tidak senang, susah; kalau tidak susah, senang.

Sabar itu mengawal diri kita dalam masa susah dan senang. Ia untuk mengawal diri kita daripada berputus asa semasa susah. Sabar juga mengawal diri kita daripada bermegah-megah dalam keadaan senang. Ini kerana mereka yang sabar itu sedar bahawa apa sahaja yang terjadi, ia hanya sementara sahaja. Kalau sedang susah, ia juga sementara. Kalau dalam senang pun, sementara juga.

Apakah maksud ‘sabar’? Dari segi bahasa ia bermaksud mengikat, memeriksa, berhenti, tahan. Antara sabar yang kita kena ada adalah menahan diri kita daripada melakukan perkara yang dilarang di dalam agama. Kita boleh ringkaskan sabar ini di dalam 3 kategori:

#1 – Sabar Dalam Ketaatan
Sabar dalam ketaatan bermaksud seseorang itu sabar dalam beribadat kepada Allah ﷻ. Bukan mudah untuk taat kepada Allah ﷻ, namun apabila seseorang itu bersabar, tidak mustahil jika dia boleh menjadikan sesuatu yang sebati dalam diri.

#2 – Sabar Dalam Meninggalkan Maksiat
Sabar yang kedua ialah bersabar dengan menahan diri daripada melakukan maksiat dan dosa. Ia adalah salah satu perkara yang perlu diambil perhatian. Tidak semua orang boleh menahan diri daripada melakukan maksiat.

Contohnya, anda sering bercakap kasar dengan ibubapa anda. Apa kata mulakan dengan menahan diri daripada bercakap dengan intonasi yang tinggi dengan mereka. Kemudian, boleh dicuba untuk bercakap secara lemah-lembut dengan mereka bagi membantu hubungan anda dengan ibu sendiri.

Nampak di sini bahawa perubahan itu perlu dilakukan perlahan-lahan dan bukannya secara mendadak. Yang paling penting ialah ia perlu dimulai dengan kesabaran yang jitu.

#3 – Sabar Dalam Menerima Takdir
Apabila menerima ujian atau perkara yang buruk dalam hidup, ada orang yang akan dirundung kemurungan dan kesedihan kerana tidak dapat menerima perkara tersebut dengan hati yang lapang.

Maka salah satu cara untuk tidak larut dalam kekecewaan adalah dengan bersabar dan menerima ujian tersebut dengan hati yang terbuka.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan mengerjakan amal soleh

Selalunya ayat Al-Qur’an akan menyebut orang beriman sebelum menyebut orang-orang yang mengerjakan amal soleh seperti di dalam Baqarah: 25, bukan?

الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ
orang-orang yang beriman dan beramal soleh

Cuma di dalam Hud: 11 ini sahaja yang dimulai dengan sifat sabar. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menekankan kepentingan sabar bagi orang-orang yang beriman. Mereka orang yang akan bersabar ketika susah dan tidak sombong ketika senang. Bukanlah seperti jenis orang yang disebut dalam ayat sebelum ini. Orang yang tidak beriman, apabila mereka ditimpa musibah atau nikmat ditarik daripada mereka, mereka berputus asa dan jmenadi kufur (kufur nikmat). Apabila mereka mendapat semula nikmat daripada Allah ﷻ, mereka tidak bersyukur.

Sebaliknya, orang yang beriman, akan terus melakukan amal yang soleh, sama ada mereka ditimpa musibah, atau diberikan dengan nikmat. Janganlah kita hanya melakukan amal soleh dalam waktu-waktu tertentu sahaja. Ada orang yang beramal waktu susah sahaja; ada pula yang beramal waktu senang sahaja. Padahal kita kena beramal soleh waktu senang dan waktu susah.

Allah ﷻ sebut tentang amal soleh ini, kerana ada orang yang apabila ditimpa masalah dan musibah, mereka sudah tidak buat amal ibadat lagi kerana mereka hanya sibuk menyelesaikan masalah mereka, sibuk mengadu dengan orang, hanya duduk berseorangan memikirkan bagaimana cara untuk menyelesaikan masalahnya, menangisi nasib mereka dan macam-macam lagi. Mereka buat segala perkara itu, tetapi dalam masa yang sama, meninggalkan amal ibadat.

Kalau kita ditimpa kesusahan dan musibah, bukan cukup dengan sabar sahaja kerana fikiran kita mungkin masih terfikirkan tentang masalah yang sedang dihadapi itu. Antara taktik untuk melupakan tentang masalah itu adalah dengan melakukan sesuatu yang dapat mengisi minda kita. Maka kerana itu Allah ﷻ suruh kita sibukkan diri kita dengan amal soleh. Prof Hamka apabila beliau dipenjarakan, bukan sahaja beliau sabar, malah beliau menyibukkan diri dengan menulis Kitab Tafsir Al-Azhar. Saya juga pernah diuji dengan isteri yang sakit terlantar berbulan lamanya. Saya isikan masa saya dengan menulis tafsir ini. Banyak yang dapat saya tulis semasa tempoh itu.

Kesedihan tetap ada apabila ditimpa musibah. Rasulullah ﷺ juga mengalami kesedihan. Namun kesedihan baginda itu tidak mengganggu urusan dakwah baginda. Maka bukanlah kita disuruh untuk menghilangkan kesedihan itu tetapi menanganinya dengan cara terbaik seperti diajar di dalam ayat ini.

Amal soleh yang dimaksudkan adalah amal sepertimana yang Nabi ﷺ ajar. Bukan amalan bid’ah yang diajar oleh guru-guru yang tidak mementingkan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Banyak guru-guru ugama sekarang yang mengajar, tetapi tidak ramai yang mengajar berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah. Mereka ajar banyak amalan, yang mereka sangkakan ia adalah baik, tetapi kalau ia bukan daripada ajaran Nabi ﷺ, maka ia adalah bid’ah dan bid’ah adalah perkara yang buruk.

Ini kita kena beritahu walaupun ramai orang yang marah apabila kita cakap amalan yang mereka buat selama ini adalah bid’ah dan tidak ada dalam Islam. Kita hanya boleh menyampaikan sahaja. Sama ada mereka terima atau tidak, bukan kita boleh paksa mereka.

 

أُولَٰئِكَ لَهُم مَّغْفِرَةٌ

maka mereka itu akan beroleh keampunan yang besar.

Inilah tabshir (berita gembira) daripada Allah ﷻ. Mereka yang beriman, sabar dan beramal soleh itu akan mendapat keampunan daripada Allah ﷻ kerana mereka telah bersabar semasa mereka ditimpa kesusahan, ketika nikmat ditarik daripada mereka. Mereka juga diampunkan kerana mereka terus mengamalkan amal soleh.

Tahukah anda kepentingan keampunan ini? Ini adalah satu pemberian yang amat besar kerana kita masuk ke dalam neraka adalah kerana dosa kita. Bayangkan kalau kita tidak ada dosa? Ke mana lagi kita akan dimasukkan kalau bukan ke dalam syurga?

 

وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

dan pahala yang besar.

Orang yang beriman akan mendapat pahala yang besar kerana terus melakukan amal yang soleh. Maksudnya, syurga. Maka harga syurga adalah sabar dan ini disokong oleh ayat Insan: 12

وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera

Sekiranya kita bersabar semasa kita ditimpa musibah dan terus melakukan amal ibadat seperti yang Nabi ﷺ ajar, maka kita akan mendapat keampunan dan pahala yang besar. Janganlah apabila kita ditimpa masalah, kita buat amalan yang bid’ah pula.

Sebagai contoh, berapa banyak manusia yang buat solat Hajat berjemaah apabila mereka ditimpa musibah? Sikit-sikit Solat Hajat dan ajak ramai-ramai orang berjemaah. Sedangkan itu bukan ajaran Islam tetapi ajaran manusia yang tidak ada sumber yang sahih. Walaupun orang kita sudah lama buat, ustaz-ustaz ramai yang buat, tidak semestinya ia adalah benar.

---

 

MUSYRIKIN YANG TIDAK SELESA DENGAN KEBENARAN

Hud Ayat 12: Ayat ini adalah salah satu lagi Dakwa Surah.

Ayat ini adalah satu pujukan kepada Nabi ﷺ atas kata-kata orang-orang musyirikin terhadap baginda apabila baginda berdakwah kepada mereka. Dakwa dalam ayat ini: Mesti menyampaikan wahyu dalam apa keadaan pun, walaupun ada kebimbangan atau ada halangan.

Ayat sebelum ini menyebut tentang hati yang sedih kerana musibah. Ini satu lagi contoh tentang Nabi Muhammad ﷺ sendiri yang diuji emosinya.

فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ

Barangkali engkau (wahai Muhammad) meninggalkan sebahagian dari apa yang diwahyukan kepadamu

Kalimah فَلَعَلَّكَ di sini bukanlah bermaksud ‘mudah-mudahan’ seperti yang selalu digunakan. Di sini ia bermaksud ‘barangkali’, ‘entah-entah’. Ia sebagai teguran kepada Rasulullah ﷺ kerana nampak seolah-olah baginda hendak meninggalkan sebahagian ayat daripada disampaikan kepada manusia (bukan semua tetapi sebahagian sahaja). Iaitu baginda mungkin meninggalkan sedikit ilmu semasa mengajar kerana mungkin baginda takut hendak memberitahu kepada masyarakat yang dirasakan sebagai sesuatu yang berat.

Ayat apa yang baginda terasa hendak tinggalkan? Mungkin ayat-ayat yang mengatakan berhala-berhala sembahan mereka tidak ada kuasa.

Ia juga adalah penzahiran simpati daripada Allah ﷻ terhadap Nabi ﷺ. Allah ﷻ tahu apa yang baginda lalui.

Bayangkan beratnya memberitahu bahawa perbuatan syirik itu salah kepada masyarakat yang memang bergelumang dengan perbuatan syirik sepanjang hidup mereka? Kita yang hendak sampaikan ini pun tidak tahu bagaimana mereka akan menerima pemberitahuan itu. Sudah tentu kita tahu yang mereka susah hendak menerimanya, tetapi apakah tingkatan reaksi mereka? Kerana ada kemungkinan yang mereka boleh menyakiti baginda.

Tentunya Nabi ﷺ kena sampaikan juga semua ayat-ayat Al-Qur’an itu, tidak boleh ditinggalkan walaupun satu ayat. Seperti firman Allah ﷻ dalam Maidah: 67.

 

وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ

serta merasa sempit dadamu untuk menyampaikannya

Atau, sekurang-kurangnya Nabi ﷺ berasa sempit dada apabila hendak menyampaikan ayat-ayat Al-Qur’an yang berat itu. Kadangkala kita pun ada rasa susah untuk menyampaikan kebenaran kerana kita tahu bahawa orang yang mendengar itu susah hendak terima. Namun kita kena sampaikan juga. Maka jangan simpan-simpan ilmu tetapi sampaikan sahaja. Sama ada mereka terima atau tidak, itu bukan urusan kita.

Kadang-kadang orang bukan Islam bertanya kepada kita tentang perkara-perkara dalam Islam yang menyebabkan kita susah untuk menjawabnya. Sebagai contoh, mereka tanya kenapa Allah ﷻ berikan kesusahan kepada manusia, kenapa agama lain tidak benar, kenapa ada hukum Hudud yang nampak keras dan sebagainya? Mereka tanya begitu dengan nada sinis terhadap Islam. Ini juga adalah soalan-soalan yang berat untuk dijawab.

Kadang-kadang kita rasa berat untuk menjawab soalan-soalan sebegini. Dalam keadaan begini, kita cuma disuruh memberitahu yang benar sahaja. Jangan kita rasa berat hati hendak memberitahu perkara yang benar. Janganlah kerana mereka tidak dapat terima, kita tidak beritahu mereka, atau kita lembutkan pegangan kita. Jangan begitu. Jangan beritahu melainkan yang benar sahaja. Mungkin kita susah untuk sampaikan kerana kekurangan ilmu pada diri kita, maka mungkin kena dapatkan penjelasan daripada guru yang lebih arif. Namun ketahuilah, tidak ada mana-mana ayat Al-Qur’an yang kita perlu malu untuk sampaikan kepada manusia.

Ayat ini adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ (dan para pendakwah) yang ditolak. Kata-kata manusia memang menyakitkan hati. Allah ﷻ hendak beritahu di sini yang Dia tahu apa yang dikatakan oleh mereka dan apa perasaan baginda. Kalau ada orang yang kita pandang tinggi sedar apa yang kita lalui, sedikit sebanyak akan mengurangkan kesedihan di hati kita, bukan? Apatah lagi kalau Allah ﷻ sendiri yang berkata begitu. Banyak lagi Allah ﷻ pujuk baginda antaranya lagi di dalam Hijr: 97

وَلَقَد نَعلَمُ أَنَّكَ يَضيقُ صَدرُكَ بِما يَقولونَ
Dan Kami sungguh-sungguh mengetahui, bahawa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka ucapkan,

Dada baginda sempit kerana baginda mahukan mereka selamat, akan tetapi apa yang mereka minta itu, baginda tidak boleh berikan.

 

أَن يَقُولُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ كَنزٌ

disebabkan orang-orang yang ingkar itu berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepada (Muhammad) perbendaharaan (harta benda yang banyak),

Atau Nabi ﷺ mungkin berasa berat kerana Musyrikin Mekah tanya kenapa Nabi ﷺ tidak ada harta. Mereka mengejek Nabi Muhammad ﷺ kerana kemiskinan baginda. Mereka kata kalau baginda itu adalah Nabi Allah ﷻ, tentu dia akan menjadi orang kaya. Kerana Allah ﷻ boleh sahaja berikan kekayaan, bukan?

Itulah sangkaan buruk dan bodoh mereka. Itu sama seperti mempersoalkan kenapa seorang doktor tidak boleh memandu sebuah jentolak. Itu tidak ada kena mengena. Tugas doktor tidaklah memerlukan kepandaian memandu jentolak. Samalah juga kalau mempersoalkan kenapa Nabi ﷺ tidak kaya? Apa yang Nabi ﷺ perlu lakukan adalah hanya menyampaikan mesej yang perlu dibawakan dan diberitahu kepada umat. Manusia sememangnya suka memandang kedudukan manusia lain baru mereka hendak ikut seperti disebut dalam Baqarah: 247. Bagi mereka kehebatan manusia itu dinilai berdasarkan kedudukan dan status kekayaannya.

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ اللَّهَ قَد بَعَثَ لَكُم طالوتَ مَلِكًا ۚ قالوا أَنّىٰ يَكونُ لَهُ المُلكُ عَلَينا وَنَحنُ أَحَقُّ بِالمُلكِ مِنهُ وَلَم يُؤتَ سَعَةً مِّنَ المالِ ۚ قالَ إِنَّ اللَّهَ اصطَفٰهُ عَلَيكُم وَزادَهُ بَسطَةً فِي العِلمِ وَالجِسمِ ۖ وَاللَّهُ يُؤتي مُلكَهُ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ واسِعٌ عَليمٌ
Dan Nabi mereka pula berkata kepada mereka: “Bahawasanya Allah telah melantik Talut menjadi raja bagi kamu. Mereka menjawab: “Bagaimana dia mendapat kuasa memerintah kami sedang kami lebih berhak dengan kuasa pemerintahan itu daripadanya, dan ia pula tidak diberi keluasan harta kekayaan?” Nabi mereka berkata:” Sesungguhnya Allah telah memilihnya (Talut) menjadi raja kamu, dan telah mengurniakannya kelebihan dalam lapangan ilmu pengetahuan dan kegagahan tubuh badan”. Dan (ingatlah), Allah jualah yang memberikan kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Luas (rahmat-Nya dan pengurniaan-Nya), lagi meliputi ilmuNya.

Nabi Muhammad ﷺ telah berasa sempit dan terasa hati kerana mereka menghina baginda. Perumpamaannya kita menggunakan kereta kecil dan murah tetapi hendak nasihat orang yang berkereta BMW bergemerlapan. Sedikit sebanyak ada rasa kekurangan juga, bukan? Sebab itu ramai pendakwah yang tinggalkan usaha dakwah mereka kerana tertekan dengan kata-kata manusia. Namun Rasulullah ﷺ tidaklah tinggalkan walaupun sedikit.

Begitulah manusia kebanyakannya memandang harta dan kesenangan hidup. Pada mereka, orang yang disayangi oleh Allah ﷻ, tentulah banyak harta dan senang lenang. Sebab itu ramai yang tertipu dengan kemewahan hidup mereka. Ini seperti disebut di dalam Kahf: 36

وَما أَظُنُّ السّاعَةَ قائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُ إِلىٰ رَبّي لَأَجِدَنَّ خَيرًا مِنها مُنقَلَبًا
Dan aku tidak fikir hari kiamat akan berlaku; dan kalaulah aku dikembalikan kepada Tuhanku (sebagaimana kepercayaanmu), tentulah aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini.

Ayat Kahf: 36 ini adalah tentang seorang pemilik kebun yang kaya. Dia sangka Allah ﷻ sayangkan dirinya dan kerana itu dia perasan kalau di akhirat nanti tentu dia pun akan mendapat kesenangan juga (kerana dia sudah mendapat kesenangan di dunia). Di sini kita belajar bahawa cara manusia memandang harta dan kekayaan adalah salah satu penyebab yang menghalang mereka beriman.

Maka Musyrikin Mekah juga telah mempersoalkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ. Pada mereka, kalau baginda itu utusan Allah ﷻ, tentu Allah ﷻ beri kesenangan kepada baginda. Akan tetapi status kedudukan dalam masyarakat dan kemewahan hidup bukanlah tanda orang itu lebih tinggi daripada kita. Allah ﷻ telah pernah tegur Rasulullah ﷺ di dalam Abasa:1-12

عَبَسَ وَتَوَلّىٰ
Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling,

أَن جاءَهُ الأَعمىٰ
kerana telah datang seorang buta kepadanya.

وَما يُدريكَ لَعَلَّهُ يَزَّكّىٰ
Bagaimanakah kamu hendak tahu, barangkali dia ingin membersihkan dirinya (daripada dosa),

أَو يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكرىٰ
atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya?

Di sini kita boleh lihat bagaimana Allah ﷻ menegur Nabi Muhammad ﷺ (dengan cara yang lembut) apabila baginda memandang enteng seorang lelaki buta yang hendak mendapatkan ilmu. Allah ﷻ beritahu ada kelebihan kepada orang yang hendakkan ilmu walaupun mereka rakyat marhaen sahaja. Kemudian Allah ﷻ bandingkan dengan orang kaya pula:

أَمّا مَنِ استَغنىٰ
Adapun orang yang merasa dirinya serba cukup,

فَأَنتَ لَهُ تَصَدّىٰ
maka kamu melayaninya.

وَما عَلَيكَ أَلّا يَزَّكّىٰ
Padahal tidak ada (celaan) atasmu apabila dia tidak membersihkan diri (beriman).

Allah ﷻ beritahu yang orang kaya yang rasa diri sudah serba cukup itu tidak perlulah dikejar-kejar. Bukan kewajipan Nabi ﷺ untuk pastikan mereka beriman. Asalkan Nabi ﷺ sudah sampaikan, itu sudah cukup dan bukan kena dipaksa-paksa dan diberi perhatian lebih pula kepada mereka hanya kerana mereka kaya dan berkuasa. Kemudian Allah ﷻ patah balik cerita tentang golongan miskin tetapi mahu kepada agama:

وَأَمّا مَن جاءَكَ يَسعىٰ
Dan adapun orang yang datang kepadamu dengan bersegera (untuk mendapatkan pengajaran),

وَهُوَ يَخشىٰ
sedang dia takut kepada (Allah),

فَأَنتَ عَنهُ تَلَهّىٰ
maka kamu mengabaikannya.

Allah ﷻ tegur lagi Nabi ﷺ di sini. Maka ia juga teguran kepada kita yang mengajar agama. Jangan lebihkan orang kaya melebihi orang miskin. Kadang-kadang kita dijemput menyampaikan kuliah di rumah-rumah agam dan mewah, bukan? Memanglah menarik sebab suasana cantik, selesa, lepas kelas ada makanan sedap-sedap, bukan? Namun jangan kita terikut-ikut sangat kerana entah mereka ambil pengajaran atau tidak. Bagaimana pula dengan orang miskin yang juga memerlukan ajaran agama? Kalau semua ustaz pergi rumah orang kaya, siapa pula yang akan pergi jumpa orang-orang miskin itu? Mereka hendak datang ke kelas pun payah sebab tidak ada kenderaan. Maka adakah tidak boleh kita sendiri pergi kepada mereka?

كَلّا إِنَّها تَذكِرَةٌ
Sekali-kali jangan (demikian)! Sesungguhnya ajaran-ajaran Tuhan itu adalah suatu peringatan,

فَمَن شاءَ ذَكَرَهُ
maka barangsiapa yang menghendaki, tentulah dia mengingatinya,

Maka jangan kita pilih-pilih siapa yang kita akan sampaikan ilmu. Kita kena sampaikan kepada semua orang. Cuma mungkin kepada yang miskin lebih memerlukan perhatian kita kerana kedudukan mereka yang lemah dan susah untuk datang ke kelas pengajian seperti orang lain.

Kenapa Allah ﷻ tidak beri sahaja kekayaan dan kedudukan kepada Nabi Muhammad ﷺ? Bukankah mudah baginda hendak berdakwah dan senang sahaja orang ramai ikut baginda? Kerana Allah ﷻ tidak mahu manusia beriman kerana harta dan kekayaan orang yang berdakwah. Allah ﷻ mahu manusia beriman kerana kebenaran yang disampaikan, bukannya kedudukan orang yang menyampaikan. Inilah ujian namanya.

 

أَوْ جَاءَ مَعَهُ مَلَكٌ

atau pun datang bersama-sama dengannya malaikat

Atau Nabi ﷺ mungkin berasa berat kerana mereka mempersoalkan kenapa baginda tidak ditemani oleh malaikat. Mereka kata kenapa tiada malaikat yang mengiringinya, sebagaimana raja yang sentiasa diiringi? Bukankah kalau seorang raja itu, akan ada sahaja pengikut-pengikutnya? Maka, soalan-soalan dan sindiran seperti ini menyesakkan hati baginda.

Akan tetapi, sekiranya baginda ada malaikat yang mengikuti baginda, adakah mereka akan ikut baginda? Kalau begitu, mereka ikut Nabi Muhammad ﷺ hanya kerana baginda ada malaikat dan itu adalah salah.

Lagi pun kalau malaikat menemani baginda, adakah mereka nampak kerana malaikat itu ghaib. Kalau tidak bagi ghaib, maka Allah ﷻ akan jelmakan malaikat itu dalam bentuk manusia, maka tentu mereka tolak juga seperti disebut dalam An’am:9

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).

 

إِنَّمَا أَنتَ نَذِيرٌ

sesungguhnya engkau hanyalah seorang Rasul pemberi amaran;

Ini adalah tasliah daripada Allah ﷻ kepada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ diingatkan bahawa baginda hanyalah pemberi amaran dan peringatan sahaja. Iaitu baginda ditugaskan untuk memberi amaran kepada orang-orang yang ingkar, kerana tugas kita semua adalah menyampaikan peringatan sahaja. Bukanlah baginda diberatkan atau dipersalahkan kalau mereka tidak mahu menerima kebenaran.

Kita tidak boleh memaksa orang lain untuk mengikut apa yang kita kata. Kita hanya boleh sampaikan dan terpulang kepada mereka untuk mengikut atau tidak. Kalau mereka tidak ikut, maka mereka akan kena akibatnya.

Namun yang pasti baginda dan para pendakwah kena sampaikan نَذِيرٌ itu. Apabila disebut نَذِيرٌ, ia adalah peringatan yang mengandungi ancaman. Barulah manusia akan beringat-ingat. Sebagai contoh kalau setakat suruh anak pergi sekolah sahaja tidak cukup. Kena juga beritahu yang kalau tidak pergi sekolah, akan dihukum rotan. Barulah نَذِيرٌ dan نَذِيرٌ inilah yang manusia tidak suka. Namun tetap kita kena sampaikan.

Satu lagi kriteria نَذِيرٌ ini adalah ia datang daripada hati yang prihatin kepada orang yang disampaikan nasihat dan ancaman itu. Teguran yang kita berikan adalah kerana kita sayang kepadanya dan mahu dia selamat. Sepertimana anak kita yang kita suruh pergi sekolah itu adalah kerana kita mahu dia berjaya dalam hidupnya.

 

وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

dan Allah jualah Pentadbir yang menguruskan tiap-tiap sesuatu

Yang menguruskan hal makhluk hanyalah Allah ﷻ sahaja. Kita tidak dapat memberi hidayah kepada mereka kerana kita tidak menjaga hati manusia. Kita cuma boleh menyampaikan sahaja dakwah kepada mereka. Selebihnya, terpulang kepada Allah ﷻ. Maka jangan ditahan mana-mana wahyu tetapi sampaikan sahaja. Oleh kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ pasti akan menjaga baginda daripada mara bahaya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Hud Ayat 8: Bukan itu sahaja, mereka menjadi bongkak dan mencabar Allah ﷻ!

وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ

Dan demi sesungguhnya! Jika Kami tangguhkan azab daripada menimpa mereka

Allah ﷻ telah beri berbagai-bagai ancaman tentang azab, tetapi Allah ﷻ tidak terus turunkan azab itu. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberi peluang kepada mereka untuk bertaubat. Ini kerana ramai daripada Musyrikin Mekah itu yang mulanya menentang Nabi Muhammad ﷺ, namun akhirnya mereka telah bertaubat dan masuk Islam seperti Abu Sufyan, Khalid al Walid dan ramai lagi.

Kalaulah Allah ﷻ terus matikan mereka semasa mereka mula menentang Nabi ﷺ, tentu mereka tidak ada peluang untuk bertaubat. Begitulah, kita kena bersyukur yang Allah ﷻ tidak terus beri azab kepada kita setiap kali kita buat salah, buat syirik. Kalau tidak, sudah lama kita dikenakan azab dari dulu lagi. Ini kerana dulu kita tidak tahu apa itu tauhid, apa itu syirik dan banyak kesalahan yang kita telah lakukan. Kalau dulu Allah ﷻ telah beri azab kepada kita, bagaimana?

 

إِلَىٰ أُمَّةٍ مَّعْدُودَةٍ

hingga ke suatu masa yang tertentu,

Kalimah أُمَّةٍ dalam ayat ini bermaksud ‘jangka masa’. Bukan daripada pemahaman ‘ummat’ seperti yang kita faham selalunya. Perkataan itu diambil daripada kata dasar أم yang bermaksud ‘ibu’. Kalau kita lihat seorang wanita yang sedang mengandung, kita akan tahu bahawa masanya untuk bersalin telah ditetapkan. Maka ada berkenaan dengan masa juga. Begitu juga dunia dan alam ini telah ada masa yang ditetapkan oleh Allah ﷻ akan hancur. Tunggu masanya untuk sampai sahaja. Allah ﷻ lengahkan, tetapi ia tetap akan terjadi.

Itulah pentingnya belajar tafsir untuk mengetahui penjelasan tentang kalimah-kalimah yang kita mungkin tersilap terjemah dan tafsir jikalau tidak tahu. Kalau kita tahu satu terjemahan sahaja, maka pening kita untuk sesuaikan dengan maksud ayat ini. Untuk kalimah أُمَّةٍ ini sampai ada 4 jenis maksud yang digunakan di dalam Al-Qur’an. Mari kita lihat satu persatu.

1. Sekumpulan daripada manusia. Ini yang kita banyak gunakan di dalam Al-Qur’an, apabila kita kata ‘umat manusia’. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 134 & 141

تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت
Mereka itu adalah satu umat yang telah lalu sejarahnya;

2. Yang membawa maksud syariat, jalan agama atau manhaj di dalam agama. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Zukhruf:22

بَل قالوا إِنّا وَجَدنا ءآباءَنا عَلىٰ أُمَّةٍ وَإِنّا عَلىٰ ءآثٰرِهِم مُّهتَدونَ
(Tidak ada sebarang bukti bagi mereka) bahkan mereka (hanyalah) berkata: Sesungguhnya kami telah mendapati datuk nenek kami menurut satu jalan ugama, dan sesungguhnya kami beroleh petunjuk menurut jejak mereka sahaja”.

3. Seorang lelaki yang diikuti dalam semua hal. Contohnya firman Allah ﷻ di  dalam Nahl: 120

إِنَّ إِبراهيمَ كانَ أُمَّةً
Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan

Nabi Ibrahim seorang sahaja, maka tidak patutlah kalau dikatakan baginda ‘sekumpulan manusia’. Maksudnya di sini adalah baginda menjadi contoh bagi manusia. Inilah juga maksud gelaran ‘Imam’ yang diberikan kepada orang yang menguasai banyak ilmu agama yang menjadi rujukan kita. Ini seperti Imam Syafie, Imam Bukhari dan sebagainya kerana mereka menjadi contoh. Kita juga diajar untuk berdoa semoga Allah ﷻ menjadikan kita sebagai ‘imam’ di dalam Furqan:74

وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا

dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa

4. Tempoh dari masa. Ini juga digunakan di dalam Yusuf: 45

وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa

Ini juga digunakan di dalam Hud: 8 ini.

 

لَّيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ

tentulah mereka akan berkata (secara mengejek): “Apakah yang menghalangnya?”

Apabila mereka ingkar kepada Tuhan tetapi mereka tidak dikenakan azab, mereka akan mengejek kenapa mereka tidak dikenakan azab lagi? Berlagak sungguh mereka kerana mereka tidak dikenakan dengan azab. Mereka meminta azab disegerakan kepada mereka dengan cara mengejek. Mereka kata: ‘kenapa tak kena azab lagi ni? Kau kata kami sudah lama buat derhaka ni… kenapa azab tak dapat jumpa kamikah?’

Begitulah Musyrikin Mekah dan juga umat-umat penentang kebenaran dahulu, selalu meminta azab dipercepatkan. Ini adalah kerana mereka tidak percaya dengan azab itu, maka mereka kononnya minta dipercepatkan. Ini antaranya seperti disebut dalam Mulk: 25

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Dan mereka (yang ingkar) berkata: “Bilakah datangnya (hari kiamat) yang dijanjikan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar?”

 

أَلَا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ

Ketahuilah! Pada hari datangnya azab itu kepada mereka,

Azab itu pasti akan sampai kepada mereka. Mereka cuma tunggu sahaja kerana azab itu semua telah ditentukan masanya oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak beri kerana dua sebab:

1. Beri peluang untuk bertaubat

2. Sebagai istidraj. Untuk melalaikan mereka kerana Allah ﷻ telah membuat keputusan untuk mengazab mereka akhirnya (sama ada di dunia dan di akhirat). Allah ﷻ beri mereka terbuai oleh nikmat kesenangan sampaikan mereka tidak bertaubat kerana mereka sangka mereka telah mendapat nikmat dan tentunya mereka akan selamat.

 

لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ

tidak akan dapat dielak daripada menimpa mereka,

Mereka tidak akan dapat elak azab itu apabila ia sampai kepada mereka nanti. Mereka sangka yang azab itu lemah sampaikan boleh ditahan-tahan. Tidak, tidak begitu. Azab itu adalah amat besar dan kuat sekali sampaikan ia akan meliputi mereka. Waktu itu mereka tidak dapat elak lagi.

 

وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

dan mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu.

Apabila manusia tidak mahu terima sesuatu perkara itu, mereka akan mengejeknya. Ini adalah salah satu cara penolakan. Ini apabila sudah tidak ada hujah lagi, maka mereka terpaksa menggunakan cara lain untuk menolak seperti mengejek-ngejek. Perkataan يَسْتَهْزِئُونَ khusus digunakan untuk mengejek perkara yang tidak terjadi lagi.

Kalimah يَسْتَهْزِئُونَ ini di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang bermaksud ia berterusan dilakukan sampai sekarang oleh golongan manusia yang menentang kebenaran. Bukan Musyrikin Mekah sahaja yang menggunakan taktik ini, tetapi sudah zaman berzaman ia digunakan.

Perkataan حَاقَ pula bermaksud sesuatu yang jatuh ke atas sesuatu dan menyeliputi. Bayangkan kalau jala yang jatuh ke atas kita, dan kemudian menyeliputi kita. Ia mesti sesuatu yang jatuh dari atas, memberi isyarat bahawa ia adalah kuat dan tidak boleh lari lagi.

Habis Ruku’ 1 dari 11 surah ini

---

 

UJIAN DAN KESENANGAN

Hud Ayat 9: Ini adalah ayat Zajrun (teguran). Ayat ini menyentuh tentang masalah yang dihadapi dan sedang dihadapi oleh begitu ramai manusia zaman sekarang. Banyak sangat manusia yang rasa putus asa dalam kehidupan ini. Apabila mereka putus asa dengan kehidupan mereka, mereka sebenarnya putus asa dengan agama, dan seterusnya mereka putus harap dengan Allah ﷻ. Ia tidak bagus dan sekarang ayat ini memberitahu kita kenapa manusia putus asa dan tidak percaya kepada Allah ﷻ. Ia menjelaskan kenapa manusia tidak beriman.

وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنسٰنَ مِنَّا رَحْمَةً

Dan demi sesungguhnya! Jika Kami rasakan manusia sesuatu pemberian rahmat dari Kami

Allah ﷻ meletakkan perkataan مِنَّا (daripada Kami) sebelum perkataan ‘rahmat’ kerana hendak menekankan bahawa rahmat itu semuanya daripada-Nya. Susunan ayat itu menyebut – “apabila Kami rasakan insan itu daripada Kami rahmat”. Apakah yang dirasakan daripada-Nya itu? – itulah rahmat-Nya. Begitulah susunan ayat itu.

Ada sebab kenapa susunan ayat itu sebegitu – kerana hendak menekankan bahawa rahmat itu daripada Allah ﷻ. Kita kena faham bahawa ada makna yang hendak disampaikan di sebalik susunan perkataan dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Daripada susunan itu pun kita boleh belajar apakah yang hendak disampaikan, manakah yang ditekankan dan manakah yang lebih utama. Maka, ringkasnya dalam ayat ini Allah ﷻ hendak menekankan yang segala rahmat adalah daripada-Nya.

Perkataan yang digunakan adalah أَذَقْنَا yang bermaksud ‘Kami rasakan’. Apakah maksud ‘rasa’. Kalau kita ‘rasa’ makanan, kita rasa sekejap sahaja. Lainlah kalau kita makan terus – tentulah lama sikit. Ini menunjukkan sekejap sahaja nikmat itu. Ataupun diberikan sedikit sahaja – sebab kalau kita ‘rasa’, kita rasa sikit sahaja, bukan?

Maknanya, kenikmatan di dunia ini adalah sekejap dan sedikit sahaja. Sebagai contoh, kalau makan makanan yang sedap, rasa sedap itu sekejap sahaja pada mula-mula makan itu sahaja. Selepas itu sudah tidak berapa sedap sebenarnya, bukan? Terutama bila kenyang, makanan sedap bagaimana sekalipun kita tidak kisah lagi.

Diri kita pun tidak sama, mula-mula muda tetapi lama kelamaan kita akan menjadi tua. Makanan yang dulu rasa sedap, bila kita sudah tua, deria rasa pun sudah kurang.

Rahmat itu boleh dalam pelbagai bentuk: keluarga, kekayaan, kesihatan, kesenangan dan sebagainya.

Sebenarnya, nikmat yang kekal hanyalah di Syurga sahaja. Allah ﷻ berikan kita ‘rasa’ nikmat yang di dunia ini sebagai ‘contoh’ sahaja apa yang kita boleh dapat jikalau kita menjadi ahli Syurga. Sebagai contoh, kesedapan makanan diberikan kita rasa semasa di dunia untuk kita dapat bayangkan bahawa di Syurga nanti, kesedapannya adalah berganda-ganda lagi.

Madu di dunia ini contohnya, adalah tiruan kepada madu yang asli di Syurga; sutera yang lembut di dunia ini, adalah hanya tiruan sahaja kepada sutera yang lebih hebat di Syurga nanti. Jikalau nikmat di dunia ini pun kita sudah rasa sedap, nikmat di syurga nanti berganda-ganda sedap, maka kejarlah untuk masuk ke syurga.

Begitu juga, kesusahan yang kita alami di dunia itu adalah contoh sahaja kesusahan dan azab yang dialami oleh ahli Neraka. Kalau mereka rasa susah di dunia ini, apakah mereka sanggup menanggung kesusahan yang lebih berganda-ganda di Neraka nanti?

Ayat ini mengingatkan kita betapa Pemurahnya Allah ﷻ. Walaupun orang itu kufur, namun Allah ﷻ beri juga nikmat kepadanya. Kerana dalam ayat ini, Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘insan’ – bermaksud seluruh manusia dan bukannya orang Islam sahaja yang dapat nikmat.

 

ثُمَّ نَزَعْنٰهَا مِنْهُ

kemudian Kami tarik balik pemberian itu daripadanya,

Kalimah نَزَعَ bermaksud menggerakkan sesuatu yang tidak bergerak. Sebagai contoh, almari yang sudah lama ada di tempatnya, kemudian kita gerakkan. Sebagaimana juga manusia yang sudah lama mendapat nikmat daripada Allah ﷻ, sudah tetap dengan nikmat itu, Allah ﷻ gerakkan supaya ditarik nikmat itu.

Pada waktu itu mereka sedang menikmati nikmat yang diberikan kepadanya itu. Kemudian nikmat itu diambil daripada mereka tentu tidak rela. Macam kita ambil mainan daripada kanak-kanak yang sedang bermain dengan mainan itu, adakah dia akan beri dengan senang hati? Tentu tidak, bukan?

Kata ini digunakan untuk menerangkan bagaimana manusia yang sudah lama mendapat nikmat daripada Allah ﷻ, mereka tidak rasa bahawa itu adalah satu nikmat pemberian sebenarnya. Mereka sangka mereka akan terus dapat sahaja nikmat itu. Dalam bahasa Inggerisnya: “They take it for granted”. Mereka tidak sangka bahawa ia boleh ditarik balik. Ini adalah fahaman yang salah. Hendaklah kita ingat, bahawa nikmat itu Allah ﷻ yang beri, tentulah Allah ﷻ boleh tarik balik.

Ingatlah juga bahawa apa sahaja nikmat yang diberikan kepada kita, sebenarnya ia adalah ‘amanah’ daripada Allah ﷻ. Ia bukan hak kita. Contohnya, kekayaan yang kita ada, harta yang kita kumpulkan, anak-anak lelaki dan perempuan – semua itu adalah ‘amanah’ daripada Allah ﷻ. Untuk kita jaga dan kita gunakan selagi kita ada.

Apabila ia adalah daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ boleh sahaja menariknya kembali sebagai ujian bagi kita. Ini adalah ujian yang sangat berat terutama kepada mereka yang tidak faham bahawa ia adalah ujian. Bayangkan yang ditarik adalah kekayaan seperti rumah besar dan perniagaan maju, anak isteri yang sudah lama bersama-sama kita tiba-tiba kemalangan sampai semuanya mati; dan macam-macam lagi perkara yang boleh berlaku. Untuk menerima ujian yang hebat sebegini, kita kena ingat yang semua yang kita ada sekarang adalah pinjaman amanah sahaja. Ia mungkin boleh hilang tiba-tiba. Maka jangan berpegang kuat sangat kepadanya.

Pengajaran yang kita boleh ambil adalah daripada kisah Nabi Ayyub عليه السلام yang disebut di dalam Al-Qur’an yang bermula dari Anbiya’:83

وَأَيّوبَ إِذ نادىٰ رَبَّهُ أَنّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرحَمُ الرّٰحِمينَ
dan (ingatlah kisah) Ayyub, ketika dia menyeru Tuhannya: “(Ya Tuhanku), sesungguhnya aku telah ditimpa kesusahan dan Engkau adalah Tuhan Yang Maha Penyayang di antara semua penyayang”.

Tempoh berapa lama Nabi Ayyub عليه السلام menderita, ulama’ tidak sepakat. Ada yang kata 3 tahun, ada yang kata 7 tahun malah ada yang kata 18 tahun. Baginda mempunyai harta yang banyak, anak isteri yang ramai. Kemudian hartanya diambil, baginda juga ditimpa penyakit kronik. Kemudian anak-anaknya meninggalkannya. Seorang isterinya terus menjaga baginda tetapi beliau pun akhirnya meninggalkan Nabi Ayyub عليه السلام. Namun begitu baginda tetap kekal beriman dan Allah ﷻ balas dengan kebaikan seperti disebut di dalam ayat seterusnya,

فَاستَجَبنا لَهُ فَكَشَفنا ما بِهِ مِن ضُرٍّ ۖ وَآتَينٰهُ أَهلَهُ وَمِثلَهُم مَّعَهُم رَحمَةً مِّن عِندِنا وَذِكرىٰ لِلعٰبِدينَ
Maka Kami pun memperkenankan seruannya itu, lalu Kami lenyapkan kesusahan yang ada padanya dan Kami kembalikan keluarganya kepadanya, dan Kami lipat gandakan bilangan mereka, sebagai suatu rahmat dari sisi Kami dan untuk menjadi peringatan bagi semua yang menyembah Allah.

Begitulah ujian yang Allah ﷻ berikan kepada manusia. Cuma ujian kepada para Nabi memanglah hebat berbanding dengan manusia biasa. Dan kemudian orang yang beriman akan diuji keimanannya. Semakin beriman, semakin bertambah ujian sebenarnya. Ini seperti sabda Rasulullah ﷺ:

يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ، فَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ صَلَابَةٌ زِيدَ فِي بَلَائِهِ
“Seseorang diuji sesuai dengan kadar keagamaannya. Apabila agamanya sedang kuat, maka ujiannya akan ditambah.”
(Riwayat Ahmad (1481))
Status: Sahih

 

إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ

dia amat berputus asa, lagi amat tidak bersyukur.

Apabila nikmat yang telah diberikan kepada mereka ditarik, mereka putus asa daripada usaha yang mereka telah buat. Inilah sifat kebanyakan manusia – sebab itu digunakan perkataan ‘insan’. Kerana Allah ﷻ tarik sesuatu yang mereka sudah lama nikmati. Mereka akan berasa sangat putus asa, sangat hampa. Ini kerana mereka pandang apa yang depan mata mereka sahaja, pandang dunia sahaja. Mereka lupa yang Allah ﷻ telah pernah memberi nikmat yang banyak kepada mereka. Allah ﷻ yang sama beri nikmat dulu, dan sedang tarik nikmat itu sekarang, boleh sahaja memberikan kepadanya nikmat baru di masa hadapan. Bukanlah ditarik nikmat itu terus mati atau terus Kiamat, bukan?

Maka masalah mereka ini amat berat dan kerana itu Allah ﷻ sentuh tentang hal ini di sini dan juga ada disebut dalam Fussilat: 49

لّا يَسئمُ الإِنسٰنُ مِن دُعاءِ الخَيرِ وَإِن مَّسَّهُ الشَّرُّ فَيَئوسٌ قَنوطٌ
Manusia tidak jemu-jemu memohon kebaikan. Dan kalau dia ditimpa kesusahan maka menjadilah dia seorang yang sangat berputus asa, lagi sangat nyata kesan putus harapnya.

Perkataan لَيَئُوسٌ adalah isim mubalaghah – membawa elemen kesangatan. Maknanya, terus putus asa sangat sampai rasa hidupnya sudah berakhir. Dia rasa dialah manusia paling malang di dunia ini. Inilah penyakit depresi yang banyak dialami oleh manusia. Ada yang sampai merosakkan diri mereka sendiri dengan melakukan perkara yang tidak baik, seperti pergi main judi, minum arak sampai mabuk-mabuk dan sebagainya. Malah, ada juga yang membunuh diri.

Perasaan ini boleh menjadikan seseorang itu kufur kerana mereka rasa Allah ﷻ telah tinggalkan mereka, maka mereka boleh terus jadi kufur. Mereka juga akan ada rasa Islam adalah satu agama yang tidak bagus. Mereka rasa Allah ﷻ zalim, tidak patut buat begitu dan mereka marah kepada Tuhan. Jikalau ia agama yang bagus, tentu mereka tidak dirundung masalah, bukan? Itu adalah kata-kata orang yang bodoh.

Ataupun ia juga boleh bermaksud, selepas nikmat itu ditarik, mereka buat perkara kufur dengan bermacam-macam cara. Buat solat tolak bala, solat hajat. Ada yang jumpa bomoh, beli nombor ekor dan sebagainya. Orang kafir pula, mereka mengadu kepada ilah mereka, dewa mereka dan sembahan mereka yang lain. Itu semua adalah perbuatan kufur.

Perkataan ‘kufur’ juga bukan sahaja membawa maksud ‘tidak beriman’ seperti yang kita selalu faham itu. Ia juga membawa maksud ‘kufur kepada nikmat’. Iaitu dia menidakkan segala nikmat lain yang telah diterimanya. Dulu dia terima banyak nikmat, tetapi dia cakap seolah-olah dia tidak pernah terima nikmat pula.

Ingatlah yang kalaupun satu nikmat ditarik oleh Allah ﷻ, ada terlalu banyak lagi nikmat-nikmat lain yang dia masih sedang terima. Namun oleh kerana dia ditarik satu nikmat sahaja (daripada banyak nikmat-nikmat lain), dia menidakkan nikmat-nikmat yang lain. Sebagai contoh, kalau seorang anaknya meninggal, dia tidak bersyukur dengan anak-anaknya yang lain yang masih sihat.

Ayat ini menceritakan kepada kita bahawa kejadian itu terjadi kerana ada sesuatu yang ditarik daripada mereka. Bukan hanya harta, tetapi perkara-perkara yang mereka mahukan dan mereka anggap sebagai penting. Sebagai contoh, mereka hendak tergolong dalam kumpulan tertentu, dan kemudian mereka dikeluarkan daripada kumpulan itu. Seperti seorang ahli politik yang dibuang daripada parti. Mereka tidak terima kalau perkara yang mereka anggap penting itu kehilangan daripada mereka.

Islam mengajar bahawa kalau ada kehilangan atau musibah dalam kehidupan kita, hendaklah kita bersabar. Segala kesusahan dan kekurangan yang kita hadapi dalam dunia ini adalah dugaan buat kita. Selepas diberikan dengan dugaan sebegitu, barulah sifat asal manusia itu akan keluar. Barulah kita tahu dia itu orang yang jenis bagaimana.

Surah ini nanti akan mengajar kita tentang bagaimana mencari sabar. Kita kena fokuskan perhatian kita kepada perkara yang baik. Jangan fokus kepada apa yang kita sudah kehilangan. Sebaliknya fokus kepada nikmat yang kita masih ada dan kita kena berdoa yang baik-baik sahaja kepada Allah ﷻ. Teruskan berharap kepada Allah ﷻ. Jangan putus harap seperti orang yang ingkar. Seperti yang Allah ﷻ ajar dalam Qalam:32

---

 

Hud Ayat 10:

وَلَئِنْ أَذَقْنٰهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ

Dan demi sesungguhnya! kalau Kami merasakan pula kesenangan baru sesudah dia menderita kesusahan, yang telah menyentuhnya dulu,

Ini adalah keadaan selepas manusia ditimpa bala atau musibah, kemudian Allah ﷻ angkat musibah itu. Dia sudah menjadi lega sekarang kerana masalah yang dihadapinya sebelum itu telah tiada.

Kalimah نَعْمَاءَ adalah nikmat yang banyak kerana ia adalah dalam bentuk isim mubalaghah. Ia juga bermaksud jenis nikmat yang jelas kelihatan kepada orang lain pun. Sebagai contoh, dia menjadi kaya raya. Nikmat ada banyak sebenarnya, tetapi kadang-kadang kita tidak perasan nikmat itu. Sebagai contoh, boleh bernafas adalah satu nikmat, bukan? Namun kita tidak perasan ia adalah nikmat kerana semenjak kecil sampai besar, kita boleh bernafas. Akan tetapi, perkataan نَعْمَاءَ adalah jenis nikmat yang jelas kepada manusia, semua orang boleh nampak, semua orang akan kata yang itu memang nikmat.

Nikmat yang banyak pun adalah ujian juga sebenarnya kerana jika kita tidak pandai menangani nikmat yang banyak itu, kita mungkin tersasar dari jalan yang benar. Sebagai contoh, entah berapa ramai yang kita lihat, apabila mereka menjadi kaya, perangai mereka yang baik sudah berubah? Kalau dahulu mereka rajin beribadat, apabila dia menjadi kaya, dia tidak kuat beribadat lagi; kalau dulu mereka boleh bercakap lembut dengan orang, tetapi bila sudah kaya, menjadi berlagak dan sombong pula? Bukanlah semua, namun ada.

Lihat penggunaan bahasa yang digunakan di sini. Apabila menyebut tentang nikmat, Allah ﷻ sandarkan kepada Diri-Nya (أَذَقْنٰهُ نَعْمَاءَ) tetapi apabila menyebut tentang kesusahan, ia tidak disandarkan kepada-Nya (ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ). Kenapa begitu? Kerana segala nikmat adalah kurniaan daripada Allah ﷻ, tetapi azab musibah yang dikenakan kepada manusia adalah kerana salah mereka sendiri. Ini seperti disebut dalam Shura: 30

وَما أَصٰبَكُم مِّن مُّصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ
Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.

 

لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي

tentulah dia akan berkata: “Telah hilang lenyaplah daripadaku segala kesusahan”.

Itulah kata-kata lega daripada orang itu. Mungkin dulu dia tidak ada kerja tetap, tetapi sekarang dia sudah mendapat kerja yang dia boleh banggakan. Masalahnya, dia tidak cakap pun Allah ﷻ telah menghilangkan kesusahan daripadanya. Dia tidak ingat pun takdir Allah ﷻ dalam menghilangkan masalahnya itu.

Kalau dia cakap alhamdulilah pun, sebab dia sudah biasa cakap kalimah itu. Secara automatik sahaja terpancul keluar daripada mulutnya, tetapi dia tidak terfikir pun rasa syukur kepada Allah ﷻ itu. Ini kita kena ingat kerana mungkin kita selalu buat.

Kita kena ingat yang dalam kesenangan yang kita dapat itu pun adalah ujian daripada Allah juga. Allah ﷻ mahu menguji kita sama ada kita bersyukur atau tidak. Contohilah Nabi Sulaiman عليه السلام seperti disebut di dalam Naml:40

قالَ الَّذي عِندَهُ عِلمٌ مِّنَ الكِتٰبِ أَناْ ءآتيكَ بِهِ قَبلَ أَن يَرتَدَّ إِلَيكَ طَرفُكَ ۚ فَلَمّا رَءآهُ مُستَقِرًّا عِندَهُ قالَ هٰذا مِن فَضلِ رَبّي لِيَبلُوَني ءأَشكُرُ أَم أَكفُرُ ۖ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّما يَشكُرُ لِنَفسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبّي غَنِيٌّ كَريمٌ
Berkatalah seorang yang mempunyai ilmu daripada Al Kitab: “Aku akan membawa singgahsana itu kepadamu sebelum matamu berkedip”. Maka tatkala dia melihat singgahsana itu terletak di hadapannya, dia pun berkata: “Ini termasuk kurnia Tuhanku untuk mencuba aku apakah aku bersyukur atau mengingkari (akan nikmat-Nya). Dan barangsiapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri dan barangsiapa yang ingkar, maka sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya lagi Maha Mulia”.

 

إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ

Sesungguhnya dia gembira sangat, lagi bermegah-megah.

Musibah yang telah terjadi kepadanya tidak menjadikan dia rendah diri. Dia cuma rasa putus asa, tidak keruan sahaja. Dia tidak pun menyerah diri kepada Allah ﷻ. Dia tidak pun berdoa kepada Allah ﷻ.

Apabila dia mendapat nikmat, dia tidak ingat Allah ﷻ pun. Dia hanya bergembira kesukaan sahaja. Kalimah فَرِحٌ bermaksud gembira sangat sampai galak sangat sampai seolah-olah tidak ada Allah ﷻ pula. Dia gembira kerana dia hanya melihat kepada keduniaan sahaja. Apabila hal dunianya sudah selesai, tidak ada masalah lagi, dia menjadi gembira. Ini adalah kerana fokusnya hanya kepada dunia sahaja.

Dia berbangga sampai bermegah-megah dengan orang lain. Kalimah فَخُورٌ adalah jenis bangga dan bermegah sampai nampak pada zahir. Kalau dalam hati lain, tetapi ini sampai dizahirkan. Dia rasa dia layak dapat segala itu walaupun sebenarnya dia telah derhaka kepada Allah ﷻ. Dia tidak buat apa yang Allah ﷻ suruh malah dia banyak melakukan perkara yang Allah ﷻ larang. Dia pun bercerita dengan orang lain bagaimana dulu dia ada masalah, tetapi sekarang tidak lagi.

Tidak pun dia hendak berterima kasih kepada Allah ﷻ dan beritahu kepada orang lain yang Allah ﷻ telah menyelesaikan masalahnya itu. Dia kata dia berjaya selesaikan masalah dia kerana usaha dan kepandaiannya sahaja. Dia sombong untuk terima kebenaran kalau ada orang yang datang beri nasihat kepadanya. Ini juga disebut dalam Fussilat: 50

وَلَئِن أَذَقنٰهُ رَحمَةً مِّنّا مِن بَعدِ ضَرّاءَ مَسَّتهُ لَيَقولَنَّ هٰذا لي وَما أَظُنُّ السّاعَةَ قائِمَةً وَلَئِن رُّجِعتُ إِلىٰ رَبّي إِنَّ لي عِندَهُ لَلحُسنىٰ ۚ فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذينَ كَفَروا بِما عَمِلوا وَلَنُذيقَنَّهُم مِّن عَذابٍ غَليظٍ
Dan demi sesungguhnya! Jika Kami beri dia merasai sesuatu rahmat daripada Kami sesudah dia ditimpa sesuatu kesusahan, berkatalah dia (dengan sikap tidak bersyukur): “Ini ialah hakku (hasil usahaku semata-mata), dan aku tidak fikir bahawa hari kiamat akan berlaku; dan kalaulah aku dikembalikan kepada Tuhanku (sekalipun), sudah tentu aku akan beroleh kebaikan di sisi-Nya (seperti kesenanganku sekarang ini)!” Maka demi sesungguhnya! Kami akan memberi tahu kepada orang-orang yang kufur ingkar itu akan keburukan apa yang mereka telah kerjakan, dan Kami akan beri mereka merasai azab seksa yang seberat-beratnya.

Ayat-ayat ini mengingatkan kita supaya apabila masalah kita selesai, maka bersyukurlah kepada Allah ﷻ. Kalau ada masalah, berdoalah kepada Allah ﷻ. Apabila kita berdoa kepada Allah ﷻ, itu menunjukkan kebergantungan kita kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ suka kalau kita bergantung kepada-Nya. Jangan lupa satu ayat yang ramai orang kita hafal iaitu Ibrahim: 7

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم ۖ وَلَئِن كَفَرتُم إِنَّ عَذابي لَشَديدٌ
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Februari 2025

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA