Mulk Ayat 23: Dalil Aqli.

قُل هُوَ الَّذي أَنشَأَكُم وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۖ قَليلًا مّا تَشكُرونَ

Katakanlah

Apabila Allah suruh Nabi Muhammad yang memberitahu kepada mereka, ini menunjukkan betapa Allah amat marah dan murka dengan mereka. Sampaikan Allah tidak mahu lagi bercakap terus dengan mereka.

Kalau kita pun, kalau marah sangat dengan seseorang sampaikan ada ketikanya nak bercakap dengan dia pun kita tak mahu. Kita akan gunakan perantaraan untuk menyampaikan apa yang kita hendak cakap.

Keduanya, ini menunjukkan kepentingan Nabi Muhammad dalam menyampaikan dakwah. Nabi Muhammad bukanlah calang-calang manusia. Baginda telah diberikan tugas menyampaikan mesej dari Allah.

Dan Nabi mempunyai cara dakwah yang paling berhemah. Sememangnya lebih baik untuk seorang manusia sendiri yang bercakap dengan manusia lainnya. Kerana umat lebih senang terima. Kalaulah Allah turunkan malaikat untuk menyampaikan dakwah kepada manusia, manusia tentu akan ada alasan untuk tidak mengikutinya, kerana mereka kata mereka tidak sama dengan para malaikat itu.

Lihatlah rahmat Allah. Walaupun Allah telah murka, dan tidak mahu berkata-kata secara terus dengan orang kafir, tapi Allah masih lagi mengambil jalan untuk menyampaikan peringatan kepada mereka. Allah tidak membiarkan terus. Begitulah sayangnya Allah kepada makhlukNya.

 

هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ

Dialah yang mencipta kamu; 

Allah yang menjadikan kita daripada tiada kepada ada. Dulunya, kita pun tak pernah disebut lagi sebab tidak wujud lagi.

Perkataan أَنْشَأَ bukan sahaja bermaksud menjadikan sahaja tapi ia juga ada maksud tambahan: iaitu menjadikan dan membangunkan makhluk itu. Dari kecil sampai jadi besar. Dari sikit sampai jadi banyak. Allahlah yang melakukannya.

 

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

dan yang menjadikan untuk kamu pendengaran;

Ayat ini menunjukkan bahawa ugama ini boleh kita dapat dengan cara dengar. Maka gunakanlah ia.

Allah menyebut ‘pendengaran’ sebelum penglihatan kerana ianya lebih penting daripada penglihatan untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Ini kita boleh bandingkan antara orang yang cacat pendengaran dan orang yang cacat penglihatan. Mereka yang cacat penglihatan lebih berakal dari orang yang cacat pendengaran. Kerana maklumat lebih banyak masuk dari telinga dan kerana itu kalau ada masalah pendengaran, maka akan susah untuk mendapat ilmu pengetahuan.

Lagi satu, dalam banyak-banyak deria, deria pendengaran tidak berhenti dari berfungsi. Sebab itu, walaupun seseorang itu tidur, kalau bunyi bising, dia boleh terjaga lagi kerana pendengarannya berfungsi. Kalau mata, kita boleh tutup lagi sampai tidak dapat terangnya cahaya.

Sebab itu, dalam ayat al-Kahfi:11, apabila Allah hendak menidurkan pemuda-pemuda Gua itu, Allah menutup pendengaran mereka supaya mereka boleh tidur lama.

 

وَالْأَبْصٰرَ

dan penglihatan;

Ilmu agama boleh juga didapati dengan cara lihat. Lihatlah kebenaran yang ada di hadapan mata kita. Perhatikan dengan pandangan mata hati.

Allah menyebut pendengaran menggunakan ayat yang melambangkan ianya satu sahaja (singular) tetapi kepada penglihatan dalam bentuk jamak (plural) kerana hanya ada satu pendengaran tapi penglihatan ada banyak.

Setiap orang mempunyai penglihatan yang berbeza-beza. Kita boleh pilih bahagian mana yang nak lihat dan kita boleh larikan pandangan kita dari sesuatu yang kita tidak mahu lihat. Kerana kita boleh kawal penglihatan kita. Kita boleh alihkan pandangan atau kita tutup mata kita.

 

وَالْأَفْئِدَةَ

dan hati;

Dan agama boleh juga didapati dengan cara fikir dengan hati. Iaitu dengan memikirkan kejadian alam ini yang akhirnya akan membawa kita kepada satu keputusan bahawa tentunya ada Tuhan yang menjadikan alam ini.

Allahlah yang telah memberikan akal fikiran kepada kita. Maka, hendaklah kita menggunakan akal fikiran kita untuk mendapatkan kebenaran. Tema surah Mulk ini memang menyuruh kita menggunakan pemikiran kita yang jelas untuk mendapatkan kebenaran.

Perkataan الْأَفْئِدَةَ adalah jamak bagi perkataan ‘fuaad‘. Ianya bukan hanya bermaksud ‘hati’ kerana kalau hati sahaja, perkataan qalb akan digunakan. Fuaad bermaksud hati yang sedang bekerja dan ada emosi. Dari hati sebeginilah akan ada keputusan yang dicapai oleh manusia. Ianya dalam bentuk jamak kerana hati manusia mempunyai emosi yang lain antara seorang dan seorang yang lain.

Ketiga-tiga perkara atau pancaindera inilah yang menjadikan kita unik. Tiga perkara inilah yang menjadikan kita sebagai manusia. Memang ada lagi pancaindera lain dalam tubuh badan manusia, tapi ianya tidaklah sepenting tiga perkara ini. Maka, kita sepatutnya menggunakan ketiga-tiga kurniaan Allah ini untuk membuat keputusan yang baik.

 

قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

amatlah sedikit kamu bersyukur;

Tapi walaupun manusia telah diberikan dengan segala keperluan mereka untuk berfikir, kebanyakan dari manusia tidak bersyukur. Mereka tidak menggunakan segala kelebihan yang Allah berikan itu untuk mengenal Allah. Kerana kalau kita bersyukur dengan sesuatu, tentulah kita gunakannya, bukan?

Perkataan قَلِيلًا bermaksud sedikit sangat sampaikan boleh dikatakan tidak ada langsung. Ianya lebih sedikit dari ‘sedikit’. Kerana kalau ‘sedikit’ sahaja, perkataan qalla digunakan. Maksudnya mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini, hampir-hampir tidak bersyukur dengan segala pemberian Allah. Kalau ada pun, ianya sedikit sangat sampaikan tidak layak untuk dikira.

Ulama’ membincangkan manakah yang lebih utama: seorang miskin yang sabar atau seorang kaya yang bersyukur? Mereka mengatakan seorang kaya yang bersyukur lebih utama. Kerana ramai orang miskin yang bersabar tapi jarang ada orang kaya yang bersyukur.

Padahal Allah juga pernah mengatakan jikalau kita bersyukur, Allah akan tambah nikmat kepada kita. Janganlah kita tidak bersyukur dengan nikmat Allah. Kenanglah selalu banyak sekali nikmat yang Allah telah berikan kepada kita.

Syukur itu perlu dirasa oleh hati, disebut dengan mulut dan dilakukan oleh badan kita. Jikalau kita bersyukur, kita perlu jelaskan dalam perbuatan kita dengan melakukan suruhan Allah. Yang paling utama sekali adalah dengan melakukan ibadat solat.

Maknanya, syukur itu bukanlah dengan hanya sebut ‘alhamdulillah’, ‘alhamdulillah’ sahaja, tapi kenalah ditunjukkan dengan perbuatan kita. Iaitu kita hendaklah akur dengan segala arahan Allah dan meninggalkan larangannya.

---

 

Mulk Ayat 24: Ayat 24 – 28 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia mengandungi ancaman azab di akhirat. Penghuni neraka ditempelak tentang azab yang dahulu mereka dustakan.

Ayat 24 ini adalah Dalil Aqli lagi. Apa lagi nikmat Allah kepada kita?

قُل هُوَ الَّذي ذَرَأَكُم فِي الأَرضِ وَإِلَيهِ تُحشَرونَ

Katakanlah: Dialah Tuhan yang menjadikan kamu berketurunan di atas muka bumi; 

Manusia telah berkembang biak dari Adam dan Hawa. Berbagai-bagai jenis bahasa, warna kulit, bentuk dan keadaan. Perkataan ذَرَأَ bermaksud bukan sahaja ‘menjadikan’ sahaja, tapi ia bermaksud mengembang biakkan makhluk di muka bumi ini. Dari perkataan inilah kita biasa lihat perkataan ‘zuriat’ digunakan.

 

وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

dan kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan; 

Walaupun kita bertebaran di muka bumi, duduk jauh antara satu sama lain, tapi nanti apabila tiba masanya, kita akan dihimpunkan pada satu tempat. Iaitu di Mahsyar.

Struktur ayat ini tidak normal. Sepatutnya dalam bahasa yang biasa, perkataan itu sepatutnya begini: تُحْشَرُونَ إِلَيْهِ. Apabila Allah mengubah struktur ayat, ada penekanan yang hendak disampaikan di sini. Allah menekankan perkataan ini kerana hendak menolak pemahaman Musyrikin Mekah yang tidak mempercayai bahawa mereka akan hidup semula dan dikumpulkan di hadapan Allah.

Bukan mereka sahaja yang tidak percaya begitu. Ada agama dunia sekarang ini pun tidak percaya kepada kehidupan setelah mati. Mereka sangka mereka akan dihidupkan kembali ke dunia sebagai binatang. Ini adalah fahaman sesat ‘reinkarnasi’.

Kita orang Islam pun seperti tidak percaya kepada kehidupan selepas mati. Memang kita kata kita percaya. Tapi cara kita hidup di dunia ini, seperti kita tidak percaya pun dengan adanya kehidupan akhirat. Kita macam tidak takut yang kita akan dihadapkan di hadapan Allah taala nanti dan akan dibicarakan atas segala perbuatan kita. Kita engkar dengan arahanNya dan kita buat selamba sahaja dengan larangan-laranganNya. Walaupun kita mengaku kita orang Islam.

Jadi, Allah mengingatkan orang kafir dan kita juga bahawa kita akan dihadapkan di hadapanNya nanti. Jangan kita lupa tentang perkara ini. Hendaklah kita ingat sentiasa dan kerana itu banyak sekali ayat dalam Al-Qur’an mengingatkan kita. Sampaikan rasanya tidak ada mukasurat dalam Al-Qur’an yang tidak ada memberi peringatan kepada mati.

Maka sebelum kita buat sesuatu, hendaklah kita memikirkan apakah kesannya nanti kepada kita di akhirat kelak. Sanggupkah kita ditanya tentang perkara dosa yang kita lakukan itu? Kita bukan hidup di dunia ini sahaja. Setiap makhluk akan merasai mati. Jadi apa yang kita nak bawa ke akhirat kelak? Dosa atau pahala?

Kenapa Allah guna perkataan تُحْشَرُونَ dalam ayat ini? Kadangkala Allah akan menggunakan perkataan turja’un yang mempunyai maksud kembali juga. Allah gunakan perkataan تُحْشَرُونَ kerana bersesuaian dengan perkataan ذَرَأَ sebelumnya. ذَرَأَ bermaksud kita akan berkembang biak. Tapi walau di mana pun kita berada, kita akan dikumpulkan di hadapanNya juga nanti.

---

 

Mulk Ayat 25: Ayat syikayah. Apabila telah disampaikan segala bentuk hujjah kepada manusia yang degil, mereka masih tidak mahu terima. Mereka tidak dapat menolak hujjah-hujjah itu kerana ianya hujjah-hujjah yang padat. Oleh itu, mereka hanya boleh menyebut perkara yang karut sahaja. Inilah sahaja yang mereka boleh katakan:

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Dan orang-orang yang engkar itu berkata: Bilalah akan datang janji itu;

Mereka sanggup kata begini: Bilakah akan datang azab api neraka itu, yang kau katakan itu? Ini memang soalan yang amat karut.

Perkataan الْوَعْدُ bermaksud ‘janji’. Iaitu telah disampaikan kepada mereka janji Allah bahawa sesuatu akan berlaku kalau mereka tidak mahu beriman.

Ada juga penafsir berkata, ‘janji’ yang mereka maksudkan itu adalah janji kemenangan orang Islam atau janji mereka akan dikenakan azab di dunia ini. Mereka mengejek dengan mengatakan kalau benarlah orang Islam akan menang, atau mereka akan kena azab di dunia atau azab di akhirat, mereka tanya bilakah akan datangnya hari itu?

Mereka sudah tidak ada hujah lagi sebenarnya. Tapi mereka tak mahu kalah. Mereka menggunakan hujah bodoh mereka ini. Mereka kata kalau betul apa yang kamu katakan itu, bila akan datangnya?

Banyak orang sebegini dalam dunia ini. Kalau kita beri nasihat kepada mereka, mereka akan beri hujah-hujah bodoh. Antaranya mereka kata: “kubur masing-masing.” Atau mereka kata: “mana dia larangan Allah dalam Qur’an?”, atau mereka kata mereka sudah buat dosa itu, tapi tidak ada apa-apa azab pun mereka dapat?

Itu semua adalah hujah-hujah bodoh sahaja. Mereka hendak mengelirukan masyarakat sahaja. Mereka cuma hendak buat bising sahaja.

Ayat ini adalah tentang orang-orang kafir zaman Nabi. Tapi dari segi nahu, perkataan يَقُولُونَ itu adalah dalam bentuk present tense. Maknanya, dulu pun orang bertanya macam itu, sekarang pun dan di masa hadapan, ada orang yang masih lagi bertanya begitu. Bukan waktu ayat ini diturunkan sahaja. Inilah kepentingan kita tahu nahu bahasa Arab supaya boleh faham perkara-perkara macam ini.

Perkataan مَتَىٰ itu bermaksud ‘bila’? Kadang-kadang kita pun menggunakan perkataan yang sama. Contohnya kita hendak tanya bilakah pegawai kerajaan itu akan sampai? Itu adalah soalan yang ikhlas. Tapi soalan mereka dalam ayat ini adalah soalan yang mengejek. Mereka kata: “bila? bila lagi?”

 

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

Sekiranya kamu benar dalam dakwaan kamu;

Mereka bukan sahaja mengejek janji itu, tapi mereka juga cuba hendak menjatuhkan kedudukan Nabi. Mereka menyoal kebenaran Nabi. Kerana mereka tanya: “sekiranya kamu benar”. Maknanya, mereka tidak percaya yang Nabi itu bawa kebenaran.

Itu adalah satu tindakan yang bodoh. Kerana mereka sendiri tahu bahawa Nabi Muhammad sebelum menjadi Nabi pun tidak pernah menipu sampaikan baginda diberikan gelaran al-amin. Walaupun selepas baginda jadi Nabi, mereka masih mempercayai baginda. Sampaikan ada yang meninggalkan barang mereka dengan Nabi sebagai amanah kerana mereka tahu bahawa baginda adalah orang yang boleh dipercayai kalau dibandingkan dengan orang lain. Jadi, takkanlah Nabi nak menipu kali ini pula?

Soalan itu bukan sahaja mereka tujukan kepada Nabi. Kerana perkataan yang digunakan adalah كُنْتُمْ – kamu semua. Bermakna, ianya merujuk kepada Nabi dan juga para sahabat. Ini menunjukkan bahawa sahabat-sahabat juga telah menyampaikan janji yang sama. Ini bermaksud sahabat juga menjalankan dakwah dan tabligh kepada orang musyrikin. Kita pun kena ambil tugas mereka itu dengan menyampaikan dakwah juga.

---

 

Mulk Ayat 26: Ini pula jawap kepada syikayah dalam ayat sebelum ini. Bagaimana hendak menjawap soalan yang mereka berikan itu? Allah mengajar kita bagaimana hendak menjawap kalau ada soalan-soalan macam itu. Sebelum menjawap, kita hendaklah melihat soalan dan cara soalan itu disampaikan.

قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ وَإِنَّما أَنا نَذيرٌ مُّبينٌ

Katakanlah kepada mereka:

Allah menyuruh Nabi menjawap mereka. Allah mengajar Nabi dan kita juga bagaimanakah cara menjawap soalan mereka kalau ditanya dengan cara sebegini?

 

إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ

Sesungguhnya ilmu bilakah kamu nak kena azab itu adalah hanya di sisi Allah;

Jawap begini: Kami sendiri tak tahu bilakah akan terjadinya kiamat itu. Kami pun tidak tahu bilakah akan dikenakan azab yang dijanjikan itu.

Ini adalah jawapan yang benar. Kerana Nabi memang tak tahu. Nabi hanya tahu apa sahaja yang Allah beritahu kepada baginda. Ini adalah dalil bahawa Nabi Muhammad sendiri tidak tahu perkara ghaib. Kerana bilakah Hari Kiamat dan azab itu adalah termasuk dalam perkara ghaib.

Pengajaran pertama adalah: Kalau kita tak tahu, kena cakap tak tahu. Jangan malu untuk mengaku tidak tahu. Jangan pandai-pandai memberi jawapan kerana malu mengaku tak tahu.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa Nabi Muhammad tidak mempunyai Ilmu Ladunni. Apa sahaja maklumat yang Nabi ada, datangnya dari Allah. Lalu, bagaimana dengan fahaman sesetengah ajaran yang mengatakan guru mereka dapat Ilmu Ladunni itu? Yang selalu ada fahaman sesat ini adalah golongan tarekat dan sufi. Mereka kena tipu oleh guru-guru mereka. Dan guru-guru mereka ditipu oleh syaitan. Syaitan telah memberikan ilmu-ilmu yang bukan dari ajaran Islam.

Mereka sangka mereka dapat ilmu yang khas dari sisi Allah, tapi sebenarnya ilmu itu adalah dari syaitan. Kenapa kita berani cakap macam itu? Kerana apa yang kononnya guru mereka itu ada, lebih tinggi lagi dari apa yang Nabi kita ada. Adakah masuk akal kalau begitu? Adakah lagi manusia yang lebih mulia dan lebih berilmu dari Nabi Muhammad? Kita tahu apakah fahaman mereka kerana dulu kita pun berkecimpung dengan jalan tarekat dan kesufian juga.

Walaupun Nabi berhadapan dengan orang kafir, Nabi tidak malu untuk mengatakan bahawa baginda tidak tahu. Begitulah yang sepatutnya. Kalau orang bertanya kepada kita, dan kita memang tak tahu, maka hendaklah kita kata kita tak tahu. Orang akan lebih percaya kepada kita apabila kita beritahu perkara yang kita tahu nanti. Kerana mereka akan tahu bahawa kalau kita tidak tahu, kita akan cakap kita tak tahu.

Apabila digunakan perkataan إِنَّمَا, itu bermakna, *hanya* Allah sahaja yang tahu bilakah terjadinya hari Kiamat itu. Perkataan إِنَّمَا bukan sahaja bermaksud ‘sesungguhnya’, tapi ia juga bermaksud menolak yang selain darinya.

Maksudnya, apabila dikatakan dalam ayat ini bahawa sesungguhnya Allah mempunyai pengetahuan tentang bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, bermakna tidak ada entiti lain yang tahu.

Jadi, kalau ada yang kata Kiamat akan terjadi pada sekian-sekian tarikh, maka itu adalah satu pembohongan yang besar. Kita sudah selalu sangat dengar manusia yang cuba memberitahu kepada masyarakat bilakah terjadinya Kiamat itu. Hari yang mereka katakan akan terjadi Kiamat itu datang dan pergi begitu sahaja. Kita tak pelik sangat kalau orang kafir cakap mereka tahu Hari Kiamat itu, tapi yang peliknya, orang yang mengaku Islam pun ada juga yang boleh tahu bila hari Kiamat itu. Yang peliknya lagi, ada juga yang percaya.

Apakah lagi yang kita boleh belajar dari cara jawapan ini? Untuk menjawap, kita hendaklah tahu apakah tujuan pertanyaan mereka itu. Terdapat perbezaan antara soalan yang memang ikhlas hendak tahu dan soalan yang hendak mengejek-ngejek sahaja. Apabila kita dapat soalan yang mengejek itu, maka hendaklah kita bersabar dan menjawap dengan tenang.

Lihatlah jawapan yang diberikan oleh Allah ini. Ianya adalah satu jawapan yang tenang dan tidak melatah. Kerana kalau kita melatah, maka kita akan kalah. Mereka yang bertanya dengan cara mengejek itu pun memang hendak melihat kita melatah dan hilang kawalan akal sahaja sebenarnya.

Kita juga tidak perlu menjawap dengan tepat apakah soalan mereka itu. Lihatlah soalan mereka itu: bila? Tapi tidak dijawap pun bila akan terjadinya kiamat itu. Kerana mereka tanya pun bukannya hendak tahu, tapi hendak mengejek sahaja. Maka kita kena kawal keadaan. Kalau kita jawap lebih-lebih, nanti mereka akan ada peluang untuk tanya soalan perangkap lagi. Maka, kena berhati-hati.

Tapi kita kena jawap dengan yakin. Lihatlah dalam ayat yang digunakan ini. Antara soalan dan jawapan tidak ada ayat tambahan. Kerana kadang-kadang dalam bahasa Arab, ada tambah perkataan ثُمٌَ atau ف. Tapi tidak ada dalam pengunaan ayat ini. Maknanya, jawapan yang diberikan adalah terus sahaja. Tidak ada teragak-agak. Kerana kalau ada teragak-agak, menunjukkan kita tidak yakin. Maka, kita hendaklah ada ilmu pengetahuan yang tinggi. Untuk mendapatkannya, kena belajar lagi.

 

وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

Dan sesungguhnya aku tidak lain dan tidak bukan adalah pemberi peringatan yang terang nyata;

Nabi hanya disuruh untuk menyampaikan bahawa janji-janji itu pasti akan terjadi. Dan itupun telah Nabi sampaikan kepada umatnya.

Sekali lagi digunakan perkataan إِنَّمَا dalam ayat ini. Maksudnya, tugas Nabi hanyalah sebagai penyampai peringatan sahaja. Baginda tidak boleh sampaikan perkara yang baginda tidak tahu. Dan baginda memang tidak buat begitu pun.

Perkataan نَذِيرٌ adalah bermaksud ‘peringatan’. Dan yang memberi peringatan itu adalah kerana mereka sayang kepada orang yang diberi peringatan itu. Sebab itu mereka ingatkan kepada orang yang lalai. Kalau tak kisah kepada umat, tentunya Nabi buat tak kisah sahaja.

Bukanlah makna نَذِيرٌ itu hanya bermaksud menakut-nakutkan sahaja dengan janji azab. Kerana kalau begitu, orang akan hanya takut sahaja kepada Allah, tapi tidak ada rasa sayang kepada Allah.

Oleh itu, apabila kita berdakwah, hendaklah kita memberitahu dan mengingatkan kepada manusia tentang siapakah Allah itu, dan bagaimana Allah telah memberikan segala nikmat kepada kita selama ini. Janganlah nak takutkan manusia sahaja dengan kata: Ini dosa, itu dosa. Kamu akan masuk neraka, kena azab kubur dan sebagainya sahaja. Kena ada imbangan antara memberi khabar gembira dan memberi khabar buruk.

Nabi bukan sahaja memberi peringatan, tapi baginda juga ditugaskan untuk memberi penjelasan – مُبِينٌ menjelaskan dengan sejelas-jelasnya. Sebagai contoh, kalau kita kata kepada orang lain: “berhati-hati yer…”, tentu orang itu akan tanya berhati-hati dengan apa? Maka, kita pun beritahulah berhati-hati sebab lantai itu basah, takut terjatuh.

Maka, Nabi Muhammad telah menjelaskan dengan panjang lebar tentang perkara yang perlu kita beri perhatian. Dan diberikan dengan jelas – tidak berbelit-belit macam sesetengah ilmu yang diajar oleh guru.

Segalanya telah disampaikan oleh Nabi. Segala ajaran Nabi telah sampaikan, tidak ada tertinggal. Kalau kita rasa ada tertinggal, itu bermakna, kita mengatakan Nabi tak habis ajar kepada umatnya. Begitulah yang dikatakan oleh ajaran tarekat (mereka kata ada ilmu rahsia yang Allah ajar kepada sahabat tertentu sahaja).

Lalu, bagaimana pula dengan ada amalan-amalan baru yang masyarakat kita buat? Solat Hajat, talqin, Majlis Tahlil, makan bubur Asyura dan sebagainya? Siapa yang pandai-pandai buat amalan yang Nabi tidak pernah buat ini? Adakah Nabi terlupa nak beritahu amalan itu?

Atau memang amalan itu tidak ada dalam Islam, dan masyarakat kita buat hanya kerana ikut-ikut sahaja kata orang dulu-dulu? Ma sha Allah, ingatlah bahawa Nabi telah sampaikan Islam ini kepada kita semua dengan selengkapnya. Apa sahaja amalan yang bagus, Nabi dah ajar. Kenapa nak buat amalan yang baru pula? Yang kita sibuk buat amalan yang Nabi tak ajar ni, adakah kita dah habis buat amalan yang Nabi ajar?

Atau tak buat kerana tidak belajar hadis Nabi? Asyik nak belajar kitab karangan manusia sahaja? Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan Hadis Nabi yang sahih. Berhentilah dari belajar dengan guru yang tidak belajar pun lagi tafsir Al-Qur’an dan Hadis Nabi.

Tanya kepada mereka: “Ustaz, maaf, saya nak tanya, jangan marah pula. Ustaz dah habis belajar tafsir Quran 30 juz? Ustaz dah habis belajar Kitab Hadis? Kerana kalau ustaz sudah belajar, saya nak belajar dengan ustaz…” Adakah salah kalau kita tanya begitu? Adakah tidak penting soalan ini? Kerana kalau dia sendiri tidak belajar, lalu bagaimana kita nak tahu bahawa apa yang diajarnya itu betul? Dua sumber yang wajib diketahui pun dia belum belajar lagi? Kadang kala, jangan kata belum habis, tak pernah mula belajar pun.

Lihatlah jawapan yang diajar oleh Allah kepada Nabi itu. Jawapan itu mengajar tentang merendah diri. Apabila kita mengatakan kita hanya menyampaikan sahaja, menunjukkan kita tidak meninggi diri. Ada lagi yang lebih tinggi dari kita. Iaitu Allah.

Apa yang kita bawa dalam dakwah kita bukanlah dari kita, tapi dari Allah. Maka, dalam masa yang sama, kita mengatakan kepada mereka, bahawa apa yang mereka tentang itu bukanlah tentangan kepada kita, tapi kepada Allah sendiri.

Maka, fikirlah apa yang mereka katakan itu. Mereka menolak Allah, bukan menolak kita. Kalau pendapat kita sebagai manusia, tidak mengapa lagi, boleh ditolak, tapi kalau ianya datang dari Allah, bagaimana nanti nasib kamu?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 18 Sep 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi