PENOLAKAN KAUMNYA

Hud Ayat 62: Ayat syikayah (rungutan daripada Allah ﷻ tentang kata-kata para penentang).

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا ۖ أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Ṣāliḥ, you were among us a man of promise before this. Do you forbid us to worship what our fathers worshipped? And indeed we are, about that to which you invite us, in disquieting doubt.”

(MALAY)

Kaum Tsamud berkata: “Hai Shaleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan, apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami? Dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami”.

 

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا

Kaum Tsamud berkata: “Hai Saleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan

Kita boleh lihat di sini yang umat Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah memberi tindak balas kepada dakwah baginda. Ini menunjukkan memang baginda telah menyampaikan dakwah dan telah menegur kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan oleh umat baginda waktu itu. Ini bermakna memang baginda telah melakukan dakwah dengan menyampaikan kebenaran yang menyentuh amalan-amalan salah masyarakat itu. Mereka terasa dengan teguran itu dan kerana itulah mereka sedang menjawab seperti yang kita baca ini.

Ini tidak sama dengan ahli agama kita sekarang yang tidak menegur pun kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat sampaikan masyarakat senang lenang sahaja tidak terasa dan tidak tersentuh pun dengan teguran daripada ahli agama. Kalau ada kelas-kelas agama yang dilakukan di masjid-masjid dan surau sekarang pun hanya menyentuh tentang feqah wudhu’, solat dan puasa sahaja dan tidak menegur tentang kesalahan yang lebih besar dan penting iaitu syirik dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat. Disebabkan itulah kesalahan syirik dan bid’ah masih berterusan malah berleluasa dalam kalangan masyarakat kita. Kadangkala kelihatan makin kreatif pun ada mereka mereka-reka ibadah baru pula.

Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu merupakan harapan masyarakat Kaum Tsamud sebelum baginda diangkat menjadi Nabi. Ini kerana kalimah yang digunakan adalah مَرجُوًّا daripada katadasar ر ج و yang bermaksud berharap; jangkakan; tunggu; harapan. Maka kalimah مَرجُوًّا bermaksud mereka berharap kepada Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menjadi pemimpin. Namun, harapan itu adalah sebelum baginda mengajak mereka kepada tauhid. Baginda menjadi harapan pemimpin mereka untuk terus menyubur adat resam tok nenek mereka yang lama. Mereka sangka baginda akan menjadi pemimpin bagi pihak mereka kerana baginda ada potensi besar sebagai seorang pemimpin.

Teringat satu kisah seorang ibu yang menghantar anaknya ke madrasah. Anak itu telah belajar agama termasuk tafsir Al-Qur’an dan apabila dia pulang dia telah menegur kesalahan yang dilakukan oleh ibunya. Ibunya boleh pula berkata: “Mak ingat kau belajar ni, bolehlah jadi imam solat emak, bukannya tegur emak!” Alangkah jahilnya si ibu itu. Begitulah yang berlaku apabila ramai yang menghantar anak belajar agama atas niat yang salah.

Begitulah juga para Nabi sekalian kerana mereka itu dididik oleh Allah ﷻ untuk menjadi insan yang mulia. Sampaikan setiap orang yang melihat para Nabi itu akan memandang tinggi kepada mereka dan percaya kepada mereka. Rupa elok, akhlak peribadi pun indah sekali. Begitulah juga yang kita tahu terjadi kepada Nabi Muhammad ﷺ. Sebelum baginda diangkat menjadi Rasul dan mengajak kaumnya meninggalkan syirik, kaumnya itu begitu menyenangi sikap dan peribadi baginda sehinggakan baginda digelar ‘Al-Amin’ (yang dipercayai) yang menunjukkan betapa mereka percayakan baginda.

Akan tetapi apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan dakwah tauhid dan menegur kesalahan syirik umat baginda tiba-tiba baginda ditentang dan orang yang mereka yakin dan dipercayai itu terus sekelip mata. Hanya kerana tidak dapat menerima teguran baginda. Begitulah juga yang telah berlaku kepada Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka Allah ﷻ hendak memberi pujukan kepada Rasulullah ﷺ yang bukan baginda sahaja yang pertama kali ditolak oleh umat baginda setelah sekian lama disanjung tinggi.

Perkara yang sama boleh berlaku kepada kita apabila kita menjalankan dakwah tauhid dan menegur kesalahan bid’ah yang dilakukan masyarakat. Kalau dulu kita dipandang tinggi dan senang berkawan dengan orang lain, maka tiba-tiba kita akan dipandang serong dan dituduh sesat. Maka jangan pelik jika itu berlaku kepada kita kerana itulah Sunnatullah yang berlaku zaman berzaman.

Di sini masyarakat baginda menyebut nama baginda sahaja tanpa diberikan pangkat baginda sebagai Nabi Allah ﷻ. Maka ini menunjukkan yang mereka marah kepada baginda dan tidak menghormati baginda dan sudah tidak sayang kepada baginda. Kurang ajarnya mereka itu seperti kurang ajarnya seorang anak yang memanggil nama ayahnya sahaja.

 

أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا

apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami?

Mereka hairan sangat kenapa baginda melarang mereka daripada menyembah apa yang pernah disembah oleh tok nenek mereka. Itulah kebanggaan mereka selama hari ini – meneruskan tradisi tok nenek, golongan yang terdahulu.

Memang manusia suka untuk meneruskan apa yang telah dilakukan oleh golongan terdahulu. Lebih-lebih lagi dalam perkara agama. Kalau perkara lain, tidaklah dijaga sangat, tetapi kalau dalam bab agama, memang mereka senang meneruskan amalan yang telah lama ada, langsung tidak boleh dipersoalkan.

Ini sama sahaja seperti golongan kita lah juga, kalau bab agama, mesti meneruskan apa yang telah lama diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini. Kalau kita tegur, marah betul mereka yang menjaganya. Mereka menjadi terlebih sensitif. Mereka ikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Maka amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek begini. Oleh itu kita kena terus sampaikan ilmu.

Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Mereka seolah-olah tidak dapat menerima hakikat bahawa amalan tok nenek mereka selama ini adalah salah kerana terlalu percaya dan hormatkan tok nenek itu. Ini adalah sebagaimana kita hormatkan apa yang dilakukan oleh ayah kita jugalah. Berat hati kita untuk kata ayah kita salah, bukan? Bagaimana salah sekalipun, mereka tetap bapa kita. Mereka sangka apabila amalan itu telah lama diamalkan maka tentulah ia benar kerana jikalau ia salah maka tentu telah lama ditolak.

Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada lagi amalan-amalan lain yang ada saki baki di dalam masyarakat kita.

Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,

1. 1. Sudah lama diamalkan jadi kenapa hendak tukar?
   2. Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
   3. Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
   4. Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini

Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah:170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.

Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Kalau amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, tetapi kalau ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih mahu mengikut amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?

أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

Oleh itu orang yang berilmu dan telah membuka mindanya serta telah belajar agama kena berani meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu untuk menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.

Kalau amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan benar. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Entah takut tidak dibayar lagi, agaknya.

Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak tegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah jadi pelik-pelik.

Jangan kita jadi orang yang hanya menerima sahaja secara membabi buta apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah anugerahkan kita pancaindera untuk menuntut ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak (ulul albab) di dalam Zumar:18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.

Maknanya kita boleh dengar hujah yang disampaikan oleh orang lain, tetapi mestilah menilai dengan hati-hati supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Ia disebut dalam Zumar: 23 pula,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang

Jelas di sini, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka sebarang ilmu agama yang disampaikan itu mestilah dibandingkan dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an maka kerana itu senang sekali mereka ditipu.

 

وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ

dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami, lagi menyebabkan keraguan”.

Mereka kata mereka betul-betul ingkar daripada ajaran tauhid yang Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ajak itu. Mereka ragu-ragu dengan apa yang baginda sampaikan. Mereka ragu-ragu kerana bertentangan daripada pemahaman mereka.

Begitulah juga dalam masyarakat kita ini. Terlalu ramai berfahaman begini. Kalau ada ustaz Sunnah mengajar perkara yang lain sedikit daripada apa yang mereka telah biasa amalkan, mereka akan beri tuduhan melulu. Paling selalu disebut sekarang adalah tuduhan: Wahabi. Ramai pandai sebut sahaja tetapi tidak faham pun apa maksud Wahabi itu. Kalau kita tanya kepada mereka pun, mereka tidak akan boleh jawab kerana mereka ikut sahaja kata-kata orang. “Entahlah, lain benar apa depa ajar tu dari biasa kita buat. Ustaz aku cakap depa wahabi. Aku ikut je.”

Kalimah “مُريبٍ” dan “شَكٍّ” dalam ayat ini mempunyai makna yang berkait rapat tetapi berbeza dari segi nuansa dan kekuatan makna. Kalimah “شَكٍّ” bermaksud keraguan atau keadaan tidak yakin, iaitu seseorang berada dalam keadaan teragak-agak antara dua perkara tanpa ada keyakinan pada salah satu daripadanya. Dalam konteks bahasa Arab, “الشك: اعتدال النقيضين عند الإنسان وتساويهما” iaitu keraguan berlaku apabila dua perkara yang bertentangan sama kuat di sisi seseorang, sehingga dia tidak dapat memutuskan mana yang benar.

Sementara itu, “مُريبٍ” berasal dari kata dasar “ريب” yang bermaksud sesuatu yang menimbulkan syak wasangka, kebimbangan, atau keraguan yang lebih mendalam. “مُريبٍ” membawa maksud “menimbulkan keraguan” atau “mencetuskan syak wasangka”, iaitu bukan sekadar ragu, tetapi juga menyebabkan orang lain turut ragu dan bimbang. Dari sudut tafsir, “مُريبٍ” adalah lebih berat daripada sekadar “شَكٍّ”, kerana ia melibatkan unsur menimbulkan keraguan atau syak wasangka dalam hati orang lain .

Ringkasnya:

• • “شَكٍّ” = keraguan dalam hati, tidak pasti antara dua perkara.
  • “مُريبٍ” = sesuatu yang menimbulkan keraguan, syak wasangka, atau kebimbangan, sama ada pada diri sendiri atau orang lain.

Jadi, dalam ayat tersebut, “شَكٍّ” menggambarkan keadaan ragu, manakala “مُريبٍ” menambah makna bahawa keraguan itu bukan sekadar wujud, tetapi juga menimbulkan syak wasangka dan kebimbangan yang lebih mendalam

---

 

HUJAH BALAS NABI SALEH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 63:

قالَ يٰقَومِ أَرَءَيتُم إِن كُنتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبّي وَءآتٰني مِنهُ رَحمَةً فَمَن يَنصُرُني مِنَ اللَّهِ إِن عَصَيتُهُ ۖ فَما تَزيدونَني غَيرَ تَخسيرٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “O my people, have you considered: if I should be upon clear evidence from my Lord and He has given me mercy from Himself, who would protect me from Allāh if I disobeyed Him? So you would not increase me except in loss.

(MALAY)

Shaleh berkata: “Hai kaumku, bagaimana fikiranmu jika aku mempunyai bukti yang nyata dari Tuhanku dan diberi-Nya aku rahmat (kenabian) dari-Nya, maka siapakah yang akan menolong aku dari (azab) Allah jika aku mendurhakai-Nya. Sebab itu kamu tidak menambah apapun kepadaku selain daripada kerugian.

 

قالَ يٰقَومِ أَرَءَيتُم إِن كُنتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبّي

Shaleh berkata: “Hai kaumku, bagaimana fikiranmu jika aku mempunyai bukti yang nyata dari Tuhanku

Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membalas kata-kata kaumnya: ‘Apa pandangan kamu, tolong beritahu aku sikit, kalau sekiranya aku ini benar atas dalil yang benar, bagaimana? Kamu yang menolak apa yang aku sampaikan ini, cuba fikir sikit, kalau aku benar dan kamu tolak, tidakkah bahaya bagi kamu semua?’

Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ia adalah daripada fitrah keimanan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada semua insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Juga bermaksud wahyu yang Allah ﷻ sampaikan kepada baginda.

Dari sini kita dapat tahu bahawa bukti itu mesti daripada Tuhan (بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي). Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama, tidak boleh kita buat fahaman sendiri.

Yang kedua sifatnya pula adalah بَيِّنَةٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas kalau tidak belajar dan kalau hati keras tidak mahu menerima kebenaran. Jikalau ia jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang kata tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an bagi orang awam. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sampai kata kalau belajar tafsir, boleh keliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.

Bayangkan Al-Qur’an adalah sumber utama kita tetapi kita tidak boleh belajar untuk memahaminya? Amatlah rugi kalau begitu. Di dalam masa yang sama, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, boleh sampai sesat. Kita pun pernah baca fahaman-fahaman yang mengarut daripada orang yang tafsir Al-Qur’an ikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.

Maka nasihat kami adalah kena belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir dan kena belajar lebih daripada satu guru supaya dapat banding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar betul atau tidak. Maka kena bandingkan dengan guru yang lain juga. Kerana itu seeloknya belajar secara talaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.

 

وَءآتٰني مِنهُ رَحمَةً

dan diberi-Nya aku rahmat (kenabian) daripada-Nya,

Kalaulah benar-benar Allah ﷻ telah memberikan rahmat khas daripada-Nya, bagaimana? Rahmat yang dimaksudkan adalah rahmat kenabian, iaitu Allah ﷻ telah mengangkat baginda menjadi seorang Nabi lagi Rasul. Ini adalah kerana memang pangkat kenabian adalah sebuah rahmat kepada yang menerima pangkat itu dan umat mereka. Sebagaimana Rasulullah ﷺ juga adalah rahmat seperti disebut di dalam Anbiya’:107

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.

Baginda suruh mereka fikirlah sikit, kalau memang baginda itu Nabi dan bawa dalil yang benar, dan mereka pula tolak, bagaimana? Bukankah susah hidup mereka nanti sebab menolak Nabi dan wahyu?

 

فَمَن يَنصُرُني مِنَ اللَّهِ إِن عَصَيتُهُ

maka siapakah yang akan menolong aku daripada (azab) Allah jika aku mendurhakai-Nya.

Maka siapa lagi akan membantu baginda jika baginda tidak mengajak mereka kepada agama tauhid? Mereka marah sekali apabila Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur amalan mereka menyembah ilah-ilah mereka itu. Mereka mahu Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jangan cakap begitu lagi, mereka mahu baginda berhenti. Mustahil untuk baginda berhenti kerana itulah adalah tugas baginda.

Salah satu Dakwa surah ini adalah untuk menyampaikan dakwah walaupun ia berat. Oleh kerana itu Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap akan sampaikan juga walaupun mereka tidak suka. Maka, apa yang baginda lakukan itu adalah kewajipan yang baginda kena jalankan dan kalau baginda tidak jalankan, baginda telah menderhakai Allah ﷻ dan pada waktu itu, siapa yang akan selamatkan baginda kalau baginda mengingkari tugas yang telah diberikan? Baginda beritahu yang jikalau baginda tidak sampaikan, maka baginda yang dikenakan azab. Baginda tidak pun kata yang mereka yang dikenakan azab tetapi baginda kata baginda yang mula-mula sekali diazab. Adakah mereka boleh selamatkan baginda? Tentu tidak boleh sama sekali.

Ini sebenarnya ada teguran yang amat berat kepada orang-orang yang berilmu. Apabila orang yang sudah ada ilmu, maka wajib bagi mereka untuk menyampaikan dan bukannya simpan sendiri. Akan tetapi ramai yang walaupun sudah berilmu tetapi takut dengan kata-kata masyarakat mereka. Maka mereka simpan sendiri sahaja. Mereka perhati sahaja kesalahan yang dilakukan oleh orang sekeliling tanpa menegur sedikit pun. Apa nanti yang mereka akan jawab di hadapan Allah ﷻ? Lihatlah firman Allah ﷻ yang amat menakutkan di dalam Baqarah:159

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلنا مِنَ البَيِّنٰتِ وَالهُدىٰ مِن بَعدِ ما بَيَّنّٰهُ لِلنّاسِ فِي الكِتٰبِ ۙ أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلعَنُهُمُ اللّٰعِنونَ
Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk.

Akan tetapi kita memang tahu yang tugas menegur manusia ini bukanlah tugas yang mudah dan memerlukan kekuatan iman yang amat tinggi. Kalau iman senipis tisu memang tidak mampulah hendak menegur kesalahan orang. Oleh kerana itu kena ada sifat yang tidak kisah dengan kata-kata orang. Kita sampaikan sahaja kepada orang lain dan sama ada mereka terima ataupun tidak, sekurang kurangnya kita telah sampaikan. Adalah hujah kita di hadapan Allah ﷻ nanti.

Malangnya ada orang yang bukan saja tidak sampaikan sebaliknya mereka menegur pula orang yang menjalankan kerja amar makruf Nahi mungkar seperti disebut di dalam Ali Imran:164

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا ۙ اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا ۖ قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ
Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?” Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri daripada bersalah kepada Tuhan kamu, dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

Lihatlah di dalam ayat ini orang yang menegur itu tahu bahawa mungkin orang yang ditegur tidak mendengar, akan tetapi sekurang kurangnya mereka ada hujah di hadapan Allah (مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم).

 

فَما تَزيدونَني غَيرَ تَخسيرٍ

Sebab itu kamu tidak menambah apapun kepadaku selain daripada kerugian.

Hujah-hujah mereka kepada baginda untuk menolak dakwah baginda itu tidak menambah kepada baginda melainkan kerugian sahaja. Kalau baginda tinggalkan dakwah kepada mereka, tentulah tidak ada keuntungan tetapi hanya kerugian sahaja kepada baginda. Kalaulah baginda ikut apa yang mereka hujahkan itu maka tentulah kerugian yang besar kepada baginda.

Oleh itu sesiapa yang menolak Nabi dan ajaran yang dibawa oleh mereka, maka mereka itu sebenarnya menolak rahmat tetapi mereka sahaja yang tidak menyedarinya. Rugi yang terlalu besar yang tidak ada satu kerugian pun di dunia ini yang lebih sengsara daripada itu.

Oleh kerana pangkat kenabian itu datang dengan tanggungjawab yang mesti ditunaikan, maka Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata yang jikalau baginda ikut apa yang mereka suruh baginda iaitu tinggalkan mengajar mereka ajaran tauhid, maka baginda yang akan rugi. Rugi, sebab baginda telah memungkiri janji dengan Tuhan. Rugi, sebab baginda telah mengkhianati diri baginda sendiri.

---

 

Hud Ayat 64:

وَيٰقَومِ هٰذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُم ءآيَةً فَذَروها تَأكُل في أَرضِ اللَّهِ وَلا تَمَسّوها بِسوءٍ فَيَأخُذَكُم عَذابٌ قَريبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And O my people, this is the she-camel of Allāh – [she is] to you a sign. So let her feed upon Allāh’s earth and do not touch her with harm, or you will be taken by an impending punishment.”

(MALAY)

Hai kaumku, inilah unta betina dari Allah, sebagai mukjizat (yang menunjukkan kebenaran) untukmu, sebab itu biarkanlah ia makan di bumi Allah, dan janganlah kamu mengganggunya dengan gangguan apapun yang akan menyebabkan kamu ditimpa azab yang dekat”.

 

وَيٰقَومِ هٰذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُم ءآيَةً

Hai kaumku, inilah unta betina daripada Allah, sebagai mukjizat (yang menunjukkan kebenaran) untukmu,

 

فَذَروها تَأكُل في أَرضِ اللَّهِ

biarkanlah dia makan di bumi Allah, 

Mereka yang minta mukjizat itu dan sekarang telah diberikan. Apabila diberikan, kenalah jaga syarat-syarat. Antara syaratnya adalah mereka jangan ganggu unta betina itu. Berilah unta itu bebas makan di bumi Allah ﷻ. Juga jangan lupa perjanjian yang telah dimeterai antara mereka tentang tempat minum air. Selain tempat air, di dalam perjanjian itu pun disebutkan bahawa unta Allah ﷻ itu akan dibiarkan makan seenaknya di padang rumput yang telah ditentukan, dengan tidak mengganggu orang lain atau ternak yang lain.

Mereka diingatkan di sini yang bumi ini adalah bumi Allah ﷻ, bukan bumi mereka. Jangan lupa dan jangan buat tidak tentu pasal. Jangan sombong sangat.

 

وَلا تَمَسّوها بِسوءٍ فَيَأخُذَكُم عَذابٌ قَريبٌ

dan janganlah kamu mengganggunya dengan gangguan apapun yang akan menyebabkan kamu ditimpa azab yang dekat”.

Mereka diingatkan supaya jangan diganggu unta betina itu kerana kalau mereka ganggu juga, mereka akan dikenakan azab. Di dalam beberapa tafsir telah disebutkan bahawasanya ada golongan yang sengaja mencari helah untuk mengganggu unta, merasa tidak puas dengan pembahagian air (sehari buat unta dan sehari buat ternak mereka), sebab itu ada kedengaran yang mereka hendak membunuh unta tersebut. Itulah sebabnya Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi peringatan agar unta Allah ﷻ itu jangan diganggu.

Maksud azab yang dekat itu adalah azab itu akan datang kepada mereka secara tiba-tiba. Seterusnya nanti kita akan lihat mereka ganggu juga unta betina itu dengan membunuhnya.

Kalau kita perhatikan syarat-syarat yang diberitahu oleh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah mudah sahaja iaitu jangan diusik unta itu. Bukannya baginda suruh buat sesuatu yang pelik ataupun yang susah. Akan tetapi itulah yang susah untuk mereka jaga. Ini sama seperti masyarakat kita yang jahil dan tidak menerima Sunnah. Yang kita ajar kepada mereka adalah meninggalkan amalan-amalan yang salah akan tetapi itu pun susah untuk mereka lakukan. Sedangkan apabila meninggalkan amalan yang salah adalah lebih memudahkan mereka, bukan?

Sebaliknya masyarakat lebih senang menerima ajaran yang sesat (dan lebih payah). Kerana itulah ajaran sesat senang bercambah di negara kita ini kerana yang ajar ajaran sesat itu tidak menegur kesalahan masyarakat akan tetapi mereka menambah amalan yang makin menyesatkan. Yang jadi masalahnya adalah masyarakat kita ini susah untuk terima apabila kita menegur amalan mereka dan kerana itulah ramai yang tidak setuju dengan ajaran Sunnah walaupun ajaran inilah yang paling mudah dan paling dekat dengan wahyu. Pada mereka tambah amalan tidak mengapa asalkan jangan tegur amalan yang sudah ada.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Januari 2026

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Hud Ayat 60: Penutup kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

وَأُتبِعوا في هٰذِهِ الدُّنيا لَعنَةً وَيَومَ القِيٰمَةِ ۗ أَلا إِنَّ عادًا كَفَروا رَبَّهُم ۗ أَلا بُعدًا لِّعادٍ قَومِ هودٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they were [therefore] followed in this world with a curse and [as well] on the Day of Resurrection. Unquestionably, ‘Aad denied their Lord; then away with ‘Aad, the people of Hūd.

(MALAY)

Dan mereka selalu diikuti dengan laknat di dunia ini dan (begitu pula) di hari kiamat. Ingatlah, sesungguhnya kaum ‘Ad itu kafir kepada Tuhan mereka. Ingatlah kebinasaanlah bagi kaum ‘Ad (iaitu) kaum Hud itu.

 

وَأُتبِعوا في هٰذِهِ الدُّنيا لَعنَةً

Dan mereka selalu diikuti dengan laknat di dunia ini 

Di dunia ini, mereka mendapat laknat daripada semua yang melaknat. Kisah mereka ini akan ada sampai ke Kiamat nanti dan sepanjang itu mereka mendapat laknat. Setiap kali kita baca kisah mereka dalam Al-Qur’an pun kita benci dan melaknat mereka.

Apakah maksud ‘laknat’? Laknat ertinya kutuk, doa atau kata-kata yang dapat mengakibatkan kesusahan atau bencana kepada seseorang. Laknat juga dapat diertikan sebagai perbuatan mencela, dan menghina. Dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ juga banyak menggunakan kata laknat pada setiap ayat yang menjelaskan mengenai azab atau hukuman. Oleh itu pengertian laknat hendaklah dilihat daripada dua sudut pandang bergantung kepada objek yang melakukannya.

Pertama, laknat yang dilihat dari sudut pandang Sang Pencipta akan memiliki erti sebagai tindakan yang menjauhkan daripada rahmat-Nya. Kemudian, laknat dari sudut pandang makhluk memiliki erti sebagai doa atau cacian terhadap orang-orang tertentu.

Di dalam ayat ini tidak disebut siapakah yang melaknat kerana ia disebut secara umum sahaja. Oleh itu ia boleh bermaksud Allah ﷻ yang melaknat mereka dan menjauhkan mereka daripada rahmat-Nya, atau ia juga boleh bermaksud laknat (kutukan dan doa) daripada makhluk seperti para malaikat, orang beriman, dan juga makhluk lain seperti binatang dan juga bumi.

 

وَيَومَ القِيٰمَةِ

dan (begitu pula) di hari kiamat.

Laknat itu akan berterusan sampai ke Hari Kiamat. Laknat maksudnya jauh daripada rahmat Allah ﷻ. Maknanya, kalau tidak dapat rahmat daripada Allah ﷻ, maka tentunya tempat mereka adalah dalam Neraka.

 

أَلا إِنَّ عادًا كَفَروا رَبَّهُم

Ingatlah, sesungguhnya kaum ‘Ad itu kafir kepada Tuhan mereka. 

Telah pasti yang Kaum Aad itu telah kufur kepada Allah ﷻ dan kerana itu janganlah ikut jejak langkah mereka. Sebab itulah disebut kisah-kisah umat yang terdahulu supaya kita boleh mengambil iktibar daripada kesalahan yang mereka lakukan.

Kita boleh simpulkan di sini adalah segala kesalahan mereka itu adalah berkisar tentang menolak ayat-ayat Allah ﷻ dan juga ajaran para Rasul. Maka jikalau kita pun tidak mempelajari ayat-ayat Allah ﷻ untuk memahaminya (supaya kita dapat mentaatinya) dan kemudian kita tidak ikut ajaran Rasulullah ﷺ dan mengamalkan kehidupan ini seperti yang diajarnya (ajaran Sunnah), maka kita pun boleh termasuk golongan yang mendapat nasib seperti kisah-kisah kaum yang dilaknat sebelum ini.

Di sini hanya disebut mereka kufur kepada Tuhan akan tetapi jikalau kita pun tidak ikut ajaran Rasul, maka itu pun termasuk kufur kepada Allah ﷻ. Ini kerana para Rasul itu membawa ajaran Allah ﷻ untuk disampaikan kepada kita untuk kita amalkan.

 

أَلا بُعدًا لِّعادٍ قَومِ هودٍ

Menjauhlah bagi kaum ‘Ad (yaitu) kaum Huud itu.

Mereka jauh daripada rahmat Allah ﷻ, maka mereka tidak akan ada peluang untuk masuk ke dalam Syurga. Sekian kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Kaum Aad.

---

 

KISAH NABI SALEH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 61: Sekarang kita masuk kepada Kisah Ketiga dalam surah ini. Daripada ayat ini sehingga ke ayat 68 adalah Perenggan Makro ke 4 berkenaan kisah Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ia membawa Dakwa yang sama: sembah Allah ﷻ sahaja dan jangan sembah selain Allah ﷻ.

۞ وَإِلىٰ ثَمودَ أَخاهُم صٰلِحًا ۚ قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ ۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرضِ وَاستَعمَرَكُم فيها فَاستَغفِروهُ ثُمَّ توبوا إِلَيهِ ۚ إِنَّ رَبّي قَريبٌ مُّجيبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to Thamūd [We sent] their brother Ṣāliḥ. He said, “O my people, worship Allāh; you have no deity other than Him. He has produced you from the earth and settled you in it, so ask forgiveness of Him and then repent to Him. Indeed, my Lord is near and responsive.”

(MALAY)

Dan kepada Tsamud (Kami utus) saudara mereka Shaleh. Shaleh berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia. Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya, kerana itu mohonlah ampunan-Nya, kemudian bertaubatlah kepada-Nya, Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenankan (doa hamba-Nya)”.

 

وَإِلىٰ ثَمودَ أَخاهُم صٰلِحًا

Dan kepada Tsamud (Kami utus) saudara mereka Shaleh. 

Selepas hancurnya Kaum Aad, kaum yang bangkit selepas mereka adalah Kaum Tsamud. Mereka diberikan dengan Rasul dalam kalangan kerabat mereka sendiri, Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka hidup sesudah kaum ‘Ad, lalu Allah ﷻ mengutus seorang rasul kepada mereka yang juga dalam kalangan mereka.

Baginda adalah daripada umat itu juga, saudara mereka juga, keturunan mereka juga. Baginda memang tinggal di situ dan mereka kenal baginda. Ini mengajar kita yang pendakwah terbaik datangnya daripada penduduk setempat. Baru senang mad’u hendak terima dakwah itu. Ini sepertimana dalam pilihanraya juga, calon selalunya datang dari tempat itu juga baru senang mendapat sambutan dan undian. Kalau bangsa lain yang datang, tentu ada penghalang sedikit sebanyak. Allah ﷻ telah sebut tentang hal ini dalam Ali Imran:164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri,

Telah disebutkan juga bahawa Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah Nabi bangsa Arab yang pertama, dan beliaulah yang mula-mula bercakap dalam bahasa Arab, dan Rasul Arab yang kedua ialah Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan yang penutup sekalian Rasul ialah Muhammad ﷺ orang Arab juga.

Mereka adalah orang-orang yang bertempat tinggal di kota-kota Hajar yang terletak di antara Tabuk dan Madinah. Tempat mereka itu dipanggil Mada’in Saleh dan sampai sekarang masih ada lagi. Kisah kaum ini disebut banyak di dalam Al-Qur’an kerana penerima Al-Qur’an yang pertama adalah Musyrikin Mekah. Mereka itu kenal dengan kedua-dua kaum ini kerana mereka telah melalui kawasan-kawasan mereka di dalam musafir perniagaan. Ini seperti disebut dalam Sajdah: 26

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم
Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak daripada kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu?

Di musim sejuk mereka pergi ke bahagian selatan iaitu Yaman dan mereka akan melalui kawasan kaum Aad dan di musim sejuk mereka akan pergi ke bahagian utara iaitu Syams dan mereka boleh melihat peninggalan kaum Tsamud dan juga kaum Luth. Inilah musafir mereka yang Allah ﷻ sebut dalam Quraisy:2

إيلافِهِم رِحلَةَ الشِّتاءِ وَالصَّيفِ
(iaitu) kebiasaan mereka berpergian pada musim dingin dan musim panas.

 

قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ

Shaleh berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia.

Lihatlah bagaimana mesej yang sama dibawa oleh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sama seperti mesej Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan juga Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Iaitu Dakwa Surah ini: sembahlah Allah ﷻ sahaja dan jangan sembah selain Allah ﷻ kerana tiada ilah selain Allah ﷻ. Sembahlah Allah ﷻ sahaja. Inilah Dakwa Pertama. Maka tauhid yang hendak ditekankan di dalam surah ini adalah Tauhid Ibadah atau kita panggil Tauhid Uluhiyyah. Inilah tujuan kita dijadikan seperti disebut dalam Dzariyat:56

وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ
Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.

Mana-mana Nabi akan berkata begini; iaitu hendaklah manusia menyembah Allah ﷻ sahaja. Jangan sembah yang lain daripada Allah ﷻ. Maka, setiap guru yang mengajar agama pun mesti sampaikan perkara terpenting ini juga. Kita kenalah ajar akidah kepada manusia kerana itu adalah perkara dan ilmu yang paling penting sekali. Itulah ilmu yang mula-mula mesti dipelajari.

Oleh itu, hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan campur aduk ibadat kepada makhluk lain. Contohnya, dalam berdoa, jangan berdoa kepada selain Allah ﷻ dan jangan guna tawasul (perantaraan).

Jangan zikir kepada selain Allah ﷻ. Tidak perlu puja Nabi Muhammad ﷺ sebagaimana golongan Habib buat sekarang. Kita juga kena faham makna ibadat itu luas. Memang kita tidak sujud dan rukuk kepada berhala, tidak sujud dan rukuk kepada tuhan lain. Namun dengan perbuatan kita yang sedekah Fatihah, beri salam, baca selawat yang bukan diajar oleh Nabi ﷺ, maka itu semua adalah ‘ibadat’ yang diserahkan kepada selain daripada Allah ﷻ.

Perbuatan itu pun termasuk ‘sembah’ juga. Kalau kita tidak faham maksud ‘sembah’ dan sempitkan pemahaman itu, kita tidak akan faham dan kita akan keliru kenapa ada amal ibadat yang dilarang dilakukan.

Maka kita lihat di dalam ayat ini memberitahu kita yang Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Inilah yang sepatutnya kita lakukan dalam dakwah. Bukannya mengajak kepada persatuan, mazhab, fahaman, kumpulan, parti, individu tertentu seperti pemimpin, ulama’ dan sesiapa sahaja. Malangnya inilah yang kita lihat terjadi sekarang. Ramai bukannya ajak kepada Allah ﷻ tetapi ajak kepada perkara lain. Akibatnya setiap kumpulan akan berasa merekalah yang hebat dan benar. Maka masing-masing akan mendabik dada dan merendahkan kumpulan yang lain seperti disebut di dalam Mukminoon: 53

فَتَقَطَّعوا أَمرَهُم بَينَهُم زُبُرًا ۖ كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).

Mesej dakwah kita mestilah jelas iaitu mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Tidak payahlah sibuk melabel dan mengasingkan (pigeonholed) pendakwah itu daripada kumpulan mana. Jangan dilayan orang bodoh yang bertanya “Dia kumpulan mana?”, “Apa fahaman dia?” kerana yang penting adalah ajak dulu manusia kepada Allah ﷻ. Beginilah yang Allah ﷻ ajar seperti disebut dalam Nahl:125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah

 

هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرضِ وَاستَعمَرَكُم فيها

Dia telah menciptakan kamu daripada bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya,

Allah ﷻ mengingatkan nikmat yang telah diberikan kepada mereka: Allah ﷻ jadikan mereka daripada tanah yang tidak ada nilai tetapi kemudian Allah ﷻ beri mereka kuasa mentadbir di bumi. Kita tahu yang Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan terus daripada tanah. Akan tetapi kita sebagai anak cucunya juga dibina daripada elemen-elemen yang datang daripada tanah juga seperti zat dan vitamin. Ini kerana makanan kita datangnya daripada tanah, bukan? Maka boleh dikatakan juga kita manusia selain daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga dijadikan daripada tanah.

Kalimah استَعمَرَ daripada katadasar ع م ر yang bermaksud untuk mendiami; tinggal; membaiki; pembaikan; membina; bercucuk tanam; menjadikan boleh dihuni; melakukan lawatan suci; populasi; kehidupan; umur; panjang umur; berusia; mendatangi satu-satu tempat. Kalimah عمر bermaksud mendiami sesuatu kawasan di bumi, membangun rumah dan mendudukinya untuk meningkatkan kualiti hidup. Inilah nikmat yang telah diberikan kepada mereka.

Mereka hidup dalam tamadun yang lama, bertukar daripada satu keturunan ke keturunan yang lain. Tamadun mereka lama di bumi. Mereka mentadbir bumi dan sambil itu mereka mengambil manfaat daripada segala sumber yang ada pada bumi itu. Kisah mereka ini ada disebut dalam A’raf: 74

وَاذكُروا إِذ جَعَلَكُم خُلَفاءَ مِن بَعدِ عادٍ وَبَوَّأَكُم فِي الأَرضِ تَتَّخِذونَ مِن سُهولِها قُصورًا وَتَنحِتونَ الجِبالَ بُيوتًا
“Dan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu pengganti sesudah kaum Aad, dan di tempatkannya kamu di bumi, (dengan diberi kemudahan) untuk kamu mendirikan istana-istana di tanahnya yang rata, dan kamu memahat gunung-ganangnya untuk dijadikan rumah.

Maka dari sini kita tahu yang nikmat yang telah diberikan kepada mereka amatlah banyak dan mereka mendapat kesenangan hidup di bumi. Allah ﷻ menjadikan tempat mereka itu subur dan amat sesuai untuk didiami maka kerana itulah tempat itu menjadi makmur yang bermaksud ramai orang tinggal di situ dan berkembang biak di situ. Cuma mereka hendaklah menghargai pemberian daripada Allah ﷻ itu dengan mentaati Allah ﷻ dan juga beribadah hanya kepadanya. Ini mengingatkan kita yang juga mendapat nikmat kesenangan di dunia ini supaya jangan lupa untuk taat kepada Allah ﷻ dan tidak menyembah selain daripada Allah ﷻ.

Banyak sekali bukti bertemu sampai sekarang, baik di dalam isyarat Al-Qur’an, ataupun hasil penyelidikan purbakala (ilmu arkeologi), bahawa tanah-tanah yang sekarang telah tandus, padang pasir Sahara, bertemu bekas-bekas kemakmuran zaman lampau. Inilah yang telah diingatkan oleh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada kaumnya, agar mereka mensyukuri nikmat kemakmuran yang telah diberikan Tuhan kepada mereka.

Kita boleh lihat walaupun ada persamaan dakwah yang disampaikan oleh Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi ada penambahan hujah yang diberikan antara Rasul-rasul itu. Maka kita dapat tahu yang Allah ﷻ berhujah kepada manusia mengikut tingkat kedewasaan berfikir manusia. Kalau kita lihat hujah yang diberikan kepada kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia mudah sahaja – sembah Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ tidak berhujah panjang dengan mereka.

Akan tetapi, apabila tiba dalam kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Kaum Aad, terdapat pertambahan hujah, memberi isyarat yang kaum Aad itu mempunyai daya fikir yang lebih tinggi daripada kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di mana Allah ﷻ mengingatkan mereka betapa mereka telah diberi nikmat kekuatan tubuh badan. Ini dapat dilihat dalam A’raf: 69.

وَاذكُروا إِذ جَعَلَكُم خُلَفاءَ مِن بَعدِ قَومِ نوحٍ وَزادَكُم فِي الخَلقِ بَسطَةً
Dan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu khalifah-khalifah sesudah kaum Nabi Nuh, dan Allah telah menambahkan kamu kelebihan (dan kekuatan) pada bentuk kejadian tubuh kamu.

Sekarang, kepada Kaum Tsamud, Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh berhujah dengan mereka dengan lebih panjang lagi kerana mereka sudah semakin matang dalam hidup dan tamadun semakin maju. Maka mereka diingatkan yang mereka dijadikan daripada tanah dan mereka telah diberikan kelebihan memakmurkan bumi keturunan demi keturunan. Nanti kita akan lihat kisah Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula nanti di mana hujah yang lebih kompleks akan diberikan.

Semuanya membawa kepada hujah-hujah yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini, wahyu terakhir Allah ﷻ yang tentunya penuh dengan hujah-hujah yang lebih canggih lagi kerana ia diberikan kepada kaum yang lebih moden dan maju fikirannya. Kerana itu Al-Qur’an ini amat sesuai zaman berzaman. Kalau sains semakin maju pun, Al-Qur’an tetap harmoni dengan fahaman sains moden.

 

فَاستَغفِروهُ ثُمَّ توبوا إِلَيهِ

kerana itu mohonlah ampunan-Nya, kemudian bertaubatlah kepada-Nya,

Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar kepada umatnya (sama seperti Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), hendaklah mereka istighfar akan tetapi tidak disebut apakah dosa mereka. Akan tetapi daripada ayat-ayat yang lain kita dapat tahu yang dosa mereka adalah menyembah ilah selain Allah ﷻ. Ini adalah dosa yang paling besar. Segala amalan baik jika adalah musnah begitu sahaja jika ada mengamalkan syirik seperti disebutdi dalam Zumar: 65

 

إِنَّ رَبّي قَريبٌ مُّجيبٌ

Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenankan

Mintalah kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ itu maha dekat untuk menyahut doa hamba. Apa sahaja doa kita kepada-Nya, sama ada untuk meminta ampun, atau apa sahaja keperluan, Allah ﷻ maha mendengar dan Allah ﷻ akan balas. Ini sama seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam ayat yang lain:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ
Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah) bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang mendoa apabila dia berdoa kepada-Ku. (Al-Baqarah: 186)

Maka di sini kita belajar satu perkara yang penting tentang berdoa iaitu kita sepatutnya berdoa terus kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah beritahu yang Dia dekat. Maka kita tidak perlu menggunakan perantaraan (wasilah) kerana Allah ﷻ maha dekat dan menjawab permintaan kita. Apabila Allah ﷻ sudah kata Dia dekat dengan kita, maka kenapa kita hendak menjauhkan diri kita daripada-Nya dengan meletakkan orang ketiga pula sebagai perantara? Ini adalah satu perbuatan yang merugikan.

Maka jikalau kita ada apa-apa permintaan kepada Allah ﷻ maka terus sahaja minta kepada Allah ﷻ dan tidak perlu kita minta kepada ustaz ataupun sesiapa untuk mendoakan bagi pihak kita. Memang ada pendapat yang mengatakan menjadikan orang soleh itu sebagai wasilah kita adalah harus, akan tetapi ia bukanlah sesuatu yang sunnah, malah ia seperti tidak faham maksud ayat-ayat Allah ﷻ yang mengatakan Dia dekat.

Antara hujah yang digunakan oleh orang yang masih juga mahu menggunakan perantara di dalam berdoa adalah kerana mereka kata orang soleh itu tiada dosa, sedangkan mereka sendiri banyak dosa dan Allah ﷻ tidak terima doa-doa mereka kerana dosa mereka. Ya benar, dosa boleh menyebabkan doa ditolak. Akan tetapi bukanlah caranya dengan minta orang lain pula berdoa bagi pihak kita. Jikalau kita ada dosa dan hendak berdoa maka jalan penyelesaiannya Allah ﷻ telah ajar di dalam sambungan kepada ayat Baqarah: 186 di atas.

فَليَستَجيبوا لي وَليُؤمِنوا بي
Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku

Jelas di sini kita belajar untuk doa kita dimakbulkan oleh Allah ﷻ maka hendaklah kita mengubah hidup kita dengan meminta ampun kepada Allah ﷻ, dan mula melakukan taat kepada Allah ﷻ. Bukannya kita terus hidup di dalam dosa dan jalan penyelesaiannya minta orang lain pula doa untuk kita. Perbuatan begini tidak bijak!

Perumpamaannya seperti seorang anak yang takut kepada ayahnya kerana ada kesalahan yang dia ada lakukan. Maka jikalau ada permintaan maka dia minta kepada emaknya untuk sampaikan. Akan tetapi sampai bila? Kerana anak itu tetap juga anak kepada ayah itu maka jalan yang sepatutnya dilakukan adalah dengan minta maaf kepada ayahnya, dan berbaik semula dengan ayahnya, dan mula ikut arahan daripada ayahnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 September 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Hud Ayat 55: Sambungan terus daripada ayat sebelum ini.

مِن دونِهِ ۖ فَكيدوني جَميعًا ثُمَّ لا تُنظِرونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Other than Him. So plot against me all together; then do not give me respite.

(MALAY)

dari selain-Nya, sebab itu jalankanlah tipu dayamu semuanya terhadapku dan janganlah kamu memberi tangguh kepadaku.

 

مِن دونِهِ

daripada selain-Nya, 

Iaitu mereka melakukan syirik terhadap selain daripada Allah ﷻ. Baginda kata baginda tidak terlibat dengan mereka. Maka kita pun janganlah ada kena mengena dengan amalan-amalan syirik. Jika ada kawan-kawan ajak pergi kubur wali, jangan ikut mereka. Kalau mereka ajak menyertai majlis para Habib berqasidah pun jangan ikut sekali.

 

فَكيدوني جَميعًا

sebab itu jalankanlah tipu dayamu semuanya terhadapku

Baginda disuruh untuk mencabar mereka untuk membuat segala rancangan terhadap baginda. Bergabunglah mereka semua dengan tuhan-tuhan pujaan mereka itu untuk merancang apa sahaja perkara buruk terhadap baginda.

Nabi Hud عَلَيْهِ السَّلَام bersikap berani kerana benar dan kerana baginda yakin Allah ‎ﷻ bersama baginda dan pasti akan memberikan pertolongan dan perlindungan kepada baginda. Beginilah juga keberanian yang ada pada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ السَّلَام apabila dilemparkan ke dalam api dan beginilah juga keberanian pada Rasulullah ﷺ dan para sahabat apabila ditakutkan dengan tentera musyrikin Mekah. Ini seperti disebut di dalam satu hadith,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ { حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ } قَالَهَا إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلَام حِينَ أُلْقِيَ فِي النَّارِ وَقَالَهَا مُحَمَّدٌ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ قَالُوا { إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ }
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] ‘حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ’ adalah ucapan Ibrahim عَلَيْهِ السَّلَام ketika dilemparkan ke api. Juga diucapkan oleh Nabi ﷺ ketika orang-orang kafir berkata; “Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, kerana itu takutlah kepada mereka”, maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab: “Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung.” (Ali Imran: 173)”
(Sahih Bukhari (4197))

Begitulah juga keberanian yang ada pada ghulam (budak lelaki) seperti yang disebut di dalam Surah Buruj. Ini adalah kerana mereka semua ini percaya dengan Allah ﷻ dan yakin yang Allah ﷻ akan memberi perlindungan kepada mereka.

 

ثُمَّ لا تُنظِرونِ

dan janganlah kamu memberi tangguh kepadaku.

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cabar mereka, selepas mereka buat rancangan untuk menjatuhkan baginda, jangan bertangguh untuk menjalankan rancangan itu. Tidak perlu beri peluang kepada baginda untuk untuk buat persediaan untuk menolak dan menghadapi rancangan jahat mereka itu.

Dalam jawapan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini terkandung hujah yang mematahkan dan dalil yang pasti menunjukkan kebenaran daripada apa yang disampaikannya kepada mereka; juga menunjukkan kebatilan daripada apa yang mereka kerjakan, iaitu penyembahan mereka kepada berhala-berhala.

Ini kerana baginda yakin yang berhala-berhala itu tidak dapat memberikan manfaat, tidak pula dapat mendatangkan mudarat, bahkan berhala-berhala itu hanyalah objek yang tidah bernyawa yang tidak dapat mendengar, tidak dapat melihat, tidak dapat melindungi, dan tidak dapat memusuhi. Maka kerana itu Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak takut memberikan cabaran itu. Kita pun jangan takut untuk meratakan kuburan para wali yang dijadikan sembahan golongan musyrik di negara ini.

Sesungguhnya yang berhak disembah secara murni dan ikhlas hanyalah Allah ﷻ semata, tiada sekutu bagi-Nya. Di tangan kekuasaan-Nyalah kerajaan, dan Dialah yang mengaturnya. Tidak ada sesuatu pun melainkan semuanya berada di bawah kepemilikan, pengaruh, dan kekuasaan-Nya; maka tidak ada Tuhan selain Dia, dan tidak ada Rabb selain Dia.

Kisah ini merupakan tauladan lagi daripada seorang Nabi Allah ﷻ, yang harus kita jadikan contoh. Iaitu apabila kita telah yakin akan kebenaran pendirian kita dan kesucian yang kita perjuangkan, kita bersedia walaupun apa yang akan terjadi. Biarpun bagaimana kuatnya pihak yang menentang, bukanlah itu bererti bahawa kebenaran pendirian kita dapat diubah dan dimundurkan ke belakang, demi menyesuaikan diri dengan kebiasaan masyarakat yang telah rosak. Mereka ancam, “Yang hak adalah hak, oleh kerana itu kami akan bunuh kau!” Maka kita balas, “Bunuhlah! Jangan engkau beri lagi kesempatan kepadaku”.

---

 

Hud Ayat 56: Kenapa baginda tidak takut dengan rancangan mereka itu?

إِنّي تَوَكَّلتُ عَلَى اللَّهِ رَبّي وَرَبِّكُم ۚ مّا مِن دابَّةٍ إِلّا هُوَ ءآخِذٌ بِناصِيَتِها ۚ إِنَّ رَبّي عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, I have relied upon Allāh, my Lord and your Lord. There is no creature but that He holds its forelock [i.e., controls it]. Indeed, my Lord is on a path [that is] straight.”

(MALAY)

Sesungguhnya aku bertawakkal kepada Allah Tuhanku dan Tuhanmu. Tidak ada suatu binatang melata pun melainkan Dialah yang memegang ubun-ubunnya. Sesungguhnya Tuhanku di atas jalan yang lurus”.

 

إِنّي تَوَكَّلتُ عَلَى اللَّهِ رَبّي وَرَبِّكُم

Sesungguhnya aku bertawakkal kepada Allah Tuhanku dan Tuhanmu. 

Baginda tidak takut kepada mereka dan rancangan jahat mereka kerana baginda tawakal kepada Allah ﷻ, bergantung kepada Allah ﷻ. Kenapa baginda boleh bergantung kepada Allah ﷻ kerana selepas itu disebut yang Allah ﷻ itu adalah (Tuhanku dan Tuhan kamu رَبّي وَرَبِّكُم). Rabb adalah Tuhan yang mengurus dan memelihara dan tentunya berkuasa memberi perlindungan kepada makhluk-Nya.

Kalau sudah bergantung dengan Allah ﷻ, sudah tidak perlu takut lagi kerana Allah ﷻ itu adalah Tuhan baginda dan Tuhan mereka juga. Yang mereka puja dan sembah itu bukanlah tuhan, dan tidak dapat melakukan apa-apa pun.

Ini mengingatkan kita supaya bertawakal kepada Allah ﷻ kalau kita benar-benar beriman. Tidak ada cara lain. Kita hendaklah berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Hendaklah serahkan semua urusan kita kepada Allah ﷻ. Memang inilah sifat tawakal yang semua orang beriman kena ada kerana kita adalah makhluk yang lemah. Formula untuk tawakal telah disebut di dalam Ahzab: 22.

وَلَمّا رَءَا المُؤمِنونَ الأَحزابَ قالوا هٰذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسولُهُ ۚ وَما زادَهُم إِلّا إيمٰنًا وَتَسليمًا
Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: “Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita”. Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.

Kita boleh belajar daripada sejarah betapa hebatnya tawakal Rasulullah ﷺ kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Hadith,

أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَخْبَرَ أَنَّهُ غَزَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ نَجْدٍ فَلَمَّا قَفَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَفَلَ مَعَهُ فَأَدْرَكَتْهُمْ الْقَائِلَةُ فِي وَادٍ كَثِيرِ الْعِضَاهِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَفَرَّقَ النَّاسُ يَسْتَظِلُّونَ بِالشَّجَرِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحْتَ سَمُرَةٍ وَعَلَّقَ بِهَا سَيْفَهُ وَنِمْنَا نَوْمَةً فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْعُونَا وَإِذَا عِنْدَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ إِنَّ هَذَا اخْتَرَطَ عَلَيَّ سَيْفِي وَأَنَا نَائِمٌ فَاسْتَيْقَظْتُ وَهُوَ فِي يَدِهِ صَلْتًا فَقَالَ مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي فَقُلْتُ اللَّهُ ثَلَاثًا وَلَمْ يُعَاقِبْهُ وَجَلَسَ
Bahawa [Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengabarkan bahawa dia berangkat berperang bersama Rasulullah ﷺ melewati Najd. Ketika Rasulullah ﷺ kembali dan Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pun ikut kembali, mereka menjumpai sungai di bawah lembah yang banyak pepohonannya. Maka Rasulullah ﷺ turun dan para sahabat pun bertebaran mencari tempat berteduh di bawah pohon. Dan Rasulullah ﷺ singgah berteduh di bawah suatu pohon lalu menggantungkan pedang baginda pada pohon tersebut kemudian baginda tidur sejenak. Ketika Rasulullah ﷺ memanggil kami, di hadapan baginda ada seorang lelaki Badwi. Baginda berkata: “Orang ini telah mengambil pedangku ketika aku tidur lalu aku bangun sedang tangannya sudah memegang pedang yang terhunus lalu dia berkata: “Siapa yang dapat melindungimu daripadaku?” Aku jawab: “Allah” sebanyak tiga kali. Maka orang itu tidak dapat berbuat apa-apa kepada baginda lalu dia terduduk lemah.
(Sahih Bukhari (2694))

Maka kita diajar untuk membiasakan diri ingat kepada tawakal. Maka satu amalan yang boleh mengingatkan kita adalah zikir yang dibaca ketika keluar rumah,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِهِ فَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ قَالَ يُقَالُ حِينَئِذٍ هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ فَتَتَنَحَّى لَهُ الشَّيَاطِينُ فَيَقُولُ لَهُ شَيْطَانٌ آخَرُ كَيْفَ لَكَ بِرَجُلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Jika seorang laki-laki keluar dari rumahnya lalu mengucapkan: ‘BISMILLAHI TAWAKKALTU ‘ALAALLAHI LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLA BILLAH (Dengan nama Allah aku bertawakal kepada Allah, tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan izin Allah). ‘ Beliau bersabda: “Maka pada saat itu akan dikatakan kepadanya, ‘Kamu telah mendapat petunjuk, telah diberi kecukupan dan mendapat penjagaan’, hingga syaitan-syaitan menjauh daripadanya. Lalu syaitan yang lainnya berkata, “Bagaimana (engkau akan menggoda) seorang laki-laki yang telah mendapat petunjuk, kecukupan dan penjagaan.”
(Sunan Abi Dawud (4431))
Status: Sahih

Maka amalkan doa ini dan faham maksudnya apabila anda membacanya. Kalau selalu dilakukan, maka anda akan mendapat pertolongan dan perlindungan daripada Allah ﷻ. Ia juga akan mengingatkan anda kepada tawakal kerana setiap kali hendak keluar, anda akan menyebutnya.

Kena faham apa maksud tawakal. Bukan setakat serah sahaja urusan kita kepada Allah ﷻ. Namun kena ada usaha, kemudian serah kepada Allah ﷻ, dan selepas itu apa-apa sahaja keputusan Allah ﷻ berikan kepada kita, kita kena redha. Janganlah pula kata tawakal, tetapi apabila Allah ﷻ buat keputusan yang kita tidak suka, kita marah pula.

Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan usaha dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ﷻ. Melalui sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakkal.
(Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Maka daripada hadith ini kita tahu yang kita bukannya bergantung kosong sahaja tetapi hendaklah kita mengambil langkah-langkah untuk memastikan apa yang kita hendak itu boleh tercapai. Cuma kita tahu yang apa-apa sahaja usaha kita itu tidak akan berjaya jikalau Allah ﷻ tidak izinkan dan kerana itu kita serah kepada Allah ﷻ.

 

مّا مِن دابَّةٍ إِلّا هُوَ ءآخِذٌ بِناصِيَتِها

Tidak ada suatu binatang melata pun melainkan Dialah yang memegang ubun-ubunnya. 

Allah ﷻ menguasai segala makhluk. Maksud pegang ubun-ubun adalah kiasan kepada ‘menguasai’. Seolah-olah Allah ﷻ pegang kepala mereka dan boleh gerakkan mengikut arah mana yang Allah ﷻ hendak arahkan. Oleh itu, kalau mereka hendak buat apa-apa pun, tetapi kalau Allah ﷻ tidak izinkan, ia tidak akan terjadi.

Di ayat ini disebut ناصية, yang bermaksud ubun-ubun. Ertinya puncak kepala kita, yang menguasai seluruh badan kita ialah ubun-ubun. Maka ubun-ubun itulah yang dikuasai dan dipegang oleh Tuhan, sehingga tidak satu pun yang melata di atas bumi ini yang mampu keluar daripada apa yang telah ditentukan oleh Tuhan. Sebab itu lebih baiklah patuh daripada melawan.

 

إِنَّ رَبّي عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Sesungguhnya Tuhanku di atas jalan yang lurus”.

---

 

Hud Ayat 57:

فَإِن تَوَلَّوا فَقَد أَبلَغتُكُم مّا أُرسِلتُ بِهِ إِلَيكُم ۚ وَيَستَخلِفُ رَبّي قَومًا غَيرَكُم وَلا تَضُرّونَهُ شَيئًا ۚ إِنَّ رَبّي عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ حَفيظٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if they turn away, [say], “I have already conveyed that with which I was sent to you. My Lord will give succession to a people other than you, and you will not harm Him at all. Indeed my Lord is, over all things, Guardian.”

(MALAY)

Jika mereka berpaling, maka sesungguhnya aku telah menyampaikan kepadamu apa (amanat) yang aku diutus (untuk menyampaikan)nya kepadamu. Dan Tuhanku akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain (dari) kamu; dan kamu tidak dapat membuat mudharat kepada-Nya sedikit pun. Sesungguhnya Tuhanku adalah Maha Pemelihara segala sesuatu.

 

فَإِن تَوَلَّوا فَقَد أَبلَغتُكُم مّا أُرسِلتُ بِهِ إِلَيكُم

Jika mereka berpaling, (maka katakanlah): maka sesungguhnya aku telah menyampaikan kepadamu apa (amanat) yang aku diutus (untuk menyampaikan)nya kepadamu. 

Ini adalah suruhan Allah ﷻ kepada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalau mereka masih berpaling juga daripada ajakan tauhid selepas baginda memberikan segala hujah kepada mereka dengan membawakan dalil-dalil yang jelas nyata, maka katakanlah sahaja kepada mereka: “Aku telah sampaikan apa yang aku kena sampaikan.”

Maksudnya jelas yang baginda hanya boleh sampaikan sahaja dakwah dan ajaran agama, tetapi tidak boleh paksa hati mereka untuk beriman. Baginda disuruh memberitahu yang baginda telah menjalankan tugas baginda untuk menyampaikan.

 

وَيَستَخلِفُ رَبّي قَومًا غَيرَكُم

Dan Tuhanku akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain (dari) kamu; 

Allah ﷻ akan gantikan mereka dengan kaum lain. Kalau mereka tidak mahu beriman, Allah ﷻ akan gantikan mereka dengan kaum yang mahu beriman nanti. Itu senang sahaja bagi Allah ﷻ. Maka jangan mereka sangka mereka hebat sangat sampaikan mereka sangka mereka kekal selama-lamanya. Mereka tidak akan kekal lama, lambat laun akan mati juga. Namun Allah ﷻ boleh matikan mereka terus dan ganti mereka dengan kaum yang lain yang mahu beriman.

 

وَلا تَضُرّونَهُ شَيئًا

dan kamu tidak dapat membuat mudharat kepada-Nya sedikit pun.

Mereka tidak dapat membahayakan Allah ﷻ sedikit pun dengan syirik mereka itu. Allah ﷻ tidak memerlukan mereka beriman. Segala perbuatan mereka tidak memberi kesan kepada Allah ﷻ. Kalau semua makhluk di dalam dunia ini tidak beriman maka ia tidak mengurangkan kuasa Allah ﷻ dan sekiranya semua makhluk di dunia ini beriman pun tidak menambah kehebatan Allah ﷻ. Mereka boleh buat apa sahaja yang mereka mahu tetapi Allah ﷻ mahu mereka beriman dan tidak redha dengan kesyirikan mereka.

Mereka mungkin sangka dengan mereka tidak beriman dengan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu menyebabkan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ rugi atau menyebabkan Allah ﷻ rugi; akan tetapi Allah ﷻ hendak menekankan bahawa Allah ﷻ tidak terkesan langsung dengan kesyirikan yang mereka lakukan itu. Sebaliknya merekalah yang akan rugi nanti dan mereka tidak mengetahui perkara itu kerana mereka jahil.

 

إِنَّ رَبّي عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ حَفيظٌ

Sesungguhnya Tuhanku adalah Maha Pemelihara segala sesuatu.

---

 

AZAB YANG DIKENAKAN

Hud Ayat 58: Ini adalah apabila azab dunia dikenakan kepada kaum Aad itu.

وَلَمّا جاءَ أَمرُنا نَجَّينا هودًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ بِرَحمَةٍ مِّنّا وَنَجَّينٰهُم مِّن عَذابٍ غَليظٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Our command came, We saved Hūd and those who believed with him, by mercy from Us; and We saved them from a harsh punishment.

(MALAY)

Dan tatkala datang azab Kami, Kami selamatkan Hud dan orang-orang yang beriman bersama dia dengan rahmat dari Kami; dan Kami selamatkan (pula) mereka (di akhirat) dari azab yang berat.

 

وَلَمّا جاءَ أَمرُنا

Dan tatkala datang azab Kami,

Akhirnya Allah ‎ﷻ telah memberi azab kepada Kaum Aad itu yang menghancurkan mereka semua sekali. Ini adalah Sunnatullah di mana apabila umat menentang Allah ﷻ dan juga Rasul mereka, maka mereka dikenakan dengan azab seperti banyak diceritakan di dalam Al-Qur’an tentang umat-umat yang terdahulu. Ia diberitahu kepada kita sebagai takhwif duniawi (penakutan dengan azab dunia) supaya kita tidak mengikut jejak langkah mereka dan supaya kita taat kepada ajaran Allah ﷻ dan Rasul.

Di dalam ayat ini tidak disebut apakah azab yang dikenakan kepada kaum itu tetapi disebut di dalam ayat-ayat yang lain. Kerana itulah Al-Qur’an ini tidak boleh difahami kalau melihat satu ayat sahaja tetapi hendaklah rujuk kepada ayat-ayat yang lain barulah kita boleh faham. Kerana itulah kena belajar keseluruhan tafsir Al-Qur’an 30 juzuk.

Azab itu dalam bentuk angin yang sangat kuat yang menyebabkan mereka semua jatuh dan mati kerana sejuk sangat. Ini disebut di dalam beberapa ayat yang melengkapkan kisah azab itu. Lihat Fussilat:16

فَأَرسَلنا عَلَيهِم ريحًا صَرصَرًا في أَيّامٍ نَّحِساتٍ لِّنُذيقَهُم عَذابَ الخِزيِ فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا
Lalu Kami hantarkan kepada mereka angin ribut yang kencang dalam beberapa hari yang nahas malang, kerana Kami hendak merasakan mereka azab seksa yang menghina dalam kehidupan dunia;

Maka di sini kita tahu mereka dikenakan azab angin ribut dalam beberapa hari. Berapakah hari itu disebut di dalam ayat lain iaitu Haqqah: 6-8

وَأَمّا عادٌ فَأُهلِكوا بِريحٍ صَرصَرٍ عاتِيَةٍ
Adapun kaum ‘Aad maka mereka telah dibinasakan dengan angin yang sangat dingin lagi amat kencang,

سَخَّرَها عَلَيهِم سَبعَ لَيالٍ وَثَمٰنِيَةَ أَيّامٍ حُسومًا فَتَرَى القَومَ فيها صَرعىٰ كَأَنَّهُم أَعجازُ نَخلٍ خاوِيَةٍ
yang Allah menimpakan angin itu kepada mereka selama tujuh malam dan lapan hari terus menerus; maka kamu lihat kaum ‘Aad pada waktu itu mati bergelimpangan seakan-akan mereka tunggul pohon kurma yang telah kosong (lapuk).

فَهَل تَرىٰ لَهُم مِن باقِيَةٍ
Maka kamu tidak melihat seorang pun yang tinggal di antara mereka.

Maka kita dapat maklumat tambahan yang angin itu berpusing selama tujuh malam dan lapan hari. Ia telah menghancurkan mereka sampaikan tidak ada kesan lagi. Kalau hendak mencari mayat mereka pun tidak jumpa kerana tidak ada kesan. Namun bagaimana dengan rumah-rumah mereka? Ia dibiarkan selamat seperti disebut dalam Ahqaf: 24-25

فَلَمّا رَأَوهُ عارِضًا مُّستَقبِلَ أَودِيَتِهِم قالوا هٰذا عارِضٌ مُّمطِرُنا ۚ بَل هُوَ مَا استَعجَلتُم بِهِ ۖ ريحٌ فيها عَذابٌ أَليمٌ
Maka apabila mereka melihat azab itu sebagai awan yang menghala ke lembah-lembah mereka, mereka berkata: “Ini ialah awan yang akan membawa hujan kepada kita!” (Mendengarkan kata-kata yang demikian, Nabi Hud berkata): “Tidak! Bahkan itulah (azab) yang kamu minta disegerakan kedatangannya, iaitu angin yang membawa azab seksa yang tidak terperi sakitnya;

تُدَمِّرُ كُلَّ شَيءٍ بِأَمرِ رَبِّها فَأَصبَحوا لا يُرىٰ إِلّا مَسٰكِنُهُم ۚ كَذٰلِكَ نَجزِي القَومَ المُجرِمينَ
“Yang menghancur leburkan segala-galanya dengan izin Tuhannya”. (Setelah azab itu menimpa mereka) maka menjadilah mereka (punah ranah) – tidak ada yang kelihatan melainkan tempat-tempat tinggal mereka. Demikianlah Kami membalas kaum yang berdosa.

 

نَجَّينا هودًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ بِرَحمَةٍ مِّنّا

Kami selamatkan Hud dan orang-orang yang beriman bersama dia dengan rahmat dari Kami;

Namun sebelum azab itu sampai, Allah ﷻ telah menyelamatkan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mereka yang beriman dengan rahmat khas daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ suruh mereka keluar dahulu dari kawasan itu. Begitulah selalunya yang dilakukan kepada orang beriman di tempat-tempat azab akan dikenakan.

Mereka itu diselamatkan bukannya kerana mereka solat dan berpuasa, tetapi Allah ﷻ beritahu بِرَحمَةٍ مِّنّا (dengan rahmat daripada Kami). Hanya kerana rahmat Allah ﷻ sahaja mereka selamat. Iaitu kerana kasih sayang Allah ﷻ. Kerana itu kita kena berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Untuk masuk ke dalam syurga pun bukannya bergantung kepada ibadah solat dan puasa kita, tetapi bergantung kepada rahmat Allah ﷻ juga. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah ﷻ.”
(Riwayat Muslim (5042))

 

وَنَجَّينٰهُم مِّن عَذابٍ غَليظٍ

dan Kami selamatkan (pula) mereka (di akhirat) dari azab yang berat.

Ini pula tentang azab di akhirat kerana azab dunia telah disebut di atas tadi. Bukan sahaja mereka selamat daripada azab di dunia itu, malah mereka yang beriman akan selamat daripada azab di akhirat kelak kerana mereka sanggup beriman walaupun kaum mereka tidak mahu beriman. Allah ﷻ tekankan yang azab di akhirat itu adalah lebih berat lagi.

---

Hud Ayat 59:

وَتِلكَ عادٌ ۖ جَحَدوا بِئآيٰتِ رَبِّهِم وَعَصَوا رُسُلَهُ وَاتَّبَعوا أَمرَ كُلِّ جَبّارٍ عَنيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And that was ‘Aad, who rejected the signs of their Lord and disobeyed His messengers and followed the order of every obstinate tyrant.

(MALAY)

Dan itulah (kisah) kaum ‘Ad yang mengingkari tanda-tanda kekuasaan Tuhan mereka, dan mendurhakai rasul-rasul Allah dan mereka menuruti perintah semua penguasa yang sewenang-wenang lagi menentang (kebenaran).

وَتِلكَ عادٌ

Dan itulah (kisah) kaum ‘Aad

Selesailah sudah kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaum Aad itu. Allah ﷻ ajarkan kepada Nabi ﷺ supaya memberi pengajaran kepada kaum baginda pula dan kepada kita. Kisah mereka ini sangat penting sampaikan disebut berkali kali di dalam Al-Qu’ran.

جَحَدوا بِئآيٰتِ رَبِّهِم

yang mengingkari tanda-tanda kekuasaan Tuhan mereka, 

Mereka menentang ayat-ayat Tuhan kerana degil. Mereka melawan dan berhujah untuk menolak ayat-ayat Allah ﷻ dalam bentuk wahyu yang jelas. Sedangkan wahyu itu telah disampaikan oleh rasul mereka sendiri dengan begitu jelas akan tetapi mereka tetap juga hendak menolak. Bagaimana pula dengan orang kita?

Ada antara orang kita yang menolak ayat-ayat Allah ﷻ walaupun telah disampaikan kepada mereka hanya kerana mereka tidak pernah dengar dan tidak faham disebabkan mereka tidak pernah belajar tafsir Al-Qur’an. Maka mereka itu tidaklah banyak bezanya dengan kaum-kaum yang telah disebut sebelum ini yang menolak wahyu yang disampaikan oleh Allah ﷻ melalui rasul mereka. Ini seperti disebut dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى اللَّهَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ] ia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: ” Barangsiapa mentaatiku maka dia telah taat kepada Allah ﷻ dan barangsiapa derhaka kepadaku maka dia telah derhaka kepada Allah ﷻ.”
(Sahih Bukhari (3))

وَعَصَوا رُسُلَهُ

dan mendurhakai rasul-rasul Allah

Mereka menderhakai rasul-rasul mereka. Kalau dalam kisah yang kita telah baca tadi, hanya disebut Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja, bukan? Kenapa Allah ﷻ sebut ‘rasul-rasul’? Ini adalah kerana kalau mereka tolak satu rasul sahaja, bermakna mereka telah tolak semua rasul. Ini adalah kerana semua Rasul membawa mesej yang sama, iaitu mesej Tauhid.

Apabila disebut tentang Rasul, maka ia bermaksud mereka menolak ajaran yang disampaikan oleh Rasul mereka berkenaan dengan cara hidup, cara ibadah, cara bermasyarakat dan lain-lain lagi. Inilah ilmu-ilmu Sunnah yang disampaikan kepada manusia untuk diamalkan di dalam segenap kehidupan. Akan tetapi ini juga ramai yang tidak tahu, maka mereka juga mengamalkan kehidupan mereka ikut kehendak dan nafsu mereka sendiri.

Di dalam beribadah pula ramai yang reka amalan-amalan yang baru kerana mereka tidak tahu bahawa itu adalah amalan-amalan yang bid’ah dan Allah ﷻ dan rasul telah melarang daripada melakukan perkara bid’ah dalam urusan agama. Semua yang berlaku ini adalah kerana jahil tentang agama terutama sekali jahil tentang ilmu wahyu. Maka kerana itu kita sarankan kepada masyarakat untuk meluangkan masa untuk belajar terutama sekali di dengan ustaz-ustaz yang Sunnah.

Memang telah banyak berlaku kekeliruan di dalam masyarakat kita tentang agama kerana budaya ilmu amat jauh daripada masyarakat kita sekian lama. Ramai yang hanya ikut-ikut sahaja apa yang disampaikan oleh orang tanpa usul periksa dengan kesahihan wahyu. Oleh kerana itu apabila ada asatizah Sunnah yang menyampaikan ilmu yang benar, maka masyarakat menolak kerana mereka tidak pernah mendengarnya daripada ustaz-ustaz mereka selama ini. Memang manusia akan memusuhi perkara yang mereka tidak tahu.

Ramai juga yang takut hendak menolak apa-apa yang disampaikan oleh ustaz mereka kerana mereka sangka kalau ustaz yang cakap, tentulah benar. Akan tetapi ini bukanlah cara beragama kerana kita telah diberikan dengan akal untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Maka jikalau ada persoalan tentang apa yang diajar oleh ustaz maka kita boleh bertanya dan kita juga boleh tolak kalau ia tidak sesuai dengan wahyu. Ini seperti kata Imam Malik رَحِمَهُ اللَّهُ.

ليس أحد بعد النبي صلى الله عليه وسلم إلا ويؤخذ من قوله ويترك إلا النبي صل الله عليه وسلم
“Dan tidak ada seorang pun sesudah Nabi ﷺ melainkan diambil perkataannya dan ditinggalkan, kecuali Nabi ﷺ.”

Maknanya selagi sesuatu ilmu agama itu berdasarkan kata-kata manusia, kita boleh tolak jikalau ia tidak benar. Jangan kita terus sahaja terima kata-kata orang hanya kerana dia itu dipanggil ‘ustaz’.

وَاتَّبَعوا أَمرَ كُلِّ جَبّارٍ عَنيدٍ

dan mereka menuruti perintah semua penguasa yang sewenang-wenang lagi menentang

Mereka mengikut perintah semua mereka yang ganas lagi degil. Mereka ikut arahan ketua mereka yang ganas dan degil. Ganas maksudnya tidak ada kasihan belas kepada makhluk.

Degil itu maksudnya tidak menghormati dan mengesakan Allah ‎ﷻ. Itulah maksud عَنيدٍ, iaitu menolak kebenaran walaupun sudah jelas kebenaran itu – maknanya mereka degil.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Hud Ayat 52:

وَيٰقَومِ استَغفِروا رَبَّكُم ثُمَّ توبوا إِلَيهِ يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِّدرارًا وَيَزِدكُم قُوَّةً إِلىٰ قُوَّتِكُم وَلا تَتَوَلَّوا مُجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And O my people, ask forgiveness of your Lord and then repent to Him. He will send [rain from] the sky upon you in showers and increase you in strength [added] to your strength. And do not turn away, [being] criminals.”

(MALAY)

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu lalu bertaubatlah kepada-Nya, nescaya Dia menurunkan hujan yang sangat deras atasmu, dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatanmu, dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa”.

 

وَيٰقَومِ استَغفِروا رَبَّكُم

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar umatnya, hendaklah mereka istighfar akan tetapi tidak disebut apakah dosa mereka. Akan tetapi daripada ayat-ayat yang lain kita dapat tahu yang dosa mereka adalah menyembah ilah selain Allah ﷻ. Ini adalah dosa yang paling besar. Segala amalan baik ada musnah begitu sahaja jika ada mengamalkan syirik seperti disebut di dalam Zumar: 65

 

ثُمَّ توبوا إِلَيهِ

lalu bertaubatlah kepada-Nya, 

Setelah mereka istighfar, kemudian hendaklah mereka bertaubat. Mereka mesti menyesal kerana ada akidah syirik yang lama dan hendaklah mereka kembali kepada Allah ﷻ. Kembali dapatkan fahaman yang benar dan amalan yang benar kerana ‘taubat’ itu maksudnya ‘kembali’. Kembali amalkan Tauhid.

Kalau kita dapat bayangkan sedang memandu, tiba-tiba kita perasan yang kita berada atas salah jalan, maka kita ‘u-turn’ untuk kembali ikut jalan yang betul. Begitu jugalah dengan fahaman akidah. Kalau selepas kita belajar baru tahu yang fahaman yang kita ada selama hari ini adalah salah, maka tinggalkan fahaman itu dan ikutlah fahaman yang benar.

Sebelum ini telah disebut tentang istighfar dan dan sekarang tentang taubat pula. Bertaubat itu pula bermaksud sedar tentang kesalahan yang ‘sedang’ kita lakukan dan berazam untuk tidak akan buat lagi dosa yang kita telah buat. Bukan itu sahaja, kita hendaklah mengubah cara hidup kita selepas bertaubat itu. Ini adalah kerana, daripada lafaz ‘taubat’ itu, ia membawa maksud ‘kembali’. Iaitu kembali ke pangkal jalan seperti telah disebut di atas. Maka dalam hal itu, kita kena ‘kembali’ ke jalan yang benar. Begitu jugalah dengan ‘taubat’. Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.
(Riwayat Ibn Majah (4392))
Status: Hasan

Selalu kita sangka ‘istighfar’ dan ‘taubat’ adalah perkara yang sama. Akan tetapi Allah ﷻ meletakkan kedua-duanya dalam ayat ini, yang bermaksud yang keduanya berbeza. Ini adalah salah satu daripada peraturan Al-Qur’an: jikalau Allah ﷻ letakkan dua perkataan itu sekali dalam satu ayat, bermaksud ia tidak sama. Tentu ada perbezaan antara keduanya.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut ‘istighfar’ dulu sebelum ‘taubat’. Maka, ini memberi isyarat bahawa kita kena istighfar dulu. Berapa kali kita kena bertaubat? Lakukanlah sebanyak mungkin, akan tetapi sekurang-kurangnya seratus kali sehari. Ini kerana Ibnu Umar رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ
Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah. Sesungguhnya aku juga bertaubat kepada-Nya, di dalam satu hari sebanyak 100 kali.
(Sahih Muslim No. 2702)

Kenapa pula Rasulullah ﷺ bertaubat sedangkan baginda tidak ada dosa? Kerana hendak menjadi contoh bagi kita kerana bukanlah baginda itu contoh bagi kita?

‘Istighfar’ itu adalah kita sedar bahawa kita sudah bersalah, kita sudah banyak buat dosa. Kita menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat selama ini. Kemudian, setelah kita istighfar, barulah kita bertaubat – kembali kepada Allah ﷻ. Maksud kembali ini adalah azam yang kuat untuk tidak melakukan lagi apa dosa yang kita telah buat. Maka istighfar adalah untuk dosa masa lalu dan taubat adalah azam untuk masa depan.

Jikalau kita istighfar sahaja tanpa ada niat untuk meninggalkan dosa itu, ia bukanlah istighfar yang benar dan tidak akan diterima. Tidak diterima kerana tidak cukup syaratnya. Itu istighfar main-main sahaja.

Satu lagi tafsiran yang diberikan tentang perbezaan antara istighfar dan taubat adalah istighfar itu adalah perbuatan mulut, dan taubat itu adalah perbuatan fizikal. Maksudnya selepas kita meminta ampun dengan Allah ﷻ (dengan mulut) maka hendaklah kita mengikutinya dengan badan kita. Iaitu hendaklah meninggalkan perbuatan salah yang telah dilakukan dahulu dan menggantikannya dengan mengamalkan amalan-amalan yang baik. Janganlah kita setakat menyesal dan tidak melakukan amalan salah lagi, tetapi tidak melakukan amal-amal yang baik pula. Kita hendaklah melakukan amal-amal yang baik sebagai ganti perbuatan salah yang kita lakukan dahulu semoga Allah ﷻ merahmati kita dengan perbuatan kita yang baik.

 

يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِّدرارًا

nescaya Dia menurunkan hujan yang sangat deras atasmu, 

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ‎ memberitahu kelebihan kalau mereka istighfar; Allah ﷻ akan sirami mereka dengan air hujan yang banyak sebagai rezeki. Ini adalah isyarat kepada rezeki yang banyak kerana kita sebagai manusia memerlukan rezeki dan isyarat rezeki itu Allah ﷻ selalu gunakan air hujan sebagai isyarat. Dengan air hujan itu akan menumbuhkan tanam-tanaman dan bintang dapat minum dan membiak.

Perkara ini juga sebenarnya pernah diberitahu oleh Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada kaum baginda seperti yang kita boleh lihat di dalam Nuh:10-12

فَقُلتُ استَغفِروا رَبَّكُم إِنَّهُ كانَ غَفّارًا
“Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun.

يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِدرارًا
“(Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu;

وَيُمدِدكُم بِأَموالٍ وَبَنينَ وَيَجعَل لَكُم جَنّاتٍ وَيَجعَل لَكُم أَنهارًا
“Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).

Maka dari sini kita tahu yang jikalau ada masalah dengan rezeki, tidak dapat anak dan hidup itu susah, maka ia ada kena mengena dengan dosa-dosa yang kita lakukan. Ini adalah kerana dosa kita itu menyebabkan musibah daripada Allah ﷻ untuk mengingatkan kita seperti disebut di dalam Sajdah: 21.

وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit daripada azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Disebut dalam Syura: 30 bahawa musibah yang kita alami semasa di dunia ini adalah kerana dosa-dosa yang kita lakukan.

وَما أَصٰبَكُم مِّن مُّصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ
Dan apa jua yang menimpa kamu daripada sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (daripada perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar daripada dosa-dosa kamu.

Maka jikalau kita minta ampun daripada Allah ﷻ (dan Allah ﷻ ampunkan) maka nikmat-nikmat akan kembali diberikan kepada kita.

 

وَيَزِدكُم قُوَّةً إِلىٰ قُوَّتِكُم

dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatanmu,

Allah ﷻ akan tambah kekuatan baru atas kekuatan mereka yang sudah ada. Mereka akan mendapat nikmat baru lagi di atas nikmat-nikmat yang mereka telah ada. Itu boleh jadi apa-apa sahaja seperti kesenangan hidup dan kekayaan yang mereka sedang alami pada waktu itu ataupun kekuatan tubuh badan mereka yang kita telah sebut lebih daripada manusia biasa yang lain.

Ini menjadi dalil bagi kita bahawa kalau kita amalkan istighfar, maka Allah ﷻ akan beri rezeki yang melimpah-limpah kepada kita dan nikmat-nikmat yang lain.

Kenapa semasa Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdakwah ini baginda ada sebut tentang keduniaan? Ini adalah kerana dalam dakwah kita bukan hanya sebut tentang Iman dan Akhirat sahaja tetapi hendaklah kita juga menyebut tentang kelebihan yang manusia boleh dapat semasa di dunia lagi. Ini adalah kerana kita ini masih hidup di dunia dan memerlukan nikmat-nikmat semasa hidup di dunia lagi. Jikalau kita hanya menyebut tentang syurga dan nikmat di dalam syurga sahaja maka ia tidaklah menarik sangat kerana syurga itu jauh dan lama lagi. Maka perlu diberitahu kepada manusia apakah yang mereka akan dapat jikalau mereka beriman dan mengamalkan agama seperti yang sepatutnya, iaitu kehidupan mereka di dunia pun akan menjadi senang.

Kerana itulah Allah ﷻ menjanjikan rezeki yang melimpah ruah kepada manusia yang taat kepada-Nya dan ikut suruhan wahyu seperti disebut di dalam Maidah: 66

وَلَو أَنَّهُم أَقامُوا التَّوراةَ وَالإِنجيلَ وَما أُنزِلَ إِلَيهِم مِن رَبِّهِم لَأَكَلوا مِن فَوقِهِم وَمِن تَحتِ أَرجُلِهِم
Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat dan Injil dan (Al Qur’an) yang diturunkan kepada mereka daripada Tuhannya, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas dan dari bawah kaki mereka.

 

وَلا تَتَوَلَّوا مُجرِمينَ

dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa”.

Akhir sekali baginda beritahu mereka supaya jangan berpaling daripada tauhid dan menjadi golongan musyrik. Ulama’ mengatakan مُجرِمينَ di sini bermaksud مُشرِكِينَ. Maka Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka supaya tidak melakukan syirik. Kalau mereka berbuat kerosakan di dalam agama juga dengan berbuat syirik, maka mereka akan mendapat azab daripada Allah ﷻ.

Kesimpulannya ayat ini memberitahu yang jika mereka taat mereka akan mendapat nikmat, dan jika mereka berpaling mereka akan mendapat azab. Maka mereka kena fikirkan mana satu yang mereka hendak.

Untuk mengelakkan daripada azab, manusia hendaklah meninggalkan dosa dan perbanyakkan istighfar. Ini disebut di dalam Anfal: 33

وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم وَأَنتَ فيهِم ۚ وَما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُم وَهُم يَستَغفِرونَ
Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka. Dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun

Di dalam ayat Anfal: 33 ini kita dapat tahu bahawa penyebab azab tidak dikenakan kepada manusia ada dua: iaitu pertama, apabila Rasul bersama dengan manusia; dan keduanya, jikalau manusia meminta ampun. Rasul sekarang tidak ada bersama dengan kita tetapi kita masih ada satu lagi pelindung untuk melindungi kita daripada azab iaitu dengan sentiasa meminta ampun maka hendaklah kita sentiasa meminta ampun.

Ringkasan dakwah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada ayat 50 – 52 ini ada tiga:

1. Sembah Allah ﷻ sahaja

2. Baginda adalah Rasul yang tidak minta upah daripada mereka

3. Mintalah ampun daripada kesalahan yang lalu

---

 

PENOLAKAN KAUM DAN HUJAH BAGINDA

Hud Ayat 53: Adakah Kaum Aad menerima dakwah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

قالوا يٰهودُ ما جِئتَنا بِبَيِّنَةٍ وَما نَحنُ بِتارِكي ءآلِهَتِنا عَن قَولِكَ وَما نَحنُ لَكَ بِمُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Hūd, you have not brought us clear evidence, and we are not ones to leave our gods on your say-so. Nor are we believers in you.

(MALAY)

Kaum ‘Ad berkata: “Hai Hud, kamu tidak mendatangkan kepada kami suatu bukti yang nyata, dan kami sekali-kali tidak akan meninggalkan sembahan-sembahan kami kerana perkataanmu, dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kamu.

 

قالوا يٰهودُ ما جِئتَنا بِبَيِّنَةٍ

Kaum ‘Ad berkata: “Wahai Hud, kamu tidak mendatangkan kepada kami suatu bukti yang nyata,

Mereka menuduh Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tunjukkan pun sebarang bukti sebagai dalil kenabian baginda. Mereka telah menutup penglihatan dan pendengaran mereka dari percaya kepada dalil yang telah dibawa oleh Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Takkanlah seorang Nabi seperti Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberikan dalil bukti yang nyata kepada umat baginda di dalam berdakwah. Akan tetapi kaumnya sahaja yang menolak dan tidak menerima dalil daripada baginda kerana mereka mahu dalil ikut tekak mereka dan ikut nafsu mereka. Contohnya mereka mahu ramai orang beriman sebagai bukti bahawa apa yang disampaikan oleh baginda itu benar; ataupun yang selalu diminta oleh umat yang menentang adalah malaikat yang menyampaikan kepada mereka.

Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ia adalah daripada fitrah keimanan yang Allah ﷻ telah berikan kepada setiap insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Juga bermaksud wahyu yang Allah ﷻ sampaikan kepada baginda.

Dari sini kita dapat tahu bahawa bukti itu mesti daripada Tuhan (بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي). Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama, tidak boleh kita buat fahaman sendiri.

Yang kedua sifatnya pula adalah بَيِّنَةٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas kalau tidak belajar dan kalau hati keras tidak mahu menerima kebenaran. Jikalau ia jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang kata tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an bagi orang awam. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sampai kata kalau belajar tafsir, boleh keliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.

Bayangkan Al-Qur’an adalah sumber utama kita tetapi kita tidak boleh belajar untuk memahaminya? Amatlah rugi kalau begitu. Di dalam masa yang sama, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, boleh sampai sesat. Kita pun pernah baca fahaman-fahaman yang mengarut daripada orang yang tafsir Al-Qur’an ikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.

Maka nasihat kami adalah kena belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir. Hendaklah belajar lebih daripada satu guru supaya dapat banding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar betul atau tidak. Sebab itulah seeloknya belajar secara talaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.

 

وَما نَحنُ بِتارِكي ءآلِهَتِنا عَن قَولِكَ

dan kami sekali-kali tidak akan meninggalkan sembahan-sembahan kami kerana perkataanmu,

Mereka berkata mereka tetap tidak akan tinggalkan ilah-lah yang mereka sembah dan puja itu hanya dengan kata-kata daripada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mereka tidak terima itu.

 

وَما نَحنُ لَكَ بِمُؤمِنينَ

dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kamu.

Mereka bertegas yang mereka tidak akan percaya kepada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan apa yang disampaikan oleh baginda. Maknanya, dari awal lagi mereka telah tutup hati mereka. Ini amat bahaya kerana perbuatan ini boleh menyebabkan Allah ﷻ terus tutup hati (Khatmul Qalbi) daripada menerima hidayah.

Kita hendaklah buka telinga kita untuk dengar apakah yang disampaikan oleh pendakwah dan juga guru agama (yang sunnah). Jangan terus tolak seperti yang dilakukan oleh kebanyakan orang. Ramai yang terus tolak sebelum dengar apa yang hendak disampaikan. Ini adalah kerana sudah ada ustaz-ustaz yang jahil beritahu anak murid mereka: “Jangan dengar ustaz-ustaz Wahabi itu, jangan bagi mereka mengajar”.

Maka anak-anak murid yang jahil juga teruslah tolak kalau ada ustaz yang mengajar ada sedikit perbezaan daripada ustaz mereka ajar. Mereka pun berzikirlah wahabi, wahabi, wahabi tidak tentu pasal. Bila tanya apakah wahabi, mereka pun tidak boleh jawab melainkan: “Entah, tapi ustaz aku kata depa tu WAHABI. Bahaya!”.

Ini telah banyak berlaku dan kalau ada yang bagi pinjam telinga untuk mendengar apakah yang diajar oleh ustaz-ustaz ‘Wahabi’ itu, akhirnya mereka baru tahu yang tidak ada salah pun apa yang disampaikan. Kerana hujah yang diberi ada dalil daripada Al-Qur’an dan hadith. Maka di mana pula salahnya?

---

 

Hud Ayat 54:

إِن نَقولُ إِلَّا اعتَرىٰكَ بَعضُ ءآلِهَتِنا بِسوءٍ ۗ قالَ إِنّي أُشهِدُ اللَّهَ وَاشهَدوا أَنّي بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We only say that some of our gods have possessed you with evil [i.e., insanity].” He said, “Indeed, I call Allāh to witness, and witness [yourselves] that I am free from whatever you associate with Allāh

(MALAY)

Kami tidak mengatakan melainkan bahawa sebahagian sembahan kami telah menimpakan penyakit gila atas dirimu”. Hud menjawab: “Sesungguhnya aku bersaksi kepada Allah dan saksikanlah olehmu sekalian bahawa sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan,

 

إِن نَقولُ إِلَّا اعتَرىٰكَ بَعضُ ءآلِهَتِنا بِسوءٍ

Kami tidak mengatakan melainkan bahawa sebahagian sembahan kami telah menimpakan penyakit gila atas dirimu”.

Kaum Aad tidak dapat menerima apa yang disampaikan oleh baginda. Maka mereka telah beri hujah kenapa baginda jadi begitu. Kononnya setengah ilah-ilah sembahan mereka telah timpakan penyakit gila kepada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (konon kerana baginda tidak menerima ilah-ilah itu). Iaitu jenis penyakit yang menyebabkan gila, tidak boleh berfikir, mengarut dan sebagainya.

Begitulah kacau-bilaunya pemikiran orang yang musyrik itu di segala zaman. Kalau misalnya kita mencela orang-orang yang menyembah yang selain Allah ﷻ, misalnya memuja kubur, mengasapi keris dengan kemenyan di malam Jumaat, kita yang menegurlah yang diancamnya akan kena itu ini daripada kubur dan keris itu. Apatah lagi kalau sesudah mencela kemusyrikan itu kita jatuh sakit kerana masuk angin misalnya, mereka pun berkata: “Ha kau tengok! Dia sudah kena tulah sumpahan dari kubur tuan Syaikh atau dari keris pusaka.” Namun kalau fikiran mereka sendiri jadi kacau, dan mereka diperbodoh oleh saudagar-saudagar kubur, sehingga diperas wang mereka, tidak pula mereka sedari.

Memang ada manusia yang percaya benda-benda karut sebegini. Teringat kisah Ustaz Hussein Yee semasa dia masuk Islam. Ibu bapanya takut yang dia terkena sampuk dengan jin yang menyebabkan dia masuk Islam, maka mereka telah bawa kepada bapa saudara beliau, seorang bomoh Cina. Maka macam-macam lah yang diberi jampi dan minum air jampi bapa saudaranya itu kerana kononnya untuk mengeluarkan sampuk daripada Ustaz Hussein Yee.

Begitulah bodohnya orang kafir dan begitu juga bodoh dan jahilnya Kaum Aad berkenaan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Mereka tidak dapat terima, maka mereka jelaskan keadaan baginda dengan sesuatu yang mereka faham.

Penyembah kubur juga ada fahaman begitu. Kalau kubur wali sembahan mereka hendak dirobohkan, mereka akan kata nanti akan terkena bala orang yang hendak robohkan kuburan wali itu.

Mereka kata Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terkena sampuk dengan ilah-ilah sembahan mereka itu kerana baginda telah mencela mereka. Sebenarnya Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah mencela, kerana ada larangan daripada Allah ﷻ untuk mencela sembahan orang kafir. Akan tetapi bila Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata roh yang mereka seru itu tidak ada kuasa, mereka kata Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seolah-olah telah mencela roh-roh itu. Sedangkan tidaklah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencela.

 

قالَ إِنّي أُشهِدُ اللَّهَ

Hud menjawab: “Sesungguhnya aku bersaksi kepada Allah

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadikan Allah ﷻ sebagai saksi bagi akidah baginda. Iaitu baginda tidak melakukan syirik. Juga dengan sumpah ini baginda tangkis persangkaan kaumnya bahawa baginda sudah mendapat sakit otak kerana kena keparat, kena itulah daripada sebahagian tuhan mereka. Bahkan baginda tegaskan bahawa sedikit pun tidak ada kepercayaan kepada tuhan-tuhan dan dewa-dewa yang mereka sembah itu, dan sedikit pun tidak ada pengaruh benda-benda yang dituhankan itu atas dirinya.

 

وَاشهَدوا أَنّي بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

dan saksikanlah olehmu sekalian bahawa sesungguhnya aku berlepas diri daripada apa yang kamu persekutukan,

Baginda menjadikan mereka sebagai saksi juga, iaitu baginda membebaskan diri baginda daripada amalan dan kepercayaan mereka yang syirik itu. Jangan sekali-kali kata yang baginda ada terlibat dengan mereka. Kita wajib berlepas diri daripada amalan-amalan salah masyarakat kita.

Kita sesekali tidak boleh menerima amalan syirik khurafat masyarakat kita. Tidak perlu kita menjaga hati mereka dengan mengatakan perbuatan itu boleh dilakukan. Jangan duduk-duduk dengan mereka semasa mereka melakukan amalan sesat mereka itu. Kita wajib untuk isytihar berlepas diri daripada amalan mereka. Jangan bersekongkol dengan mereka. Jangan iktiraf perbuatan salah mereka. Kena sampaikan kepada mereka bahawa perbuatan mereka itu salah.

Kita juga tidak bertanggungjawab dengan amalan mereka. Mereka yang kena tanggung sendiri kesan daripada amalan mereka. Kita tidak masuk campur dan kita tidak akan sertai. Memang tidak boleh sertai majlis yang ada elemen syirik dan bid’ah. Kita kena tinggalkan, jangan hirau apa yang orang kata. Kalau ada juga yang tanya, jawab: “Maaf, aku tak sertai majlis bid’ah” dan kemudian terus pergi, jangan tunggu jawapan dia.

Mereka sendiri yang akan tanggung dosa itu kerana manusia lain tidak menanggung dosa orang lain. Sendiri buat, sendiri tanggung seperti disebut di dalam Fatir:18

وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۚ وَإِن تَدعُ مُثقَلَةٌ إِلىٰ حِملِها لا يُحمَل مِنهُ شَيءٌ وَلَو كانَ ذا قُربىٰ
Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya.

Oleh kerana ia adalah perkara penting, disebut sekali lagi di dalam Fussilat: 46

مَّن عَمِلَ صٰلِحًا فَلِنَفسِهِ ۖ وَمَن أَساءَ فَعَلَيها ۗ وَما رَبُّكَ بِظَلّٰمٍ لِّلعَبيدِ
Sesiapa yang mengerjakan amal soleh maka faedahnya akan terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang berbuat kejahatan maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri; dan Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hamba-Nya.

Satu lagi ayat yang kita semua tahu iaitu Kaafiroon:6

لَكُم دينُكُم وَلِيَ دينِ
Untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku”.

Begitu juga disebut dalam Baqarah:139

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.

Akan tetapi perkara ini memerlukan iman yang kuat sampai sanggup berbeza dengan amalan masyarakat setempat. Ini penting untuk kita faham yang kita tidak perlu takut kepada orang-orang yang bodoh dan tidak ada ilmu. Memang amat pelik kalau dengan orang bodoh pun kita takut akan kata-kata mereka dan pandangan mereka. Jangan jadi seperti seorang ustaz yang pulang dari Pakistan setelah belajar amalan yang sunah dan belajar tafsir Al-Qur’an dan juga hadith, namun apabila dia mula mengajar, masyarakat tidak dapat terima kerana berlainan dengan fahaman mereka yang mereka ambil daripada fahaman tok nenek mereka. Akhirnya ustaz itu tidak tahan dan lama kelamaan duduk bersama dengan masyarakat lalu beramal seperti amalan masyarakatnya itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien