Ayat 158: Cabang tazkiyah yang kelima dan terakhir adalah ta’zim. Ta’zim bermaksud membesarkan lambang kehebatan dan kebesaran Allah ‎ﷻ. Contohnya kita besarkan Baitullah, Tanah Haram, semua masjid-masjid, pusat-pusat pengajaran kerana ia adalah tempat mengajar tentang Allah ‎ﷻ dan macam-macam tempat lagi. Begitu juga kepada pelajar-pelajar agama dan guru-guru agama. Jadi kita hormat kepada semuanya.

Jadi dalam ayat ini, antara tempat yang kita kena muliakan adalah Bukit Safa dan Bukit Marwah kerana ia adalah Syiar Allah ‎ﷻ – tanda kebesaran dan keagungan Allah ‎ﷻ. Ia adalah dua bukit yang menjadi lambang dan kenangan bagaimana Allah ‎ﷻ telah menolong hamba Dia yang sanggup berkorban untuk agama.

Di sinilah Hajar isteri Nabi Ibrahim عليه السلام telah berlari antara dua bukit ini untuk mencari air untuk anaknya setelah ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام yang terpaksa meninggalkan mereka berdua di Mekah untuk mengembara menyebar agama. Hajar tidak merungut walaupun ditinggalkan di tempat yang tidak ada penghuni waktu itu. Allah ‎ﷻ telah menolongnya dengan memberikan air Zam-zam. Jadi, Safa dan Marwah adalah salah satu daripada Syiar Islam.

Jadi, ayat ini adalah berkenaan dengan Saie dan berkenaan Safa dan Marwah. Untuk faham ayat ini, kena tahu sejarah Arab Jahiliah dahulu. Dahulu asalnya orang Arab tawaf dan saie dengan memakai ihram sepertimana ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Sama sahaja perbuatan mereka dengan kita. Mereka juga mengerjakannya musim Haji pada sembilan Dzulhijjah juga.

Kemudian ada tok guru mereka yang mula membuat ajaran bid’ah. Ini kerana orang Arab itu banyak yang miskin, baju pun tiada, maka mereka tidak mampu hendak membeli kain ihram untuk dipakai semasa tawaf. Tok guru itu ajar supaya mereka pakai yang ‘original’ – telanjang bogel, sebab di Padang Mahsyar nanti, semua orang akan telanjang pun. Yang menjaga mereka semasa mereka menjalankan Tawaf dan Saei itu adalah penghulu Mekah, iaitu tok nenek Nabi, keturunan Nabi Muhammad ﷺ seperti Abdul Mutalib.

Mereka berbogel kononnya untuk tunjuk ikhlas. Lelaki dan perempuan tawaf bogel bersama-sama. Dalam ramai-ramai itu adalah yang datang berpasangan. Bila sudah telanjang, maka ada yang telah terangsang. Sambil tawaf, mereka bercadang untuk berzina dalam Kaabah, kononnya tempat yang paling molek sekali. Yang perempuan bernama Naelah dan yang lelaki bernama Asif.

Pintu Kaabah itu dahulunya sama tinggi dengan tanah. Maka senang untuk mereka masuk. Mereka telah masuk dan sudah hampir hendak berzina. Namun dalam mereka hendak berzina itu, Allah ‎ﷻ takdirkan mereka menjadi batu.

Waktu itu, berhala belum ada lagi di sekeliling Kaabah. Semua percaya bahawa perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang salah, maka mereka kena buang batu itu. Namun puak bid’ah hendak mempamerkan batu itu sebagai peringatan kepada orang yang datang di kemudian hari sebagai pencegahan orang ramai untuk tidak berzina.

Yang ramai adalah puak bid’ah, maka pendapat mereka lebih kedengaran dari yang lain. Niat mereka adalah baik juga – untuk memberi peringatan kepada orang ramai. Mereka sandarkan patung-patung itu pada Kaabah. Zaman berzaman berlalu, mereka sudah lupa kenapa batu itu ada di situ (untuk beri peringatan sahaja). Lama kelamaan, mereka sangka itulah tuhan mereka (salah satu tuhan). Yang seorang lelaki dan seorang lagi perempuan.

Lama kelamaan, apabila datang berhala sembahan seperti Latt, Uzza dan sebagainya, mereka telah letak patung pasangan berzina itu di dua buah bukit yang kita pun kenal sekarang – satu di Safa dan satu lagi di Marwah. Jadi, apabila hendak bersaie, mereka akan jamah kaki patung Asif dan Naelah itu. Macam kita sekarang, kita akan lambaikan tangan di situ (kerana ikut sunnah). Kita buat kerana kita ikut Nabi ﷺ kita ajar, tetapi mereka lakukan itu sebagai pemujaan dan hormat kepada batu itu.

Jadi sahabat-sahabat Nabi ﷺ telah pernah buat begitu semasa dalam Jahiliyyah. Namun apabila mereka telah masuk Islam (dan telah kenal tauhid) dan apabila mereka hendak melakukan Umrah, mereka enggan untuk buat saie di Safa dan Marwah kerana mereka ingat lagi bahawa ada berhala di situ dan apa yang mereka telah lakukan dahulu.

Waktu mereka buat tawaf semasa itu, Kaabah masih lagi dikelilingi berhala. Mereka takut kalau-kalau mereka terbuat perkara yang salah. Sebab mereka tahu bahawa ada perbuatan masyarakat Arab dahulu bukanlah dari agama yang sebenar tetapi telah diubah setelah peredaran masa yang lama. Maka turunlah ayat ini untuk membenarkan mereka saie di Safa dan Marwah. Cuma tidak boleh jamah kaki patung itu.

Kejadian ini terjadi pada tahun tujuh Hijrah, ketika para sahabat melakukan Umrah yang pertama. Ketika ini Nabi ﷺ tiada mengikuti mereka. Pada tahun sebelumnya, iaitu pada tahun enam Hijrah semasa Nabi ﷺ pergi, mereka tidak dibenarkan untuk mengerjakan Umrah oleh Puak Musyrikin. Waktu itulah terjadinya Perjanjian Hudaybiah. Tahun enam Hijrah itu mereka tidak boleh mengerjakan umrah, tetapi boleh datang pada tahun hadapannya (Tahun 7 Hijrah).

Jadi, pada tahun 7 Hijrah, sahabat-sahabat sahaja yang pergi. Semasa hendak pergi, mereka yang sudah biasa buat umrah semasa zaman Jahiliyyah dulu, mereka tahu tentang dua berhala itu. Mereka takut untuk membuat saie kerana ada patung-patung itu yang boleh menyebabkan mereka melakukan perkara yang syirik. Maka salah faham itu diperbetulkan dalam ayat ini.

Begitulah sejarah ringkas. Kalau kita tidak tahu latar belakang apa yang terjadi waktu itu, kita tidak dapat faham apakah maksud ayat ini kerana itu tidak cukup kalau baca terjemahan ayat Al-Qur’an sahaja. Kita memang tidak akan faham maklumat sebegini hanya dengan membaca terjemahan sahaja.

إِنَّ الصَّفا وَالمَروَةَ مِن شَعائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَن حَجَّ البَيتَ أَوِ اعتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِما ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَليمٌ

إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ

Sesungguhnya Safa dan Marwah itu adalah sebahagian dari lambang-lambang keagungan Allah;

Kalimah شَعَائِرِ (jamak bagi syiar) adalah sesuatu yang menyebabkan timbul perasaan dalam diri kita. Contohnya kalau kita sudah lama tidak berjumpa sanak saudara kita dan bila kita nampak mereka, kita menangis. Ia adalah sesuatu yang membangkitkan perasaan kita. Dalam erti kata lain, ia adalah tempat yang sentimental kepada kita.

Begitulah sepatutnya perasaan kita dengan Safa dan Marwah. Ia adalah kisah sejarah yang membangkitkan perasaan bagi kita. Kita sepatutnya ingat tentang kesusahan yang dilalui oleh Hajar dan anaknya semasa kita di sana. Ini ketika beliau berlari-lari anak semasa mencari air bagi anaknya Nabi Ismail عليه السلام.

 

فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ

Maka sesiapa yang berhaji atau umrah kepada Baitillah

Waktu ayat ini diturunkan, umat Islam belum lagi boleh pergi buat Haji atau Umrah kerana tempat itu masih lagi di tangan Musyrikin Mekah. Waktu itu, mereka sudah menghadap ke Kaabah setiap hari dalam salat mereka selepas kiblat ditukar ke Mekah. Sekarang Allah ‎ﷻ memberitahu mereka bahawa mereka akan dapat buat Haji dan Umrah ke sana. Maka sudah gembira dalam hati mereka.

Sekarang disebut tentang salah satu daripada amalan manasik Haji dan Umrah iaitu Saie. Maka, sekali lagi diberikan isyarat bahawa mereka akan kena perang ke sana untuk membebaskan Kaabah daripada berhala-berhala syirik Arab Jahiliyyah. Apabila sudah bersih Mekah dan Kaabah, barulah lega hati untuk mengerjakan ibadah di situ, bukan?

 

فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا

tidaklah berdosa baginya untuk tawaf di antara keduanya;

Walaupun sebut ‘tawaf’ dalam ayat ini, tetapi ia sebenarnya adalah perbuatan saie juga kerana saie itu macam perbuatan tawaf juga. Ini kerana ada pusing juga dari satu bukit ke satu bukit. Apabila turun ayat ini, barulah para sahabat hendak buat amalan Saie. Kalau tidak, mereka hanya akan buat tawaf di Kaabah sahaja. Jadi, kena cerita latar belakang sejarah dahulu, baru tahu makna ayat ini.

Kenapa dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ kata ‘tidak salah’ sedangkan itu memang sudah arahan dari Dia? Ini kena tahu kisah sebelum kedatangan Islam. Kita telah sebut kisahnya dengan panjang lebar sebelum ini. Orang yang datang kemudian selepas mereka telah sangka yang syarat untuk sah Haji kena sentuh dua batu itu.

Sedangkan asalnya ia diletakkan di situ adalah sebagai amaran kepada manusia, yang kalau buat maksiat di Tanah Haram, boleh jadi macam itu. Orang yang datang kemudian lagi dari mereka pula kata kena puja pula batu itu. Mereka sudah mula minta hajat kepada patung itu pula.

Jadi, perkara yang dilakukan oleh mereka itu adalah perbuatan syirik. Para sahabat yang telah faham bahaya syirik takut untuk pergi ke Safa dan Marwah kerana dahulu semasa mereka Jahiliyyah, mereka pergi ke sana atas dasar syirik. Walaupun Allah ‎ﷻ telah syariatkan Saie di Safa dan Marwah, mereka masih enggan kerana terkenangkan perbuatan mereka dahulu.

Maka kerana itulah Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini untuk memberitahu bahawa ia dibenarkan kerana penyembahan kepada batu itu datang kemudian, bukan ajaran asal.

 

وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا

Dan sesiapa yang mengerjakan tawaf itu secara sukarela, itu adalah lebih baik baginya.

Kalimah تَطَوَّعَ adalah melakukan sesuatu dengan sukarela. Buat sesuatu yang lebih kerana itu Salat-salat Sunnah digelar juga Solat Tatawwu’.

 

فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ

Dan Allah itu Maha Membalas kesyukuran makhluk;

Bukan Allah ‎ﷻ bersyukur kepada kita, tetapi Allah ‎ﷻ akan membalas perbuatan baik makhluk. Siapa yang mahu buat lebih lagi, Allah ‎ﷻ membalas balasan setimpal dengan apa yang mereka kerjakan malah lebih baik lagi. Allah ‎ﷻ amat berterima kasih. Kuantiti amalan akan dibalas setimpal malah lebih lagi.

Allah ‎ﷻ akan suka dengan perbuatan amal kebaikan kita. Ini selalu yang memalukan kita. Bayangkan emak kita suruh kita telefon dia sekala sekala, dia akan suka, dia kata. Bukankah ia adalah sesuatu yang sepatutnya kita lakukan?

Sama macam ayat ini. Ia adalah sesuatu yang sepatutnya kita lakukan, tetapi Allah ‎ﷻ kata Dia akan bersyukur kepada kita. Maknanya, Allah ‎ﷻ balas perkara yang kita sepatutnya buat.

 

عَلِيمٌ

Dan Maha Mengetahui:

Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui ikhlas atau tidak ibadat hamba-Nya. Dia maha mengetahui hati hamba-Nya, Dia tahu sebanyak mana ada ikhlas dalam hati hamba. Kalau banyak amalan tetapi tidak ikhlas, tidak diterima amalan itu walau betapa banyak pun. Maka kalau kuantiti banyak tetapi tidak ada kualiti, tidak ada gunanya.

---

 

Ayat 159: Ayat 159 – 167 adalah Perenggan Makro yang mengandungi penekanan kepada Aqidah Tauhid.

Ayat ini adalah ayat zajrun dan takhwif ukhrawi. Asalnya ia diturunkan tentang perbuatan golongan Yahudi namun ayat ini berbentuk umum. Oleh itu, bukan ditujukan hanya kepada mereka sahaja. Dulu sahaja ia untuk menegur golongan Yahudi kerana mereka menyembunyikan ajaran penting dalam Kitab Taurat daripada masyarakat.

‘Menyembunyikan’ itu bermaksud tidak mengajarkan kepada umat. Kalau benda yang berat dan mereka rasa umat awam tidak boleh terima, mereka tidak akan beritahu.

Sebagai contoh, kalau golongan miskin melakukan zina, mereka dikenakan hukuman rejam yang ada dalam Taurat tetapi kalau untuk golongan bangsawan pula yang melakukan zina, mereka cuma dicalit hitam pada muka dan dimalukan di khalayak ramai sahaja. Mereka boleh buat begitu kerana Kitab Taurat tidak ada di tangan masyarakat (seperti Al-Qur’an) jadi mereka boleh tipu.

Apabila golongan miskin tanya kenapa pula ada dua jenis hukuman yang berbeza, akhirnya ulama’ Yahudi terus kata yang hukuman rejam pun tidak ada dalam Taurat. Mereka sembunyikan terus hukum yang memang ada dalam Taurat.

Begitu juga kedatangan Nabi Muhammad ﷺ telah jelas ada dalam kitab mereka tetapi mereka sembunyikan juga. Malah banyak lagi perkara yang mereka sembunyikan.

Sekarang ayat ini ditujukan kepada guru-guru yang mengajar tetapi takut kepada orang jahil. Ada guru yang takut kepada anak murid sampai mereka tidak mengajar tauhid yang sebenar kepada manusia. Maka ayat ini kepada orang alim yang takut.

Juga ditujukan kepada mereka yang belajar dan takut untuk menyampaikan perkara yang sebenar kepada masyarakat. Kesannya masyarakat duduk dalam jahil dan bila ada yang berani tegur, masyarakat akan cakap: “Eh tak pernah dengar pun.”

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلنا مِنَ البَيِّنٰتِ وَالهُدىٰ مِن بَعدِ ما بَيَّنّٰهُ لِلنّاسِ فِي الكِتٰبِ ۙ أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلعَنُهُمُ اللّٰعِنونَ

 

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan

Ini adalah mereka yang berani menyembunyikan apa yang mereka patut sampaikan. Apakah yang mereka sembunyikan?

 

مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنٰتِ

apa yang telah Kami turunkan dari keterangan yang nyata;

Yang disembunyikan oleh mereka yang takut untuk mengajar itu adalah hukum-hukum akidah dan hukum-hukum amal. Mereka telah ada ilmu wahyu, tetapi mereka simpan sahaja.

 

وَالْهُدَىٰ

dan petunjuk

Mereka tidak memberitahu petunjuk-petunjuk yang di dalam kitab wahyu untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ.

 

مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنّٰهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتٰبِ

setelah Allah jelaskan sejelas-jelasnya kepada manusia dalam Kitab itu;

Mereka sudah belajar dan sudah tahu, tetapi mereka simpan kepada diri mereka sahaja. Contohnya mereka takut hendak cerita pasal hal-hal tauhid yang banyak disebut dalam Al-Qur’an.

Antaranya disebut tentang larangan tawassul seperti yang diamalkan oleh golongan jahiliyyah. Mereka takut kalau mereka cakap nanti, para pelajar akan terasa dan sudah tidak mahu datang kelas dia lagi. Maknanya mereka takut anak murid lari dan tidak beri imbuhan lagi kepada mereka lagi.

Padahal kita kena beritahu mana yang betul dan mana perbuatan yang salah. Jangan takut kepada orang yang jahil. Jadi masalah kalau orang yang tahu, tapi takut untuk memberitahu kebenaran.

Asalnya ayat ini adalah ditujukan kepada Ahli Kitab yang menyembunyikan ajaran-ajaran dalam Kitab mereka. Contohnya mereka sorokkan tentang kedatangan Nabi Muhammad ﷺ, tentang pertukaran kiblat, tentang kebenaran yang ada dalam Al-Qur’an dan sebagainya.

Ini adalah kerana pada mereka, bangsa selain daripada bangsa Yahudi tidak layak untuk mendapat ilmu dari langit. Sekarang ayat ini tentang manusia yang tahu apa yang ada dalam Al-Qur’an tetapi tidak diberitahu kepada manusia lainnya.

Kita sekarang tidak dapat hendak memadamkan apa yang ada dalam Al-Qur’an seperti mana yang telah dilakukan oleh Ahli-ahli Kitab dahulu kepada kitab-kitab mereka. Ini adalah kerana sekarang Al-Qur’an telah dipelihara oleh Allah ‎ﷻ. Tidak boleh hendak tukar-tukar apa yang ada dalam Al-Qur’an. Al-Qur’an pun di tangan semua orang sampaikan setiap rumah ada Al-Qur’an. Dalam SmartPhone pun boleh simpan Al-Qur’an.

Namun cara kita menyembunyikan Al-Qur’an adalah kita tidak mengajar atau menyebut penerangan ayat-ayat yang kita rasa ‘sensitif’ kepada masyarakat. Sama ada masyarakat yang sudah Islam atau masyarakat yang bukan Islam kerana kita takut dikatakan kita jenis yang ekstrem. Atau takut dikatakan kita jenis orang yang melampau.

Kita seolah-olah takut agama lain memandang kita sebagai ganas dan sebagainya. Kadang-kadang kalau kita menyebut dari ayat Al-Qur’an yang mereka pandang sebagai ‘sensitif’, ada kemungkinan orang Islam sendiri akan datang berjumpa dengan kita dan mengatakan kita tidak sepatutnya menyebut tentang ayat itu.

Bayangkan, kita sampaikan ajaran Islam tetapi ada orang Islam yang tegur kita! Maka kerana takut teguran sebegitu, kita senyapkan sahaja ilmu daripada Al-Qur’an. Itu dikira menyembunyikan kebenaran.

Sebenarnya, tidak ada apa yang perlu kita sorok daripada Al-Qur’an ini. Ia adalah untuk semua manusia – sama ada yang sudah Muslim ataupun tidak. Banyak ayat-ayat dimulakan dengan ‘Wahai manusia’ – itu menunjukkan ayat Al-Qur’an ini juga untuk manusia keseluruhannya, bukan untuk orang Muslim sahaja.

Dan kalau kita faham ajaran tafsir di dalam Al-Qur’an ini, kita akan tahu bahawa tidak ada perkara yang patut kita sorok dari Al-Qur’an itu. Mesej yang hendak disampaikan adalah mesej sejagat, untuk semua orang. Ia adalah sesuai untuk setiap manusia. Kalau tahu tafsir, ia boleh dijelaskan dengan baik dan tidak menakutkan manusia pun.

 

أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ

Mereka yang bersifat seperti ini, mendapat laknat dari Allah;

Kerana menyembunyikan ilmu wahyu, maka mereka yang berilmu itu mendapat laknat Allah ‎ﷻ. Padahal mereka ini orang yang sudah berilmu, sudah belajar. Namun tetap juga mendapat laknat. Apakah maksud ‘laknat’? Maksudnya orang itu tidak akan diampunkan dosanya dan tidak akan diberi rahmat untuk orang itu masuk syurga.

Apabila orang berilmu tidak mengajar pun, sudah termasuk dalam perbuatan sembunyi juga. Maksudnya, ada antara kita yang sudah tahu, tetapi simpan sendiri, tidak beritahu kepada orang lain. Padahal, kita kena beritahu apa yang kita sudah belajar. Sama ada mereka terima ataupun tidak, itu bukan dalam kawalan kita. Kita hanya diarah untuk memberitahu sahaja. Kita bukan ada kuasa untuk beri hidayat.

Kadang-kadang kita takut untuk beritahu kerana kita ada sesuatu yang kita hendak daripada mereka. Contohnya, kita hendak mereka berkawan dengan kita. Atau mereka itu adalah orang yang memberikan wang kepada kita kalau kita mengajar di surau mereka – jadi kita takut kalau kita tidak dijemput lagi dan akan hilang punca pendapatan. Itu semua adalah hal dunia sahaja. Jangan kita gadai hal akhirat kerana hendakkan hal dunia.

 

وَيَلْعَنُهُمُ اللّٰعِنُونَ

dan akan mendapat laknat juga dari mereka yang melaknati;

Selain dari Allah ‎ﷻ, ada lagi yang akan melaknat mereka itu. Antaranya, para malaikat. Ada malaikat yang Allah ‎ﷻ jadikan khas dan tugas mereka hanya untuk melaknat mereka yang menyimpan ilmu yang ada dalam Al-Qur’an.

Mereka juga akan dilaknat oleh manusia dan yang berhak melaknat mereka. Ini termasuklah sama ada dari golongan jin, manusia dan malaikat yang akan turut melaknat mereka yang menyembunyikan kebenaran. Mereka dilaknat kerana mereka sembunyikan hukum sampai hukum yang sebenar tidak ditegakkan.

Selain daripada itu, orang-orang yang mengajar tauhid yang benar pun akan melaknat mereka. Kita yang hendak sampaikan ajaran tauhid ini pun marah kepada mereka. Kenapa kita marah kepada mereka? Ini kerana mereka sudah tahu, tetapi tidak sampaikan kepada masyarakat. Mereka sudah belajar tafsir Al-Qur’an dan sudah tahu kebenaran.

Namun mereka takut untuk beritahu kerana mereka tidak sanggup untuk menyampaikan. Jadi, apabila ada di antara kita yang berani memberitahu kepada masyarakat perkara yang sebenar, masyarakat pandang serong kepada kita kerana mereka tidak mendengarnya daripada orang lain.

Jadi nampak macam kita sahaja yang pandai-pandai mengatakan sesuatu itu salah, padahal orang lain tidak cakap pun ia adalah salah. Bila kita beritahu mereka pun kata: “Mufti tak cakap pun… ustaz masuk TV tak cakap pun… tak pernah dengar pun perkara ini…. ” dan macam-macam lagi hujah mereka.

Nampak macam kita pula yang pandai-pandai bawa ajaran baru. Padahal, mereka yang tidak cakap itulah yang salah sebab mereka takut hendak cakap. Kita yang berani cakap pula ini yang dianggap songsang oleh masyarakat.

Selain daripada itu, mereka yang tidak diberitahu kebenaran itu pun akan melaknat mereka yang tidak memberitahu. Ini kerana mereka akan dimasukkan ke neraka nanti kerana mereka ada berbuat syirik kerana mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan selama ini adalah syirik. Mereka akan melaknat orang-orang yang tahu tetapi tidak beritahu kerana kalau mereka diberitahu, mungkin mereka akan ikut ajaran yang benar dan tidaklah mereka masuk ke neraka disebabkan oleh kesalahan syirik yang mereka telah lakukan kerana mereka tidak tahu.

Maka bahaya walaupun sudah tahu kebenaran kerana menyembunyikan kebenaran amatlah besar dosanya. Dalam masa yang sama, kita hendak sebut satu perkara lagi. Ada orang yang takut dengan ayat-ayat sebegini dan mereka pun kata: “Kalau macam tu, baik aku tak tau!” Ini bukanlah hujah bijak tetapi hujah daripada orang yang bodoh kuasa ganda dua. Kalau sudah tahu dan tidak beritahu pun salah, maka kalau tidak tahu, lagilah salah!

---

 

Ayat 160: Maka, siapakah yang selamat?

إِلَّا الَّذينَ تابوا وَأَصلَحوا وَبَيَّنوا فَأُولٰئِكَ أَتوبُ عَلَيهِم ۚ وَأَنَا التَّوّابُ الرَّحيمُ

 

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا

Melainkan kepada orang-orang yang sudah bertaubat.

Mereka yang selamat daripada dilaknat itu adalah mereka yang sempat bertaubat semasa mereka hidup lagi. Kalau sudah mati, tidak sempat bertaubat, tidak ada gunanya. Mereka bertaubat daripada kesalahan mereka menyembunyikan ajaran-ajaran dari wahyu. Maknanya mereka mengaku kesalahan mereka.

 

وَأَصْلَحُوا

dan memperbaiki balik perbuatan mereka;

Serta memperbaiki amalan mereka. Maksudnya mereka tidak sembunyikan ilmu dan bahkan mula mengajar (dan mula memberitahu). Mereka sebut kebenaran, mereka sudah tidak kira sama ada manusia boleh terima atau tidak. Mereka sudah mula mengajar balik dan memberitahu kepada manusia tentang kebenaran.

 

وَبَيَّنُوا

dan menjelaskan dengan sejelas-jelasnya;

Juga hendaklah diberitahu apa yang benar kerana sebelum ini mereka sembunyikan, maka sekarang mereka kena beritahu kepada manusia. Kalau dahulu mereka sembunyikan, tetapi apabila mereka sudah bertaubat, mereka kena jelaskan kepada manusia. Kalau zaman kita, kita kena jelaskan isi kandung Al-Qur’an. Kalau kita tidak jelaskan, maknanya kita telah menyorok ayat-ayat Al-Qur’an.

Selalunya yang disembunyikan adalah tentang ayat-ayat tauhid dan tentang syirik kepada Allah ‎ﷻ. Amalan syirik yang banyak dibuat oleh manusia itu adalah kerana mereka yang berilmu telah sembunyikan ilmu itu daripada pengetahuan masyarakat.

Jadi, apabila yang patut mengajar tidak memberitahu, maka kalau ada yang sanggup cerita sahajalah yang kena tohmah dengan masyarakat. Sebab nampak macam mereka sahaja yang memandai-mandai mengatakan sesuatu amalan itu syirik.

 

فَأُولٰئِكَ أَتوبُ عَلَيهِم

Maka mereka-mereka yang bersifat seperti itu, Aku akan terima taubat mereka;

Ayat-ayat inilah yang memberi semangat kepada kita untuk menyampaikan ajaran tafsir Al-Qur’an kepada manusia. Kita tidak kisah dengan kata-kata manusia kerana kita lebih pentingkan kehendak Allah ‎ﷻ. Maka jangan simpan apa yang ada dalam Al-Qur’an.

Namun bagaimana kita hendak sampaikan kalau kita sendiri tidak tahu tentang ajaran isi kandung Al-Qur’an? Bagaimana kalau kita sendiri tidak belajar tafsir? Maka, kita sendiri kena belajar terlebih dahulu. Apabila sudah belajar, kita sampaikan kepada orang lain. Kalau tidak mampu sampaikan, maka ajak mereka belajar sekali.

 

وَأَنَا التَّوَّابُ

dan Akulah Penerima Taubat

Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan أَنَا (Aku) dalam ayat ini. Jarang Allah ‎ﷻ membahasakan Diri-Nya sebegini (menggunakan kata ganti diri yang pertama). Selalunya Allah ‎ﷻ akan membahasakan Diri-Nya dengan perkataan ‘Kami’. Allah ‎ﷻ akan menggunakan perkataan أَنَا itu jikalau Allah ‎ﷻ hendak menekankan Sifat-Nya yang Amat Menerima Taubat, atau dalam keadaan Amat Marah.

Perkataan التَّوَّابُ bermaksud ‘sentiasa’ menerima keampunan makhluk-Nya. Walaupun banyak kali kesalahan yang dibuat dan berkali-kali makhluk minta ampun atas kesalahan yang sama, Allah ‎ﷻ sanggup untuk menerima ampun itu dan memaafkan hamba-Nya yang sanggup untuk bertaubat kepada-Nya.

 

الرَّحِيمُ

Maha Mengasihani;

Sesiapa yang telah diterima taubatnya, tidak akan diseksa di akhirat nanti. Allah ‎ﷻ akan belas kasihan kepada hamba itu. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ amat kasih kepada hamba-Nya. Allah ‎ﷻ tidak akan sanggup untuk mengazab orang yang telah diberi taubat oleh-Nya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

 

Kemaskini: 23 Disember 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain