Pengenalan:
Surah ini hampir sama dengan Surah Takweer dan Infithar sebelum ini. Surah ini diturunkan dalam Peringkat Kedua Kenabian Tahun 4 – 5 di Mekah.
Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 6 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah ﷻ memberitahu yang manusia seperti semua makhlukNya yang lain, sedang menuju ke destinasi akhir.
Ayat 1 ini adalah ayat takhwif ukhrawi.
إِذَا السَّماءُ انشَقَّت
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Al-Inshiqāq: The Splitting.
When the sky has split [open]
(MALAY)
Apabila langit terbelah,
Allah ﷻ menceritakan dan menyuruh kita membayangkan bagaimana keadaannya apabila langit terbelah. Waktu itu malaikat juga turun untuk menjalankan tugas mereka. Surah ini adalah sambungan dari surah-surah sebelum ini yang menceritakan tentang kejadian Hari Kiamat dan surah ini meneruskan kisah-kisah itu.
Dalam surah-surah sebelum ini, telah banyak digunakan kalimah إِذَا seperti dalam Surah Takweer:
إِذَا الشَّمسُ كُوِّرَت
وَإِذَا النُّجومُ انكَدَرَت
dan seterusnya sampai ke ayat ke 13, semuanya mempunyai kalimah إِذَا.
Akhirnya, dalam ayat ke 14, Allah ﷻ sebut:
عَلِمَت نَفسٌ ما أَحضَرَت
Selepas semua itu terjadi, manusia akan tahu dan teringat dengan apa yang mereka telah lakukan semasa mereka hidup di dunia. Maksudnya, Allah ﷻ menggunakan kalimah إِذَا dalam Surah Takweer dan juga dalam Surah Infithar (rujuk ayat 1 – 5). Selepas rentetan ayat-ayat yang ada kalimah إِذَا itu, Allah ﷻ memberi kesimpulannya. Akan tetapi, ada kelainan sedikit dalam Surah Insyiqaq ini kerana tidak disebut apakah kesimpulannya.
Kalimah انشَقَّت dari kata dasar ش ق ق yang bermaksud terbelah jenis yang tidak dapat disambung kembali. Penggunaan kalimah ini telah meningkat dari kalimah-kalimah yang digunakan sebelum ini seperti انفَطَرَت dan كُشِطَت kerana kalimah انشَقَّت adalah jenis rosak yang tidak dapat diperbaiki lagi. Maka surah-surah ini menceritakan keadaan yang semakin teruk dan semakin teruk. Ini adalah kerana Allah ﷻ sedang memberi peringatan dan hendak menakutkan kita.
Ayat 2:
وَأَذِنَت لِرَبِّها وَحُقَّت
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And has listened [i.e., responded]¹ to its Lord and was obligated [to do so]
- It will have heard Allāh’s command and will have inclined immediately to compliance and willing obedience.
(MALAY)
dan patuh kepada Tuhannya, dan sudah semestinya langit itu patuh,
Langit itu mendengar dan mematuhi arahan Tuhan dan semestinya ia mematuhi. Ini adalah kata perlian dari pada Allah ﷻ kepada kita: Sedangkan langit yang lagi besar juga patuh kepada Allah ﷻ untuk memusnahkan dirinya, kenapa pula manusia yang kerdil ini tidak taat?
Banyak dari kalangan manusia yang degil dengan arahan Tuhan dan Allah ﷻ sedang menegur dan memerli mereka yang engkar itu. Allah ﷻ menyuruh kita melihat bagaimana langit itu ikut dan taat apa yang Allah ﷻ suruh mereka lakukan. Mereka menunggu sahaja apa yang mereka perlu lakukan kerana memang itulah hujung kejadian mereka. Kerana mereka tahu yang mereka dijadikan untuk dihancurkan juga akhirnya. Jadi, selama ini mereka tunggu sahaja arahan Allah ﷻ apabila sudah sampai masanya.
Begitulah Allah ﷻ selalu bandingkan manusia dengan alam kerana Allah ﷻ hendak tunjuk kepada kita sesuatu. Iaitu, bagaimana alam itu ikut sahaja apa yang Dia suruh mereka lakukan, tetapi manusia ini amat degil. Kita sepatutnya ikut seperti alam yang memang menjalankan apa jua tugas yang diberikan kepada mereka.
Kalimah حُقَّت bermaksud memang patut langit itu berbuat begitu. Tidak ada perkara lain yang patut dilakukannya. Ibn Abbas رضي الله عنهما berkata, ianya adalah haq Allah ﷻ untuk langit dengar dan taat kepadaNya. Maka, kita sebagai manusia juga hendaklah memenuhi haq Allah ﷻ itu. Hendaklah kita taat dan patuh kepada apa sahaja arahanNya.
Ayat 3:
وَإِذَا الأَرضُ مُدَّت
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And when the earth has been extended¹
- i.e., stretched flat and spread out.
(MALAY)
dan apabila bumi diratakan,
Apabila bumi diratakan selebar-lebarnya. مُدَّ bermaksud diregangkan, dibuka selebar-lebarnya. Jadi, permukaan bumi itu diregangkan sampai menjadi datar. Bayangkan kertas direnyuk dan ditegangkan balik.
Ada riwayat yang mengatakan Allah ﷻ akan menegangkan dunia seperti menegangkan kulit. Ini menunjukkan kekuasaan Allah ﷻ untuk melakukan apa sahaja terhadap bumi ini. Ini adalah kerana memang Allah ﷻlah yang menguruskan dunia ini dari sekecil-kecil hingga sebesar-besarnya.
Ini berlawanan dengan kefahaman zaman dahulu yang mengatakan Tuhan jadikan alam dan kemudian manusia yang menguruskan dunia. Zaman sekarang juga masih ada orang yang ada sangkaan begitu dan itu adalah fahaman yang salah. Mereka seolah-olah mengatakan Allah ﷻ tidak mempunyai kuasa atau tidak kisahkan langsung dunia ini.
أَخْبَرَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ الْفَضْلِ الشَّعْرَانِيُّ، ثَنَا جَدِّي، ثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ حَمْزَةَ الزُّبَيْرِيُّ، ثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ سَعْدٍ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ عَلِيِّ بْنِ حُسَيْنٍ، عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: ” تُمَدُّ الْأَرْضُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَدًّا لِعَظَمَةِ الرَّحْمَنِ، ثُمَّ لَا يَكُونُ لِبَشَرٍ مَنْ بَنِي آدَمَ إِلَّا مَوْضِعَ قَدَمَيْهِ، ثُمَّ أُدْعَى أُولَى النَّاسِ فَأَخِرُّ سَاجِدًا ثُمَّ يُؤْذَنُ لِي فَأَقُومُ فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَخْبَرَنِي هَذَا – لِجِبْرِيلَ وَهُوَ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ وَاللَّهِ مَا رَآهُ جِبْرِيلُ قَبْلَهَا قَطُّ – أَنَّكَ أَرْسَلْتَهُ إِلَيَّ، قَالَ وَجِبْرِيلُ سَاكِتٌ لَا يَتَكَلَّمُ حَتَّى يَقُولَ اللَّهُ: §صَدَقَ، ثُمَّ يُؤْذَنُ لِي فِي الشَّفَاعَةِ فَأَقُولُ: يَا رَبِّ عِبَادُكَ عَبَدُوكَ فِي أَطْرَافِ الْأَرْضِ، فَذَلِكَ الْمَقَامُ الْمَحْمُودُ
«هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحُ الْإِسْنَادِ عَلَى شَرْطِ الشَّيْخَيْنِ وَلَمْ يُخْرِجَاهُ
Telah mengabarkan kepada kami, Ismail bin Muhammad bin al-Fadhl asy-Sya’rani, datukku menceritakan kepada kami, Ibrahim bin Hamzah az-Zubairi mengabarkan kepada kami, Ibrahim bin Sa’d menceritakan kepada kami, dari Ibnu Syihab, dari Ali bin al-Husain, dari Jabir bahawa Rasulullah ﷺ bersabda, “Bumi pada Hari Kiamat akan terbentang kerana keagungan (Tuhan) Ar-Rahman. Kemudian manusia dari anak cucu Adam tidak akan mendapati tempat berpijak kecuali hanya tempat bagi kedua telapak kakinya (kerana semua makhluk pada hari itu telah dibangkitkan). Lalu aku dipanggil sebagai manusia pertama , maka akupun sujud kemudian aku diberi izin dan akupun berdiri seraya berkata, “Ya Rabb, telah dikhabarkan kepadaku ini – sedangkan Jibril berada di sebelah kanan Tuhan Yang Maha Pemurah. Demi Allah, Jibril belum pernah melihat-Nya sebelum itu – dan aku berkata, “Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah mengutus Jibril kepadaku.” Baginda melanjutkan “Jibril diam tidak berbicara sampai Allah berfirman “Iya benar.” Kemudian aku diberi izin untuk memberi syafa’at lalu aku katakan, “Ya Rabb, hamba-hamba-Mu menyembah-Mu di pelbagai penjuru bumi, maka itu adalah tempat yang terpuji”
Sanad hadis ini sahih, sesuai dengan syarat al-Bukhari dan Muslim. Namun mereka tidak meriwayatkannya
[Mustadrak Imam al-Hakim No. 8701. Imam az-Zahabi berkata dalam al-Talkhish, “Hadis ini sahih, sesuai syarat al-Bukhari dan Muslim. Namun az-Zahabi memursalkan hadis ini dari Ibnu Syihab dari Ali bin al-Husain semisalnya]
Ayat 4:
وَأَلقَت ما فيها وَتَخَلَّت
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And has cast out that within it¹ and relinquished [it]
- Of the dead and all else buried therein.
(MALAY)
dan dilemparkan apa yang ada di dalamnya dan menjadi kosong,
Kalimah أَلقَت asalnya dari kalimah ألقى yang bermaksud baling, buang, macam Nabi Musa عليه السلام baling tongkat baginda. Ini bermaksud bumi akan baling/buang apa yang ada di atas dan di dalamnya. Dalam surah sebelum ini telah disebut bagaimana kubur akan dibongkarkan iaitu apabila yang telah lama mati akan dikeluarkan dari dalam perut bumi.
Kalimah تَخَلَّت dari kalimah خلو yang bermaksud mengosongkan sesuatu. تَخَلَّت bermaksud mengosongkan terus sebagaimana seorang ibu mengosongkan perutnya selepas melahirkan anak. Setelah menanggung anaknya selama sembilan bulan dalam perut, akhirnya ibu itu akan mengeluarkan anaknya.
Begitu juga, bumi akhirnya akan mengeluarkan semua yang ada di dalamnya setelah menanggung sekian lama dan bumi akan menjadi kosong. Bumi akan mengeluarkan orang yang baik dan yang jahat juga untuk semuanya menerima pengadilan. Lepaslah ia daripada segala tanggungannya selama ini di dalam perutnya.
Ayat 5:
وَأَذِنَت لِرَبِّها وَحُقَّت
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And has listened [i.e., responded] to its Lord and was obligated [to do so] –
(MALAY)
dan patuh kepada Tuhannya, dan sudah semestinya bumi itu patuh, (pada waktu itu manusia akan mengetahui akibat perbuatannya).
Ulangan sekali lagi ayat ke 2. Sepertimana langit, bumi juga menurut perintah Allah ﷻ dan memang layak bumi taat kepada arahan daripada Allah ﷻ. Bumi juga seperti langit, menunggu sahaja apa yang telah ditetapkan dan akan dilakukannya.
Dari dulu sampai ke hari kiamat nanti, ia memang menunggu-nunggu sahaja untuk menjalankan tugasnya itu. Kerana bumi suka untuk taat kepada Allah ﷻ. Kadang-kadang kita ada kerja yang kita suka buat dan ada kerja yang kita mesti buat tetapi kita tidak suka, bukan? Dalam kes ini, bumi memang suka untuk melakukannya.
Bumi memang suka sebab selama ini bumi terpaksa menanggung mereka semua yang berbuat dosa di atasnya. Ia memang berasa terbeban menanggung makhluk yang berbuat dosa di atasnya. Maka, ia akan jadi lega selepas melepaskan bebannya itu.
Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, lima ayat yang pertama ini tidak ada kesimpulannya seperti kalimah عَلِمَت نَفسٌ ما أَحضَرَت dalam surah yang lepas. Allah ﷻ tidak perlu ulang sebab sudah disebut dalam surah-surah sebelum ini. Kita boleh isikan tempat kosong ini kerana kita telah tahu.
Oleh itu, selepas langit dihancurkan dan dibelah, maka waktu itu, tahulah manusia tentang segala kesalahan dan dosa yang mereka telah lakukan selama mereka hidup. Pada waktu itu, baru lah mereka teringat dan sedar. Tetapi, kalau tidak taat dulu, sekarang sudah terlambat untuk berbuat apa-apa lagi untuk menyelamatkan diri.
Oleh itu, jangan tunggu perkara-perkara ini terjadi, baru hendak menyesal. Maka hendaklah kita terus berbuat baik dan beramal serta meninggalkan dosa semampu yang boleh.
Ayat 6: Kita masuk ke bahagian kedua dalam surah ini. Inilah ayat terpenting surah ini yang mengandungi targhib (ajakan) kepada amal soleh. Allah ﷻ hendak mengingatkan kita semua, semasa di dunialah mesti buat amal.
يا أَيُّهَا الإِنسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلىٰ رَبِّكَ كَدحًا فَمُلاقيهِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
O mankind, indeed you are laboring toward your Lord with [great] exertion¹ and will meet it.²
- i.e., striving throughout your life until you meet your Lord, hastening toward death.
- i.e., you will find all that you intended and accomplished awaiting you in the Hereafter. Another meaning is “And will meet Him [i.e., your Lord]” and be recompensed in full by Him.
(MALAY)
Hai manusia, sesungguhnya kamu telah bekerja dengan sungguh-sungguh menuju Tuhanmu, maka pasti kamu akan menemui-Nya.
Ayat ini bermula dengan kalimat يا أَيُّهَا الإِنسانُ . Maksudnya, ayat ini ditujukan kepada semua manusia, bukan sahaja kepada orang Muslim. Juga kalimah الإِنسانُ itu bermaksud ‘makhluk yang pelupa’. Oleh itu, ayat ini sedang ditujukan kepada manusia yang pelupa terhadap tugas mereka. Langit dan bumi tidak lupa tugas mereka, janji mereka kepada Allah ﷻ, tetapi kamu wahai manusia, sangat cepat kamu lupa kepada tugas dan janji kamu.
Sepanjang hidup kita, kita berusaha dalam kehidupan. Memang hendaklah kita sentiasa berusaha mendapatkan sesuatu untuk meneruskan kehidupan. Semenjak Nabi Adam عليه السلام diturunkan dari syurga, begitulah nasib manusia, mesti sentiasa berusaha. Kerana kehidupan di dunia ini tidak seperti di syurga. Di syurga, tidak perlu lagi bekerja untuk mendapatkan makanan. Tetapi di dunia, Nabi Adam عليه السلام sendiri juga berusaha untuk mendapatkan makanan bagi meneruskan kehidupan.
Kita berpindah dari satu peringkat ke peringkat kehidupan yang lain. Dari peringkat kanak-kanak, kemudian masuk ke peringkat persekolahan, kemudian ke peringkat pekerjaan, kemudian berkeluarga, beranak, bercucu, peringkat tua dan sebagainya.
Juga dalam setiap peringkat, ada usaha yang kita mesti perlu lakukan. Semasa belajar, mesti belajar; semasa berkeluarga, mesti mencari nafkah untuk keluarga dan sebagainya. Kalimah كدِحٌ bermaksud berusaha dalam sesuatu perkara, tidak kira sama ada perkara itu baik ataupun buruk. Kerana dalam perkara baik atau buruk, kita tetap mesti tumpukan usaha terhadap menyelesaikannya.
Dalam setiap peringkat kita, pasti ada gol yang kita hendak capai. Sebagai contoh, semasa di peringkat pembelajaran, kita berusaha untuk mencapai lulus dalam peperiksaan. Dalam pekerjaan pula, kita berusaha untuk naik pangkat atau mendapat kejayaan dalam perniagaan kita. Semua peringkat ada gol yang kita hendak capai.
Tetapi sekarang Allah ﷻ letakkan satu gol untuk kita fikirkan dan tujui – iaitu menuju kepada Tuhan ﷻ. Kerana akhirnya, kita akan tetap menemui Allah ﷻ dengan apa yang telah kita berusaha susah payah dahulu. Allah ﷻ mengingatkan kita kerana kita selalunya sibuk dengan dunia dan keindahan di dalamnya. Perkara yang kita kejar dalam dunia seperti hendak siapkan projek, hendak dapatkan bisnes, hendak kejar itu dan ini, hinggakan kita lupa kepada Allah ﷻ.
Kita senang lupa kepada Allah ﷻ padahal semua gol-gol itu sebenarnya kecil sahaja, akan hilang begitu sahaja apabila kita tiada nanti. Akan tetapi yang pasti, kita akhirnya akan sampai kepada Allah ﷻ, mengadap Allah ﷻ. Sama ada mahu atau tidak mahu, kita tetap akan menuju ke sana.
Tetapi, apa yang kita sediakan untuk kita ke sana? Kepada langit dan bumi, mereka tahu tujuan hidup mereka dan mereka akan melaluinya. Tetapi bagaimana dengan kita, adakah kita akan memenuhi tujuan hidup kita?
Oleh itu, Allah ﷻ ingatkan kita berkali-kali dalam Al-Qur’an termasuk ayat ini. Kalimah فَمُلاقيهِ bermaksud kamu pasti akan menemui-Nya. Pasti, pasti dan pasti; atau, ada juga yang mentafsirkan maksud فَمُلاقيهِ begini: kamu pasti akan menemui kesan segala usaha kamu di akhirat kelak. Dan ini juga tidak lari dari tafsiran yang pertama, kerana semua hasil perbuatan kita itu ada bersama Allah ﷻ.
Oleh itu, kita hendaklah menjaga amal kita. Apakah kita tidak takut membawa amalan yang buruk di akhirat nanti yang akan menjerumuskan kita ke dalam neraka?
Ayat 7: Ayat 7 – 15 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah ﷻ memberitahu yang golongan Abrar akan menerima Kitab Illiyin dengan tangan kanan. Sementara Golongan Fujjar akan menerima Kitab Sijjin daripada belakangnya.
Ayat 7 ini adalah ayat tabshir ukhrawi.
فَأَمّا مَن أوتِيَ كِتابَهُ بِيَمينِهِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then as for he who is given his record in his right hand,
(MALAY)
Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya,
Kalimah yang digunakan adalah أوتِيَ (diberikan), iaitu dalam bentuk madhi (past tense) walaupun kejadian ini belum berlaku lagi. Dalam Al-Qur’an, past tense digunakan untuk menunjukkan ianya pasti. Maksudnya, pasti ianya akan berlaku.
Allah ﷻ menyebut yang mereka akan mendapat kitab amalan بِيَمينِهِ (pada tangan kanan). Ada golongan manusia yang akan menerima kitab amalan mereka pada tangan kanan. Mereka akan bergembira nanti dan mereka menerima kitab amalan itu seperti menerima sijil selepas berjaya dalam sesuatu ujian dengan cemerlang.
Ini kerana mereka telah menjaga amalan mereka semasa di dunia kerana mereka takut amal timbangan mereka diteliti oleh Allah ﷻ. Kerana takut, mereka amat berhati-hati semasa di dunia dengan segala perbuatan dan tindak-tanduk mereka.
Apabila kitab amalan itu diberikan pada tangan kanan, itu menunjukkan bahawa orang itu dimuliakan. Tangan kanan juga digunakan untuk menunjukkan kuasa; maksudya mereka ada kuasa untuk membaca buku amalan mereka sendiri dan mereka akan suka hendak membacanya kerana sangat gembira.
Tangan kanan juga digunakan sebagai isyarat perjanjian, kerana orang yang berjanji akan berjabat tangan dengan menggunakan tangan kanan – sebagai isyarat yang dia telah memenuhi perjanjian dia dengan Allah ﷻ. Mereka yang menerima Kitab Amalan mereka pada tangan kanan akan bergembira.
Ayat 8:
فَسَوفَ يُحاسَبُ حِسابًا يَسيرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
He will be judged with an easy account
(MALAY)
maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah,
Mereka yang menerima kitab amalan mereka pada tangan kanan akan menerima hisab yang mudah. Allah ﷻ akan melihat dan menilai amalan mereka lebih kurang sahaja. Sebab kalau diteliti satu persatu, maka akan ada lah banyak yang salah. Ini amat menakutkan, bukan?
Tetapi Allah ﷻ akan melihat dengan pandangan yang biasa sahaja, bukan dengan teliti. Inilah nikmat yang pertama kerana kalau diteliti betul-betul, akan ada masalah. Bayangkan kalau di imigresen negara yang kita hendak masuk, pegawai itu lihat dengan teliti. Itu juga kita sudah berasa sangat takut, bukan? Oleh itu, apabila seseorang itu dapat buku pada tangan kanannya, dia tentu akan gembira.
Para salaf amat takut akan hisab. Mereka takut yang mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Bayangkan para sahabat juga takut dengan amalan mereka. Maka, kalau kita tidak takut dan rasa selamat sahaja, memang sangat tidak patut.
Bayangkan sahabat besar seperti Abu Bakr رضي الله عنه takut, Umar رضي الله عنه juga takut, takkan kita pula berasa tidak takut? Takkan mereka tidak berasa selamat, tetapi kita pula berasa selamat? Ketahuilah, memang bahaya kalau kita rasa selamat kerana kita tidak berusaha bersungguh-sungguh dalam amalan kita jikalau kita sudah berasa selamat. Yang rasa selamat itulah sebenarnya yang tidak selamat.
Ada satu hadith riwayat Aisyah رضي الله عنها yang bertanya tentang ayat ini. Beliau bertanya kepada Rasulullah ﷺ, apakah maksud ‘mudah’ dalam ayat ini? Rasulullah ﷺ menjawab: Allah ﷻ tengok tetapi tidak cakap apa.
Ini seperti polis trafik tahan kita di tengah jalan, memang dia minta untuk lihat lesen kita, tetapi dia lihat sahaja tidak saman kita. Alangkah leganya kita waktu itu, memang waktu dia lihat lesen kita, kita benar-benar takut. Tetapi apabila dia puas hati dan lepaskan kita serta tidak bercakap apa-apa, tentu kita ucap syukur berkali-kali, bukan kerana terselamat dari di saman oleh polis trafik itu?
Inilah yang kita harapkan dengan kitab amalan kita nanti. Memang ada perbuatan salah dalam kitab amalan kita, kerana malaikat sememangnya juga mencatat. Tetapi kita berharap sangat yang Allah ﷻ tidak kisah, tidak tanya tentang kesalahan yang kita lakukan. Inilah riwayatnya:
قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، أَخْبَرَنَا أَيُّوبُ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي مُلَيْكة، عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَنْ نُوِقش الْحِسَابَ عُذِّب”. قَالَتْ: فَقُلْتُ: أَلَيْسَ قَالَ اللَّهُ: {فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا} ؟ ، قَالَ: “لَيْسَ ذَاكَ بِالْحِسَابِ وَلَكِنَّ ذَلِكَ العَرْض، مَنْ نُوقِشَ الْحِسَابَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عُذِّبَ”.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ismail, telah menceritakan kepada kami Ayyub, dari Abdullah ibnu Abu Mulaikah, dari Aisyah yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Barang siapa yang diperiksa dengan teliti dalam hisab, bererti dia diseksa. Siti Aisyah melanjutkan kisahnya, bahawa lalu dia bertanya, “Bukankah Allah telah berfirman: ‘maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah’ (Al-Insyiqaq: 8).” Maka baginda menjawab: Hal itu bukanlah pemeriksaan, tetapi pemeriksaan yang sebenarnya ialah orang yang diteliti dalam pemeriksaannya di hari kiamat, maka dia pasti diseksa.
Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Nasai, dan Ibnu Jarir melalui hadis Ayyub As-Sukhtiyani dengan sanad yang sama.
Oleh itu, maksud perbicaraan yang mudah itu adalah: ditunjuk sahaja amalan, tetapi tidak disoal ‘kenapa’?. Memang masalah kalau ditanya. Kalau ditanya sahaja, itu sudah tanda tidak selamat walaupun belum dengar jawapan lagi.
Sebagai contoh, kalau kita ditanya: kenapa lakukan amalan ini? Ada dalilkah? Kalau ditanya sahaja, itu maksudnya memang akan diazab di dalam neraka. Jadi, tidak takutkah wahai pengamal bidaah, kalau Allah ﷻ bertanya apakah dalil kita lakukan sesuatu amalan yang Nabi ﷺ tidak ajar itu?
Ayat 9: Kalau kita dapat berita baik, dapat kerja, dapat hadiah besar, siapa yang kita akan beritahu dulu? Tentu kita hendak berkongsi berita gembira itu dengan ahli keluarga kita dulu, bukan?
وَيَنقَلِبُ إِلىٰ أَهلِهِ مَسرورًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And return to his people in happiness.
(MALAY)
dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira.
Kejadian ini selepas mereka selamat dalam penghisaban kitab amalan. Tentunya mereka sangat gembira dan mereka akan pulang menemui keluarga mereka dengan perasaan gembira. Mereka pulang dengan segera kerana mereka hendak memberitahu berita gembira itu kepada ahli keluarga mereka.
Tetapi bukankah sebelum ini dalam surah lain disebut manusia akan lari daripada ahli keluarga mereka, bukan? Jadi, kepada siapa yang mereka akan beritahu? Siapakah ‘ahli keluarga’ yang dimaksudkan?
Oleh itu, kita hendaklah lihat dan fikirkan kalimah أَهلِ yang digunakan dalam ayat ini. ‘Keluarga’ yang dimaksudkan bukan hanya bermaksud keluarga darah daging tetapi keluarga dalam agama Islam. Kalau keluarga itu dari darah daging tetapi mereka bukan beriman, maka belum tentu lagi mereka itu termasuk dalam ahli keluarga kita lagi. Mereka yang sama akidah dengan kita jua yang kita paling sayang sebenarnya.
Pertalian kekeluargaan di dunia ini tidak ada lagi di akhirat kelak, hanya ada di dunia sahaja. Memang akan ada ahli keluarga dari darah daging yang tidak masuk syurga dan ahli syurga juga tidak ingat kepada mereka lagi kerana Allah ﷻ akan hilangkan kasih dan sayang kepada mereka, serta lupa terus kepada mereka. Kerana kalau teringat kepada mereka, tentu akan wujud kesedihan dalam hati dan syurga bukanlah tempat untuk bersedih hati.
Maka, kita hendaklah mengajak ahli keluarga kita beramal baik, supaya mereka juga termasuk dalam ahli yang akan bersama dengan kita di dalam syurga. Bayangkan, kalau dapat masuk syurga dengan ahli keluarga kita sekali, alangkah indahnya.
Dalam ayat ini, diberitahu yang mereka bertemu dengan ahli keluarga mereka di syurga, bukan? Tetapi bukankah ada tingkatan di syurga nanti? Kerana tidak semestinya dia dan ahli keluarganya duduk di tingkatan yang sama. Oleh itu, ini memberi isyarat bahawa, ahli syurga itu akan dapat menaikkan ahli keluarga mereka yang di tingkatan rendah untuk naik sama dengan tingkatannya di tempat yang tinggi. Jadi dia tidak perlu pergi ke tempat yang rendah untuk berjumpa dengan ahli keluarga dia. Ini adalah nikmat tambahan lagi.
Jadi, kalau ada ahli keluarga kita yang lakukan kerja agama, sokonglah mereka. Entah-entah mereka boleh naikkan tingkatan kita nanti di syurga. Tetapi apa yang jadi dalam masyarakat kita? Kalau ada yang bekerja keras dalam agama, ada sahaja yang akan tegur supaya jangan membuang masa. Ini jenis keluarga apa juga kita tidak tahu.
Kalimah مَسرورًا (gembira) ada kena mengena dengan سرر (rahsia). Iaitu jenis perasaan dalam hati yang tidak keluar. Inilah kegembiraan dalaman dan ia lebih lama lagi dan lebih kekal dari gembira yang biasa sahaja.
Kejadian yang disebut dalam ayat ini adalah kejadian di akhirat, bukan di dunia. Kerana di dunia, mereka tidak rasa selamat dan kadang-kadang tidak dapat bergembira dengan ahli keluarga mereka. Kerana mereka risau tentang iman ahli keluarga mereka. Sekarang, kita risau tentang apakah yang akan dipelajari oleh anak-anak kita selepas kita tiada nanti, jadi kita sangat risau tentang agama mereka.
Malangnya, kita lihat sekarang ramai yang hanya risaukan makanan apa anak hendak makan, baju apa anak hendak pakai, game apa anak hendak main, rancangan TV mana anak hendak tengok, ke mana anak hendak di bawa melancong dan benda-benda lain yang tidak penting. Hal-hal agama, amal anak isteri kita, ramai yang tidak kisah. Kita tidak dapat rasa bahawa kebahagiaan yang berkekalan adalah apabila ahli keluarga sama-sama beriman dan beribadat kepada Allah ﷻ sekali dengan kita.
Itulah kegembiraan yang sebenar, bukannya bergembira dalam hal-hal yang kecil dan remeh dalam dunia seperti pergi melancong bersama-sama sahaja. Maka, kita hendaklah mewujudkan suasana ilmu di dalam rumah kita.
Oleh itu, bagaimana kita hendak lakukan? Walaupun kita mahu kepada agama, tetapi kadang-kadang bila kita mengajak ahli keluarga kita dan anak-anak kita, mereka seperti tidak suka hendak beramal bersama dengan kita. Ketahuilah yang kita tidak boleh hendak paksa anak-anak kita dan ahli keluarga kita untuk beramal. Oleh itu, kita hendaklah pandai dalam seni berdakwah supaya mereka nampak agama ini adalah perkara yang menggembirakan dan menarik.
Ini bermaksud, jangan memaksa mereka – kalau mereka tidak suka, maka kita hendaklah mencari jalan yang lebih lembut dan berhikmah. Kerana kalau dipaksa, mereka akan menjadi semakin benci kepada agama. Ini memang memerlukan kepandaian psikologi sedikit dalam diri kita.
Maka, jangan lupa berusaha untuk ajar agama kepada ahli keluarga kita. Memang susah, tetapi itu yang perlu dilakukan. Kerana kita tidak boleh biarkan ahli keluarga kita begitu sahaja. Kita hendak mereka beriman dan beramal dengan amal yang baik. Kerana kita tentu mahu mereka tinggal dengan kita di dalam syurga, bukan?
Ayat 10: Sekarang kita masuk ke ayat takhwif ukhrawi.
وَأَمّا مَن أوتِيَ كِتابَهُ وَراءَ ظَهرِهِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But as for he who is given his record behind his back,
(MALAY)
Adapun orang-orang yang diberikan kitabnya dari belakang,
Dan ada pula yang akan menerima kitab mereka pada tangan kiri. Juga dalam ayat ini, bukan dengan tangan kiri sahaja tetapi dari belakang. Untuk mengetahui keadaan itu, hendaklah membaca semua sekali nas yang ada tentang perkara ini.
Dalam nas yang lain, kita dapat tahu yang tangan kanan mereka telah diikat dan tangan kiri mereka pula diikat ke belakang. Sebab itulah mereka hanya akan dapat kitab amalan mereka dari belakang dan di belakang itu pula adalah tangan kiri.
Jadi, apabila dapat kitab amalan dari tangan kiri juga sudah tahu yang perkara buruk sahaja ada di dalam kitab amalan itu. Juga ada yang berkata bahawa mereka akan menyorokkan kitab mereka di belakang mereka. Kerana mereka sangat malu sampai tidak ambil dari depan.
Ayat 11:
فَسَوفَ يَدعو ثُبورًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
He will cry out for destruction
(MALAY)
maka dia akan berteriak: “Celakalah aku”.
Selepas mendapat kitab amalan di tangan kiri, mereka akan diperlihatkan dengan api neraka yang membara. Maka, mereka akan berteriak supaya mereka dibinasakan sahaja. Mereka berasakan bahawa biarlah mereka terus mati pada waktu itu.
Ini adalah kerana mereka sangat takut apabila mereka sudah melihat neraka. Mereka berteriak minta dimatikan, tetapi mereka boleh minta kepada malaikat sahaja kerana Allah ﷻ tidak menampakkan diri kepada mereka.
Ayat 12: Akan tetapi mereka tidak akan dimatikan.
وَيَصلىٰ سَعيرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And [enter to] burn in a Blaze.
(MALAY)
Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).
Mereka tidak akan terus dimatikan, tetapi mereka akan dimasukkan ke dalam neraka untuk diazab. Sekarang digunakan nama lain untuk neraka – سَعيرًا. Memang dalam juz 30 ini kita asyik dengar adalah jaheem selalunya tetapi sekarang digunakan kalimah سَعيرًا pula.
Kalimah سَعيرًا maksudnya api yang menjulang tinggi. Mereka akan masuk ke dalam neraka yang apinya menjulang tinggi. Apabila mereka diperlihatkan sahaja neraka itu, mereka akan minta dimatikan segera kerana mereka tidak sanggup untuk menghadapinya. Waktu itu mereka nampak dari jauh sahaja, namun mereka sudah dapat mendengar bunyi neraka yang menakutkan itu.
Apabila digunakan kalimah يَصلىٰ (masuk) ianya memberi isyarat yang mereka akan masuk sendiri. Tetapi bagaimana pula boleh jadi seperti itu? Bukankah kita selalu dengar tubuh kita akan jadi saksi di akhirat kelak, bukan? Kerana mereka boleh bercakap, maka mereka akan jadi saksi ke atas segala perbuatan dosa yang dilakukan oleh tuannya itu. Maka, persaksian dari tubuhnya sendiri yang akan menyebabkan mereka masuk ke dalam neraka itu.
Bukan begitu sahaja, malah tubuh badan itu juga boleh pergi sendiri masuk ke dalam neraka kerana mereka taat kepada perintah Allah ﷻ. Walaupun tuannya tidak mahu, tetapi tubuh mereka sudah dapat bergerak sendiri. Allah ﷻ akan memerintahkan tubuh itu masuk ke dalam neraka dan ia akan ikut mengikut perintah Allah ﷻ.
Ayat 13: Sekarang Allah ﷻ beritahu kita kenapa mereka boleh jadi begitu.
إِنَّهُ كانَ في أَهلِهِ مَسرورًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, he had [once] been among his people in happiness;
(MALAY)
Sesungguhnya dia dahulu (di dunia) bergembira di kalangan kaumnya (yang sama-sama kafir).
Ini seperti yang telah disebut dalam Surah Mutaffifin:31
وَإِذَا انقَلَبوا إِلىٰ أَهلِهِمُ انقَلَبوا فَكِهينَ
Dan apabila orang-orang yang berdosa itu kembali kepada kaumnya, mereka kembali dengan gembira.
Mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana dahulu semasa mereka di dunia, mereka sentiasa bergembira bersama puak mereka tanpa memikirkan tentang hari pembalasan. Mereka hanya bergembira sahaja tanpa menjaga iman dan amal mereka.
Juga mereka bergembira dalam mengejek orang mukmin, menjeling mata terhadap orang mukmin, kata mereka sesat dan sebagainya. Jadi, mereka dulu semasa di dunia, duduk bergembira dalam derhaka. Mereka tidak kisah akidah dan apa amalan yang mereka akan bawa di akhirat nanti. Mereka hanya tahu bersuka ria dengan kesenangan dunia sahaja tanpa memikirkan persiapan untuk akhirat.
Ayat 14:
إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَن يَحورَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, he had thought he would never return [to Allāh].
(MALAY)
Sesungguhnya dia menyangka bahawa dia sekali-kali tidak akan kembali (kepada Tuhannya).
Mereka berfikir bahawa mereka tidak akan يَحورَ (kembali). يَحورَ bermaksud pulang kembali ke asal. Mereka tidak menyangka yang mereka akan dikembalikan bertemu Allah ﷻ untuk dipersembahkan segala amalan mereka.
Jadi, mereka berbuat sesuka hati mengikut hawa nafsu mereka sahaja tanpa memikirkan yang diri mereka akan kembali kepada Allah ﷻ jua suatu hari nanti. Kerana kalau mereka yakin bahawa mereka akan bertemu dengan Allah ﷻ, mereka tidak akan bersikap seperti itu.
Ayat 15:
بَلىٰ إِنَّ رَبَّهُ كانَ بِهِ بَصيرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But yes! Indeed, his Lord was ever, of him, Seeing.
(MALAY)
(Bukan demikian), yang benar, sesungguhnya Tuhannya selalu melihatnya.
Sesungguhnya segala yang mereka lakukan, Allah ﷻ Maha Melihat. Allah ﷻ sentiasa melihat sahaja apa yang mereka lakukan. Malah, Allah ﷻ Maha Mengetahui bukan sahaja apa yang mereka lakukan, tetapi termasuk juga apa yang berada didalam hati mereka. Kerana sebelum ini, telah pernah disebut tentang malaikat yang menulis amalan. Akan tetapi, malaikat tidak tahu apa yang dalam hati manusia.
Hanya Allah ﷻ sahaja yang Maha Mengetahui apa yang ada didalam hati dan akal manusia. Juga kerana Allah ﷻ Maha Mengetahui apa yang kita lakukan dan niat kita dalam melakukannya, maka Allah ﷻ layak untuk menjatuhkan hukuman kepada kita nanti.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 29 September 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Ibn Kathir
Celik Tafsir 