وَهُدًى

dan petunjuk 

Al-Qur’an ini mengandungi petunjuk untuk kita hadapi kehidupan kita di dunia ini. Dan kita selalu sebut tentang Al-Qur’an menjadi petunjuk bagi kita; tapi adakah kita memahaminya? Atau adakah kita hanya sebut sahaja tanpa memahaminya dengan lebih mendalam?

Pertamanya kita lihat penggunaan kalimah هُدًى di sini. Kalimah هُدًى adalah dalam bentuk isim masdar (kata terbitan). Allah tidak menggunakan kalimah dalam bentuk fi’il يَهْدِي (memberi petunjuk) tetapi Allah terus kata هُدًى (petunjuk). Kalau susunan biasa, kita katakan: ‘Al-Qur’an memberi petunjuk’. Tapi bukan itu yang Allah gunakan, sebaliknya Allah gunakan: Al-Qur’an petunjuk. Ini ada menyentuh balaghah sedikit. Kalau يَهْدِي yang digunakan, ia menunjukkan perbuatan yang terikat dengan masa. Ia bermaksud “sedang atau akan memberi petunjuk”. Sedangkan apabila digunakan هُدًى yang di dalam bentuk  Isim Masdar, ia menunjukkan sifat jati diri atau hakikat sesuatu.

Dalam kaedah bahasa Arab, menggunakan Masdar untuk menyifatkan sesuatu dipanggil sebagai bentuk Mubalaghah (hyperbole). Sebagai contoh: Jika anda kata “Zaid itu adil (Aadil)”, itu sifat biasa. Tetapi jika anda kata “Zaid itu adalah Keadilan (Adlun)”, ia bermaksud seluruh diri Zaid itu melambangkan keadilan. Begitu juga dengan Al-Qur’an. Allah tidak hanya kata Al-Qur’an itu “memberi petunjuk” (Haadin), tetapi Al-Qur’an itu adalah “Hudan” (Ibu bagi segala petunjuk). Segala hidayah terpancar daripadanya. Oleh itu apabila Allah menyifatkan Al-Qur’an sebagai هُدًى, ia bermaksud Al-Qur’an itu adalah “Petunjuk” itu sendiri. Ia bukan sekadar “alat” yang memberi petunjuk kadang-kala, tetapi zatnya, hurufnya, dan maknanya adalah sumber hidayah yang mutlak dan tidak berubah oleh masa.

Bagaimana kita boleh memahami perkara ini? Bagaimana cara Al-Qur’an memberi petunjuk itu?

Baik, kita pun tahu di dalam dunia ini adalah banyak bidang seperti perubatan, perundangan, psikologi, ekonomi, politik, sosial, dan banyak lagi. Dan setiap bidang ini ada pakarnya, bukan? Ada sumber rujukannya seperti buku, contohnya. Ada bahagian Sejarah, Bahasa, Sains dan sebagainya. Dan selain dari bidang-bidang ini, kalau kita pergi ke kedai buku, ada bahagian agama atau spiritual, bukan? Dan antara rujukannya adalah kitab Al-Qur’an. Al-Qur’an diletakkan di situ kerana kalau masuk bahagian perubatan tidak boleh, bahagian perundangan pun tidak boleh, bukan? Tapi siapakah Penulis Al-Qur’an sebenarnya? Allah adalah Penulisnya. Ada manusia dan buku tentang perubatan, tapi Allah lah penyembuh. Ada yang pakar dalam psikologi tapi Allah yang buat otak dan minda dan emosi kita ini, bukan? Jadi segala ilmu-ilmu yang ada dalam dunia ini, Allah lebih pakar dari yang paling pakar, bukan?

Allah memberikan jenis petunjuk yang menerangi. Ia menerangi semua bidang-bidang yang lain. Sebagai contoh, ia menerangi pemikiran kita mengenai politik. Ia menerangi pemikiran kita mengenai penjagaan diri mahupun kesihatan mental. Al-Qur’an memberi bimbingan rohani yang benar-benar membantu kita mendapatkan arah yang betul dalam mana-mana bidang. Ia memberikan pandangan yang memastikan bahawa bidang tersebut ada tujuan dan arah yang baik. Kerana semua bidang penyelidikan dan kajian manusia seumpama pedang bermata dua. Contohnya anda boleh belajar fizik dan mencipta perkara yang luar biasa seperti kereta, tetapi di dalam masa yang sama, anda boleh boleh juga mencipta bom nuklear, bukan? Jadi sains itu buta. Ia tidak mempunyai arah dari mula lagi. Jadi supaya ia mempunyai arah yang selamat, maka kena ada panduan dari Al-Qur’an.

Kitalah yang kena memandu sains itu. Wahyu akan mengajar bagaimana menggunakan sains dalam cara yang benar-benar memberi manfaat kepada manusia. Tanpa panduan wahyu, sains boleh pergi ke mana-mana arah yang berbeza. Psikologi juga boleh pergi ke mana-mana arah yang berbeza, terapi boleh pergi ke mana-mana arah yang berbeza. Kerana ia tidak mempunyai cahaya yang perlu dipatuhi. Dan ini bahaya kerana apabila ia tidak ada panduan, ia boleh menjadi sesuatu yang buruk, gelap. Jadi semua bidang memerlukan cahaya, dan cahaya itu ialah cahaya wahyu Allah, iaitu petunjuk. Jadi agama bukanlah kena cerita tentang sains, psikologi, perubatan dan sebagainya, tapi cukup sebagai pemandu dan pemberi cahaya sahaja.

Ramai yang sudah mula hendak menggunakan Al-Qur’an sebagai sumber panduan hidup, ramai yang sudah mula menyertai kelas tafsir Al-Qur’an dan memulakan halaqah pengajian dan tadabbur. Alhamdulillah, manusia semakin kenal Al-Qur’an dan sudah ada usaha untuk membumikan Al-Qur’an kepada masyarakat Islam di Malaysia ini. Sebelum kita mula untuk menjadikan Al-Qur’an sebagai panduan hidup, ada beberapa syarat yang kita boleh perhatikan. Ini adalah petikan dari tulisan Amin Ahsan Islahi. Ini bukanlah proses cara belajar tapi persediaan hati sebenarnya. Persediaan sebelum kita mula belajar tafsir dan tadabbur Al-Qur’an.

1. Kemurnian Niat

Keikhlasan niat adalah yang paling utama daripada semua syarat yang lain. Ini bermakna seseorang harus membaca dan mempelajari tafsir Al-Qur’an hanya untuk mendapatkan bimbingan daripadanya dan bukan untuk apa-apa maksud yang lain. Maknanya kita hendaklah memurnikan niat kita, jaga niat kita jangan terpesong. Mungkin menjaga niat ini perkara biasa sahaja bagi kebanyakan orang, akan tetapi kalau kita tidak berhati-hati, niat kita mungkin boleh tertukar. Jika seseorang mempunyai tujuan lain dalam fikiran, dia bukan sahaja akan dilucutkan daripada keberkatan Al-Qur’an, tetapi dia juga boleh dijauhkan dari Al-Qur’an, malah lebih jauh dari sebelum ini.

Sebagai contoh, jika seseorang itu mengkaji Al-Qur’an untuk menjadi seorang ahli tafsir supaya dia boleh mendapat kemasyhuran dan kepentingan keduniaan, dia mungkin mencapai sasaran ini, tetapi dia tidak akan sampai kepada kefahaman sebenar Al-Qur’an. Begitu juga, jika seseorang mengkaji Al-Qur’an untuk mempertahankan hujah yang dia telah pegang sebelum itu lagi, dia mungkin berjaya menang menggunakan hujah itu setelah diputarbelitkan, dan dia mungkin menang berdebat, tetapi harga yang dia kena bayar adalah dia tidak akan dapat memahami Al-Qur’an. Dan dia tidak akan dibimbing dengan Al-Qur’an. Nampak bagaimana niat boleh berubah?

Sekarang kita ada banyak kumpulan, bukan? Dan setiap kumpulan, sekolah, madrasah, mazhab, mempertahankan fahaman mereka menggunakan Al-Qur’an. Setiap kumpulan rasa merekalah yang paling benar, paling mempertahankan agama Islam ini, paling tersyurga sekali. Mereka sudah hafal mana ayat yang menyokong kumpulan mereka, yang mereka akan bacakan di setiap perdebatan. Tapi bayangkan, kalau pihak lawan tiba-tiba memberikan ayat Al-Qur’an yang menjatuhkan pegangan mereka? Bagaimana ketika itu? Adakah mereka tetap berpegang dengan kumpulan dan ustaz yang menjadi pegangan, atau ketika itu Al-Qur’an menjadi pembimbing? Ketika itulah kita semua diuji sama ada untuk mempertahankan kumpulan atau mempertahankan iman.

Sebenarnya kita kena pegang apa yang Al-Qur’an kata. Pegangan kumpulan kita, mazhab kita, ustaz dan guru kita, boleh sahaja berubah-ubah. Kita tidak disuruh fanatik kepada mana-mana kumpulan. Kefanatikan itu akan menjerumuskan ke lembah kehinaan. Guru kita mungkin sahaja tersilap kerana mereka juga manusia. Maka jangan pertahankan sangat manusia yang mungkin mereka pun tidak pertahankan anda. Yang terlebih penting adalah iman yang perlu dijaga, Al-Qur’an perlu ditinggikan melebihi mana-mana kumpulan. Kumpulan anda tidak ada apa-apa nilai sebenarnya kalau dibandingkan dengan Al-Qur’an. Kita kena ada kefahaman ini dahulu sebelum berhujah dan berdebat. Kerana perdebatan bukanlah mempertahankan kumpulan sendiri, tapi hendak mencari kebenaran!

Allah telah menghadiahkan Al-Qur’an sebagai kitab bimbingan dan telah memupuk keinginan untuk mendapatkan bimbingan dalam setiap jiwa. Oleh itu jika seseorang mengkaji Al-Qur’an daripada keinginan untuk mendapatkan bimbingan, dia akan meraih hasil mengikut usaha yang dikeluarkan dan tentunya dengan bantuan Allah. Tetapi jika dia berhasrat kerana motif lain, pada dasarnya, dia juga akan mendapat apa yang dia cari. Ini kerana Allah telah berfirman di dalam Baqarah:26

يُضِلُّ بِهِۦ ڪَثِيرًا وَيَهدِى بِهِۦ كَثِيرًا‌
Dia menyesatkan ramai orang, dan Dia memberi hidayah kepada ramai orang

Bayangkan, ada orang boleh jadi sesat dek kerana Al-Qur’an! Bila? Apabila tidak menjadikan Al-Qur’an sebagai pembimbing tapi hanya digunakan sebagai alat untuk mempertahankan kedudukan dan pemahaman sendiri. Dan selepas menerangkan prinsip ini, Allah sambung di dalam ayat yang sama:

وَمَا يُضِلُّ بِهِۦۤ إِلَّا ٱلفَـٰسِقِينَ
Tetapi Dia tidak menyesatkan, kecuali orang-orang yang ingkar. 

Ini bermakna Allah hanya menyesatkan mereka yang menyimpang daripada jalan yang betul. Jika seseorang menyembah berhala sedangkan dia berada di dalam Ka’bah, maka dia tidak layak untuk mengenali rahsia Tauhid. Jika seseorang berminat untuk mengumpul duri walaupun ada bunga, maka dia tidak layak diberkati dengan wangian bunga. Jika seseorang kerana sifat buruknya, menganggap ubat sebagai penyakit, maka dia tidak layak mendapat nikmat kesihatan; sebaliknya dia berhak untuk menjadi lebih sakit lagi. Allah berfirman di dalam Baqarah:16

أُولٰئِكَ الَّذينَ اشتَرَوُا الضَّلٰلَةَ بِالهُدىٰ فَما رَبِحَت تِّجٰرَتُهُم وَما كانوا مُهتَدينَ
Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan meninggalkan petunjuk; maka tiadalah beruntung perniagaan mereka dan tidak pula mereka beroleh petunjuk hidayah.

Bagi yang sedang membaca tulisan ini, dan saya yang sedang menulis tafsir ini, memang kita sudah memulakan perjalanan untuk memahami Al-Qur’an. Kita telah meluangkan masa menulis, belajar, berbincang, dan sebagainya. Dan mungkin telah banyak ayat-ayat yang kita telah pelajari. Dan kita menambah dari semasa ke semasa pemahaman kita. Akan tetapi, kalau kita tidak jaga hati kita, ada kemungkinan niat kita bukan lagi untuk mendapatkan petunjuk, tapi setakat belajar sahaja. Boleh faham? Memang belajar itu penting, tapi belajar ini adalah jalan untuk mendapat bimbingan dan hidayah. Belajar bukanlah matlamat utama. Bukan untuk kita beritahu kepada orang: “aku sudah habis belajar tafsir 30 juzuk sekian dan sekian..” bukan! Kena ingat yang tujuan kita adalah untuk menjadikan Al-Qur’an ini sebagai pembimbing kita. Jadi kena ada niat di dalam hati: “Ya Allah, Engkau bimbinglah aku dengan Al-Qur’an ini….”

Ada yang belajar Al-Qur’an supaya mereka boleh mengajar Al-Qur’an nanti. Jadi niatnya pada Al-Qur’an, apa? Untuk mengajar! Bukannya untuk mendapatkan hidayah. Jadi boleh nampak bagaimana niat kita boleh terpesong? Kita bukanlah kata jangan mengajar pula, tapi kena ingat yang niat asal kita bukan untuk mengajar, tapi untuk mendapat hidayah. Macam saya asalnya bukan untuk mengajar, bukan menulis untuk orang lain. Asalnya saya hendak buat nota untuk diri saya sahaja. Dan kemudian saya diminta pula untuk menulis dan kemudian diminta pula untuk mengajar. Saya kena jaga hati saya supaya jangan niat asal untuk mendapat hidayah itu terpelihara. Mengajar itu adalah sekunder sahaja. Kerana memang ada kebaikan dalam kita mengajar. Kerana apabila kita mengajar, maka kita memaksa diri kita untuk belajar dahulu, bukan? Ia memaksa kita untuk memahami dengan lebih mendalam kerana tak tahu pelajar akan tanya apa nanti kepada kita, maka kita siap-siap sudah belajar dengan mendalam.

Kadang-kadang manusia memang melakukan perkara yang nampak mulia, tapi sebenarnya niat boleh lari. Sebagai contoh, ramai orang menghafal Al-Qur’an, sama ada di Sekolah Tahfiz atau buat secara persendirian. Ini memang amalan mulia, tapi kena periksa balik, apakah niat kita menghafal Al-Qur’an? Adakah kerana hendak mendapat hidayah atau kerana semata-mata menghafal? Sebenarnya apa tujuan kita menghafal Al-Qur’an? Kita sepatutnya menghafal Al-Qur’an supaya kita siap ada Al-Qur’an di dalam dada kita. Yang apabila kita hendak baca (untuk dapatkan hidayah), tidaklah kita perlu buka mushaf, baru boleh baca. Kita hendakkan setiap saat mudah untuk kita rujuk Al-Qur’an supaya ia boleh membimbing kita. Bukannya menghafal itu niat asal, boleh faham? Bukannya hendak menjadi hafiz supaya nanti boleh jadi Imam Tarawih (dan buat content transition), bukan supaya dipandang tinggi oleh masyarakat, bukan supaya boleh beri syafaat kepada 10 orang, bukan supaya dapat kerja mengajar hafazan pula. Tujuan kita menghafal adalah supaya Al-Qur’an dekat dengan hati kita. Tetapi kerana tidak faham perkara inilah, Sekolah Tahfiz dan pelajar tahfiz setakat hafal sahaja, tapi apa yang mereka hafal pun mereka tidak tahu. Setakat jadi burung tiong yang ulang sahaja apa yang mereka dengar.

Apa kita tidak boleh mengharap pahala baca Al-Qur’an? Apa kita tidak boleh beri syafaat dengan Al-Qur’an? Apa kita tidak boleh mengajar Al-Qur’an? Tak bolehkah kita ambil berkat dengan Al-Qur’an? Semua itu boleh, tapi itu adalah niat sekunder. Niat utama kita telah ditetapkan oleh Allah di dalam Surah Fatihah lagi apabila kita minta setiap hari: اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ ( Tunjukilah kami jalan yang lurus) dan Allah telah menjawab permintaan itu dengan memberikan keseluruhan Al-Qur’an kepada kita dan permintaan kita telah dijawab di dalam Surah Baqarah Ayat 2 ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ (Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya; ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa). Dan kemudian Allah sambung seterusnya dengan ayat demi ayat untuk memenuhi permintaan kita kepada hidayah tadi.

Begitulah orang yang terpesong niatnya seumpama pergi ke taman bunga, tapi ambil duri bunga sahaja. Adalah benda dia dapat, tapi adakah itu yang utama? Selain dari menghafal, satu lagi adalah belajar tajwid. Ya silakan belajar, tapi bukan itu tujuan asal kita dengan Al-Qur’an. Tujuan asal kita adalah untuk mendapat hidayah darinya dan kerana ia mulia, maka tentulah kita hendak membacanya dengan cara yang terbaik. Tapi tak perlulah sampai 20 tahun belajar tajwid sahaja. Dan kalau sudah pencen, tak perlulah belajar tajwid sangat sebab belajar tajwid itu adalah ketika muda. Apabila sudah pencen, kenalah lebih luangkan masa untuk memahami Al-Qur’an kerana semua tahu selepas pencen, masa tidak lama.

Amat senang sekali niat ini tersasar. Mungkin ia bermula dengan tujuan untuk mendapatkan hidayah, tapi semakin kita tumpukan kepada ilmu, akhirnya mungkin ilmu sahaja yang kita dapat, tapi tidak hidayahnya. Maka kita kena ingatkan diri kita sekali sekala. Di dalam kita mendalami ilmu tafsir Al-Qur’an ini, kita kena tanya diri kita: “apakah pengajaran bagi kita di dalam ayat ini?” Kerana kita boleh bincangkan pendapat ulama’ itu dan ini, kita boleh bincangkan secara mendalam dari segi bahasa, tapi akhirnya yang kita hendak dan perlukan adalah hidayah. Kadang-kadang kita terlalu mengejar ilmunya, kita terlupa hidayahnya.

Apabila kita menerima Al-Qur’an sebagai hidayah, ini bermakna kita kena biarkan Al-Qur’an membimbing kita dan membetulkan perjalanan kehidupan kita. Al-Qur’an tunjuk ke kanan, kita ke kanan; Ia tunjuk ke kiri, kita ke kiri, bukan? Maknanya kita ikut apa yang Al-Qur’an arahkan. Tapi kalau kita sudah ada pandangan sendiri, dan kita ‘memaksa’ Al-Qur’an ikut kehendak kita, pandangan kita, ini bermakna tidaklah menjadikan Al-Qur’an sebagai pemandu, bukan? Allah perli mereka yang buat hal ini di dalam Hujurat:16

قُل أَتُعَلِّمونَ اللهَ بِدينِكُم وَاللهُ يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۚ وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليم
Katakanlah: “Apakah kamu akan mengajar kepada Allah tentang agamamu, padahal Allah mengetahui apa yang di langit dan apa yang di bumi dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu?”

Bayangkan, Allah pula kena ikut fahaman kita! Bagaimana ini terjadi? Contohnya ada golongan yang menari bila berzikir. Apabila kita minta dalil, kelam kabutlah mereka cari dalil, petik selagi boleh. Antaranya mereka kata ada dalil dalam ayat Ali Imran:191

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring

Sedangkan ini bukanlah dalil zikir menari! Beribu tahun orang yang membaca ayat ini tidak terfikir pun yang ini adalah dalil suruh kita menari ketika zikir! Tiba-tiba kamu ‘memaksa’ ayat ini untuk membenarkan perbuatan bid’ah kamu itu! Mereka ini memang golongan yang telah terbalik; sepatutnya Al-Qur’an  yang membimbing mereka, tapi mereka pula yang bimbing Al-Qur’an!

2. Keunggulan Al-Qur’an

Syarat kedua untuk mengkaji Al-Qur’an dan menjadikan ia sebagai panduan hidup, ialah ia harus diakui sebagai perkataan yang paling tinggi sebelum seseorang memulakan perjalanan untuk memahaminya. Maknanya belum belajar lagi pun sudah terima yang Al-Qur’an itu yang paling tinggi. Jika seseorang tidak menerima hakikat tentang nilai Al-Qur’an yang tinggi dan kepentingan Al-Qur’an, seseorang itu tidak akan bekerja keras seperti yang diperlukan, untuk memahami khazanah dari Al-Qur’an.

Mungkin ada yang rasa ini tidak masuk akal kerana belum mula pun mengkaji Al-Qur’an. Kalau sudah kaji barulah dapat tahu ia hebat, bukan? Tetapi pendapat ini bukanlah salah sama sekali, malah ia merupakan sikap yang sangat waras dan logik. Lagipun, Al-Qur’an mempunyai sejarah yang luar biasa dan sudah dikenali sebagai sesuatu yang hebat pun, jadi tidak salah kalau kita sudah ada pandangan sebegini terhadap Al-Qur’an.

Kesan dari Al-Qur’an telah terbukti sejak sekian lama, ia telah berjaya mengubah minda dan ideologi manusia zaman berzaman. Selain itu, berjuta-juta manusia di dunia tidak menganggapnya hanya sebuah buku, sebaliknya mereka menganggapnya sebagai Kalam Allah, perkataan yang diwahyukan daripada Allah sendiri, Tuhan yang mencipta kita semua. Mereka mengakui ia sebagai perkataan yang tidak boleh ditiru oleh makhluk, sama ada manusia atau jin dan mereka tidak akan dapat berbuat demikian selama-lamanya walaupun manusia dan jin itu bersatu tenaga untuk menghasilkannya.

Ia adalah kitab yang diagungkan di masa lalu dan masa kini dan yang dipandang tinggi sejak sekian lama. Oleh itu tidak syak lagi ia mempunyai kepentingan yang khas dan seseorang boleh memahaminya dengan tepat hanya jika seseorang itu mempunyai penghormatan yang layak terhadapnya dan bersetuju dengan kepentingannya di dalam kehidupan. Jika seseorang tidak mempunyai idea tentang kepentingan kitab ini, mustahil bagi seseorang itu untuk merenungkannya dengan mendalam seperti yang diperlukan.

Perumpamaan: Sekiranya telah diketahui bahawa sebidang tanah itu mengandungi emas dan sejumlah besar emas telah digali daripadanya, maka tidak salah kalau kita buat anggapan yang lebih banyak emas akan diperoleh pada penggalian selanjutnya. Adakah kita akan berhenti menggali tanah itu? Tentu tidak, bukan? Dan apa sahaja sumber yang dibelanjakan untuk mendapat manfaat daripada sekeping tanah yang sedemikian adalah berbaloi, bukan? Memang untuk mendapatkan hasil emas dari tanah, juga ilmu bermanfaat dari Al-Qur’an, memerlukan usaha, tenaga dan masa. Ia tentunya tidak akan datang dengan mudah, goyang kaki sahaja. Kenapa kita luangkan masa, tenaga dan usaha kita? Kerana kita telah yakin yang ia khazanah yang amat-amat berharga! Dan khazanah itu bukan buat orang tertentu sahaja, seperti tuan guru, pak sheikh, ustaz, orang Arab, orang itu dan ini… bukan! Ia boleh sahaja digali oleh sesiapa sahaja yang berkehendak. Allah tidak pernah menghadkan pemahaman Al-Qur’an ini kepada orang tertentu sahaja. Sesiapa sahaja boleh mengambil manfaat darinya.

Tetapi jika lombong itu dianggap sebagai kosong sahaja, iaitu jika ia digali, hanya arang batu atau batu kapur sahaja yang akan dijumpai, maka hanya boleh ada dua kemungkinan sahaja: sama ada tiada sesiapa pun yang akan membuang masa menggalinya; atau jika seseorang menggalinya, mungkin ada hasil lain yang dia harapkan (bukan keuntungan).

Perkara ini disebut kerana terdapat beberapa salah faham mengenai Al-Qur’an yang berleluasa di kalangan manusia yang tidak memberikan hak yang sepatutnya terhadap Al-Qur’an. Salah faham ini terdapat dalam kalangan orang yang beriman dan juga yang mendustakan Al-Qur’an. Yang menafikan kepentingan Al-Qur’an mungkin mengakui ada beberapa pembaharuan yang telah dibawa oleh kitab ini di zaman dahulu. Tetapi pada pandangan mereka, masa itu telah berlalu. Bagi mereka, kitab ini mungkin telah berguna untuk Arab Badwi yang hidup di zaman mudah, tetapi ia tidak cukup berguna untuk menangani isu-isu kompleks hari ini.

Bagi orang-orang yang beriman pula, ada yang menganggap Al-Qur’an sebagai kod doktrin yang menjelaskan hukum hakam agama, dan selepas itu, jika masih ada apa-apa kepentingan Kitab ini, ia adalah dari sudut memberi berkat sahaja. Sebahagian daripada mereka hanya menganggap Al-Qur’an sebagai koleksi nasihat sahaja. Ramai pula menganggap ia sebagai instrumen untuk memindahkan ganjaran pahala bacaan kepada orang-orang yang telah mati, dan ada juga menganggap ia untuk mengurangkan penderitaan kematian (ketika nazak).

Selain itu, ramai orang menggunakannya sebagai penghalau hantu dan untuk menyingkirkan bencana dan kemalangan. Ini sama seperti orang Kristian yang menyimpan Injil dalam poket mereka, malangnya umat Islam juga telah mengamalkan sikap yang sama. Umat Islam yang sebegini mempunyai salah faham mengenai Al-Qur’an dan mereka tidak akan mampu mengambil faedah sebenar dari Al-Qur’an. Mereka seperti orang yang diberikan dengan meriam untuk merobohkan kubu musuh tetapi mereka menganggapnya hanya boleh membunuh nyamuk sahaja dan mula membunuh nyamuk dengannya.

Al-Qur’an itu sangat bermakna. Apa maksudnya? Apa-apa dalam Al-Qur’an tidak ada yang remeh. Tiada apa-apa di dalam Al-Qur’an hanya sebagai tambahan. Tiada apa-apa di dalam Al-Qur’an yang tidak relevan. Setiap bahagiannya, setiap perkataan, setiap frasa, setiap ceritanya, setiap hukum hakam, semuanya bermakna bagi kita. Allah Pencipta langit dan bumi,  mahu kita tahu tentang Al-Qur’an ini. Ada orang yang kata bagus Al-Qur’an ini dan baguslah kalau ada yang belajar, tapi bagi saya tidaklah. Ini adalah satu keputusan yang silap kerana mengandaikan Al-Qur’an hanya untuk sesetengah orang sahaja. Setiap hari, badan kita memerlukan air dan kita tidak boleh kata “alhamdulillah saya sudah minum tahun lepas”. Takkan begitu? Allah menciptakan setiap tubuh manusia memerlukan air berulang-ulang kali. Dan Allah bandingkan Al-Qur’an dengan air seperti disebut di dalam Ra’d:17

أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءًۭ فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌۢ بِقَدَرِهَا فَٱحْتَمَلَ ٱلسَّيْلُ زَبَدًۭا رَّابِيًۭا…
“Allah menurunkan air (hujan) dari langit, lalu mengalir air itu di lembah-lembah mengikut ukurannya (kadarnya) masing-masing, maka arus itu membawa buih yang terapung-apung…”

Takkan kita hendak kata kita tidak perlukan air? Takkan kita hendak kata sesekali sahaja kita minum air? Setiap hati kita memerlukan Al-Qur’an sepertimana setiap hari kita memerlukan air. Dan kerana itu setiap hari kita kena ada memikirkan tentang Al-Qur’an.

3. Tekad untuk hidup mengikut Al-Qur’an

Untuk benar-benar mendapat manfaat daripada Al-Qur’an, syarat ketiga yang paling penting adalah untuk mempunyai tekad yang kukuh untuk mengubah diri mengikut arahan Al-Qur’an. Kita sudah tahu yang Al-Qur’an itu memberi petunjuk, bukan? Jadi anda mula menyedari bahawa Al-Qur’an membersihkan idea-idea anda, cara anda melihat dunia, cara anda melihat betul dan salah, cara anda melihat apa yang perlu dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan. Fikiran anda mengenai sejarah, mengenai budaya, tentang bangsa-bangsa, fikiran anda tentang kebaikan dan kejahatan, dan fikiran anda mengenai diri anda sendiri sepatutnya dipandu oleh Al-Qur’an.

Anda bukan sahaja dapati Al-Qur’an bukan sahaja mengajar anda sesuatu, tapi Al-Qur’an juga menuntut. Menuntut apa? Menuntut perubahan dari anda! Kerana Al-Qur’an bukanlah satu buku feel-good yang bila baca buat suka-suka sahaja, tapi ia memberi pengajaran yang menegur kita untuk berubah. Lainlah kalau anda malaikat yang tidak perlu berubah apa-apa. Tapi kalau anda manusia, mesti adalah sesuatu yang Al-Qur’an tegur untuk berubah.

Maka hendaklah dia mengubah kehidupannya mengikut acuan Al-Qur’an ini. Dan ini bukanlah mudah bagi semua orang. Apabila seseorang belajar secara mendalam Kalamullah ini, dia akan merasakan bahawa apa yang dituntut daripada hamba adalah sama sekali berbeza daripada kehendak dan keinginannya sendiri. Dia akan sedar bahawa bukan sahaja cita-cita dan pemikirannya sendiri berbeza daripada Al-Qur’an, tetapi juga urusan dan hal ehwal sosialnya telah melepasi had yang dibenarkan oleh Al-Qur’an. Dia akan sedar bahawa dalaman dan luaran dirinya bercanggah dengan Al-Qur’an. Cara bercakap dia pun mungkin kena diubah apabila dia bercakap dengan orang lain, berinteraksi dengan keluarga dan kawan.

Selepas menyedari perbezaan ini, seorang pencari kebenaran akan bersungguh-sungguh membuat keputusan dan azam bahawa apa sahaja keadaan, dia akan cuba menyesuaikan dirinya mengikut acuan yang Al-Qur’an tetapkan. Dan ini hendaklah dilakukan dengan mengorbankan segala-galanya dan mungkin menanggung pelbagai kesusahan dan dengan mengatasi setiap halangan yang menghalang jalan ke arahnya, berusaha sedaya upaya untuk membentuk dirinya mengikut kehidupan yang dibayangkan oleh Al-Qur’an.

Tetapi seseorang yang tidak mempunyai kehendak dan kekuatan, tidak akan boleh mengisi jurang yang besar antara Al-Qur’an dan dirinya. Kerana apabila belajar dan mendalami Al-Qur’an, Al-Qur’an akan menunjukkan di mana dirinya sekarang dan apakah kedudukan dirinya yang sepatutnya. Semoga dia sedar yang perubahan itu bukanlah boleh dilakukan dalam sehari, tapi dia kena cuba. Dia juga yang minda hidayah, bukan? Nah sekarang Allah sudah berikan.

Tapi ramai yang gagal. Kerana dia merasakan bahawa jika dia cuba mengubah kepercayaan dan cita-citanya mengikut kehendak Al-Qur’an, dia perlu menjalani perubahan mental yang luar biasa. Dia fikir jika dia membentuk kelakuan dan adabnya mengikut acuan Al-Qur’an, dia terpaksa mengasingkan dirinya daripada masyarakat. Dia takut jika dia berkomitmen kepada objektif yang ditetapkan oleh Al-Qur’an, dia bukan sahaja perlu meninggalkan semua kepentingan dan kesenangannya, tetapi dia juga mungkin perlu menanggung kesusahan yang teruk seolah-olah dia menjalani hukuman penjara atau bahkan dihukum kerana kepercayaannya. Kerana perubahan itu bukan sahaja memberi kesan kepada diri sendiri, tapi orang sekeliling juga akan merasainya. Jadi mereka akan memandang anda pelik, mereka sudah tidak boleh lagi buat dosa dengan anda, tidak boleh lagi mengutuk orang, ghibah dan sebagainya bersama anda. Mereka sampai tidak kenal anda lagi, tidak geng dengan anda lagi.

Dia juga takut jika dia meneliti cara kewangannya dalam cahaya kriteria Al-Qur’an yang menunjukkan mana halal dan haram, dia bukan sahaja perlu melepaskan semua kemewahan dan keselesaan hidup yang dimilikinya, tetapi dia juga mungkin tidak dapat memenuhi keperluan minimum kehidupannya.

Tidak semua orang mampu menghadapi kehidupan yang bergelora; hanya mereka yang mempunyai moral yang sangat tinggi dan tekad yang tegas sahaja yang boleh menghadapi dugaan kehidupan ini. Terdapat mereka yang lemah akal yang sentiasa mematuhi keinginan nafsu mereka, walaupun mereka mungkin mengakui bahawa jalan Al-Qur’an adalah satu-satunya jalan yang betul, tetapi pada masa yang sama, sangat sukar untuk diikuti. Dan ada juga golongan munafik yang ikut sifat pengecut mereka sebagai cita-cita dan kepura-puraan sebagai iman. Mereka lebih rela ikut nafsu mereka dari hidup dengan Al-Qur’an.

Sesetengah orang ada yang menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal atas alasan tidak berdaya dan terpaksa berbuat demikian kerana dugaan kehidupan. Sesetengah daripada mereka menutup kebenaran dengan kepalsuan dengan bantuan tafsiran yang mengelirukan dan diputarbelitkan. Sesetengah orang mencari perlindungan dengan mengatakan mereka mengikut keadaan semasa untuk mensahihkan semua perbuatan mereka yang salah. Ada yang cuba memutarbelitkan makna Kitab Ilahi seperti yang telah dilakukan oleh orang-orang Yahudi di dalam Taurat. Ada yang cuba mencari jalan tengah antara iman dan kufur, iaitu mereka hanya mengikuti sebahagian sahaja Al-Qur’an yang mereka dapati sesuai dengan keinginan mereka sendiri dan mereka mengabaikan apa yang bertentangan dengan kehendak mereka.

Semua cara ini adalah helah dari syaitan dan siapa yang ikut akan dibawa terus kepada kebinasaan. Satu-satunya jalan keselamatan ialah apabila seseorang cuba menyesuaikan diri mengikut dekri Al-Qur’an dengan mengorbankan semua yang diperlukan dalam hal ini. Kesungguhan ini telah diuji oleh Tuhan dalam masa yang lama zaman berzaman kepada umat sebelum kita. Jika seseorang berjaya melepasi ribut ujian ini, dia akan mendapat nikmat. Jika satu pintu telah ditutup untuknya, Allah boleh membuka satu lagi. Jika satu masyarakat membuang beliau, masyarakat lain mengalu-alukan beliau. Jika satu tempat enggan memberi perlindungan kepada beliau, yang lain akan menerima beliau dengan tangan terbuka. Begitulah firman Allah di dalam Ankabut:69

وَالَّذينَ جٰهَدوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا ۚ وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ المُحسِنينَ
Dan orang-orang yang berusaha untuk Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar berserta orang-orang yang berbuat baik.

Apabila arahan untuk berubah datang dari Al-Qur’an, kita akan dapati tiga jenis orang. Sekarang kena tentukan mana satu yang kita akan masuk antara tiga golongan ini:

1. Mereka ini adalah yang tidak kira berapa banyak dugaan yang akan dihadapi untuk berubah, dan berapa banyak ia menyakitkan dirinya, dia akan buang perasaan susah, emosinya yang bergelora, keinginan nafsu yang tidak sihat, ketagihan apa-apa sahaja, tarikan apa sahaja, ketakutan, kebimbangan, tekanan di luar, tekanan di bahagian dalam, dia tidak hiraukan dan dia akan anggap itu semua kecil sahaja. Dia akan jadikan komitmen kepada Allah dan Al-Qur’an yang lebih besar. Firman Allah lebih tinggi daripada semua perasaan itu semua. Dan dia akan cuba buat perubahan. Mereka ini adalah orang-orang yang merasakan kemanisan iman yang bermakna dengan mempunyai petunjuk daripada Allah. Mereka merasakan kemanisan bimbingan. Mereka ialah beberapa orang yang bertuah. Semoga Allah menjadikan kita semua daripada mereka.

2. Kumpulan kedua ialah orang yang melihat Allah mahukan perubahan yang begitu banyak dan dia tidak sanggup. Dia tahu benda itu baik dan memandang tinggi orang yang berjaya melakukannya, tapi dia sendiri, dia rasa dia tidak mampu. Dia takut dengan penerimaan keluarganya, dia takut menghadapi cemuhan dari kawan-kawannya. Dia hendak semuanya sama seperti dahulu sahaja. Dia takut dibuang kerja, dia takut ekonomi dia merudum. Dia takut kehilangan kasih sayang. Dia teringin berubah, dia tahu perubahan itu bagus, tapi dia rasa dia tidak mampu. Dia bukannya menolak Al-Qur’an kerana dia tahu memang apa yang ada di dalam Al-Qur’an itu benar-benar belaka.

Ini ialah dusta yang dia buat terhadap dirinya sendiri dan ini adalah satu pembohongan terhadap Allah. Kita tidak sedar bahawa Allah mengatakan Allah tidak meletakkan beban kepada sesiapa kecuali bahawa mereka boleh membawanya. Allah berfirman di dalam Baqarah:286

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.

Jika Allah memberi petunjuk kepada anda dengan petunjuk yang indah ini, jika Allah membebankan anda dengan permintaan ke arah perubahan, Allah tidak akan meletakkan beban itu kepada anda jika Dia tahu anda tidak mampu. Jika anda tidak mampu, permintaan ini tidak akan diletakkan pada anda. Oleh itu, apabila anda berpaling kepada Allah dan berkata, “Allah, apa yang Engkau minta terlalu banyak. Ia terlalu keras, ia terlalu sukar”, ini ialah dusta terhadap diri sendiri dan ini adalah satu pembohongan terhadap Allah. Jangan tergolong di dalam golongan ini.

Kena sedar bahawa apa-apa sahaja tujuan yang elok memerlukan usaha dan melibatkan kesukaran dan kadangkala kesakitan. Hendak sihat? Kena beriadah. Hendak jadi ahli sukan berjaya? Lagilah kena berlatih kuat. Hendak jadi doktor? Kena susah belajar. Mungkin anda akan hilang kawan. Tidak mengapa, kerana anda akan dapat kawan yang lebih baik dari mereka. Allah berfirman di dalam Maryam:96

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ سَيَجعَلُ لَهُمُ الرَّحمٰنُ وُدًّا
Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Allah yang melimpah-limpah rahmatnya akan menanamkan bagi mereka perasaan kasih sayang.

3. Ini mungkin golongan paling teruk. Dia sudah tahu apa yang Al-Qur’an mahu dia lakukan dan dia tidak mampu seperti golongan ke 2 di atas. Akan tetapi di dalam masa yang sama, dia tidak mahu kelihatan seperti tidak ikut Al-Qur’an. Jadi dia buat apa? Dia ubah interpretasi Al-Qur’an itu ikut seperti apa yang dia hendak! Mereka kena jadi kreatif sikitlah sebab Al-Qur’an ini memang sudah jelas. Jadi kalau hendak ubah Al-Qur’an ikut kehendak sendiri, kena bersilat sikit. Mereka akan ambil ayat-ayat yang mereka suka dan itulah yang mereka ulang-ulang dan abaikan ayat-ayat yang lain. Allah berfirman tentang mereka ini di dalam Saff:7

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ وَهُوَ يُدعىٰ إِلَى الإِسلٰمِ ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ
Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah sedang dia diajak kepada Islam? Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang zalim.

Allah kata وَمَن أَظلَمُ kerana mereka inilah yang paling zalim, paling teruk kerana tidak ada yang lebih dusta dari mereka. Kerana mereka berdusta atas nama Allah! Mereka kata ini dan itu Allah suka, kerana mereka yang tafsir ikut nafsu mereka sendiri.

4. Tadabbur

Memikirkan Kitab Ilahi adalah syarat keempat yang paling penting untuk mendapat manfaat daripada Al-Qur’an, yang Al-Qur’an sendiri menyebut berulang kali antaranya di dalam Muhammad:24,

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرءآنَ أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها
Maka apakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci?

Untuk mendapat manfaat dari Al-Qur’an dan menjadikannya sebagai panduan hidup kita, bukannya sekali baca terus boleh faham. Tidak cukup dengan hanya baca terjemahan sahaja kerana tidak faham pun kalau setakat baca terjemahan. Jangan perasanlah anda telah faham Al-Qur’an kalau setakat baca terjemahan sahaja. Tapi ia adalah usaha permulaan. Kena ada usaha tadabbur, fikir, refleksi terhadap ayat-ayatnya.

Bukanlah kita kata kena jadi ulama’ pula, bukan. Ulama’ buat tafsir, kita sebagai bukan ulama’, kena tadabbur. Tadabbur ini datang selepas kita belajar tafsir, dan tafsir itu telah dikupas oleh para alim ulama’. Sekarang ramai yang baca Al-Qur’an, belajar tafsir, hafal Al-Qur’an, tapi tidak faham apa yang mereka baca dan hafal. Apa Allah kata tentang mereka di dalam Jumu’ah:5

مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا ۚ بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
“Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat, kemudian mereka tidak memikulnya (tidak mengamalkan isinya) adalah seperti keldai yang membawa kitab-kitab yang tebal. Amatlah buruknya perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu; dan Allah tidak memberi hidayah kepada kaum yang zalim.”

Para sahabat Nabi merupakan orang-orang yang paling pertama dinasihati dalam Al-Qur’an. Kita kena ikut contoh mereka. Mereka berfikir dan membincangkan Al-Qur’an dan yang paling hebat di antara mereka dalam memahami Al-Qur’an ialah orang-orang yang paling banyak merenungkan ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka membentuk kumpulan halaqah untuk mengkaji Al-Qur’an di mana mereka akan membincangkan ayat-ayat Al-Quran secara kolektif. Rasulullah suka dengan apa yang mereka lakukan ini. Selepas baginda, semua Khulafa’ ur Rashidin, terutamanya Saidina Umar menunjukkan minat yang berterusan dengan kumpulan-kumpulan sebegitu dan dengan orang-orang yang telah menjadi mahir dalam Al-Qur’an.

Membaca tanpa memahami Al-Qur’an semata-mata demi mendapatkan berkat bukanlah jalan sahabat Nabi. Mereka tak buat perkara ini. Membaca tanpa faham ini wujudnya kemudian, iaitu apabila orang mula menganggap Al-Qur’an hanyalah buku yang bertuah tanpa mereka melihat ia sebagai panduan yang benar. Al-Qur’an kemudiannya hanya digunakan untuk melembutkan penderitaan kematian dan untuk memindahkan ganjaran pahala kepada orang mati; daripada digunakan untuk mendapatkan bimbingan sebagai sumber perubahan dalam kehidupan. Ia akan hanya dibaca apabila ada melakukan salah laku supaya ia boleh memberkati salah laku itu. Orang ramai juga mula menggunakannya sebagai alat pengusiran hantu untuk melindungi mereka.

Ada orang yang tidak pandang pun kepentingan mempelajari makna ayat-ayat Al-Qur’an. Ada yang beranggapan segala apa yang ada di dalam Al-Qur’an ini telah ada dalam ilmu aqeedah dan mereka telah belajar Sifat 20. Dan Al-Qur’an mengandungi hukum hakam dan ulama’ telah bincangkan di dalam ilmu fiqh. Jadi pada mereka, tak perlu mempelajari tafsir Al-Qur’an. Sebab itu banyak yang apabila berdakwah, ajak orang belajar ilmu Fardhu Ain. Fardhu Ain sahaja? Mereka sangka itu sudah cukup agaknya. Malang sekali cetek pengetahuan mereka. Mereka telah merendahkan ilmu dan khazanah yang ada di dalam Al-Qur’an. Mereka hanya baca di dalam solat sahaja, ambil berkat sahaja, kalau ada majlis perkahwinan atau pembukaan madrasah, barulah baca ayat-ayat suci Al-Qur’an.

Ini sangat menyayat hati kerana masyarakat kita telah merendahkan kepentingan Al-Qur’an. Ada yang simpan mushaf di dalam kereta dan di bawah bantal sebagai perlindungan dari syaitan; ada yang gantung di kereta; ada yang gantung khat di rumah dan pejabat. Itu sahaja bagi mereka? Alangkah sedihnya. Ada yang pasang audio Al-Qur’an sebagai muzik latar sahaja. Kemudian buat kerja yang tidak kena mengena, bukan mereka dengar pun! Begitu kurang ajarnya mereka dengan Al-Qur’an, Kalam Allah!

Al-Qur’an mungkin satu-satunya buku di dunia yang mengatakan di dalam banyak tempat bahawa ia boleh menjadi benar-benar bermanfaat hanya apabila ia diperhatikan maknanya dan dibincangkan. Tetapi malangnya ia juga adalah buku yang sentiasa dibaca dengan mata tertutup. Orang ramai membaca Al-Qur’an sambil menutup fikiran mereka tidak terkesan dengan apa yang di dalamnya.

5. Penyerahan kepada Allah

Untuk benar-benar mendapat manfaat daripada Al-Qur’an, syarat kelima ialah apabila tidak memahami mana-mana ayat, hendaklah menyerahkan kesukaran untuk memahami ayat-ayatnya kepada Yang Maha Kuasa dan meminta bimbingan-Nya.

Memang kadangkala apabila kita baca Al-Qur’an, baca terjemahan dan mungkin baca tafsirannya, kita tidak faham. Mungkin ada yang kata kenapa ayat ini tidak jelas? Kenapa berpusing-pusing? Pada mereka susah sangat ayat ini. Mengkritik Al-Qur’an apabila tidak memahaminya adalah sikap yang tidak patut sama sekali. Kalau kita tidak faham, bukanlah salah Allah dan Al-Qur’an, tapi kita yang lemah akal! Kita yang ada kekurangan!

Kadang-kadang, seseorang jumpa kalimah-kalimah yang berat dan gagal untuk memahaminya. Mungkin syaitan pun masuk jarum dan kata buang masa sahaja belajar maksudnya, engkau takkan faham. Mungkin ada yang rendah diri dan kata agaknya tahap pemikiran aku tidak boleh hendak mencapainya, ulama’ sahaja boleh faham, jadi aku baca sahajalah tanpa faham. Ini adalah pemahaman salah! Kalau dengan mana-mana buku lain, kalau tidak faham apa maksud penulis, kita boleh tinggalkan buku itu; tapi tidak dengan Al-Qur’an ini. Kita tidak boleh tinggalkannya.

Pendekatan yang betul dalam keadaan ini ialah seseorang harus terus berdoa kepada Yang Maha Kuasa untuk bantuan-Nya dan teguh dalam berpegang kepada Al-Qur’an. Jika seseorang menghafal mana-mana ayat Al-Qur’an, dia perlulah membacanya perlahan-lahan semasa solat malam. Minta dengan Allah supaya beri kita kefahaman ayatNya itu. Al-Qur’an ialah Allah yang berbicara kepada kita. Sekarang kitalah yang kena berbicara pula kepada Allah dan kata: “Ya Allah. Ayat ini aku tak boleh faham. Bukalah pintu kefahaman kepadaku. Biar aku faham maksudMu di sini. Aku akan cuba untuk merenungkan yang terbaik daripada keupayaan aku, aku akan mencari ilmu daripada mereka yang memilikinya, aku akan siasat dan siasat. Tetapi Allah, aku tahu satu-satunya yang boleh membuka pintu ilmu dan membuka pintu panduan dan membuka pintu kebijaksanaan ialah Engkau. Allah, bukakan pintu ini untukku, aku merayu kepadaMu!”

Kalau anda beli buku dan anda tidak faham apa yang penulis itu tulis, adakah anda berpeluang telefon penulis buku itu dan tanya apa maksud dia? Penulis tidak mempunyai masa untuk anda. Tetapi Penulis semua penulis, iaitu Allah sendiri, telah menjemput anda untuk pergi dan bertanya kepada-Nya. Pergilah bertanya kepada Allah sendiri. Kalau awak tak faham sesuatu, pergilah minta kepada Allah. Dengan kehendak Allah, kesukaran memahami akan reda dan seseorang itu akan diberkati dengan cahaya Al-Qur’an. Doa berikut juga amat berguna dalam keadaan sedemikian:

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِيْ بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِيْ كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِيْ عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيْعَ قَلْبِيْ، وَنُوْرَ صَدْرِيْ، وَجَلاَءَ حُزْنِيْ، وَذَهَابَ هَمِّيْ
“Ya Allah! Sesungguhnya aku adalah hamba-Mu, anak hamba-Mu (Nabi Adam) dan anak hamba perempuan-Mu (Hawwa’). Ubun-ubunku di tangan-Mu, keputusan-Mu berlaku padaku, Qadha-Mu (takdir dan ketetapan-Mu) kepadaku adalah adil. Aku mohon kepada-Mu dengan setiap nama (terbaik) yang telah Engkau gunakan untuk diri-Mu, yang Engkau turunkan dalam kitab-Mu, yang Engkau ajarkan kepada seseorang dari makhluk-Mu atau yang Engkau khususkan untuk diri-Mu dalam ilmu ghaib di sisi-Mu, semoga Engkau jadikan Al-Qur’an sebagai penenteram hatiku, cahaya di dadaku, pelenyap duka dan kesedihanku.”

(Hadis riwayat Imam Ahmad dan selainnya. Disahihkan oleh Syaikh Al-Albani rahimahullah)

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 26 Mac 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ

Al Qur’an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat,

Ini berkaitan dengan Dakwa ketiga, iaitu hujah bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah benar seorang Rasul. Buktinya adalah baginda dapat membawakan kisah Nabi Yusuf عليه السلام ini yang memang tidak ada dalam sejarah orang Arab. Namun baginda boleh menyampaikannya dan ia adalah sama dengan kisah yang ada dalam kalangan Bani Israil. Oleh itu, ia bukan perkataan yang direka oleh Nabi Muhammad ﷺ.

Di dalam ayat ini digunakan kalimah حَديثًا dan ini pun boleh menjadi isu juga. Terutama kepada orang yang jahil dan sombong seperti golongan Anti-Hadis. Mereka kata Hadis yang sebenar adalah ayat Al-Qur’an, bukannya kata-kata Nabi Muhammad. Dan mereka menggunakan ayat ini dan beberapa ayat lain yang menggunakan istilah حَديث bagi Al-Qur’an. Malah di dalam Zumar:23 Allah menggelarnya sebagai أَحسَنَ الحَديثِ,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an

Jadi kita kena jelaskan sikit apakah maksud حَديث ini. Istilah Hadith (حَدِيث) mempunyai akar bahasa yang sangat unik. Memahami etimologinya akan menjelaskan mengapa Al-Qur’an (Kalam Allah) dan Sunnah (Kata-kata Rasulullah ﷺ) kedua-duanya menggunakan istilah ini.

Secara bahasa, Hadith berasal daripada kata dasar ح د ث yang membawa dua maksud utama:

1. Sesuatu yang Baharu (Al-Jadid). Lawan bagi Hadith ialah Qadim (Sesuatu yang sedia kala/lama). Ia dipanggil hadith kerana berita atau maklumat tersebut baru sahaja sampai atau disampaikan kepada pendengar, yang sebelumnya mereka tidak ketahui. Malah kalau ‘zaman moden’, di dalam bahasa Arab adalah حديث. Kalau kemalangan, ia adalah حادثة kerana ia baru terjadi.

2. Percakapan atau Berita (Al-Khabar). Sesuatu yang diucapkan dan dipindahkan daripada seorang penyampai kepada pendengar. Di dalam Bahasa Arab, percakapan ada beberapa jenis, seperti كلام dan juga حَدِيث. Dan حَدِيث digunakan jikalau perkataan itu baharu.

Jadi kenapa Al-Qur’an disebut “Hadith”? Walaupun Al-Qur’an adalah Kalam Allah yang bersifat Qadim (pada zat Allah), ia disebut sebagai Hadith kerana:

• • Berita Baharu: Al-Qur’an membawa berita-berita tentang umat terdahulu, hari kiamat, dan hukum-hakam yang “baharu” bagi telinga manusia ketika ia diturunkan. Kebanyakan manusia ketika itu tidak mengetahuinya.
  • Kesan yang Segar: Ayat-ayat Al-Qur’an sentiasa terasa “baharu” dan segar setiap kali dibaca, tidak pernah usang walaupun diulang ribuan kali.

Kenapa kata-kata Rasulullah ﷺ juga disebut “Hadith”? Secara istilah teknikal, hadith merujuk kepada apa sahaja yang disandarkan kepada Nabi ﷺ sama ada perkataan, perbuatan, pengakuan (takrir), atau sifat baginda. Sekarang kalau disebut hadith, kebanyakan dari kita terus terfikir tentang makna ini, bukan? Kerana itulah penggunaan yang lebih banyak. Sebab penggunaan istilah ini untuk Rasulullah ﷺ:

• • Pembeza dengan Al-Qur’an: Pada awal Islam, istilah “Hadith” digunakan secara khusus untuk membezakan antara wahyu matlu (Al-Qur’an) dengan kata-kata manusiawi Nabi ﷺ agar tidak bercampur aduk.
  • Penyampaian Berita: Para sahabat menyampaikan “berita” tentang apa yang mereka lihat dan dengar daripada Nabi ﷺ kepada orang lain. Proses “bercerita” ini dipanggil tahdith (تحدث). Dan kalau anda ada belajar hadith, di permulaan setiap hadith itu ketika menyampaikan sanad perawi, selalunya kita akan baca  حَدَّثَنَا (telah meriwayatkan kepada kami).

Jadi, kalimah حَديثًا boleh sahaja digunakan untuk Al-Qur’an dan boleh sahaja digunakan untuk kata-kata Rasulullah. Akan tetapi cuma di dalam penggunaan biasa, ia selalunya merujuk kepada kata-kata Nabi. Tapi ia bukanlah eksklusif. Jadi jangan tak tahu pula selepas ini.

Jadi, kembali kepada maksud حَديثًا يُفتَرىٰ. Ia bukanlah sesuatu yang direka-reka. Bayangkan seseorang disuruh untuk bercerita, dan dia buat cerita ikut imaginasi dia, itu adalah حَديثًا يُفتَرىٰ. Al-Qur’an bukan begitu. Ia adalah berita benar yang Allah sampaikan dan tentulah Allah tidak reka-reka akan sesuatu. Kalau manusia buat cerita, kalau ia dari kisah benar, selalunya ditambah gula dan garam bagi lagi hebat, bukan? Tidak begitu dari kisah yang Allah sampaikan. Allah sampaikan kisah yang benar-benar berlaku, tidak ada penambahan. Di dalam masa yang sama, Allah hendak perli golongan Yahudi dan Nasrani yang juga ada kisah Nabi Yusuf ini di dalam kitab-kitab mereka dan penceritaan mereka. Tapi mereka tidak berikan kisah yang benar. Mereka ada ubah, mereka ada tambah ikut suka mak nenek mereka.

Kalimah (يُفْتَرَىٰ) berasal daripada akar kata (فرى) yang bermaksud: Mengada-adakan secara dusta / Rekaan / Fitnah. Dalam konteks ini, ia bermaksud sesuatu cerita yang sengaja dicipta atau direka-reka oleh manusia. Tapi kalimat yang digunakan bukanlah حَديثًا يُفتَراً tapi حَديثًا يُفتَرىٰ di mana يُفتَرىٰ itu di dalam bentuk fi’il mudhari’. Kalau dua-dua isim (حَديثًا يُفتَراً) maka ia diterjemahkan sebagai perkataan yang direka. Tapi apabila ia di dalam bentuk حَديثًا يُفتَرىٰ, ia bermaksud perkataan yang TIDAK langsung boleh direka. Ia bersamaan dengan banyak hujah di dalam Al-Qur’an yang berkali-kali mengatakan Al-Qur’an ini bukan rekaan, tidak boleh ditiru oleh manusia mahu pun jin, walaupun mereka bekerjasama untuk melakukannya.

Sedikit lagi tentang kalimah يُفتَرىٰ. Kalimah asal فرى digunakan untuk perbuatan menukar sesuatu kepada bentuk yang lain. Contohnya kita potong kulit binatang dan menjadikannya kasut. Tapi apabila kalimah فرى ditambah menjadi افترى (wazan yang berbeza) ia bermaksud lebih lagi, seperti berlebihan menggunting kulit itu sampai menjadikannya rosak. Dari segi bahasa, kalimah افترى adalah satu perbuatan yang mengambil dari kisah yang benar, kemudian tambah sana dan sini menjadikan sesuatu kisah yang lain. Ini seperti filem, bukan? Ada filem yang berasaskan kepada kisah benar, tapi tukang buat skrip tambah sana dan sini sampai ia tidak lagi menjadi kisah yang asal. Dalam erti kata yang lain, kita telah menipu bukan kalau kita افترى?

Jadi Allah hendak menekankan yang kisah-kisah di dalam Al-Qur’an secara umumnya dan kisah Nabi Yusuf ini tidak mungkin kisah yang direka. Tidak mungkin sama sekali. Tapi perhatikan Allah sebut tentang hal ini di hujung di dalam Ayat 111, selepas kisah itu selesai disampaikan. Bukan di awal surah. Bayangkan begini: katakan seseorang hendak menjual sesuatu barang, maka dia akan kata barang dia baik, tunjuk gambar brosur, tunjuk testimoni kepada orang yang belum pun pakai lagi barang itu. Tapi kalau kita sudah beri seseorang itu pakai barang itu dan kita kata kepada dia, “amacam barang ini? Baik tak?” Jadi ini lebih hebat kerana orang itu telah rasa barang itu, pegang dan pakai barang itu. Maka begitulah dengan kisah Nabi Yusuf ini, Allah ceritakan dahulu dan kemudian Allah beritahu: takkan kisah ini kisah rekaan kot… begitu punya hebat kisah ini!

Perhatikan Allah menggunakan kalimah ما sebagai النَّافِيَةُ (penolakan) di sini dan bukan لا. Kalimah ما lebih kuat dari لا di mana ما digunakan apabila hendak menolak kata-kata atau pandangan seseorang. Jadi apabila ما yang digunakan di sini, ia memberi isyarat bahawa ada yang mengatakan kisah Nabi Yusuf di dalam surah ini adalah rekaan, dan Allah menolak kata-kata itu.. tidak, ia bukan rekaan manusia. Kalau hendak reka, pun tidak akan mampu. Nah, surah ini mulanya didengari oleh Quraisy Mekah yang tidak tahu apa-apa tentang Nabi Yusuf, Nabi Ya’qub dan mungkin Mesir pun. Jadi bagi mereka, mereka pertama kali mendengar kisah ini dan mereka tidak ada rujukan untuk bandingkan kisah itu. Akan tetapi, mereka tetap dapat mendengar bagaimana hebatnya kisah itu disampaikan oleh Allah dalam bahasa yang tepat dan menarik.

Tapi yang tahu kisah para Nabi itu, siapa? Itulah golongan Yahudi yang waktu itu berada di Yathrib (nama lama bagi Madinah). Ketika surah ini diturunkan, Nabi Muhammad masih lagi di Mekah dan tidak ada interaksi berhadapan dengan mereka lagi. Golongan Yahudi itu mesti terkejut apabila mendapat tahu orang Arab tahu tentang kisah para Nabi itu kerana ia adalah di dalam riwayat mereka. Dan apabila mereka bandingkan dengan kisah-kisah yang ada di tangan mereka, adakah ia sama? Tentu tidak. Mereka mungkin menuduh kisah yang Muhammad sampai itu tidak benar, tak sama dengan kisah kami ada. Tapi Allah dengan tegas mengatakan ما, ia bukan kisah rekaan manusia, bukan rekaan Nabi Muhammad.

Di dalam masa yang sama, Allah memberi isyarat yang golongan Yahudi itu telah melakukan افترى iaitu telah menokok tambah kisah Nabi Yusuf itu sehingga menjadi kisah yang lain. Kita sendiri boleh periksa hal ini jikalau kita baca kisah tersebut disampaikan di dalam kitab mereka. Digunakan kalimah افترى kerana mereka telah rosakkan, telah jadikan benda yang lain, telah memotong dengan teruk sekali sehingga menjadikan benda yang asalnya cantik menjadi buruk! Mereka telah rosakkan sejarah dan nama Nabi Yusuf, Nabi Ya’qub dan sekarang di dalam Surah Yusuf ini Allah sedang mengembalikan maruah para Nabi itu kepada keadaan yang sebenarnya.

Akan tetapi jikalau kamu أُوْلِى ٱلأَلبَـٰبِ‌ tidak kira sama ada dari Yahudi atau Nasrani, atau dari Quraisy yang tidak pernah mendengar kisah itu, jikalau kamu membaca dan menekuni kisah ini dengan hati yang suci murni, kamu akan dapat rasa dengan yakin yang kisah yang di dalam Al-Qur’an inilah kisah yang benar.

Dan bukan mereka sahaja… bagaimana dengan kita yang sudah lama tahu tentang kisah Nabi Yusuf ini tapi sekarang baru melihatnya di dalam tafsir dan tadabbur? Kisah yang kita dahulu sudah tahu apa yang terjadi, akan tetapi sekarang apabila kita kupas dan kita bentangkan, perkara yang kita tahu dahulu semakin terbuka kepada kita. Dan kita takkan habis mengkaji surah ini dan kisah ini kerana semakin lama kita mengkajinya, semakin terbuka ilmu-ilmu baru yang Allah buka kepada kita.

Di dalam masa yang sama, sekarang ini adalah pengkaji-pengkaji Al-Qur’an yang Non-Muslim yang sedang mengkaji Al-Qur’an dan mencari kesalahan dan kesilapan di dalamnya. Mereka adalah sarjana yang bekerja keras dan bagi mereka, tentunya Al-Qur’an ini adalah rekaan. Ia hebat, tapi bagi mereka ia tetap rekaan manusia. Kepada mereka ini juga Allah dengan tegas mengatakan ما، ini bukan kisah rekaan. Kamu kaji sikit lagi dan kamu akan dapati yang ia bukan rekaan. Masalah dengan mereka adalah mereka ini sudah ada prejudis terhadap agama Islam dan Al-Qur’an, mereka sudah ada keputusan bahawa Al-Qur’an ini rekaan, jadi kerana itu mereka mencari-cari kesalahan. Akan tetapi kepada mereka ini, Allah ada berpesan di dalam Muhammad:24

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا
“Maka adakah mereka sengaja tidak mentadabbur Al-Qur’an? Atau mungkinkah hati mereka telah terkunci rapat?”

Hati mereka telah terkunci rapat kerana mereka telah ada prejudis yang Al-Qur’an ini rekaan Nabi Muhammad. Dan di dalam Nisa’:82 Allah menegur mereka dan suruh mereka berfikir:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا
“Maka tidakkah mereka mentadabbur Al-Qur’an? Kalaulah Al-Qur’an itu datangnya bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati di dalamnya banyak perselisihan.”

وَلٰكِن تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ

akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya

Sekarang Allah akan menyebut 4 kualiti yang ada pada Al-Qur’an. Ia bukan rekaan, tetapi ia adalah kebenaran dan sekarang akan dibuktikan. Yang pertama, ia adalah sama dengan apa yang ada di tangan Bani Israil zaman itu. Kalimat بَينَ يَدَيهِ secara literal: di antara dua tangannya. Jadi ia bermaksud yang di hadapan mereka, iaitu kitab yang ada di tangan mereka (Taurat dan Injil). Orang yang bertanya tentang kedatangan Bani Israil ke Mesir itu, mereka pun ada kitab dan soalan mereka dijawab dengan kisah ini, yang membenarkan apa yang mereka tahu. Jadi, mereka boleh rujuk sendiri dan pastikan bahawa ini bukanlah cerita rekaan. Ada golongan Ahli Kitab yang menangis apabila membaca Al-Qur’an kerana mereka nampak kebenaran yang di dalam Al-Qur’an sepertimana yang mereka tahu terdapat di dalam kitab mereka. Ini disebut di dalam Maidah:83

وَإِذا سَمِعوا ما أُنزِلَ إِلَى الرَّسولِ تَرىٰ أَعيُنَهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ مِمّا عَرَفوا مِنَ الحَقِّ ۖ يَقولونَ رَبَّنا ءآمَنّا فَاكتُبنا مَعَ الشّٰهِدينَ
Dan apabila mereka mendengarkan apa yang diturunkan kepada Rasul (Muhammad), kamu lihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan kebenaran (Al Qur’an) yang telah mereka ketahui (dari kitab-kitab mereka sendiri); seraya berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah beriman, maka catatlah kami bersama orang-orang yang menjadi saksi (atas kebenaran Al Qur’an dan kenabian Muhammad s. a. w.).

Kisah Nabi Yusuf ini terdapat di dalam Genesis 37-50. Kisah itu disampaikan dengan panjang lebar. Tapi tidaklah sama penegasan dan perjalanan cerita itu kalau dibandingkan dengan Al-Qur’an. Kisah di dalam kitab mereka panjang cerita tentang fakta, secara kronologi tapi Al-Qur’an lebih menegaskan tentang pengajaran. Agak membosankan kalau baca di dalam Genesis itu. Tapi memang kisah Nabi Yusuf itu memang ada di dalam kitab mereka.

Apabila Nabi Muhammad hijrah ke Madinah, maka baginda akan bersemuka dengan puak Yahudi di sana. Akan ada ayat-ayat yang lebih terperinci tentang sejarah Bani Israil. Akan tetapi semasa Nabi Muhammad di Mekah lagi, mereka di sana telah mendengar tentang kisah-kisah mereka disampaikan oleh Allah. Kandungan Al-Qur’an sebenarnya 2/3 dari keseluruhannya telah diturunkan di Mekah. Dan orang Yahudi telah dengar kisah tok nenek mereka disebut ketika itu. Macam kisah Nabi Yusuf, Nabi Ya’qub, Bunyamin dan abang-abang mereka itu adalah leluhur mereka. Ada 12 adik beradik semua sekali, bukan? Dari 12 adik beradik itulah mereka dibahagikan kepada 12 puak. Nama mereka Bani Israil dan Nabi Ya’qub itulah Israil! Maka sekarang Allah beritahu kembali kisah para Nabi itu yang memang telah ada dalam sejarah hidup mereka. Jadi Allah membenarkan (تَصديقَ) apa yang ada di tangan mereka.

Tapi ada satu terjemahan تَصديقَ yang menarik. Ia bermaksud mengeluarkan yang benar dari sejarah itu. Di dalam kisah Nabi Yusuf dalam sejarah mereka, ada yang benar dan ada yang tidak benar (penipuan). Maka Allah keluarkan mana yang benar dan tidak sentuh kisah yang tidak benar itu. Makanya Allah sekarang melakukan pemurnian/pemutihan kepada kisah yang ada pada mereka.

Jadi tidaklah Nabi Muhammad ciplak dari kitab mereka. Allah telah tegaskan yang kisah ini مِن أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ (dari berita-berita yang ghaib) seperti disebut di dalam Ayat 101

ذٰلِكَ مِن أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ نُوحِيهِ إِلَيكَ‌ۖ وَمَا كُنتَ لَدَيهِم إِذ أَجمَعُوٓاْ أَمرَهُم وَهُم يَمكُرُونَ
Demikian itu (adalah) di antara berita-berita yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu (Muhammad); padahal kamu tidak berada pada sisi mereka, ketika mereka memutuskan rencananya (untuk memasukkan Yusuf ke dalam sumur) dan mereka sedang mengatur tipu daya.

Bukti Nabi Muhammad tidak ciplak:

1. Nabi Muhammad seorang ummiy (tidak boleh menulis dan membaca) jadi tidak mungkin baginda boleh baca apa yang ada di dalam kitab mereka.
2. Kisah di dalam Al-Qur’an mengandungi fakta yang tidak ada di dalam kitab mereka. Antaranya kisah di dalam penjara dan dialog dengan Raja Mesir.
3. Kisah di dalam Al-Qur’an tidak sama dengan kisah di dalam kitab terdahulu. Antaranya kisah antara Nabi Yusuf dan isteri Al-Aziz. Al-Qur’an menegaskan yang Nabi Yusuf tidak bersalah, berbeza dengan apa yang disampaikan di dalam kitab mereka.

Jadi ada kisah di dalam kitab-kitab mereka dan kisah di dalam Al-Qur’an. Mana yang benar? Maka untuk menerima kisah yang benar, maka ia memerlukan orang yang أُولِي الأَلبابِ iaitu mereka yang ada minda dan hati yang suci. Barulah dia boleh menilai mana kisah yang lebih bagus dan lebih menjaga nama Nabi Yusuf dan mana kisah yang ada pengajaran di dalamnya.

وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ

dan penjelasan segala sesuatu,

Dalam Al-Qur’an ini bukan sahaja ada kisah-kisah, pemurnian sejarah yang lama dahulu, akan tetapi ia ada penjelasan bagi ‘semua perkara’ (كُلِّ شَيءٍ). Maknanya Al-Qur’an bukan sahaja memandang kepada masa lampau, tapi ia juga menjelaskan tentang kehidupan yang di hadapan kita sekarang. Ia menjadi panduan bagi kehidupan kita. Ia tidak hanya terhad kepada perbincangan perkara yang telah berlaku zaman dahulu.

Tapi apakah yang dimaksudkan dengan ‘semua perkara’? Kalau kita baca satu persatu, tidaklah Al-Qur’an menceritakan semua perkara tentang dunia, bukan? Contohnya, tidaklah Al-Qur’an menceritakan tentang sains sepenuhnya, tentang sejarah semuanya. Tidaklah Al-Qur’an sentuh tentang mikrobiologi, sosiologi, virus dan lain-lain bidang akademik. Ia tidak ajar tentang matematik dan geometri. Ajar tentang buat roti canai pun tidak ada. Bukanlah Al-Qur’an ini buku akademik yang menceritakan semua, bukan?

Jadi apa maksudnya? Maksudnya Al-Qur’an menceritakan semua yang manusia perlukan untuk memastikan yang Al-Qur’an ini adalah wahyu. Semua perkara yang penting tentang agama telah disentuh dalam Al-Qur’an. Benda yang paling penting ada dalam Al-Qur’an. Perkara yang kita perlukan untuk menjalani kehidupan kita di dunia dengan baik, ada di dalam Al-Qur’an ini.

Kita bayangkan satu suasana, di mana anda datang dan bertanya tentang cara ambil wuduk. Saya pun jelaskan satu persatu sampai anda faham dan kemudian saya tanya: “sudahkah saya jelaskan semuanya?” Anda pun jawab: “ya ustaz, ustaz dan jelaskan semuanya.” Semuanya? Saya ada cerita tentang alam, tentang ekonomi kah? Tidak, bukan? Tapi saya sudah jelaskan semuanya tentang soalan awak tentang wuduk, bukan? Adakah maklumat itu penting bagi awak? Adakah awak perlukan maklumat itu ketika itu? Ya, bukan? Bukankah saya telah jawab semua soalan awak? Pergi balik ke awal surah ini di dalam Ayat 7.

لَّقَد كَانَ فِى يُوسُفَ وَإِخوَتِهِۦۤ ءَايَـٰتٌ لِّلسَّآٮِٕلِينَ
Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda (kekuasaan Allah) pada (kisah) Yusuf dan saudara-saudaranya bagi orang-orang yang bertanya.

Bukankah ada persoalan di situ? Soalan dikemukakan untuk mendapatkan penjelasan. Di akhir Surah, penjelasan telah diberikan untuk segala-galanya yang ditanya dan diperlukan, yang bermaksud semua yang telah diminta. Setiap isu yang anda ada dalam hidup, setiap kebimbangan yang anda ada, setiap tempat di mana anda memerlukan bimbingan, setiap kali anda terjebak dan tidak tahu apa yang betul untuk dilakukan, setiap kali anda putus asa dan mencari harapan, setiap kali anda tidak tahu bagaimana untuk menghadapi ketakutan anda, bagaimana untuk menangani keputusasaan anda, setiap kali anda terluka oleh seseorang dan tidak tahu bagaimana menanganinya. Adakah Allah membantu orang yang terluka oleh orang lain? Ya, lihat kisah Nabi Ya’qub. Bukankah baginda terluka oleh anak-anaknya? Bagaimana anda hendak uruskan pengkhianatan? Bagaimana awak uruskan fitnah? Semua ini bukankah telah diceritakan dan dijelaskan?

Bagaimana anda menguruskan semua ini? Bagaimana anda menangani apabila orang melakukan perkara-perkara buruk kepada anda? Bagaimana anda boleh mencari kekuatan dalam? Dan Allah telah menjawab kepada semua soalan ini, mengenai perjuangan anda, rasa ingin tahu anda. Jadi maksudnya bukanlah pertanyaan tentang astronomi, bukan mengenai aerodinamik, bukan mengenai itu semua. Yang anda perlukan adalah tentang apa yang berlaku di dunia dan kesannya kepada anda, di dalam kompas moral anda, kompas rohani anda, perjuangan anda, ujian anda, naik dan turun anda di dalam kehidupan. Semua persoalan tentang kehidupan anda, yang anda perlukan, ada di dalam surah ini. Kerana Al-Qur’an bukannya buku sejarah, buku perubatan dan buku sains, tapi ia buku kehidupan. Ya Al-Qur’an ada sentuh semua perkara sedikit, tapi yang lebih penting ia adalah tentang kehidupan.

Sekarang kita hendak pecah dan kupaskan kalimah تَفصيلَ. Terjemahan ringkasnya adalah: penjelasan. Ia dari kata dasar ف ص ل yang bermaksud mengasingkan; membezakan; had; bahagian; berlepas; buat keputusan; ditetapkan; bahagikan kepada bahagian; menjelaskan secara terperinci; memberi penjelasan; hakim; menceritakan sesuatu perkara secara terperinci; cerai susu; keluarga; kerabat. Dari ini kita ada kalimah seperti مفصل yang bermaksud engsel, yang menghubungkan antara dua pintu. مفصل juga adalah bahagian yang memegang antara dua tulang dalam tubuh kita. Kalau daging dipotong dan dibahagikan ikut bahagian masing-masing, ia dipanggil فَصَّلَ.

Jadi kalimah ini ada kena mengena dengan pemisahan, akan tetapi menyambungkan juga. Macam antara dua tulang itu, ia memisahkan antara satu tulang dengan tulang yang lain, tapi bukankah tulang itu bersambung juga? Ia bukan terpisah satu duduk sana satu duduk sini. Konsep ini juga digunakan di dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Perhatikan di dalam Fussilat:3

كِتٰبٌ فُصِّلَت ءآيٰتُهُ
Sebuah Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya satu persatu

Untuk menjelaskan ayat-ayat Al-Qur’an, Allah telah pisahkan setiap ayat satu persatu. Tetapi adakah setiap ayat itu tidak berkaitan? Tentu ia berkaitan antara satu ayat ke ayat yang lain. Kerana itu di dalam ilmu tafsir, kita kena lihat kepada ayat sebelum dan ayat selepasnya untuk memahami konteks sesuatu ayat itu.

Satu lagi kalimah yang menarik untuk kita bincangkan dan lebih memahami konsep ini adalah kalimah فِصالًا di dalam Baqarah:233

فَإِن أَرادا فِصالًا عَن تَراضٍ مِّنهُما
kemudian jika keduanya (suami isteri mahu menghentikan penyusuan itu

Kalimah فِصالًا adalah putus susu dengan anak. Ibu itu tidak lagi menyusukan anaknya itu; tapi adakah putus terus hubungan ibu itu dengan anak? Jadi konsep pisah tapi bersambung, tetap ada. Dan kalau kita perhatikan, kata dasar ini juga ada digunakan di dalam Ayat 94,

وَلَمَّا فَصَلَتِ ٱلعِيرُ
Tatkala kafilah itu telah ke luar (dari negeri Mesir)

Maknanya, abang-abang Nabi Yusuf itu bertolak meninggalkan Mesir, bukan? Akan tetapi adakah mereka terus terputus hubungan dengan Mesir? Tidak. Mereka bawa barang-barang dari Mesir dan nanti mereka akan kembali ke sana kerana Nabi Yusuf telah suruh mereka bawa keluarga mereka ke Mesir, bukan?

Di dalam Ayat 111, ia digunakan di dalam bentuk penjelasan. Kerana apabila kita hendak menjelaskan sesuatu, kita kena pisahkan setiap topik supaya dapat dibezakan antara satu sama lain. Kerana itu kalau kita belajar biologi contohnya, kita akan pisahkan antara tubuh, bahagian tangan, bahagian kaki dan sebagainya. Akan tetapi adakah setiap bahagian itu betul-betul terpisah dari badan? Tidak, bukan? Cuma untuk jelaskan, kena dipisahkan satu persatu supaya nampak perbezaan dan ini memberi pemahaman kepada pelajar. Begitulah apabila kita mengajar, kita akan pisahkan konsep untuk senang difahami oleh pelajar. Kalau kita gaulkan semua sekali, tentu akan ada kekeliruan.

Maka di dalam kisah Nabi Yusuf ini, konsep yang banyak telah dipisahkan di dalam kisah-kisah di dalam setiap ayat. Ini supaya kita mudah faham dan kita terapkan di dalam kehidupan kita.

Konsep pisah dan bersambung juga terpakai antara kita dengan Nabi Yusuf. Kita terpisah dengan baginda dari segi masa yang ribuan tahun dan kedudukan geografi yang jauh. Akan tetapi setelah kita menekuni kisah baginda, bukankah kita terasa ada kaitan antara baginda dan kita? Apa yang baginda lalui, kadang-kadang kita juga lalui. Allah telah jadikan kisah baginda ini ada sahaja kaitannya dengan kita. Tentulah tidak semua, tapi pasti ada.

Dan begitulah Al-Qur’an ini memandu kita di dalam kehidupan kita dengan memberikan berbagai-bagai konsep tentang kehidupan. Supaya kita dapat mengaplikasi di dalam setiap sudut kehidupan kita yang berliku-liku. Allah telah terangkan segalanya di dalam Al-Qur’an. Kerana inilah yang kita perlukan, bukan? Iaitu panduan hidup di dunia untuk membawa kita ke akhirat.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 27 Mac 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)