Tafsir Surah an-Nahl Ayat 28 – 31 (Sikap terhadap Al-Qur’an)

Nahl Ayat 28:  Tentang keadaan orang kafir semasa mati.

الَّذينَ تَتَوَفّٰهُمُ المَلٰٓئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم ۖ فَأَلقَوُا السَّلَمَ ما كُنّا نَعمَلُ مِن سوءٍ ۚ بَلىٰ إِنَّ اللهَ عَليمٌ بِما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The ones whom the angels take in death [while] wronging themselves,¹ and [who] then offer submission, [saying], “We were not doing any evil.” But, yes! Indeed, Allāh is Knowing of what you used to do.

  • i.e., having made punishment due to them for their numerous sins and crimes.

(MELAYU)

(iaitu) orang-orang yang dimatikan oleh para malaikat dalam keadaan berbuat zalim kepada diri mereka sendiri, lalu mereka menyerah diri (sambil berkata); “Kami sekali-kali tidak ada mengerjakan sesuatu kejahatan pun”. (Malaikat menjawab): “Ada, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang telah kamu kerjakan”.

 

الَّذينَ تَتَوَفّٰهُمُ المَلٰٓئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم

(iaitu) orang-orang yang dimatikan oleh para malaikat dalam keadaan berbuat zalim kepada diri mereka sendiri,

Semasa mereka diambil nyawa oleh para malaikat, waktu itu mereka sedang berbuat zalim – iaitu dalam amalan dan fahaman syirik mereka. Mereka tidak sempat bertaubat sebelum mereka mati. Ini adalah kerana mereka tidak mengubah pendirian mereka tentang amalan dan fahaman syirik mereka itu. Mereka tetap kata amalan mereka itu benar. Mereka sangka mereka benar, tetapi sebaliknya mereka menzalimi diri mereka dengan menyebabkan mereka mati di dalam keadaan kufur.

Di dalam ayat ini disebut para malaikat المَلٰٓئِكَةُ yang mencabut nyawa (ramai malaikat). Sedangkan dalam ayat lain disebut Allah ‎ﷻ yang mematikan seperti di dalam Zumar: 42 ٱللَّهُ يَتَوَفَّى ٱلْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا (Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya); dan di dalam ayat lain disebut Malaikat Maut (seorang malaikat) yang mencabut nyawa seperti di dalam Sajdah: 11 قُلْ يَتَوَفّٰىكُمْ مَّلَكُ الْمَوْتِ (Katakanlah, ‘Malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa)mu). Kenapakah ada perbezaan begini? Ada percanggahankah di sini? Berapa malaikat sebenarnya yang mengambil nyawa?

Sebenarnya tidak. Memang Allah ‎ ﷻ yang sebenarnya mencabut nyawa, kerana Dia yang tentukan siapa yang akan mati, tetapi diserahkan tugas itu kepada malaikat. Semasa mencabut nyawa, ada ramai malaikat terlibat. Merekalah yang menarik roh manusia daripada dalam dirinya. Di penghujung proses terakhir, iaitu apabila nyawa sudah di halqum, maka Malaikat Maut yang mengambil nyawa itu.

Bagaimana pula keadaan manusia diambil nyawa mereka? Bagi orang zalim, ada disebut para malaikat yang ditugaskan untuk mengambil nyawa mereka itu mengambil nyawa itu sambil memukul muka mereka dan belakang mereka. Maknanya teruk sekali proses pengambilan nyawa mereka semasa dimatikan lagi. Ini seperti disebut dalam Anfal: 50

وَلَو تَرىٰ إِذ يَتَوَفَّى الَّذينَ كَفَرُوا ۙ المَلٰئِكَةُ يَضرِبونَ وُجوهَهُم وَأَدبٰرَهُم وَذوقوا عَذابَ الحَريقِ
Kalau kamu melihat ketika para malaikat mencabut jiwa orang-orang yang kafir seraya memukul muka dan belakang mereka (dan berkata): “Rasakanlah olehmu seksa neraka yang membakar”, (tentulah kamu akan merasa ngeri).

Kenapa muka dan belakang? Kerana apabila muka dipukul, orang yang dipukul itu akan menutup muka mereka. Maka belakang mereka yang akan dipukul. Apabila belakang pula dipukul, mereka akan menutup belakang mereka dan menunjukkan muka mereka. Maka bertukar-tukarlah, sekejap pukul muka, sekejap pukul belakang.

Oleh kerana roh orang kafir itu tidak mahu keluar dengan rela, maka malaikat akan menggunakan kekerasan untuk mengeluarkannya. Seperti yang disebutkan di dalam hadith perjalanan roh Bara’ bin ‘Azib:

…. قَالَ وَإِنَّ الْعَبْدَ الْكَافِرَ إِذَا كَانَ فِي انْقِطَاعٍ مِنَ الدُّنْيَا وَإِقْبَالٍ مِنَ الْآخِرَةِ نَزَلَ إِلَيْهِ مِنَ السَّمَاءِ مَلَائِكَةٌ سُودُ الْوُجُوهِ مَعَهُمُ الْمُسُوحُ فَيَجْلِسُونَ مِنْهُ مَدَّ الْبَصَرِ ثُمَّ يَجِيءُ مَلَكُ الْمَوْتِ حَتَّى يَجْلِسَ عِنْدَ رَأْسِهِ فَيَقُولُ أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْخَبِيثَةُ اخْرُجِي إِلَى سَخَطٍ مِنَ اللَّهِ وَغَضَبٍ قَالَ فَتُفَرَّقُ فِي جَسَدِهِ فَيَنْتَزِعُهَا كَمَا يُنْتَزَعُ السَّفُّودُ مِنَ الصُّوفِ الْمَبْلُولِ فَيَأْخُذُهَا فَإِذَا أَخَذَهَا لَمْ يَدَعُوهَا فِي يَدِهِ طَرْفَةَ عَيْنٍ حَتَّى يَجْعَلُوهَا فِي تِلْكَ الْمُسُوحِ وَيَخْرُجُ مِنْهَا كَأَنْتَنِ رِيحِ جِيفَةٍ وُجِدَتْ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ فَيَصْعَدُونَ بِهَا فَلَا يَمُرُّونَ بِهَا عَلَى مَلَإٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِلَّا قَالُوا مَا هَذَا الرُّوحُ الْخَبِيثُ فَيَقُولُونَ فُلَانُ بْنُ فُلَانٍ بِأَقْبَحِ أَسْمَائِهِ الَّتِي كَانَ يُسَمَّى بِهَا فِي الدُّنْيَا حَتَّى يُنْتَهَى بِهِ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا فَيُسْتَفْتَحُ لَهُ فَلَا يُفْتَحُ لَهُ…
…Baginda bersabda: “Sedangkan hamba yang kafir, jika meninggalkan dunia dan menghadap akhirat, datanglah kepadanya para malaikat dengan wajah yang hitam dengan membawa kain kasar. Mereka duduk sepanjang pandangan daripadanya. Kemudian datanglah Malaikat Maut dan duduk berdekatan kepalanya seraya berkata:
“Wahai jiwa yang buruk, keluarlah menuju kemurkaan dan kemarahan Allah.” Baginda bersabda: “Kemudian jiwa itu berpecah belah di dalam tubuhnya. Lalu Malaikat Maut mencabutnya bagaikan tongkat (dengan cabang yang banyak) dicabut daripada kapas yang basah. Ketika mengambilnya, Malaikat Maut tidak meletakkannya di tangan sekelip mata pun akan tetapi dia meletakkannya di atas kain kasar. Roh tersebut keluar dengan bau bangkai yang paling busuk di muka bumi. Mereka membawa roh itu naik ke atas. Tidaklah melewati sekelompok malaikat pun, kecuali ditanyakan : “Roh siapakah yang busuk ini?”
Mereka menjawab: “Fulan bin Fulan” –dengan menyebutkan namanya yang paling buruk di dunia– sehingga mereka membawanya sampai ke langit dunia. Mereka meminta agar pintu dibukakan, akan tetapi tidak dibukakan untuknya…
(Hadith Riwayat Ahmad 4/287, 288, 295, 296, Abu Daud No. 3212, 4753, dll, disahihkan Syeikh Al-Albani dalam Sahih Abu Daud dan Ahkamul Jana`’iz)

Begitulah teruknya cara nyawa orang kafir diambil oleh para malaikat. Ini sepatutnya menakutkan kita. Cara pengambilan nyawa mereka juga disebut di dalam An’am: 93

وَلَو تَرىٰ إِذِ الظّٰلِمونَ في غَمَرٰتِ المَوتِ وَالمَلٰئِكَةُ باسِطو أَيديهِم أَخرِجوا أَنفُسَكُمُ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan “sakratul-maut” (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): “Keluarkanlah nyawa kamu (daripada tubuh kamu sendiri);

 

فَأَلقَوُا السَّلَمَ ما كُنّا نَعمَلُ مِن سوءٍ

lalu mereka menyerah diri (sambil berkata); “Kami sekali-kali tidak ada mengerjakan sesuatu kejahatan pun”. 

Waktu itu, mereka akan mengaku yang mereka itu adalah orang Islam. Iaitu mereka menampakkan rasa tunduk, patuh, dan menurut seraya berkata yang mereka tidak ada buat salah pun semasa mereka di dunia. Mereka waktu itu memang berserah diri kerana maksud muslim adalah berserah diri. Waktu inilah baru hendak taat dan patuh kepada Allah ﷻ. Tiba-tiba jadi baik pula.

Mereka kata mereka tidak percaya dengan amalan syirik itu. Mereka buat helah kata mereka tidak buat pun amal buruk itu. Atau mereka mahu berhujah dengan mengatakan amal yang mereka lakukan itu sebenarnya amal yang baik. Atau mereka cuma kata mereka datang kerana ikut kawan (dan macam-macam lagi alasan yang mereka akan berikan untuk menyelamatkan diri mereka daripada di azab). Ini juga disebut dalam ayat yang lain:

يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ
(Ingatlah) hari (ketika) mereka semua dibangkitkan Allah, lalu mereka bersumpah kepada-Nya (bahawa mereka bukan orang musyrik), sebagaimana mereka bersumpah kepadamu.
(Mujadilah: 18)

Maknanya, di akhirat kelak mereka tidak mengaku yang mereka dulu ada buat amalan syirik. Ini adalah percubaan mereka untuk menipu Allah ﷻ. Alasan ini juga disebut di dalam An’am: 23

ثُمَّ لَم تَكُن فِتنَتُهُم إِلّا أَن قالوا وَاللهِ رَبِّنا ما كُنّا مُشرِكينَ
Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain daripada mereka menjawab dengan dusta: “Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Kemudian Allah ﷻ sebut mereka itu menipu sahaja sebenarnya, menipu diri sendiri.

انظُر كَيفَ كَذَبوا عَلىٰ أَنفُسِهِم ۚ وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَفتَرونَ
Lihatlah bagaimana mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri, dan bagaimana hilang lenyapnya dari mereka apa yang telah mereka ada-adakan (sebagai sekutu Allah) itu.

 

بَلىٰ إِنَّ اللهَ عَليمٌ بِما كُنتُم تَعمَلونَ

“Ada, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang telah kamu kerjakan”.

Namun alasan mereka itu tidak akan diterima langsung. Kerana malaikat dan juga Allah ﷻ tahu apa yang mereka telah lakukan. Amal yang mereka kononnya kata baik itu sebenarnya tidak baik sama sekali. Hujah mereka akan ditolak dengan keras.

Bagaimana lagi mereka hendak menipu dan menyelamatkan diri mereka sedangkan segala perbuatan mereka telah ditulis oleh malaikat; dan Allah ﷻ tahu apa yang ada di dalam hati mereka, Allah ﷻ tahu akidah mereka. Memang tidak boleh lari.


 

Nahl Ayat 29: Takhwif ukhrawi. Inilah balasan yang akan dikenakan kepada mereka atas amalan syirik mereka semasa di dunia dahulu.

فَادخُلوا أَبوٰبَ جَهَنَّمَ خٰلِدينَ فيها ۖ فَلَبِئسَ مَثوَى المُتَكَبِّرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So enter the gates of Hell to abide eternally therein, and how wretched is the residence of the arrogant.

(MELAYU)

Maka masukilah pintu-pintu neraka Jahannam, kamu kekal di dalamnya. Maka amat buruklah tempat orang-orang yang menyombongkan diri itu.

 

فَادخُلوا أَبوٰبَ جَهَنَّمَ خٰلِدينَ فيها

Maka masukilah pintu-pintu neraka Jahannam, kamu kekal di dalamnya. 

Maka mereka disuruh untuk masuk ke Neraka Jahannam itu, yang ada 7 pintu semua sekali seperti disebut di dalam Hijr: 44

لَها سَبعَةُ أَبوٰبٍ لِّكُلِّ بابٍ مِّنهُم جُزءٌ مَّقسومٌ
Jahannam itu mempunyai tujuh pintu. Tiap-tiap pintu (telah ditetapkan) untuk golongan yang tertentu daripadamereka.

Masuklah mereka semua dan mereka akan kekal di sana. Ini adalah kerana dosa yang mereka lakukan itu adalah yang melibatkan akidah. Allah ﷻ tidak akan beri pengampunan kepada mereka.

 

فَلَبِئسَ مَثوَى المُتَكَبِّرينَ

Maka amat buruklah tempat orang-orang yang menyombongkan diri itu.

Itulah tempat yang layak bagi mereka kerana mereka sombong untuk menerima kebenaran Tauhid. Setelah ajaran tauhid disampaikan kepada mereka, mereka tetap tidak mahu menerimanya. Maka kerana itulah mereka dikatakan sombong.

Kalimah مَثوَى daripada katadasar ث و ي yang bermaksud menetap di suatu tempat, berhenti, menetap di suatu tempat, menahan sesiapa sahaja (di suatu tempat), penginapan, tempat tinggal, resort, tempat berehat, penghuni. Kalimah مَثوَى bermaksud tempat tinggal generasi demi generasi. Ia adalah tempat tinggal yang diwarisi. Maknanya, tempat tinggal yang lama.


 

Nahl Ayat 30: Bermula ayat ini sehingga ke ayat 32 adalah Perenggan Makro ke 2 (Bahagian 2). Ia memberitahu yang pahala dan syurga itu adalah untuk orang yang bertaqwa. Maka ayat 30 ini Ayat Tabshir Ukhrawi.

۞ وَقيلَ لِلَّذينَ اتَّقَوا ماذا أَنزَلَ رَبُّكُم ۚ قالوا خَيرًا ۗ لِّلَّذينَ أَحسَنوا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةٌ ۚ وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ ۚ وَلَنِعمَ دارُ المُتَّقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it will be said to those who feared Allāh, “What did your Lord send down?” They will say, “[That which is] good.” For those who do good in this world is good; and the home of the Hereafter is better. And how excellent is the home of the righteous –

(MELAYU)

Dan dikatakan kepada orang-orang yang bertakwa: “Apakah yang telah diturunkan oleh Tuhanmu?” Mereka menjawab: “(Allah telah menurunkan) kebaikan”. Orang-orang yang berbuat baik di dunia ini mendapat (pembalasan) yang baik. Dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik dan itulah sebaik-baik tempat bagi orang yang bertakwa,

 

وَقيلَ لِلَّذينَ اتَّقَوا ماذا أَنزَلَ رَبُّكُم

Dan dikatakan kepada orang-orang yang bertakwa: “Apakah yang telah diturunkan oleh Tuhanmu?”

Sebelum ini telah pernah ditanya kepada orang kafir tentang Al-Qur’an dan kita telah lihat jawapan mereka. Sekarang soalan diberikan pula kepada orang muttaqin. Mereka ini adalah orang yang ada kaitan rapat dengan Al-Qur’an. Oleh kerana mereka faham wahyu, maka mereka tidak melakukan perkara syirik.

Ini kerana mereka belajar tafsir Al-Qur’an dan mereka selalu membaca Al-Qur’an dan tadabbur Al-Qur’an itu. Mereka faham apa yang Al-Qur’an sampaikan dan mereka amalkan apa yang ada dalam Al-Qur’an. Kemudian mereka akan sebar pula Al-Qur’an kepada orang lain.

Oleh kerana itu, mereka sentiasa prihatin dengan hukum-hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan dan mereka sentiasa menjaga hukum Allah ﷻ. Oleh itu Muttaqiin (orang yang bertaqwa) itu adalah mereka yang taat kepada hukum Allah ﷻ dan berhati-hati dalam segala perbuatannya. Dia sentiasa memikirkan apakah perbuatannya itu halal atau haram.

Dia sentiasa sedar keberadaan Allah ﷻ yang sentiasa memerhatikan apa yang dilakukannya dan kerana itu dia berhati-hati. Maka dia takut sekali berbuat dosa kerana dia tahu dan sedar yang Allah v sedang memerhatikannya. Kalau ayah kita depan kita, tentu kita tidak berani buat salah, bukan?

Namun persoalannya, siapakah golongan Muttaqiin ini? Terdapat banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyebut sifat mereka untuk kita ikuti, antaranya Ali Imran: 134-135

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

وَالَّذينَ إِذا فَعَلوا فٰحِشَةً أَو ظَلَموا أَنفُسَهُم ذَكَرُوا اللَّهَ فَاستَغفَروا لِذُنوبِهِم وَمَن يَغفِرُ الذُّنوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا وَهُم يَعلَمونَ
Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka – dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).

 

قالوا خَيرًا

Mereka menjawab: “kebaikan”.

Bagi orang kafir, mereka mengatakan bahawa Al-Qur’an itu mengandungi kisah dongeng sahaja. Akan tetapi, mereka yang bertaqwa jawab yang Al-Qur’an itu adalah kebaikan. Mereka bukan cakap kosong sahaja, tetapi mereka boleh kata begitu dengan yakin kerana mereka telah mengalaminya. Mereka kata Al-Qur’an itu penuh kebaikan dan keberkatan. Ini adalah kerana mereka kenal Al-Qur’an itu dan kandungannya.

Apabila kita melihat sesuatu itu sebagai benda yang baik, tentu kita sayang dan kita gunakan, bukan? Sebagai contoh kalau kita dapat handphone yang canggih dengan berbagai peranti di dalamnya, tentu kita bawa ke mana-mana, bukan? Kerana itulah yang kita lakukan terhadap benda yang baik. Maka bagi orang yang bertaqwa dan faham Al-Qur’an sebagai sesuatu yang baik, mereka akan selalu baca, rujuk dan amal ajaran di dalamnya. Mereka sedar tentang kehebatan dan kepentingan Al-Qur’an kerana telah disebut di dalam Yunus: 57

يٰأَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَتكُم مَّوعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُم وَشِفاءٌ لِّما فِي الصُّدورِ وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنينَ
Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Qur’an yang menjadi nasihat pengajaran daripada Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita bawa Al-Qur’an ke mana-mana? Adakah kita selalu baca, rujuk dan pelajari Al-Qur’an itu? Tepuk dada dan tanya iman kita. Kalau kita berlaku jujur terhadap diri kita, memang kita gagal dalam hal ini. Ramai daripada kita tidak faham pun kandungan Al-Qur’an itu, apatah lagi untuk mengamalkannya, bukan? Maka kena berhati-hati jangan ada sikap orang munafik terhadap Al-Qur’an seperti disebut di dalam Tawbah: 124

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ فَمِنهُم مَّن يَقولُ أَيُّكُم زادَتهُ هٰذِهِ إيمٰنًا ۚ فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا فَزادَتهُم إيمٰنًا وَهُم يَستَبشِرونَ
Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: “Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?” Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, dan mereka merasa gembira.

 

لِّلَّذينَ أَحسَنوا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةٌ

Orang-orang yang berbuat baik di dunia ini mendapat (pembalasan) yang baik. 

Mereka yang baik di dunia akan mendapat kebaikan. Iaitu mereka diberikan dengan iman, dengan ketenangan hidup dan keberkatan hidup. Walaupun mungkin mereka tidak kaya, tetapi senang sahaja hati mereka. Mereka tenang sahaja walaupun diuji.

Daripada Shuhaib, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)

Di dalam ayat ini disebut orang yang melakukan ihsan iaitu seorang muhsin. Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik (bukan sekejap-sekejap sahaja). Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia.

Bagaimana pula berbaik dengan Allah ﷻ? Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, Rasulullah ﷺ menjelaskan makna ihsan sebagai berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”
(Hadith Riwayat Muslim (8))

Daripada hadith ini kita dapat tahu yang berbuat ihsan dalam ibadah ada dua maqam.

1. Maqam muraqabah adalah menyakini bahawa Allah ﷻ melihat kita. Inilah maqam bagi kebanyakan manusia.

2. Maqam musyahadah bererti kita beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan melihat-Nya iaitu melihat nama dan sifat Allah ﷻ serta pengaruhnya, bukan melihat zat Allah ﷻ secara langsung seperti diyakini oleh kaum sufi. Maqam ini lebih tinggi dibandingkan maqam muraqabah.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu mesti adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur).

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan solat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.

Bagi mereka yang melakukan ihsan itu akan diberi dengan حَسَنَةٌ. Kebaikan ini bukanlah kekayaan harta kerana kalau kekayaan itu yang dinamakan ‘kebaikan’, tentulah para Rasul dan orang mukmin itu kaya-raya tetapi kita pun tahu yang mereka tidak begitu, bukan? Maka apakah حَسَنَةٌ itu? Ia sebenarnya adalah taufiq untuk beramal dengan amal kebaikan. Iaitu Allah ﷻ beri kemudahan dan kesenangan kepada orang yang bertaqwa untuk beramal dengan amal yang baik.

 

وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ

Dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik

Walaupun mereka sudah dapat kebaikan di dunia, tetapi pembalasan di akhirat lebih baik lagi. Tidak dapat dibandingkan dengan kebaikan di dunia kerana mungkin di dunia mereka telah diberi dengan ketenangan walaupun hidup mereka susah sahaja. Ini pun merupakan nikmat yang amat besar. Namun di akhirat nanti, hati memang tenang dan gembira, begitu juga mereka mendapat nikmat yang melimpah ruah.

Maka yang kita kejar adalah pembalasan di akhirat yang lebih baik lagi dunia. Di dunia, mungkin orang beriman tidak diberi dengan nikmat kesenangan hidup. Maka Allah ﷻ tidak janjikan kesenangan yang melimpah ruah di dunia kepada orang mukmin, tetapi Allah ﷻ menjanjikan kebaikan yang melimpah ruah di akhirat kelak.

 

وَلَنِعمَ دارُ المُتَّقينَ

dan itulah sebaik-baik tempat bagi orang yang bertaqwa,

Itulah yang kita benar-benar harapkan kerana kebaikan di akhirat itu lebih banyak dan lebih kekal. Maka, hendaklah kita berusaha untuk mendapatkan taqwa. Muttaqiin itu adalah mereka yang menjaga hukum Allah ﷻ dan sedar yang Allah ﷻ sentiasa sahaja memerhatikan segala tingkah laku kita.

Di sini kita dapat tahu bahawa syarat untuk masuk syurga adalah taqwa. Maka kita kena jaga diri kita dan berusaha bersungguh-sungguh untuk menjadi orang bertaqwa.


 

Nahl Ayat 31: Kemudian Allah ﷻ beri lagi penjelasan bagi ‘daarul akhirah’ yang disebut dalam ayat sebelum ini.

جَنّٰتُ عَدنٍ يَدخُلونَها تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ ۖ لَهُم فيها ما يَشاءونَ ۚ كَذٰلِكَ يَجزِي اللهُ المُتَّقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Gardens of perpetual residence, which they will enter, beneath which rivers flow. They will have therein whatever they wish. Thus does Allāh reward the righteous –

(MELAYU)

(iaitu) Syurga ‘Adn yang mereka masuk ke dalamnya, mengalir di bawahnya sungai-sungai, di dalam syurga itu mereka mendapat segala apa yang mereka kehendaki. Demikianlah Allah memberi balasan kepada orang-orang yang bertakwa,

 

جَنّٰتُ عَدنٍ يَدخُلونَها تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

Syurga ‘Adn yang mereka masuk ke dalamnya, mengalir di bawahnya sungai-sungai,

Syurga yang mereka akan kekal di dalamnya. Maksud عَدنٍ adalah kekal. Dari sinilah Kristian ambil menjadi Garden of Eden (mereka ambil dari bahasa Arab). Ini adalah nikmat yang amat besar kerana setiap manusia mahukan tempat tinggal yang kekal. Kerana itu ramai yang berusaha untuk beli rumah sendiri dan tidak mahu menyewa sahaja kerana kalau sewa, bila-bila masa boleh dihalau keluar. Maka kerana itulah Allah ﷻ janjikan syurga yang kekal abadi di dalam syurga.

Mereka akan diberikan dengan segala nikmat yang tidak dapat dibayangkan dan disebut. Namun Allah ﷻ selalu menyebut tentang sungai apabila menceritakan tentang syurga. Ini adalah kerana air adalah sesuatu yang kita suka dan perlukan dalam kehidupan kita di dunia ini. Kerana itu ramai yang suka pergi bercuti di tempat yang ada air seperti laut, sungai dan air terjun kerana mereka akan tenang di situ. Untuk hotel atau rumah yang ada kolam, harga tempat itu akan menjadi mahal. Namun tempat-tempat itu jauh, bukan? Akan tetapi di dalam syurga nanti air itu sangat dekat dengan kita.

Maka Allah ﷻ banyak kali menyebut tentang sungai-sungai di dalam Al-Qur’an untuk memberitahu motivasi kepada kita untuk beriman dan beramal. Apatah lagi orang Arab yang mungkin tidak pernah melihat sungai pun, dengar cerita sahaja. Maka Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia.

Di sini tidak disebut apakah jenis sungai itu tetapi disebut di dalam ayat yang lain iaitu Muhammad: 15

فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى
ada sungai-sungai daripada air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai daripada air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai daripada khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai daripada madu yang disaring

Cerita tentang sungai ini pun sudah hebat kerana ia tidak sama dengan sungai di dunia ini. Ini semua untuk menaikkan semangat kita untuk masuk ke dalam syurga. Begitulah para sahabat apabila mendengar kisah-kisah tentang syurga, mereka sanggup berkorban nyawa dan tidak mengendahkan dunia lagi. Ini kerana mereka percaya dengan janji-janji Allah ﷻ ini. Namun bagaimana dengan kita?

 

لَهُم فيها ما يَشاءونَ

di dalam syurga itu mereka mendapat segala apa yang mereka kehendaki.

Semasa kita hidup di dunia, entah berapa keinginan dan kehendak kita tetapi bukan semuanya dapat dipenuhi. Ada ketikanya kita tidak mampu mendapatkannya kerana tidak ada duit; atau kalau ada duit pun, benda itu tidak dijual. Akan tetapi bagi penghuni syurga mereka akan dapat apa sahaja yang mereka ingini – kalau teringin sahaja, akan terus dapat. Mereka tidak perlu meminta pun kerana kalau teringat sahaja sudah dapat.

Contohnya, kalau nampak burung terbang, dan mereka teringat di dalam hati mereka: “Alangkah baiknya kalau dapat makan daging burung panggang…” lalu ia akan terus dihidangkan kepada mereka. Allah ﷻ akan sempurnakan segala hajat dan nafsu mereka. Allah ﷻ sebut di dalam Fussilat: 31

وَلَكُم فيها ما تَشتَهي أَنفُسُكُم وَلَكُم فيها ما تَدَّعونَ
dan kamu akan beroleh – pada hari akhirat – apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh – pada hari itu – apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.

 

كَذٰلِكَ يَجزِي اللهُ المُتَّقينَ

Demikianlah Allah memberi balasan kepada orang-orang yang bertakwa,

Begitulah balasan kepada kebaikan yang telah diamalkan oleh orang yang bertaqwa. Maka haruslah kita belajar apakah maksud taqwa itu. Haruslah kita berusaha untuk mencapainya.

Banyak kali Allah ﷻ sebut kalimah المُتَّقينَ ini. Dari segi bahasa, tidak perlu ulang pun kerana kalau digunakan ‘mereka’ pun sudah cukup kerana sudah disebut kali yang pertama. Namun Allah ﷻ ulang-ulang kerana hendak menekankan sifat ini. Ini kerana mereka sahaja yang akan mendapat balasan itu. Keduanya, kerana sifat المُتَّقينَ mereka itulah yang menyebabkan mereka mendapatnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Disember 2023

Ringkasan Surah Nahl


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 23 – 27 (Menanggung dosa orang lain)

Nahl Ayat 23:

لا جَرَمَ أَنَّ اللهَ يَعلَمُ ما يُسِرّونَ وَما يُعلِنونَ ۚ إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُستَكبِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Assuredly, Allāh knows what they conceal and what they declare. Indeed, He does not like the arrogant.

(MELAYU)

Tidak diragukan lagi bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang mereka rahsiakan dan apa yang mereka lahirkan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong.

 

لا جَرَمَ

Tidak diragukan lagi 

Kalimat لا جَرَمَ adalah satu penekanan tambahan yang Allah ﷻ gunakan dalam Al-Qur’an. Maksudnya: “tidak dapat tidak, inilah yang sebenarnya”. Ini adalah sebagai penekanan kepada perkara yang hendak disampaikan.

 

أَنَّ اللهَ يَعلَمُ ما يُسِرّونَ وَما يُعلِنونَ

sesungguhnya Allah mengetahui apa yang mereka rahsiakan dan apa yang mereka lahirkan.

Allah ﷻ tahu segalanya termasuk yang berada dalam hati manusia. Apabila kalimah يَعلَمُ di dalam bentuk fi’il mudhari’ maka ia memberitahu kita yang Allah ﷻ sentiasa mengetahui, bukannya dahulu Dia tahu tetapi sekarang Dia tidak tahu. Sampai bila-bila ilmu ghaib ada pada Allah ﷻ.

Allah ﷻ banyak memberitahu tentang ilmu Allah ﷻ ini kerana ramai manusia tidak mengetahui kuasa Allah ﷻ mengetahui ilmu ghaib. Musyrikin Mekah contohnya sangka kalau mereka sebut dengan perlahan, menyorok, Allah ﷻ tidak tahu apa yang mereka lakukan. Ini seperti disebut dalam Hud: 5

أَلا إِنَّهُم يَثنونَ صُدورَهُم لِيَستَخفوا مِنهُ ۚ أَلا حينَ يَستَغشونَ ثِيابَهُم يَعلَمُ ما يُسِرّونَ وَما يُعلِنونَ ۚ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ
Ketahuilah! Sesungguhnya mereka yang ingkar itu membongkokkan badan mereka untuk menyembunyikan (perasaan buruk yang ada dalam dada mereka) daripada Allah. Ketahuilah! Semasa mereka berselubung dengan pakaian mereka sekalipun, Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan; sesungguhnya Dia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada.

Allah ﷻ tahu apa yang manusia sebut dengan zahir dan apa yang mereka rahsiakan. Allah ﷻ tahu akidah syirik yang ada dalam diri manusia walaupun mereka tidak zahirkan. Allah ﷻ sebut يُسِرّونَ (yang mereka rahsiakan) sebelum sebut يُعلِنونَ (mereka zahirkan). Ini kerana Allah ﷻ sebut perkara yang Dia sahaja tahu iaitu perkara yang makhluk sembunyi dan rahsiakan. Kalau يُعلِنونَ, makhluk pun ada pengetahuan tentangnya.

Oleh kerana itu, pentingnya belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita boleh selidik fahaman akidah kita dengan Al-Qur’an. Kerana perkara dalam hati, orang lain tidak tahu dan tidak boleh hendak tegur. Kalau tentang amalan zahir (seperti solat), orang boleh nampak. Katakanlah ada seorang yang silap cara solat dia; bolehlah kalau kita mahu tegur kerana ia berlaku depan mata kita. Akan tetapi kalau perkara dalam hati, bagaimana kita mahu tegur? Oleh itu, setiap daripada kita harus belajar tafsir Al-Qur’an dan periksa fahaman kita sendiri. Tidak boleh mahu mengharap orang lain tegur kerana orang lain tidak nampak apa yang ada dalam fikiran kita.

Ayat ini adalah ayat ancaman daripada Allah ﷻ bagi pelaku dosa. Apabila Allah ﷻ beritahu yang Dia tahu, maknanya Allah ﷻ akan balas perbuatan dosa dan syirik yang makhluk lakukan. Maka kena berjaga-jaga.

Ia juga adalah ayat berita gembira bagi orang Mukmin. Orang Mukmin bergembira kerana mereka tahu segala amal kebaikan mereka akan dibalas. Amalan mereka selalunya dirahsiakan, maka manusia tidak tahu. Namun tidak mengapa, kerana Allah ﷻ tahu segala-galanya. Amalan baik sekecil mana pun akan dibalas berganda-ganda. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Luqman: 16

يٰبُنَيَّ إِنَّها إِن تَكُ مِثقالَ حَبَّةٍ مِّن خَردَلٍ فَتَكُن في صَخرَةٍ أَو فِي السَّمٰوٰتِ أَو فِي الأَرضِ يَأتِ بِهَا اللهُ ۚ إِنَّ اللهَ لَطيفٌ خَبيرٌ
(Luqman berkata): “Hai anakku, sesungguhnya jika ada (sesuatu perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu atau di langit atau di dalam bumi, nescaya Allah akan mendatangkannya (membalasinya). Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui.

Maka apa sahaja amalan sama ada baik atau buruk, akan dibawakan dan ditunjukkan di akhirat kelak di mana kita semua akan dihitungi di atas amalan kita itu.

 

إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُستَكبِرينَ

Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong.

Allah ﷻ tidak suka orang yang sombong. Iaitu mereka yang sombong untuk menerima Tauhid. Tidak layak bagi sesiapa pun untuk sombong kerana kita semua ini adalah hina di sisi Allah ﷻ. Tidak ada apa yang boleh disombongkan. Janganlah kalau sudah lama belajar, mahu berlagak lebih tahu daripada semua orang. Kita kena buka pintu hati kita.


 

Nahl Ayat 24: Syikayah. Allah ﷻ menceritakan sifat mereka yang menyesatkan.

وَإِذا قيلَ لَهُم مّاذا أَنزَلَ رَبُّكُم ۙ قالوا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when it is said to them, “What has your Lord sent down?” they say, “Legends of the former peoples,”

(MELAYU)

Dan apabila dikatakan kepada mereka “Apakah yang telah diturunkan Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Dongeng-dongengan orang-orang dahulu”,

 

وَإِذا قيلَ لَهُم مّاذا أَنزَلَ رَبُّكُم

Dan apabila dikatakan kepada mereka “Apakah yang telah diturunkan Tuhanmu?”

Ini adalah sikap mereka apabila ditanya kepada mereka: apakah yang Tuhan kamu telah turunkan? Ini berkenaan dengan wahyu yang diturunkan. Ditanya kepada mereka, adakah wahyu itu betul atau salah?

Siapakah yang bertanya di dalam ayat ini? Ia mungkin ditanya oleh Muslim atau oleh orang kafir. Al-Qur’an tidak menjelaskan siapa yang bertanya, maka ini mengajar kita bahawa siapa yang bertanya tidak penting, yang penting adalah soalan itu dan jawapan mereka.

 

قالوا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ

Mereka menjawab: “Dongeng-dongengan orang-orang dahulu”,

Mereka yang degil dan sombong itu berkata yang Al-Qur’an itu hanyalah dongengan orang dahulu. Inilah kata-kata Musyrikin Mekah. Mereka tidak dapat menerima yang ia adalah Kalam Allah ﷻ yang disampaikan oleh Rasul. Ini sama sebagaimana yang disebutkan oleh Allah ﷻ tentang kata-kata mereka dalam ayat yang lain, iaitu:

وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلا
Dan mereka berkata, “Dongengan-dongengan orang-orang dahulu, dimintanya supaya dituliskan, maka dibacakanlah dongengan itu kepadanya setiap pagi dan petang.”
(Al-Furqan: 5)

Musyrikin Mekah menuduh Al-Qur’an itu hanyalah kisah-kisah dongeng sahaja untuk menolak kebenaran yang dibawa olehnya. Beginilah juga yang dikatakan oleh profesor-profesor yang mengajar agama Islam di universiti-universiti besar dunia. Mereka melakukan kajian tentang Al-Qur’an dan walaupun mereka kagum dengannya, tetapi kerana mereka tidak buka hati mereka kepada iman, mereka mengatakan bahawa ia adalah kisah dongeng sahaja. Iaitu tulisan manusia.

Maka apa yang mereka katakan itu bukanlah fahaman baru. Semenjak dulu lagi sudah ada orang yang berfikiran begitu. Mereka tidak mahu menerima ajaran dalam Al-Qur’an itu dan mereka menolak dengan merendahkan martabat Al-Qur’an itu. Mereka kata ia tidak lain hanyalah kata-kata orang dahulu sahaja.

Orang Islam juga ada yang begitu – mereka mengatakan bahawa undang-undang hudud dalam Al-Qur’an itu tidak sesuai pada zaman sekarang – hanya sesuai zaman dahulu sahaja. Ini adalah kata-kata yang kufur kerana mereka menolak apa yang Allah ﷻ sampaikan dalam Al-Qur’an.

Begitu juga bagi orang yang tidak mahu mempelajari tafsir Al-Qur’an. Kalau orang Islam sendiri buat tidak endah untuk memahami maksud ayat-ayat di dalam Al-Qur’an, maka orang Islam itu juga memandangkan Al-Qur’an ini hanya mengandungi kisah-kisah dongeng sahaja, yang tidak perlu diperhatikan dengan mendalam. Sepatutnya bagaimana tindakan dan sikap kita terhadap Al-Qur’an? Allah ﷻ sebut di dalam Furqan: 73

وَالَّذينَ إِذا ذُكِّروا بِئآيٰتِ رَبِّهِم لَم يَخِرّوا عَلَيها صُمًّا وَعُميانًا
Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka tidaklah menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta.

Maka jangan kita buta dan tuli tentang Al-Qur’an, jangan buat tidak tahu tentang tafsir Al-Qur’an. Kita hendaklah mempelajarinya dan mengamalkan suruhan dan ajaran di dalam Al-Qur’an itu seperti firman Allah ﷻ di dalam Sajdah: 15

إِنَّما يُؤمِنُ بِأيٰتِنَا الَّذينَ إِذا ذُكِّروا بِها خَرّوا سُجَّدًا وَسَبَّحوا بِحَمدِ رَبِّهِم وَهُم لا يَستَكبِرونَ ۩
Sesungguhnya yang sebenar-benar beriman kepada ayat-ayat keterangan Kami hanyalah orang-orang yang apabila diberi peringatan dan pengajaran dengan ayat-ayat itu, mereka segera merebahkan diri sambil sujud (menandakan taat patuh), dan menggerakkan lidah dengan bertasbih serta memuji Tuhan mereka, dan mereka pula tidak bersikap sombong takbur.


 

Nahl Ayat 25: Ini akibat dari kesombongan mereka. Takhwif ukhrawi. Mereka bukan sahaja akan pikul dosa mereka, tetapi mereka akan pikul dosa orang lain juga. Sudahlah kena tanggung dosa mereka sendiri malah sekarang sudah ditambah dengan dosa orang lain.

لِيَحمِلوا أَوزارَهُم كامِلَةً يَومَ القِيٰمَةِ ۙ وَمِن أَوزارِ الَّذينَ يُضِلّونَهُم بِغَيرِ عِلمٍ ۗ أَلا ساءَ ما يَزِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That they may bear their own burdens [i.e., sins] in full on the Day of Resurrection and some of the burdens of those whom they misguide without [i.e., by lack of] knowledge. Unquestionably, evil is that which they bear.

(MELAYU)

(ucapan mereka) menyebabkan mereka memikul dosa-dosanya dengan sepenuh-penuhnya pada hari kiamat, dan sebahagian dosa-dosa orang yang mereka sesatkan yang tidak mengetahui sedikit pun (bahawa mereka disesatkan). Ingatlah, amat buruklah dosa yang mereka pikul itu.

 

لِيَحمِلوا أَوزارَهُم كامِلَةً يَومَ القِيٰمَةِ

menyebabkan mereka memikul dosa-dosanya dengan sepenuh-penuhnya pada hari kiamat,

Oleh kerana perbuatan mereka yang menentang tauhid, mereka akan menanggung dosa-dosa mereka yang akan menjelma menjadi fizikal. Apabila ditambah dengan kalimah كامِلَةً di sini, ia hendak menekankan yang mereka akan menanggung kesemua dosa-dosa yang mereka telah lakukan dan yang tidak sedikit pun yang akan dikurangkan.

 

وَمِن أَوزارِ الَّذينَ يُضِلّونَهُم بِغَيرِ عِلمٍ

dan sebahagian dosa-dosa orang yang mereka sesatkan yang tidak mengetahui sedikit pun

Mereka bukan sahaja harus menanggung dosa mereka sendiri, tetapi mereka juga harus menanggung ‘sebahagian’ daripada dosa orang-orang yang mereka telah sesatkan. Kerana mereka bukan sahaja sesat tetapi mereka sesatkan orang lain dengan hujah-hujah bathil mereka.

Akan tetapi kita kena lihat hukum asal, iaitu seorang manusia tidak menanggung dosa orang lain seperti disebut di dalam Fatir: 18

وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۚ وَإِن تَدعُ مُثقَلَةٌ إِلىٰ حِملِها لا يُحمَل مِنهُ شَيءٌ وَلَو كانَ ذا قُربىٰ
Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya.

Ini mengajar kita bahawa kalau sesiapa buat dosa, maka dia kena tanggung sendiri. Tidaklah benar kalau anak buat salah, maka ibu dan ayahnya kena tanggung dosa anak itu; atau kalau isteri tidak tutup aurat, suami kena tanggung dosa. Ia tidak berlaku, malah kalau orang hendak tanggung dosa orang lain pun tidak boleh walaupun dia janji hendak tanggung seperti disebut dalam Ankabut: 12

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لِلَّذينَ ءآمَنُوا اتَّبِعوا سَبيلَنا وَلنَحمِل خَطٰيٰكُم وَما هُم بِحٰمِلينَ مِن خَطٰيٰهُم مِّن شَيءٍ ۖ إِنَّهُم لَكٰذِبونَ
Dan berkatalah orang-orang kafir kepada orang-orang yang beriman: “Ikutilah jalan kami, dan nanti kami akan memikul dosa-dosamu”, dan mereka sedikit pun tidak memikul dosa-dosa mereka. Sesungguhnya mereka adalah benar-benar orang pendusta.

Akan tetapi di dalam ayat seterusnya, Allah ﷻ telah berfirman:

وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالا مَعَ أَثْقَالِهِمْ وَلَيُسْأَلُنَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَمَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ
Dan sesungguhnya mereka akan memikul beban (dosa) mereka, dan beban-beban (dosa yang lain) di samping beban-beban mereka sendiri, dan sesungguhnya mereka akan ditanya pada hari kiamat tentang apa yang selalu mereka ada-adakan.
(Al-‘Ankabut: 13)

Ada ayat yang kata orang lain tidak tanggung, sebaliknya ada pula ayat yang kata mereka tanggung. Maka ini bermaksud kalau kita ajar orang buat salah, kita pun akan mendapat dosa daripada perbuatan orang yang kita ajar dan ajak itu. Akan tetapi kita harus ingat yang mereka tidak sapu bersih dosa mereka yang buat kesalahan itu. Orang yang bersalah itu tetap harus menanggung dosa mereka sendiri. Namun orang yang mengajar juga akan mendapat dosa tambahan, bukannya dia ambil dosa daripada orang yang bersalah itu pula. Mereka akan dapat dosa sama kerana telah dijelaskan di dalam sebuah hadith:

“مَنْ دَعَا إِلَى هُدى كَانَ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنِ اتَّبَعَهُ، لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الْإِثْمِ مثلُ آثَامِ مَنِ اتَّبَعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ من آثامهم شيئًا”.
Barang siapa yang menyeru kepada hidayah (petunjuk), dia akan beroleh pahalanya semisal dengan pahala orang-orang yang mengikuti jejaknya, tanpa mengurangi pahala mereka barang sedikit pun. Dan barang siapa yang menyeru kepada kesesatan, dia akan mendapatkan dosanya semisal dengan dosa orang-orang yang mengikuti jejaknya, tanpa mengurangi dosa mereka barang sedikit pun.
(Riwayat Muslim)

Maknanya jikalau ajar orang berjudi, yang mengajar itu juga akan dapat saham daripada perbuatan judi orang yang dia ajar itu. Begitu juga kalau ajar benda bid’ah, maka orang yang mengajar itu juga akan dapat saham dosa daripada perbuatan bid’ah orang yang diajar itu. Maka kita kena berhati-hati di dalam mengajar apa-apa sahaja perbuatan terutama perbuatan dalam agama. Jangan ajar benda-benda yang tidak ada dalil.

Inilah yang dikatakan بِغَيرِ عِلمٍ (tanpa ilmu). Ramai yang melakukan amalan salah kerana tidak ada ilmu. Mereka hanya ikut sahaja kata-kata orang dan guru mereka tanpa usul periksa. Maka kerana kesalahan jahil itu, maka mereka terpaksa menanggung padanya di akhirat kelak. Kerana itulah ilmu amat penting, seperti sabda Rasulullah ﷺ,

عَنْ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ )) أَخْرَجَه البُخَارِي وَ مُسْلِم
Daripada Muawiyah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: (( Barangsiapa yang dikehendaki Allah kebaikan baginya, maka Allah akan menjadikan dia faham dalam bidang agama.))
(Riwayat Bukhari No. 216)

 

أَلا ساءَ ما يَزِرونَ

Ingatlah, amat buruklah dosa yang mereka pikul itu.

Segala dosa itu tentu amat berat. Ini mengingatkan kita kepada beban. Kerana ada ayat sebelum ini tentang beratnya beban yang dibawa binatang tunggangan. Allah ﷻ suruh kita bayangkan bagaimana pula kalau kita sendiri yang membawa bebanan itu?

Di akhirat nanti, penanggung dosa itu yang harus membawa sendiri beban dosa mereka. Mereka akan tanggung di belakang tubuh mereka dan tidak ada binatang tunggangan lagi pada waktu itu.

Sekian Ruku’ 3 daripada 16 ruku’ surah ini


 

Nahl Ayat 26: Takhwif duniawi.

قَد مَكَرَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم فَأَتَى اللهُ بُنيٰنَهُم مِّنَ القَواعِدِ فَخَرَّ عَلَيهِمُ السَّقفُ مِن فَوقِهِم وَأَتٰهُمُ العَذابُ مِن حَيثُ لا يَشعُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those before them had already plotted, but Allāh came at [i.e., uprooted] their building from the foundations, so the roof fell upon them from above them,¹ and the punishment came to them from where they did not perceive.

  • i.e., Allāh caused their plan to fail and exposed their plot.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang sebelum mereka telah mengadakan makar, maka Allah menghancurkan rumah-rumah mereka dari dasarnya, lalu atap (rumah itu) jatuh menimpa mereka dari atas, dan datanglah azab itu kepada mereka dari tempat yang tidak mereka sedari.

 

قَد مَكَرَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

Sesungguhnya orang-orang yang sebelum mereka telah mengadakan rancangan,

Allah ﷻ beritahu kepada Rasulullah ﷺ dan kita: kalau sekarang ada rancangan untuk sekat daripada wahyu disampaikan, dulu pun sudah ada yang buat rancangan begitu. Ini bukanlah perkara baru di zaman ini kerana telah ada di zaman dahulu lagi. Akan tetapi rancangan mereka tidak akan berjaya seperti firman Allah ﷻ di dalam Ali Imran: 54

وَمَكَروا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ
Dan orang-orang (Yahudi yang kafir) itu pun merancangkan tipu daya (hendak membunuh Nabi Isa), dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas (dan menggagalkan segala jenis) tipu daya.

 

فَأَتَى اللهُ بُنيٰنَهُم مِّنَ القَواعِدِ

maka Allah menghancurkan binaan mereka dari dasarnya, 

Akan tetapi Allah ﷻ tidak benarkan wahyu ditahan daripada disampaikan kepada manusia, lalu Allah ﷻ hancurkan rancangan mereka. Sia-sia sahaja rancangan jahat mereka itu. Allah ﷻ umpamakan rancangan yang mereka bina itu seperti satu binaan bangunan. Allah ﷻ serang rancangan mereka itu dari dasarnya terus. Apabila serang dari dasar, maka terus hancur binasalah sebuah bangunan, bukan?

Ada juga pendapat yang mengatakan memang Allah ﷻ maksudkan binaan (seperti bangunan). Allah ﷻ beri perumpamaan di zaman purbakala telah ada orang yang sombong seperti mereka itu, yang dengan bongkak dan angkuh hendak melawan Allah ﷻ. Orang itu ialah Raja Nambrudz bin Kana’an. Dengan sombongnya dia hendak menentang Allah ﷻ. Dia tidak percaya bahawa Allah ﷻ itu berkuasa apabila dikatakan kepadanya bahawa Allah ﷻ itu Maha Kuasa di langit. Oleh kerana sombong, tetapi bodoh, dia bertekad hendak menentang Tuhan Allah ﷻ dengan berperang. Dia hendak menaklukkan langit lalu diperintahkannya beribu-ribu rakyatnya membuat sebuah bangunan di negeri Babel; dibuat tinggi-tinggi, kerana dia dari atas bangunan itu hendak “mengintip” apa-apa yang kejadian di langit. Lalu apa yang Allah ﷻ takdirkan kepada bangunannya itu?

 

فَخَرَّ عَلَيهِمُ السَّقفُ مِن فَوقِهِم

lalu atap jatuh menimpa mereka dari atas,

Apabila Allah ﷻ hancurkan rancangan mereka yang telah diumpamakan seperti bangunan itu, atap yang ada di atas mereka itu akan menimpa mereka dari atas. Kerana mereka ada di dalam bangunan itu.

 

وَأَتٰهُمُ العَذابُ مِن حَيثُ لا يَشعُرونَ

dan datanglah azab itu kepada mereka dari tempat yang tidak mereka sedari.

Mereka tidak sangka yang rancangan mereka akan gagal dan akan menghancurkan mereka. Ini adalah kerana, mereka telah melakukan perancangan yang teliti. Namun begitu, kuasa dan rancangan Allah ﷻ mengatasi segala-galanya. Tiada siapa boleh sangka bagaimana cara Allah ﷻ akan menghancurkan mereka. Ini seperti yang Allah ﷻ takdirkan bagi puak Yahudi di Madinah seperti disebut di dalam Hashr: 2

هُوَ الَّذي أَخرَجَ الَّذينَ كَفَروا مِن أَهلِ الكِتٰبِ مِن دِيٰرِهِم لِأَوَّلِ الحَشرِ ۚ ما ظَنَنتُم أَن يَخرُجوا ۖ وَظَنّوا أَنَّهُم مّانِعَتُهُم حُصونُهُم مِّنَ اللهِ فَأَتٰهُمُ اللهُ مِن حَيثُ لَم يَحتَسِبوا
Dialah yang mengeluarkan orang-orang kafir di antara ahli kitab dari kampung-kampung mereka pada saat pengusiran yang pertama. Kamu tidak menyangka, bahawa mereka akan keluar dan mereka pun yakin, bahawa benteng-benteng mereka dapat mempertahankan mereka daripada (seksa) Allah; maka Allah mendatangkan kepada mereka (hukuman) dari arah yang tidak mereka sangka-sangka.


 

Nahl Ayat 27: Ayat Takhwif ukhrawi dan juga Idkhal Ilahi (pencelahan Tuhan). Allah ﷻ hendak memberitahu berkenaan orang yang diberi ilmu wahyu.

ثُمَّ يَومَ القِيٰمَةِ يُخزيهِم وَيَقولُ أَينَ شُرَكائِيَ الَّذينَ كُنتُم تُشٰٓقّونَ فيهِم ۚ قالَ الَّذينَ أوتُوا العِلمَ إِنَّ الخِزيَ اليَومَ وَالسّوءَ عَلَى الكٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then on the Day of Resurrection He will disgrace them and say, “Where are My ‘partners’ for whom you used to oppose [the believers]?” Those who were given knowledge will say, “Indeed disgrace, this Day, and evil are upon the disbelievers” –

(MELAYU)

Kemudian Allah menghinakan mereka di hari kiamat, dan berfirman: “Di manakah sekutu-sekutu-Ku itu (yang kerananya) kamu selalu memusuhi mereka (nabi-nabi dan orang-orang mukmin)?” Berkatalah orang-orang yang telah diberi ilmu: “Sesungguhnya kehinaan dan azab hari ini ditimpakan atas orang-orang yang kafir”,

 

ثُمَّ يَومَ القِيٰمَةِ يُخزيهِم

Kemudian Allah menghinakan mereka di hari kiamat,

Allah ﷻ akan hina mereka yang menentang kebenaran di akhirat kelak. Mungkin semasa mereka di dunia, mereka itu orang yang besar, orang yang kaya dan berpengaruh. Akan tetapi di akhirat kelak mereka akan menjadi orang yang paling hina sekali.

Maksudnya, Allah ﷻ bakal menampakkan kemaluan mereka dan menampakkan segala sesuatu yang mereka sembunyikan dalam hatinya sehingga hal itu menjadi terang dan jelas. Sama dengan pengertian yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ
Pada hari ditampakkan segala rahsia.
(Thariq: 9)

Demikian halnya mereka, pada hari kiamat nanti Allah ﷻ menampakkan kepada semua orang tipu muslihat yang disembunyikan oleh mereka, lalu Allah ﷻ menghinakan mereka di mata semua makhluk. Manusia juga ada dikenakan dengan azab di dunia, tetapi Allah ﷻ tidak kata azab itu menghinakan. Namun bila Allah ﷻ sebut azab di akhirat, Allah ﷻ tambah dengan kata ia adalah azab yang menghinakan. Ini menunjukkan azab di akhirat itu lebih teruk dan lebih memalukan.

Memang mereka berkuasa di dunia sekarang, maka mereka boleh berdegil, tetapi nanti di akhirat mereka tidak akan dapat pergi ke mana-mana. Waktu itu sudah tidak terlambat, tidak boleh buat apa-apa lagi. Kalau di akhirat baru tahu selama ini kamu tertipu, sudah terlambat. Memang apabila dimasukkan ke dalam neraka adalah satu perkara yang amat memalukan dan menghinakan.

Oleh kerana itu kita kena sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan diri kita daripada azab yang hina ini seperti yang disebut di dalam Ali Imran: 194

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasul-Mu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Inilah antara ayat-ayat yang Rasulullah ﷺ baca apabila baginda bangun untuk mengerjakan Solat Tahajjud seperti disebut dalam hadith,

أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ بَاتَ لَيْلَةً عِنْدَ مَيْمُونَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهِيَ خَالَتُهُ فَاضْطَجَعْتُ فِي عَرْضِ الْوِسَادَةِ وَاضْطَجَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَهْلُهُ فِي طُولِهَا فَنَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى إِذَا انْتَصَفَ اللَّيْلُ أَوْ قَبْلَهُ بِقَلِيلٍ أَوْ بَعْدَهُ بِقَلِيلٍ اسْتَيْقَظَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَلَسَ يَمْسَحُ النَّوْمَ عَنْ وَجْهِهِ بِيَدِهِ ثُمَّ قَرَأَ الْعَشْرَ الْآيَاتِ الْخَوَاتِمَ مِنْ سُورَةِ آلِ عِمْرَانَ ثُمَّ قَامَ إِلَى شَنٍّ مُعَلَّقَةٍ فَتَوَضَّأَ مِنْهَا فَأَحْسَنَ وُضُوءَهُ ثُمَّ قَامَ يُصَلِّي
[‘Abdullah bin ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengabarkan, bahawa dia pada suatu malam pernah bermalam di rumah Maimunah, isteri Nabi ﷺ, dan ibu saudaranya daripada pihak ibu. Katanya, “Aku berbaring di sisi bantal sementara Nabi ﷺ dan isterinya berbaring pada bahagian panjang (tengahnya). Rasulullah ﷺ lalu tidur hingga pada tengah malam, atau kurang sedikit, atau lewat sedikit, baginda bangun dan duduk sambil mengusap sisa-sisa kantuk yang ada di wajahnya dengan tangan. Baginda kemudian membaca sepuluh ayat terakhir Surah Ali ‘Imran. Kemudian berdiri menuju tempat wudhu, baginda lalu berwudhu dengan memperbagus wudhunya, lalu solat.”
(Sahih Bukhari (177))

Apabila Allah ﷻ sebut azab yang ‘menghinakan’, maka tentu juga ada azab yang tidak menghinakan, bukan? Kerana manusia yang beriman dan menegakkan iman mereka di hadapan orang zalim juga ada diazab. Akan tetapi azab mereka itu tidak menghinakan, malah menjadi kemuliaan kepada mereka kerana mereka tetap teguh di atas iman.

Kemudian Tuhan berfirman kepada mereka dengan nada mencemuh dan mencela mereka:

 

وَيَقولُ أَينَ شُرَكائِيَ

dan berfirman: “Di manakah sekutu-sekutu-Ku

Pada hari itu, akan ditanya kepada mereka oleh Allah ﷻ: “Di mana dia roh-roh yang Aku disyirikkan dahulu semasa di dunia?” Memang masalah sungguh jikalau Allah ﷻ bertanya begini. Ini bermakna Allah ﷻ memang amat murka dengan mereka. Dahulu mereka seru mereka bersungguh-sungguh Nabi, wali dan malaikat dan beriya-iya mempertahankan amalan mereka dahulu, tetapi sekarang apa sudah jadi? Kenapa roh-roh itu tidak menolong mereka?

Allah ﷻ perli mereka kerana manusia kalau menyembah selain Allah ﷻ, mereka sebenarnya tentulah mengharapkan pertolongan dan perlindungan daripada yang disembah itu bukan? Ini disebut dalam Yaasin: 74

وَاتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ آلِهَةً لَّعَلَّهُم يُنصَرونَ
Dan mereka menyembah beberapa ilah yang lain daripada Allah, dengan harapan semoga mereka mendapat pertolongan (dari makhluk-makhluk itu).

Namun adakah mereka yakin sungguh yang sembahan-sembahan mereka itu mampu menyelamatkan mereka? Sebenarnya tidak pun kerana mereka sendiri yang reka ma’bud bathil itu. Maka para Rasul seperti Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka bahawa sembahan mereka itu tidak boleh beri manfaat pun kepada mereka seperti disebut dalam Anbiya’: 66-67

قالَ أَفَتَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ ما لا يَنفَعُكُم شَيئًا وَلا يَضُرُّكُم
Ibrahim berkata: Maka mengapakah kamu menyembah selain Allah sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat sedikit pun dan tidak (pula) memberi mudharat kepada kamu?”

أُفٍّ لَّكُم وَلِما تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ ۖ أَفَلا تَعقِلونَ
Ah (celakalah) kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah. Maka apakah kamu tidak menggunakan akal?

 

الَّذينَ كُنتُم تُشٰٓقّونَ فيهِم

(yang kerananya) kamu selalu memusuhi mereka

‘Mereka’ yang dimaksudkan adalah golongan Tauhid dan Sunnah. Oleh kerana penyeru roh-roh itu dahulu berpegang kuat sekali dengan fahaman syirik mereka itu, mereka marah kalau mereka ditegur oleh puak-puak Tauhid dan Sunnah. Mereka hinggakan sampai menjadi musuh kepada golongan Tauhid.

Dulu mereka dengan bersusah payah, mati-matian, berkorban harta dan benda dan juga jiwa, mereka mempertahankan berhala-berhala mereka. Mereka tuduh Nabi Muhammad ﷺ gila, tukang sihir, tukang tenung, membawa berita palsu, menceritakan dongeng-dongeng kuno orang dulu-dulu dan lain-lain sebagainya, kerana Nabi ﷺ telah mencela berhala mereka. Maka di Hari Kiamat mereka disuruh memikul beban dosa dan dosa orang-orang yang mereka sesatkan, lalu dihinakan pula, dan diminta kepada mereka, mana sekarang tuhan-tuhan dan berhala-berhala kamu itu, yang kamu pertahankan dengan segala daya-upaya itu? Sekarang kamu berhadapan dengan azab Allah ﷻ sendiri. Bukankah sudah patut, kalau memang berhalamu itu dahulu telah kamu bela demikian rupa, ia sekarang dapat membela kamu? Sekarang mana dia?

 

قالَ الَّذينَ أوتُوا العِلمَ إِنَّ الخِزيَ اليَومَ وَالسّوءَ عَلَى الكٰفِرينَ

Berkatalah orang-orang yang telah diberi ilmu: “Sesungguhnya kehinaan dan azab hari ini ditimpakan atas orang-orang yang kafir”,

Ini adalah idkhal ilahi (pencelahan daripada Allah ﷻ). Allah ﷻ berikan pengajaran di sini tentang apa yang akan berlaku. Mereka yang diberi ilmu itu adalah para anbiya’ dan orang berilmu yang lain. Mereka akan cakap seperti dalam ayat ini. Kerana orang kafir itu tidak mampu untuk menjawab, maka yang jawab adalah golongan yang berilmu itu. Maka ini mengingatkan kita sekali lagi tentang kepentingan ilmu.

Maknanya mereka tetap akan dikenakan dengan kehinaan dan azab disebabkan oleh kesalahan yang mereka telah lakukan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Disember 2023

Ringkasan Surah Nahl


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 18 – 22 (Takkan mampu kira semua nikmat Allah ﷻ)

Nahl Ayat 18: Banyak sekali nikmat Allah ﷻ kepada kita sampai tidak terkira.

وَإِن تَعُدّوا نِعمَةَ اللهِ لا تُحصوها ۗ إِنَّ اللهَ لَغَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you should count the favors of Allāh, you could not enumerate them. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak dapat menentukan jumlahnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

وَإِن تَعُدّوا نِعمَةَ اللهِ لا تُحصوها

Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, nescaya kamu tak dapat menentukan jumlahnya.

Banyak sudah disebut tentang nikmat-nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita. Kerana itulah surah ini juga dinamakan sebagai An-Ni’am. Tentunya ada banyak lagi yang tidak disebut. Kalau kita cuba hendak mengira nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita di bumi ini, ia teramat banyak hingga tidak terhitung oleh diri kita.

Bukan sahaja kita tidak dapat kira, cuba mahu faham keseluruhan nikmat itu pun kita tidak boleh. Katakanlah sebagai contoh, nikmat bercakap – nikmat ini amat banyak kalau mahu dibincangkan secara lebih mendalam. Memang kita boleh bercakap, tetapi bagaimana dengan nikmat orang boleh faham apa yang kita cakap?

Bagaimana kita boleh bercakap sedangkan bahasa itu sebenarnya amat susah untuk dikuasai? Malah macam-macam lagi yang boleh dibincangkan dengan panjang lebar, namun ia mengambil masa yang lama untuk diperbincangkan. Ini baru satu sahaja nikmat, bagaimana dengan nikmat-nikmat yang lain?

Bukan sahaja kita tidak dapat kira segala nikmat Allah ﷻ, kita tidak akan mampu mensyukuri segala nikmat Allah ﷻ itu. Seperti yang kita telah sebut, untuk bersyukur adalah dengan taat, melakukan ibadah kepada Allah ﷻ sebagai tanda syukur. Namun ini kita tidak akan mampu. Maknanya kita tidak dapat bayar pun segala nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu. Maka bagaimana makhluk boleh masuk syurga kalau begitu? Kerana rahmat daripada Allah ﷻ seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.
(Riwayat Muslim (5042))

 

إِنَّ اللهَ لَغَفورٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Satu lagi nikmat yang amat besar adalah Allah ﷻ itu bersifat Maha Pengampun dengan kita. Betapa banyak dosa kita, namun Allah ﷻ sanggup mahu ampunkan kalau kita bertaubat. Kenapa Allah ﷻ Maha Pengampun? Kerana Sifat-Nya yang Maha Penyayang kepada hamba-Nya.

Allah ﷻ Maha Pemaaf – sekiranya kita dituntut untuk mensyukuri semua nikmat-Nya, tentulah kita tidak akan mampu melakukannya. Seandainya kita diperintahkan untuk melakukannya juga, pastilah kita lemah dan meninggalkannya (tidak dapat bersyukur secara semestinya). Maka Allah ﷻ ampunkan kita di atas kelemahan kita ini.

Seandainya Dia mengazab kita, tentulah Dia berhak mengazab kita tanpa berbuat aniaya terhadap kita. Akan tetapi, Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang, Dia selalu mengampuni dosa-dosa yang banyak dan membalas pahala kebaikan sekecil apa pun. Malah Allah ﷻ memberikan pahala berganda-ganda kepada kita dengan amalan yang sedikit. Contohnya kita berpeluang untuk beribadat di Malam Qadr di Bulan Ramadhan dan balasan pahalanya digandakan lebih daripada sebulan bulan.

Ibnu Jarir mengatakan bahawa firman Allah ﷻ yang mengatakan: Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun. (An-Nahl: 18) Hal ini dinyatakan-Nya mengingat ada di antara kita yang lupa untuk bersyukur kepada-Nya atas sebahagian dari nikmat yang telah diberikan kepada kita.

Allah ﷻ Maha Pengampun bila kita bertaubat kepada-Nya dan kembali kepada-Nya dengan mengerjakan ketaatan kepada-Nya serta menempuh jalan yang diredhai-Nya, lagi Maha Penyayang. (An-Nahl: 18) Iaitu Maha Penyayang kepada kita, Dia tidak mengazab kita sesudah kita kembali dan bertaubat kepada-Nya.

Maka dua sifat ini amat penting bagi makhluk. Kalau kita ada dosa, maka kita memerlukan sifat Allah ﷻ yang غَفُورٌ kerana kalau tidak, kita pasti akan masuk ke dalam neraka untuk mencuci dosa kita. Kemudian kita tentu mahu masuk ke dalam syurga-Nya, maka ini memerlukan sifat Allah ﷻ yang رَحِيمٌ kerana kita tidak akan dapat masuk syurga melainkan dengan rahmat-Nya.

Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang mengampunkan (غَفُورٌ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Kerana apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Maka untuk segera dapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada buat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, malah dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera minta maaf, bukan?


 

Nahl Ayat 19: Dalil aqli ketiga.

وَاللهُ يَعلَمُ ما تُسِرّونَ وَما تُعلِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh knows what you conceal and what you declare.

(MELAYU)

Dan Allah mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu lahirkan.

 

Allah ﷻ tahu apa yang kita rahsiakan dan kita umumkan. Daripada yang kita rahsiakan dan umumkan itu, ada kesalahan yang kita lakukan – itu juga Allah ﷻ boleh ampunkan jika Allah ﷻ mahu.

Allah ﷻ beritahu tentang perkara rahsia dan perkara umum kerana kita ini semua ada personaliti rahsia dan personaliti umum. Ada yang kita mahu rahsiakan daripada diketahui oleh orang ramai. Depan orang kita perangai lain, di rumah perangai lain pula; Dengan orang ramai baik sahaja, tetapi dengan keluarga garang pula.

Allah ﷻ mahu beritahu kita yang Dia tahu semua itu. Memang itu kebiasaan kalau kita tahan diri kita daripada sifat yang keji di khalayak ramai. Tidak akan kita mahu menunjukkan perangai di rumah kepada khalayak ramai pula? Cuma, usahakanlah jangan sampai menyakitkan hati sesiapa.

Ayat ini adalah ancaman kepada orang kafir: Apa yang mereka cakap dan apa yang mereka simpan di dalam hati mereka, Allah ﷻ tahu semua. Jangan sangka yang mereka akan selamat kerana mereka tidak tunjukkan kebusukan hati mereka; Atau mereka membuat perancangan rahsia sesama mereka untuk memusnahkan Islam – mereka berbincang rahsia juga Allah ﷻ tahu.


 

Nahl Ayat 20: Allah bandingkan dengan selain dariNya.

وَالَّذينَ يَدعونَ مِن دونِ اللهِ لا يَخلُقونَ شَيئًا وَهُم يُخلَقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those they invoke other than Allāh create nothing, and they [themselves] are created.

(MELAYU)

Dan roh-roh yang mereka seru selain Allah, tidak dapat membuat sesuatu apapun, sedang mereka itu (sendiri) dibuat.

 

وَالَّذينَ يَدعونَ مِن دونِ اللهِ لا يَخلُقونَ شَيئًا

Dan roh-roh yang mereka seru selain Allah, tidak dapat membuat sesuatu apapun,

Allah ﷻ sudah beritahu yang semua di dalam alam ini, Dia yang menjadikannya. Tidak ada sesiapa pun selain Allah ﷻ yang boleh mencipta. Sekarang Allah ﷻ suruh mereka yang menyembah dan menyeru selain-Nya untuk menggunakan akal mereka. Roh-roh wali, Nabi dan malaikat yang diseru itu tidak ada kuasa mencipta. Allah ﷻ juga telah sebut tentang hal ini di dalam Luqman: 10-11

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ ۚ وَأَنزَلنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنبَتنا فيها مِن كُلِّ زَوجٍ كَريمٍ
Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu; dan memperkembang biakkan padanya segala macam jenis binatang. Dan Kami turunkan air hujan dari langit, lalu Kami tumbuhkan padanya segala macam tumbuh-tumbuhan yang baik.

هٰذا خَلقُ اللهِ فَأَروني ماذا خَلَقَ الَّذينَ مِن دونِهِ ۚ بَلِ الظّٰلِمونَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ
Inilah ciptaan Allah, maka perlihatkanlah olehmu kepada-Ku apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan(mu) selain Allah. Sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata.

Selepas disebut segala perkara hebat-hebat yang Dia cipta, Allah ﷻ tanya kembali: mana dia benda yang dicipta oleh ma’bud bathil kamu itu? Tentulah tidak ada. Maka, roh-roh itu tidak ada kuasa apa-apa walau sedikit pun. Maka, kalau mahu sembah dan seru, sudah tentu sembah dan seru kepada yang boleh mencipta. Allah ﷻ juga menyebut kelemahan mereka di dalam Hajj: 73

يا أَيُّهَا النّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاستَمِعوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللهِ لَن يَخلُقوا ذُبابًا وَلَوِ اجتَمَعوا لَهُ ۖ وَإِن يَسلُبهُمُ الذُّبابُ شَيئًا لّا يَستَنقِذوهُ مِنهُ ۚ ضَعُفَ الطّالِبُ وَالمَطلوبُ
Hai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali daripada lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah.

Ayat ini selalu diterjemahkan sebagai ‘berhala-berhala’. Akan tetapi ini tidak tepat. Kerana kalau dikatakan berhala, itu hanya merujuk kepada golongan musyrik tertentu sahaja, seperti Musyrikin Mekah dan Hindu. Namun begitu ada banyak jenis lagi sembahan selain Allah ﷻ itu.

Maka kalau kita terjemah sebagai ‘berhala’ sahaja, tentu senang hati Musyrikin Malaysia, mereka tentu akan berkata bahawa mereka tidak menyembah berhala; tetapi sebenarnya mereka ada juga melakukan syirik sembahan kepada selain Allah ﷻ.

Kita harus faham, bukan berhala atau patung itu yang disembah. Namun, apa yang di sebaliknya. Iaitu berhala dan patung itu hanyalah sebagai ganti kepada Nabi, wali dan malaikat yang disembah. Mereka perlukan bentuk fizikal untuk mereka sembah. Kerana itu mereka jadikan sebagai bentuk patung. Walaupun asalnya mereka mahu seru dan sembah Nabi, wali dan malaikat itu sahaja. Maka, jangan kita sempitkan terjemahan ayat ini dengan menggunakan ‘berhala’ sahaja.

 

وَهُم يُخلَقونَ

sedang mereka itu (sendiri) diciptakan.

Bagaimana roh-roh itu boleh mencipta, sedangkan mereka sendiri pun dicipta? Bagaimana pula berhala-berhala dan patung-patung itu boleh disembah oleh manusia sedangkan manusia juga yang membuatnya? Adakah patut, sendiri buat dan sendiri sembah? Atau makhluk yang dicipta oleh Allah ﷻ tetapi kita sembah dia. Takkan naik tahap makhluk melebihi yang sepatutnya. Macam beruk, tetaplah kita panggil beruk walaupun duduk tinggi di atas pokok. Maka begitu jugalah manusia, tetap hanya sebagai hamba.

Dahulukala di Candi Borobudur diletakkan orang beratus-ratus berhala Budha. Berduyun-duyun orang datang memuja batu-batu yang dipahat oleh tukang patung itu. Kemudian beberapa di antara patung-patung itu diangkut orang ke dalam kota Yogyakarta, lalu dideretkan di tepi jalan untuk menjadi perhiasan jalan. Setelah berubah tempatnya, berubah pula waktu dan masanya, pendewaannya pun telah berubah pula. Dahulu dipuja, dan kemudian dijadikan perhiasan di tepi jalan. Barangnya itulah juga.

Serupa juga dengan lembu persembahan orang Hindu. Di beberapa kota besar di India, lembu-lembu itu berbuat sesuka hati menghadang jalan. Kalau ia membuang air kencingnya ada orang yang datang berkerumun memperebutkan kencing lembu itu dan membasuh mukanya dengan air kencing itu. Akan tetapi lembu yang dituhankan itu juga, kalau dipindahkan ke daerah Islam, tidak lagi dituhankan, melainkan disembelih dan dibuat gulai sahaja.


 

Nahl Ayat 21: Bukan sahaja mereka tidak boleh mencipta dan mereka sendiri dicipta. Namun mereka juga akan mati atau telah mati atau tidak pernah pun hidup.

أَموٰتٌ غَيرُ أَحياءٍ ۖ وَما يَشعُرونَ أَيّانَ يُبعَثونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They are, [in fact], dead,¹ not alive, and they do not perceive when they will be resurrected.

  • i.e., inanimate or without understanding.

(MELAYU)

Mereka itu benda mati tidak hidup, dan mereka tidak mengetahui bilakah mereka akan dibangkitkan.

 

أَموٰتٌ غَيرُ أَحياءٍ

Mereka itu benda mati tidak hidup,

Malahan mereka yang disembah oleh golongan musyrik itu semuanya mati, atau tiada nyawa. Tidak hidup langsung. Ini tentang sembahan kepada benda tidak bernyawa seperti pokok, batu dan lain-lain.

Kalau yang disembah dan diseru itu pernah hidup, mereka sekarang sudah mati. Memang dahulu mereka hidup dan mungkin mereka itu orang beriman dan banyak ilmu. Ini seperti Nabi dan juga wali. Akan tetapi tidaklah mereka pernah menyuruh untuk menyembah mereka. Melainkan yang menyembah mereka itu keliru sama sekali. Ini adalah kerana mereka mendengar bisikan syaitan.

Jangan sangka ayat ini tentang orang bukan Islam sahaja. Orang Islam juga ramai yang melakukan penyembahan kepada makhluk yang telah mati. Lihatlah bagaimana puak-puak sesat seperti Tarekat dan golongan Habib itu yang pergi ke kubur-kubur orang yang telah mati (sama ada Nabi atau wali dakwaan mereka) dan mereka minta kepada orang dalam kubur itu.

Ada yang buat ibadah seperti tawaf, kucup, sembelih binatang korban; dan ada yang bercakap dengan orang yang sudah mati dalam kubur itu. Mereka bercakap macam orang dalam kubur itu seolah-olah masih hidup lagi. Tidakkah ini kerja yang sia-sia? Memang sia-sia dan kerja yang amat bodoh. Sedangkan Allah ﷻ itu ada dan Dia Maha Hidup! Kenapa meminta kepada yang tidak hidup atau yang akan mati atau telah mati? Adalah satu kebodohan menyembah dan menyeru mereka seperti dakwah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada ayahnya di dalam Maryam: 42

إِذ قالَ لِأَبيهِ يٰۤـاَبَتِ لِمَ تَعبُدُ ما لا يَسمَعُ وَلا يُبصِرُ وَلا يُغني عَنكَ شَيئًا
Ketika dia berkata kepada bapanya:” Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar dan tidak melihat serta tidak dapat menolongmu sedikit pun?

Kenapa selepas Allah ﷻ sebut أَموٰتٌ, Allah ﷻ sebut pula غَيرُ أَحياءٍ? Bukanlah yang mati memang tidak hidup? Ini kerana ada yang asalnya mati, tidak bernyawa tetapi kemudian hidup seperti kita ini. Seperti air mani yang asalnya mati, juga telur yang tidak hidup tetapi menetas menjadi binatang yang hidup. Di dalam Al-Qur’an juga Allah ﷻ ada menyebut tanah yang mati kemudian Allah ﷻ hidupkan, begitu juga hati yang mati yang Allah ﷻ hidupkan dengan ilmu wahyu.

 

وَما يَشعُرونَ أَيّانَ يُبعَثونَ

dan mereka tidak mengetahui bilakah mereka akan dibangkitkan.

Mereka yang telah mati itu tidak sedar sama sekali yang mereka itu diseru dan disembah, kerana mereka tidak ada deria rasa pun. Begitu juga kalau kita tampar orang yang sudah mati, mereka tidak ada rasa sakit, bukan?

Malah mereka sendiri tidak tahu bila mereka akan dibangkitkan. Mereka tidak tahu bilakah hari kiamat kerana mereka juga makhluk. Hari kiamat hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu.

Mereka tidak ada ilmu tentang perkara ini kerana mereka juga makhluk Allah ﷻ, sama seperti kita juga. Mereka tidak ada ilmu khas tentang perkara ini. Kalau ada, maka yang mendakwa begitu harus berikan dalil. Harus berikan dalil yang sahih, bukannya dalil buatan. (Contohnya mesti dalil daripada Imam Muslim, bukan dalil daripada seorang Muslim yang tidak bertanggungjawab).

Kenapa Allah ﷻ sebut tentang mereka tidak tahu bila mereka akan dibangkitkan? Kerana untuk membalas sembahan makhluk, tentulah yang disembah itu kena hidup. Akan tetapi mereka sendiri tidak tahu bila mereka akan dihidupkan semula, maka apakah pula yang membolehkan mereka membalas penyembah-penyembah mereka?

Sekian Ruku’ 2 daripada 16 ruku’ surah ini.


 

Nahl Ayat 22: Ini adalah khulasah (kesimpulan) dari dalil-dalil yang telah diberikan dalam ayat-ayat sebelum ini. Setelah diberi dengan segala hujah dan dalil sebelum ini, maka Allah ﷻ sampaikan pengajaran utamanya; atau kesimpulan daripada segala ayat-ayat itu. Ini adalah ulangan Dakwa Surah berserta Zajrun (teguran).

Mulai ayat ini sehingga ke ayat 34 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Ia berkenaan kesyirikan dan keburukan Arab Mekah. Perenggan ini terbahagi kepada 3 bahagian.

Bahagian pertama adalah sehingga ke ayat 29 berkenaan persendaan mereka terhadap Hari Akhirat. Orang kafir Mekah itu mengolok-olok wahyu yang disampaikan Rasulullah ﷺ sebagai dongengan orang dulu-dulu sahaja. Mereka tidak percaya kepada Hari Akhirat.

إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۚ فَالَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ قُلوبُهُم مُّنكِرَةٌ وَهُم مُّستَكبِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Your God is one God. But those who do not believe in the Hereafter – their hearts are disapproving, and they are arrogant.

(MELAYU)

Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa. Maka orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, hati mereka mengingkari (Keesaan Allah), sedangkan mereka sendiri adalah orang-orang yang sombong.

 

إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰحِدٌ

Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa. 

Allah ﷻ mahu beritahu kepada kita bahawa hanya ada satu ilah sahaja iaitu Allah. Ayat ini amat penting kerana kita harus ingat yang Allah ﷻ sebut Dia ‘Wahid’ semasa ayat ini dibacakan di hadapan mereka yang percaya ada banyak ilah. Kita sekarang mungkin biasa sahaja baca ayat ini, tetapi bayangkan Musyrikin Mekah yang mula-mula dengar ayat ini dibacakan.

Mereka tentunya marah kepada Nabi Muhammad ﷺ yang membacakan ayat ini. Mereka susah untuk terima. Ini adalah kerana mereka faham makna dan implikasi lafaz kalimat ini. Malangnya orang Melayu kita selalu sahaja baca tahlil, malangnya kerana mereka tidak faham bahasa Arab dan maksud tahlil itu, mereka baca tetapi dalam masa yang sama, mereka langgar kalimah tahlil itu.

Islam menekankan bahawa hanya ada satu Tuhan sahaja, iaitu satu ilah sahaja. Ini tidak sama dengan agama lain yang ada banyak tuhan. Oleh kerana banyak tuhan, maka kita selalu baca bagaimana kisah tuhan-tuhan mereka berlawanan antara satu sama lain. Mereka mungkin tidak sedar yang itu bukan sifat tuhan, tetapi itu adalah sifat kartun.

 

فَالَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ قُلوبُهُم مُّنكِرَةٌ

Maka orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat, hati mereka mengingkari

Walaupun telah diberikan dengan berbagai-bagai hujah; Allah ﷻ juga telah menyenaraikan jasa-jasa-Nya yang banyak, sebaliknya mereka yang berhati ingkar tidak juga mahu percaya. Hati mereka masih mengingkari Tauhid. Mereka tetap juga mahu menolak ajaran Tauhid. Asalnya adalah kerana mereka tidak mempercayai adanya Hari Akhirat. Kepercayaan kepada Hari Akhirat amatlah penting bagi manusia kerana kalau kita tidak percaya adanya hari itu, maka kita tidak takut untuk berbuat apa-apa sahaja; tidak takut kerana tidak percaya yang dia kena mengadap Allah ﷻ dan kena jawab atas segala perbuatannya semasa di dunia.

Oleh kerana mereka tidak yakin dengan Hari Akhirat, maka mereka ada hujah mereka yang bermacam-macam untuk membolehkan dan menghalalkan amalan syirik mereka. Berkali-kali kita cuba memberitahu dalil dan hujah kepada mereka, hujah akal dan tok guru mereka juga yang mereka mahu gunakan untuk membenarkan perlakuan syirik mereka.

Allah ﷻ mahu beritahu kita di sini, jangan hairan jikalau ada manusia yang begitu. Memang akan ada manusia yang tidak mengenang jasa. Ini adalah kerana hati mereka yang ingkar. Ini mengajar kita yang penting adalah hati ini. Kita selalu dengar bukan tentang hati yang baik akan menjadikan orang itu baik.

Daripada Nu’man bin Basyir berkata, aku mendengar Nabi ﷺ bersabda:

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
“Ketahuilah bahawa pada jasad itu terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh jasadnya, jika ia buruk maka buruklah seluruh jasadnya, ketahuilah bahawa ia adalah hati (jantung).”
(Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599))

 

وَهُم مُّستَكبِرونَ

dan mereka adalah orang-orang yang sombong.

Mereka tidak mahu menerima kerana mereka itu orang yang sombong. Iaitu sombong untuk menerima kebenaran. Mereka rasa mereka besar, kedudukan tinggi, sudah pandai kerana sudah lama belajar dengan guru mereka. Maka, mereka tidak mahu membuka pintu hati mereka kepada kebenaran Tauhid.

Kita selalu dengar sombong, sombong. Namun apakah ia? Sombong ada dua jenis. Satu jenis sombong seperti Kaum Tsamud adalah mereka yang berasa diri mereka sudah besar, lebih bijak pandai, lebih berilmu. Oleh sebab itu, apabila Para Nabi dan pendakwah menyampaikan dakwah kepada mereka, mereka tidak mahu dengar. Orang sombong jenis begini selalu sahaja kita jumpa. Terutama mereka yang sudah banyak belajar agama sekian lama, apabila kita sampaikan ajaran wahyu kepada mereka, mereka tidak mahu terima.

Satu lagi sombong adalah rasa diri lebih hebat daripada orang lain. Mereka berasa mereka lebih kaya, lebih kuat, lebih baik keturunan, bangsa dan lain-lain. Ini pun memang bahaya. Mereka memandang rendah kepada orang lain.

Begitu juga dengan kita yang sudah belajar ini mungkin ada sedikit sebanyak berasa lebih pandai daripada orang lain, bukan? Maka kenalah jaga hati. Kita hendaklah sentiasa berhati-hati dan harus mempunyai rasa rendah diri. Jika ilmu kita banyak pun, ini kerana Allah ﷻ yang berikan kepada kita kerana kita dulu pun yang belajar daripada orang lain juga. Jangan sesekali memandang rendah terhadap orang lain yang belum pandai. Entah apabila dia terima agama dan dia belajar, mungkin dia lebih pandai daripada kita. Maka jangan sombong.

Orang sombong tidak akan dapat masuk syurga seperti yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda,

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
“Tidak akan masuk syurga seseorang yang di dalam hatinya terdapat kesombongan sebesar biji sawi.” Ada seseorang yang bertanya, “Bagaimana dengan seorang yang suka memakai baju dan sandal yang bagus?” Baginda menjawab, “Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan. Sombong adalah menolak kebenaran dan meremehkan orang lain.“
(Muslim No. 91)

Oleh kerana sifat sombong inilah yang menyebabkan ramai manusia masuk neraka. Kerana apa? Mereka degil untuk meninggalkan syirik. Oleh kerana tidak faham tentang syirik, maka mereka menyembah selain Allah ﷻ, mereka berdoa kepada selain Allah ﷻ. Apabila tidak berdoa terus kepada Allah ﷻ, maka ini digelar sebagai sombong seperti disebut di dalam Ghafir: 60

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ
Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Maka kerana itu hendaklah kita berdoa terus kepada Allah ﷻ, minta terus kepada Allah ﷻ dalam apa sahaja keperluan kita. Jangan kita berdoa kepada Nabi, wali atau malaikat. Itu adalah perbuatan syirik yang hanya dilakukan oleh orang yang sombong untuk menerima kebenaran Tauhid.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Disember 2023

Ringkasan Surah Nahl


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 14 – 17 (Nikmat-nikmat yang amat banyak)

Nahl Ayat 14: Sekarang beralih ke laut pula.

وَهُوَ الَّذي سَخَّرَ البَحرَ لِتَأكُلوا مِنهُ لَحمًا طَرِيًّا وَتَستَخرِجوا مِنهُ حِليَةً تَلبَسونَها وَتَرَى الفُلكَ مَواخِرَ فيهِ وَلِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it is He who subjected the sea for you to eat from it tender meat and to extract from it ornaments which you wear. And you see the ships plowing through it, and [He subjected it] that you may seek of His bounty; and perhaps you will be grateful.

(MELAYU)

Dan Dialah, Allah yang menundukkan lautan (untukmu), agar kamu dapat memakan daripadanya daging yang segar (ikan), dan kamu mengeluarkan dari lautan itu perhiasan yang kamu pakai; dan kamu melihat bahtera berlayar padanya, dan supaya kamu mencari (keuntungan) dari karunia-Nya, dan supaya kamu bersyukur.

 

وَهُوَ الَّذي سَخَّرَ البَحرَ لِتَأكُلوا مِنهُ لَحمًا طَرِيًّا

Dan Dialah, Allah yang menundukkan lautan (untukmu), agar kamu dapat memakan daripadanya daging yang segar (ikan),

Allah ﷻ juga mempermudahkan untuk kita lautan itu sehingga kita boleh guna. Kalau Allah ﷻ tidak mudahkan, tentu susah dan takut kita mahu gunakan lautan itu sebagai laluan kita. Ini penting kerana kalau kita tidak boleh gunakan laut itu, alangkah ruginya kerana laut itu 4/5 daripada mukabumi ini.

Allah ﷻ beritahu dari laut itu kita boleh makan makanan laut. Kalimah طَرِيًّا daripada katadasar ط ر و yang bermaksud ‘lembut’ dan ‘segar’. Maka, ingatlah ayat ini setiap kali makan makanan laut. Allah ﷻ yang jadikan ikan-ikan itu untuk kita makan. Memang sedap pun ikan dan binatang laut yang lain, tetapi kenalah segar. Segar itu maksudnya kita tangkap dan terus makan. Kesedapannya amat hebat kerana ada manisnya tersendiri. Kadang kita makan di restoran yang hebat pun, tetapi tidak sedap kerana ikannya tidak segar, bukan?

Apabila ia dikategorikan sebagai لَحمًا (daging) dan kemudian disebut ia adalah طَرِيًّا, maka ia memberi satu penjelasan bahawa makanan dari laut ini ada kelebihan iaitu ia tidak perlu disembelih seperti daging-daging yang lain seperti lembu, unta, kambing dan sebagainya untuk dimakan. Maknanya daging binatang laut itu sudah tersedia untuk dimakan. Maka ini pun satu nikmat juga, iaitu Allah ﷻ sediakan satu makanan yang senang untuk dimakan.

Di sini Allah ﷻ memberitahu kita yang Dia yang menundukkan dan mengawal laut itu untuk kebaikan kita. Kita memang tidak dapat mengawal lautan walaupun kita mengembara di dalamnya. Kerana itulah banyak kapal yang karam di lautan dan kerana itulah kadangkala Allah ﷻ jadikan laut mengganas seperti Tsunami dan sebagainya. Semua itu di dalam kawalan Allah ﷻ.

 

وَتَستَخرِجوا مِنهُ حِليَةً تَلبَسونَها

dan kamu mengeluarkan dari lautan itu perhiasan yang kamu pakai;

Dari lautan itu manusia boleh ambil hasil daripadanya untuk dijadikan perhiasan. Perhiasan itu kita pakai seperti mutiara, karangan laut dan sebagainya. Ini juga adalah nikmat kerana manusia suka yang indah-indah. Di sini juga mengajar kita bahawa tidak salah untuk memakai perhiasan. Asalkan ia sesuai dengan syarak. Ia dipakai untuk perhiasan kepada suami, bukannya diperagakan untuk orang ramai.

 

وَتَرَى الفُلكَ مَواخِرَ فيهِ وَلِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ

dan kamu melihat bahtera berlayar padanya, dan supaya kamu mencari (keuntungan) daripada kurnia-Nya,

Kalimah سَخَّرَ daripada katadasar س خ ر yang bermaksud mengejek; ketawakan; mempersendakan; ejekan; memandang rendah/memaksa bekerja tanpa bayaran; menjadikan sesuatu itu tunduk; memaksa beri perkhidmatan; abah-abah; meletakkan di bawah kawalan; menundukkan. Maksud ‘tunduk’ itu adalah kita boleh menggunakan bahtera itu untuk kegunaan kita. Allah ﷻ telah memudahkan untuk kita menggunakannya. Allah ‎ﷻ yang ajar kita cara untuk membuat kapal dan Allah ‎ ﷻ tundukkan kapal dan juga lautan untuk kita boleh gunakan untuk kemudahan kita. Dengan itu, mudahlah kita gunakan laluan laut untuk kita bermusafir dan berniaga.

Kalimah مَواخِرَ daripada katadasar م خ ر yang bermaksud membelah laut. Kita selalu nampak kapal membelah lautan untuk pergi dari satu tempat ke satu tempat yang lain. Ini adalah sebuah keindahan juga kerana kita lihat kapal yang besar, lalu di lautan yang amat luas itu. Kita boleh ingat ayat ini semasa kita bercuti menaiki bot di pulau peranginan.

Dengan laluan laut itu, manusia boleh berniaga. Kita boleh mencari rezeki menggunakan lautan itu kerana ia boleh membawa muatan yang banyak melalui jarak yang jauh. Walaupun sudah ada kapal terbang yang lebih cepat, tetapi dari segi ekonomi, masih ramai lagi yang menggunakan laluan laut juga kerana kosnya yang lebih murah dan praktikal.

Dengan menggunakan perjalanan laut inilah berkembang biaknya penduduk bumi. Dari satu benua mereka pergi ke benua yang lain, bercampur dengan orang di sana dan menghasilkan bangsa yang lain pula.

Maka ini mengajar kita yang umat Islam dianjurkan untuk bekerja, mencari rezeki, berusaha dan mengembara. Kerana itulah umat Islam dahulu maju dan hebat-hebat kerana mereka digalakkan untuk melakukan semua perkara ini. Kita dahulunya orang yang hebat, menjadi rujukan penduduk dunia yang lain kerana kemajuan kita. Ini kerana dahulunya umat Islam rapat dengan Al-Qur’an, namun sekarang tidak lagi.

Maka sebenarnya perjalanan menggunakan kapal bahtera sebenarnya amat hebat. Siapalah agaknya yang mula-mula buat kapal daripada besi? Bagaimana dia boleh fikir hendak jadikan kapal daripada besi setelah sekian lama kapal laut dijadikan dari[ada kayu? Bayangkan, kalau kita letak besi dalam air, tentu ia tenggelam bukan? Namun kenapakah apabila kapal besi yang amat besar, menanggung pula muatan bertan-tan tetapi boleh pula timbul?

Kapal-kapal yang terapung menggunakan konsep daya keapungan (buoyancy force). Daya ini akan menolak kapal itu untuk kekal terapung di atas air. Konsep ini menggunakan prinsip fizik iaitu prinsip Archimedes yang ditemukan oleh Archimedes sendiri yang merupakan seorang ahli fizik yang terkenal. Apakah itu prinsip Archimedes? Prinsip ini menyatakan bahawa apabila sesuatu objek diletakkan ke dalam air atau bendalir, daya apungan yang menolak objek itu adalah sama dengan berat air atau bendalir yang disesarkan.

Namun itu hanyalah penjelasan dari sudut sains fizik. Dari sudut hakikatnya, hukum alam (fizik) ini adalah kerana Allah ﷻ yang menentukannya dan begitulah Allah ﷻ tundukkan air laut buat kita. Manusia pandai buat kapal, berani mengembara di lautan, tahu menjadi arah di laut dan sebagainya itu pun dari ilham yang Allah ﷻ berikan juga.

Mungkin kita tidak nampak kepentingan kapal ini kerana kita bukannya menaiki kapal hari-hari. Akan tetapi jasa kapal itu amatlah besar bagi kita kerana banyak keperluan kita dipenuhi dengan adanya pengangkutan kapal di laut. Bayangkan segala barang yang kita perlukan adalah dibawa dari negara yang jauh melalui jalan laut, sama ada makanan, pakaian dan sebagainya. Walaupun ada lagi cara pengangkutan lain, akan tetapi cara pengangkutan laut adalah cara yang paling ekonomik untuk penghantaran barangan sejak zaman berzaman.

Maka perhatikanlah nikmat kapal dan laut ini yang Allah ﷻ telah mudahkan untuk kita seperti firman-Nya di dalam Luqman: 31

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآٰيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ
Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian daripada tanda-tanda (kekuasaan)-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur.

 

وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ

dan supaya kamu bersyukur.

Semua yang Allah ﷻ telah sebutkan di atas tadi Allah ﷻ berikan kepada kita supaya kita boleh bersyukur kerana Allah ﷻ telah mudahkan banyak benda untuk kita. Janganlah guna sahaja, tetapi haruslah bersyukur kepada Allah ﷻ. Syukur itu bukan hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali.

Ayat yang sama juga telah disebut di dalam Fatir: 12

وَما يَستَوِي البَحرانِ هٰذا عَذبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَهٰذا مِلحٌ أُجاجٌ ۖ وَمِن كُلٍّ تَأكُلونَ لَحمًا طَرِيًّا وَتَستَخرِجونَ حِليَةً تَلبَسونَها ۖ وَتَرَى الفُلكَ فيهِ مَواخِرَ لِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Dan tiada sama (antara) dua laut; yang ini tawar, segar, sedap diminum dan yang lain masin lagi pahit. Dan dari masing-masing laut itu kamu dapat memakan daging yang segar dan kamu dapat mengeluarkan perhiasan yang dapat kamu memakainya, dan pada masing-masingnya kamu lihat kapal-kapal berlayar membelah laut supaya kamu dapat mencari kurnia-Nya dan supaya kamu bersyukur.

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?


 

Nahl Ayat 15:

وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم وَأَنهٰرًا وَسُبُلًا لَّعَلَّكُم تَهتَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He has cast into the earth firmly set mountains, lest it shift with you, and [made] rivers and roads, that you may be guided,

(MELAYU)

Dan Dia menancapkan gunung-gunung di bumi supaya bumi itu tidak goncang bersama kamu, (dan Dia menciptakan) sungai-sungai dan jalan-jalan agar kamu mendapat petunjuk,

 

وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم

Dan Dia menancapkan gunung-gunung di bumi supaya bumi itu tidak goncang bersama kamu,

Selepas menyebut tentang lautan dalam ayat sebelum ini, sekarang Allah ﷻ menyentuh alam di daratan pula. Allah ﷻ memberitahu yang gunung-ganang itu gunanya sebagai pasak kepada bumi. Bayangkan pasak pada kain khemah yang menghalang khemah itu daripada diterbangkan oleh angin. Tentulah kalau bumi bergoyang susah untuk kita hidup di muka bumi ini. Kita boleh lihat bagaimana gegaran di bumi yang sekejap beberapa saat pun menyebabkan kehancuran yang amat teruk.

Memang Allah ﷻ jadikan bumi ini terbentang tetapi ada juga dijadikan gunung ganang. Namun ia adalah untuk kebaikan kita juga. Gunung ganang sebagai ‘pasak’ untuk bumi. Hebatnya Allah ﷻ, sudahlah buat bumi yang luas ini, pasak pun Dia buatkan juga. Kalaulah kita terpaksa pasak bumi ini sendiri, tentu tidak mampu, bukan?

Kalimah رَوٰسِيَ daripada katadasar ر س و yang bermaksud tegas; ditubuhkan; stabil; tidak beralih; kekal; meletakkan sauh; tambatan; ketibaan; akan berlaku. Bumi memerlukan pasak kerana kerak bumi ini terletak seolah-olah sebagai permaidani di atas bumi dan kalau tidak ada pasak, ia akan bergerak-gerak dan kita pun susah untuk hidup di atasnya. Allah ﷻ telah sebut tentang hal ini dalam Luqman: 10

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم
Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu;

Maka kerak bumi yang bertembung antara satu sama lain akan bertindak – yang bahagian keras akan menusuk ke dalam bumi dan yang lembut akan naik menjadi gunung. Ini dipanggil proses isostasi.

Atau kalimah رَواسِيَ itu daripada kalimah ر س و yang bermaksud ‘sauh’ di mana apabila kapal hendak berlabuh ia akan menurunkan sauh supaya kapal itu tetap dan stabil pada satu tempat. Tanpa sauh, ia akan bergerak.

Di dalam Naba’: 6-7 juga Allah ﷻ sebut bagaimana Dia menjadikan bumi ini mudah untuk diduduki dan kemudian meletakkan pasak padanya.

أَلَم نَجعَلِ الأَرضَ مِهادًا
(Mengapa kamu ragu-ragukan kekuasaan Kami menghidupkan semula orang-orang yang telah mati?) Bukankah Kami telah menjadikan bumi (terbentang luas) sebagai hamparan?

وَالجِبالَ أَوتادًا
Dan gunung-ganang sebagai pancang pasaknya?

 

Begitulah gunung memasak plat bumi supaya ia menjadi tetap. Kita hanya nampak gunung bahagian atas yang tinggi, tetapi sebenarnya ia ditusuk ke dalam bahagian dasar bumi. Tujuan Allah ﷻ pasak plat bumi dengan gunung itu adalah supaya kita tidak goyah. Jika tidak, bumi ini sentiasa bergerak dan kita juga susah untuk tinggal di atasnya.

 

وَأَنهٰرًا

dan sungai-sungai

Selain tanah yang datar, gunung sebagai pasak, Allah ﷻ juga jadikan sungai-sungai yang kecil dan besar. Allah ﷻ sebut sungai di sini selepas gunung kerana air sungai itu datangnya dari gunung. Kalau kita naik kapalterbang dan lihat bumi dari atas, kita akan nampak amat banyak sungai-sungai itu yang airnya mengalir tidak berhenti langsung. Sangat hebat sekali ciptaan Allah ﷻ!

Allah ﷻ menjadikan sungai-sungai yang mengalirkan air untuk digunakan kepada manusia. Kita memerlukan air untuk kehidupan kita. Antaranya air itu digunakan untuk mengairi tanam-tanaman. Semua ini untuk kita kerana Allah ﷻ tidak perlukan pun buah-buahan itu. Sungai-sungai digunakan juga sebagai laluan pengangkutan, terutama sekali pada zaman dahulu kala. Sebab itulah bandar-bandar besar yang ada sekarang ini dulunya berdekatan dengan sungai kerana sumber air yang berterusan. Kuala Lumpur pun ada sungainya dan dari situlah bermula Bandaraya Kuala Lumpur itu – kuala sungai yang ada lumpur.

Air sungai itu sangat hebat sekali. Air dari sungai itu mengalir ke laut. Namun dari mana air itu datang dengan banyaknya? Ada pendapat yang mengatakan air itu dari tanah tinggi. Ini adalah apabila awan yang mengandungi air banyak tertahan di puncak gunung dan air diturunkan di situ. Apabila air hujan turun di tanah tinggi, ia seperti tangki yang menurunkan air kepada sungai. Satu lagi, di tanah tinggi juga ada salji dan apabila salji itu mencair, air diturunkan ke bawah dan pergi ke sungai.

Hebatnya air sungai itu dari tempat yang tinggi turun ke tempat rendah dan sentiasa mengalir tanpa henti. Dengan air itu juga memberi sumber rezeki kepada kita untuk berniaga. Ia juga menjadi sumber makanan kerana ada yang menangkap ikan padanya. Kita juga dapat berehat di kawasan yang ada sungai kerana ia memang menyegarkan. Ia juga merupakan sumber bekalan air mentah. Ia juga berfungsi sebagai habitat penting flora dan fauna. Sekarang ia juga digunakan sebagai sumber tenaga kuasa boleh diperbaharui dan bertindak sebagai sistem saliran semula jadi.

Sungai sebagai sistem pengairan dan saliran

 

وَسُبُلًا

dan jalan-jalan

Lautan adalah jalan untuk pergi ke tempat-tempat yang jauh. Akan tetapi di dalam negara juga ada laluan lain, iaitu laluan sungai. Kerana itulah Allah ‎ﷻ sebut tentang sungai kerana ia telah digunakan sebagai cara perjalanan di daratan. Kerana itulah tamadun, bandar dan komuniti zaman dahulu maju jikalau ia dekat dengan kawasan laluan sungai kerana dengannya manusia dapat bergerak ke tempat-tempat yang lain untuk berniaga dan sebagainya. Sampai sekarang ia menjadi kaedah pengangkutan di kawasan pedalaman.

Selain dari sungai, ada jalan-jalan di daratan juga. Sama ada denai dalam hutan atau lebuhraya di jalanan besar. Ada jalan yang terpaksa melalui kawasan gunung, malah ada yang kena tebuk bukit untuk kita buat jalan dan lebuhraya padanya. Semua jalan-jalan pengangkutan itu Allah ﷻ yang buat untuk kita. Mungkin kita rasa kita yang buat jalan itu, tetapi sebenarnya Allah ﷻ yang buat. Kalau zaman sekarang pun manusia buat jalan juga. Namun amat susah bagi kita untuk buat jalan. Sebaliknya mudah sahaja bagi Allah ﷻ.

 

لَّعَلَّكُم تَهتَدونَ

agar kamu mendapat petunjuk,

Dengan laluan sungai dan jalan itu, kita boleh cari jalan menghala ke destinasi kita mahu pergi. ‘Petunjuk’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah petunjuk di dalam bentuk perjalanan, bukan hidayah dalam agama.


 

Nahl Ayat 16:

وَعَلٰمٰتٍ ۚ وَبِالنَّجمِ هُم يَهتَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And landmarks. And by the stars they are [also] guided.¹

  • Through the desert or the sea at night.

(MELAYU)

dan (Dia ciptakan) tanda-tanda (penunjuk jalan). Dan dengan bintang-bintang itulah mereka mendapat petunjuk.

 

وَعَلٰمٰتٍ

dan tanda-tanda

Ada muqaddar dalam ayat ini: “Allah telah mencipta banyak tanda-tanda jalan.” Dengan tanda itu, mudah untuk kita sampai ke tempat tujuan. Ini adalah jenis alamat pengecaman (landmark) – seperti pokok, bukit dan sebagainya. Melalui cara ini, orang yang dalam perjalanan itu boleh tahu arah di satu-satu tempat. Terutama sekali orang yang di dalam perjalanan di lautan, mereka akan mencari bukit atau gunung sebagai tanda sesuatu tempat.

Kalau tidak, susahlah mereka hendak mendarat di sesuatu pulau. Senang menggunakan gunung dan bukit kerana ia besar. Mereka akan kenal daripada bentuk gunung ganang itu kerana setiap gunung berlainan rupanya. Ia selalunya diberi nama supaya mudah diingati. Begitu jugalah bagi perjalanan di padang pasir, tentu ada juga menggunakan tanda daripada bukit atau gunung atau apa-apa bentuk alam. Kalaulah alam ini mendatar sahaja tanpa sesuatu yang boleh dijadikan tanda, maka tentulah susah untuk kita mengembara.

 

وَبِالنَّجمِ هُم يَهتَدونَ

Dan dengan bintang-bintang itulah mereka mendapat petunjuk.

Satu lagi alamat untuk perjalanan adalah dengan bintang-bintang. Orang dahulu kala menggunakan bintang-bintang sebagai penunjuk arah di malam hari sama ada di padang pasir atau di lautan. Ini bermaksud, Allah ﷻ memberi pengecaman di langit juga. Kalau sekarang kita dapat petunjuk jalan dengan GPS, tetapi zaman dulu menggunakan bintang di langit.

Dalam sejarah peradaban manusia, para pelaut daripada bangsa Romawi, Viking, Yunani, Arab, Spanyol, Portugis, dan lainnya, mereka menggunakan rasi-rasi bintang ini sebagai indikator navigasi pelayaran ke tempat yang jauh.


 

Nahl Ayat 17: Telah disebut banyak dalil-dalil sebelum ini. Sekarang adalah natijah kepada dalil-dalil itu. Adakah patut kamu lalai sehingga kamu tidak mahu beringat serta memikirkannya?

أَفَمَن يَخلُقُ كَمَن لّا يَخلُقُ ۗ أَفَلا تَذَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then is He who creates like one who does not create? So will you not be reminded?

(MELAYU)

Maka apakah (Allah) yang menciptakan itu sama dengan yang tidak dapat menciptakan (apa-apa)? Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?

 

أَفَمَن يَخلُقُ كَمَن لّا يَخلُقُ

Maka apakah yang menciptakan itu sama dengan yang tidak dapat mencipta? 

Allah ﷻ telah sebut pelbagai perkara yang Dia telah ciptakan dan tundukkan untuk kita guna. Itu adalah jasa-Nya yang teramat banyak kepada kita. Maka, sekarang Allah ﷻ bertanya: Adakah sama yang mencipta dan yang tidak boleh mencipta?

Adakah berhala-berhala yang kamu puja atau sesamamu manusia yang kamu agungkan seperti Tuhan itu mendirikan gunung-gunung sebagai pasak bumi? Menggenangkan lautan buat kamu belayar? Menurunkan air hujan buat kamu minum? Mengalirkan sungai-sungai dan mendirikan jalan raya buat kamu lalui? Adakah berhala-berhala atau apa yang kamu puja puji itu sanggup membuat alamat atau pertanda untuk kamu belayar siang dan malam, dan berhala-berhala itukah yang menciptakan bintang-bintang yang dapat kami jadikan tanda dalam pelayaran atau musafir?

Tentulah tidak ada selain Allah ﷻ yang boleh mencipta (daripada tiada kepada ada) melainkan Allah ﷻ. Musyrikin Mekah juga menerima perkara ini. Kalau mereka perhatikan dengan saksama, tentulah mereka akan faham kerana mereka juga menerima Allah ﷻ sahaja Pencipta. Maka, jika tidak sama, janganlah puja selain Allah ﷻ kerana selain Allah ﷻ tidak ada kuasa mencipta.

 

أَفَلا تَذَكَّرونَ

Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran.

Gunakanlah akal sebaiknya. Kenapa mahu memuja entiti yang lemah? Sedangkan yang mencipta itu Allah ﷻ sahaja? Maka hanya kepada Allah ﷻ sahaja yang layak kita sembah, buat ibadat kepada-Nya dan berdoa kepada-Nya.

Memang, orang yang menganut suatu kepercayaan yang salah, yang musyrik terpaksa tidak mahu memikirkan kepercayaannya itu dengan saksama. Kerana kalau benar-benar mereka fikirkan kepercayaannya itu, mereka akan merasa sendiri bahawa kepercayaan mereka itu adalah tidak masuk ke dalam fikiran.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Disember 2023

Ringkasan Surah Nahl


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Ustaz Solahudin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 9 – 13 (Jasa Allah ﷻ kepada kita)

Nahl Ayat 9: Setelah Allah ﷻ menyebut tentang haiwan-haiwan yang dijadikan sebagai kenderaan di dalam perjalanan, sekarang Allah ﷻ menyebut pula tentang agama. Ini dikira sebagai jumlah mu’taridah kerana bertukar daripada kisah tentang perkara luaran kepada perkara dalaman pula. Maksud jumlah mu’taridah adalah apabila Allah ﷻ selit sesuatu pemberitahuan yang bagaikan tidak kena dengan susunan ayat. Sebelum ini disebut tentang nikmat-nikmat, tiba-tiba disebut tentang jalan lurus pula. Kemudian selepas ini kembali sebut tentang nikmat yang Dia berikan kepada makhluk.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberitahu yang ada manusia yang mendapat petunjuk dan ada tidak mendapat petunjuk. Mereka itu tidak diberi petunjuk kerana pilihan mereka sendiri. Allah ﷻ telah beri pilihan kepada manusia untuk memilih antara dua jalan ini. Maka jikalau mereka sendiri yang memilih jalan kesesatan, maka Allah ﷻ tidak memaksa mereka untuk beriman.

وَعَلَى اللهِ قَصدُ السَّبيلِ وَمِنها جائِرٌ ۚ وَلَو شاءَ لَهَدىٰكُم أَجمَعينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And upon Allāh¹ is the direction of the [right] way, and among them [i.e., the various paths] are those deviating. And if He willed, He could have guided you all.

  • Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā) has taken it upon Himself to guide man to the right path. The meaning has also been interpreted as “To Allāh…”

(MELAYU)

Dan bagi Allah (menerangkan) jalan yang lurus, dan di antara jalan-jalan ada yang bengkok. Dan jikalau Dia menghendaki, tentulah Dia memimpin kamu semuanya (kepada jalan yang benar).

 

وَعَلَى اللهِ قَصدُ السَّبيلِ

Dan bagi Allah (menerangkan) jalan yang lurus,

Kalimah قَصدُ maksudnya ‘meluruskan’. Ia daripada katadasar ق ص د yang bermaksud berniat; bersikap sederhana; mengemudi jalan tengah; pergi terus; menuju; berkehendak; pembaikan; tujuan; bertindak secara sederhana; cara yang betul; jalan tengah; matlamat yang betul; jalan lurus dan betul; mudah atau sederhana; seseorang yang terus ke jalan yang betul dan sederhana, yang berada di antara dua ekstrem; berniat baik. Allah ﷻ yang menerangkan jalan yang lurus. Jalan yang paling lurus membawa kepada Allah ﷻ.

Yang dimaksudkan adalah jalan pertengahan di antara dua ekstrem. Inilah jalan yang benar dan lurus yang semua orang Islam patut berada di atasnya. Ia juga dinamakan sebagai wasatiyah (pertengahan) seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 143

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
“Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.”

Sebelum ini disebut tentang kenderaan yang Allah ﷻ berikan kita untuk memudahkan kita di dalam musafir perjalanan di dunia. Sekarang Allah ﷻ ingatkan yang kehidupan kita di dunia ini hanya seperti musafir sahaja. Ada tujuan yang kita sedang menuju kepadanya iaitu kepada Allah ﷻ. Maka di sini Allah ﷻ beritahu yang Dialah yang membawa seseorang itu ke atas jalan yang lurus. Kepada mereka yang mahu menerima kebenaran, Allah ﷻ akan bawa orang itu di atas jalan lurus ini.

Kenderaan untuk fizikal di dunia Allah ﷻ telah sediakan seperti kuda, unta dan sebagainya, kenderaan untuk menuju kepada-Nya adalah wahyu Al-Qur’an dan hadith. Kalau kita berpegang kepadanya maka kita akan selamat untuk sampai kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ telah memudahkan kita untuk menerima hidayah Islam. Telah diberikan pancaindera kepada kita, juga telah diberikan akal minda otak, malah Allah ﷻ telah berikan fitrah kepada kita. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Rum: 30

فَأَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا ۚ فِطرَتَ اللّٰهِ الَّتي فَطَرَ النّاسَ عَلَيها
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu.

Sebesar-besar nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada makhluk-Nya adalah iman. Akan tetapi seorang manusia itu perlulah berusaha untuk mendapatkannya kerana Allah ﷻ telah berikan segalanya yang diperlukan untuk mendapat hidayah itu.

 

وَمِنها جائِرٌ

dan di antaranya ada yang bengkok. 

Akan tetapi ada jalan yang lurus dan ada juga yang melencong sesat. Kalimah جائِرٌ daripada katadasar ج و ر yang bermaksud untuk berpaling ke tepi; sesat; bertindak salah; tinggal berdekatan; membaiki; melindungi; menyelamat; tinggal berdekatan bersama-sama; penyelewengan; menyimpang; menindas; menganiaya. Itulah jalan-jalan yang bengkok seperti jalan Yahudi, Nasara dan Musyrik. Itulah jalan-jalan yang bukan berlandaskan wahyu. Kalau tidak berhati-hati, memang akan terpesong dari jalan yang benar. Maka kita kena belajar agama dengan wahyu dan sentiasa kawal diri kita. Harus belajar mana jalan yang lurus dan mana jalan yang bengkok.

Amat malang sekali kalau manusia memilih jalan yang salah. Kalau kita perhatikan ayat-ayat yang kita telah belajar di dalam surah ini dan kemudiannya nanti, ia menyebut nikmat-nikmat yang Allah ﷻ telah berikan. Namun begitu tetap juga ramai manusia yang memilih untuk tidak menghargai Allah ﷻ. Mereka menyembah selain Allah ﷻ, berdoa kepada selain Allah ﷻ, tidak melakukan suruhan-Nya dan tidak meninggalkan larangan-Nya.

Allah ﷻ sebut tentang nikmat kenderaan yang digunakan oleh manusia. Mereka gunakan nikmat Allah ﷻ itu, tetapi malangnya ramai tidak gunakan ilmu wahyu yang juga diturunkan oleh Allah ﷻ.

 

وَلَو شاءَ لَهَدىٰكُم أَجمَعينَ

Dan jikalau Dia menghendaki, tentulah Dia memimpin kamu semuanya

Seandainya Allah ﷻ mahu, Dia boleh sahaja memberikan hidayah kepada semua manusia dan juga jin. Maksudnya, semua ikut jalan yang lurus, tidak sesat langsung. Namun Allah ﷻ tidak mengkehendaki begitu, sebaliknya Allah ﷻ memberi pilihan kepada manusia dan jin memilih sama ada untuk beriman atau tidak.

Semua itu Allah ﷻ lakukan atas kebijaksanaan-Nya. Allah ﷻ hendak beritahu, bukan Dia tidak mampu menjadikan makhluk yang semuanya beriman (Allah ﷻ telah jadikan semua malaikat itu beriman). Namun kenapa Allah ﷻ tidak pilih begitu, Allah ﷻ sahaja yang tahu kerana Dia (Allah ﷻ) yang Maha Bijaksana. Maka jangan kita pelik kalau ramai manusia tidak beriman dan tidak beramal dengan agama Allah ﷻ. Allah ﷻ ingatkan di dalam An’am: 35

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَمَعَهُم عَلَى الهُدىٰ ۚ فَلا تَكونَنَّ مِنَ الجٰهِلينَ
Dan sekiranya Allah menghendaki, tentulah Dia himpunkan mereka atas hidayah petunjuk. (Tetapi Allah tidak menghendakinya), oleh itu janganlah engkau menjadi daripada orang-orang yang jahil.

Allah ﷻ boleh sahaja paksa semua makhluk taat dan ikut perintah-Nya, sepertimana lembu itu taat kepada Allah ﷻ. Namun bagi manusia dan jin, Allah ﷻ telah berikan akal, telah berikan wahyu, maka tidaklah layak dilayan seperti lembu pula? Maka manusia ada pilihan seperti disebut dalam Balad: 10

وَهَدَينَـٰهُ ٱلنَّجدَينِ
Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)?

Kita yang kena pandai memilih jalan yang selamat seperti firman Allah ﷻ di dalam An’am: 153

وَاَنَّ هٰذَا صِرَاطِيْ مُسْتَقِيْمًا فَاتَّبِعُوْهُ ۚوَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيْلِهٖ ۗذٰلِكُمْ وَصّٰىكُمْ بِهٖ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain daripada Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.

Sekian Ruku’ 1 daripada 16 ruku’ surah ini.


 

Nahl Ayat 10: Dalil aqli kedua. Kenapa kita mesti sembah dan seru kepada Allah ﷻ sahaja? Kenanglah jasa-Nya yang telah menurunkan air untuk kita.

هُوَ الَّذي أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً ۖ لَّكُم مِّنهُ شَرابٌ وَمِنهُ شَجَرٌ فيهِ تُسيمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who sends down rain from the sky; from it is drink and from it is foliage in which you pasture [animals].

(MELAYU)

Dialah, Yang telah menurunkan air hujan dari langit untuk kamu, sebahagiannya menjadi minuman dan sebahagiannya (menyuburkan) tumbuh-tumbuhan, yang pada (tempat tumbuhnya) kamu menggembalakan ternakmu.

 

هُوَ الَّذي أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً

Dialah, Yang telah menurunkan air hujan dari langit, 

Air dari langit yang dimaksudkan adalah air hujan. Banyak sekali Allah ﷻ gunakan ayat-ayat tentang air hujan ini. Ini adalah kerana kita semua memerlukan air hujan ini untuk kelangsungan hidup kita. Kalau beberapa minggu sahaja tidak hujan, kita sudah gelisah, bukan? Jelas sekali air adalah satu nikmat yang amat besar daripada Allah ﷻ dan kita semua faham tentang nikmat ini.

Allah ﷻ hendak mengingatkan kita tentang kehebatan-Nya. Kita mungkin tidak perasan kerana kita hari-hari dapat air. Namun kalau kita hendak menurunkan air dari langit, tentu tidak boleh. Hebatnya Allah ﷻ turunkan air dari langit yang asalnya adalah dari bumi, bukan? Ia diambil daripada air laut yang kalau kita terus minum boleh mati kerana ia masin sangat. Memang patut pun air laut itu masin kerana ia adalah tempat kehidupan dan juga kematian banyak kehidupan. Kalaulah air itu tidak masih dan tidak bergelora, tentulah busuk kerana sangat banyak bangkai di dalamnya.

Allah ﷻ sejatkan air itu agar naik ke langit, lalu Allah ﷻ simpan di dalam awan dan kemudian gerakkan awan itu ke tempat yang memerlukan air. Perkara ini berlaku setiap hari tanpa susah bagi Allah ﷻ. Tidak perlu buat mesin atau kilang untuk membersihkan air laut itu untuk digunakan kerana sistem Allah ﷻ itu lebih canggih lagi. Oleh sebab itu air yang kita minum adalah air tawar yang manis seperti disebut dalam Mursalat: 27

وَجَعَلنا فيها رَوٰسِيَ شٰمِخٰتٍ وَأَسقَينٰكُم مّاءً فُراتًا
dan Kami jadikan padanya gunung-gunung yang tinggi, dan Kami beri minum kamu dengan air tawar?

Allah ﷻ suruh kita fikirkan tentang nikmat yang amat hebat ini. Kita mungkin tidak perasan kerana kita dengan mudahnya memperolehi air setiap hari namun jika kita mahu duduk sejenak dan fikirkan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita ini seperti disebut dalam Waqiah: 68-70

أَفَرَأَيتُمُ الماءَ الَّذي تَشرَبونَ
Tidakkah kamu melihat air yang kamu minum?

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ
Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

لَو نَشاءُ جَعَلنٰهُ أُجاجًا فَلَولا تَشكُرونَ
Kalau Kami kehendaki, Kami akan jadikan ia masin, maka kenapa kamu tidak bersyukur?

Kenapakah Allah ﷻ turunkan dari langit (dari atas)? Kerana kalau Allah ﷻ beri air dari bawah, yang duduk di kawasan tinggi tidak dapat air pula, bukan? Maka Allah ﷻ uruskan supaya air itu diturunkan dari atas supaya yang rendah dapat air, yang duduk di kawasan tinggi pun dapat air juga. Hebat, bukan? Semua kehidupan boleh mendapat air itu seperti manusia, haiwan dan juga tumbuh-tumbuhan. Kita yang duduk di rumah pun boleh dapat air, tidak perlu order di Shopee pun.

 

لَّكُم مِّنهُ شَرابٌ

untuk kamu sebahagiannya menjadi minuman

Dengan air itu juga kita minum. Kerana itu kita memerlukan hujan untuk turun. Daripada air hujan itu kita tadah, atau daripada air hujan itu menjadi sungai dan tasik yang kita ambil airnya sebagai air minuman kita. Maka sangatlah pentingnya air hujan itu untuk kita. Air ini pula percuma, tidak perlu kita kena bayar bulan-bulan kepada Syarikat Syabas.

Namun cuba fikirkan selalu apakah kita kata kalau hujan turun? “Alaa… hujan pula, lecehlah….”. Begitulah kita manusia yang selalu kita tidak mengenang rezeki yang Allah ﷻ berikan untuk kita. Sedangkan Allah ﷻ jadikan air itu tawar untuk kita senang minum. Kita mungkin tidak pandang sangat pun nikmat yang amat besar ini kerana kita tidak ada masalah untuk mendapatkan air. Akan tetapi cuba bayangkan kalau air tidak ada? Memang merana pada waktu itu! Waktu itu barulah terasa yang kita ini sebenarnya tidak menguasai air itu dan berharap kepada Allah ﷻ semata-mata!

 

وَمِنهُ شَجَرٌ فيهِ تُسيمونَ

dan daripadanya tumbuhan yang kamu menggembalakan ternakmu.

Kalimah تُسيمونَ daripada katadasar س و م yang bermaksud pergi ke padang rumput untuk makan; menimpakan; mengenakan kesusahan atau hukuman; tanda. Di sini ia bermaksud membawa binatang ternak ke padang rumput untuk memberikan mereka makan.

Bukan sahaja kita memerlukan minuman daripada air hujan ini, tetapi tanam-tanaman kita juga turut memerlukan air untuk tumbuh subur. Dengan tanaman yang tumbuh itu juga ternakan dapat makan daripadanya. Kenapa hal ini penting? Kerana dengan tanaman dan ternakan itulah kita makan. Lembu makan rumput dan kita pula makan daging lembu.


 

Nahl Ayat 11:

يُنبِتُ لَكُم بِهِ الزَّرعَ وَالزَّيتونَ وَالنَّخيلَ وَالأَعنٰبَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He causes to grow for you thereby the crops, olives, palm trees, grapevines, and from all the fruits. Indeed in that is a sign for a people who give thought.

(MELAYU)

Dia menumbuhkan bagi kamu dengan air hujan itu tanam-tanaman; zaitun, kurma, anggur dan segala macam buah-buahan. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memikirkan.

 

يُنبِتُ لَكُم بِهِ الزَّرعَ وَالزَّيتونَ وَالنَّخيلَ وَالأَعنٰبَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ

Dia menumbuhkan bagi kamu dengan air hujan itu tanam-tanaman; zaitun, kurma, anggur dan segala macam buah-buahan. 

Allah ﷻ tumbuhkan dengan air hujan itu: tanaman jenis padi, gandum, zaitun, kurma dan anggur. Ini adalah makanan-makanan dan buah-buahan lain. Sebelum ini Allah ﷻ sebut tentang air hujan yang diperlukan untuk menumbuhkan tanaman. Sekarang disebut berbagai jenis tanaman. Semua itu Allah ﷻ jadikan dengan bantuan air yang satu jenis. Air yang tidak berwarna dan tidak ada rasa tetapi mengeluarkan berbagai jenis tanaman yang berlainan warna dan berlainan rasa. Hebat, bukan? Tentang air Allah ﷻ banyak sentuh di dalam Al-Qur’an seperti Fatir: 27

أَلَم تَرَ أَنَّ اللهَ أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخرَجنا بِهِ ثَمَرٰتٍ مُّختَلِفًا أَلوٰنُها
Tidakkah kamu melihat bahawasanya Allah menurunkan hujan dari langit lalu Kami hasilkan dengan hujan itu buah-buahan yang beraneka macam jenisnya.

Kalimah النَّخيلَ adalah ‘pokok kurma’ kerana kalau buahnya adalah تمار. Namun untuk yang lain Allah ﷻ sebut buahnya seperti الزَّيتونَ dan الأَعنٰبَ. Ini adalah kerana ada kelebihan kurma dan pokoknya. Bukan buahnya sahaja boleh dimakan tetapi pelepah dan batangnya juga ada gunanya.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memikirkan.

Semua ini adalah bukti qudrat Allah ﷻ. Akan tetapi kalimah yang digunakan adalah آيَةً di dalam bentuk mufrad (singular) kerana walaupun banyak nikmat disebut, namun yang hendak ditekankan adalah satu sahaja asalnya iaitu air. Hebatnya air itu satu jenis sahaja tetapi boleh keluarkan berbagai jenis tumbuhan dan kegunaan. Allah ﷻ sebut perkara ini kerana mahu kita fikir sedalam-dalamnya. Ini menunjukkan kepentingan menggunakan akal ini untuk memikirkan perkara yang penting-penting. Bukan fikir untuk makan sahaja.

Sudah banyak nikmat yang Allah ﷻ telah sebutkan di atas. Semua itu perkara biasa yang kita jumpa dan kita tahu. Namun kalau kita tidak fikirkan dalam-dalam, ia terus jadi ‘benda biasa’ sahaja, tidak ada makna apa-apa. Cuma apabila kita duduk memikirkan, barulah kita akan sedar bahawa semua ini adalah jasa Allah ﷻ kepada kita. Banyak ayat Al-Qur’an yang Allah ﷻ suruh kita berfikir melihat dalam-dalam akan segala nikmatnya yang nampak biasa sahaja. Ini seperti Allah ﷻ sebut di dalam Abasa: 24-31

فَليَنظُرِ الإِنسانُ إِلىٰ طَعامِهِ
maka hendaklah manusia itu memperhatikan makanannya.

أَنّا صَبَبنَا الماءَ صَبًّا
Sesungguhnya Kami benar-benar telah mencurahkan air (dari langit),

ثُمَّ شَقَقنَا الأَرضَ شَقًّا
kemudian Kami belah bumi dengan sebaik-baiknya,

فَأَنبَتنا فيها حَبًّا
lalu Kami tumbuhkan biji-bijian di bumi itu,

وَعِنَبًا وَقَضبًا
anggur dan sayur-sayuran,

وَزَيتونًا وَنَخلًا
dan zaitun dan kurma,

وَحَدائِقَ غُلبًا
dan kebun-kebun (yang) lebat,

وَفاكِهَةً وَأَبًّا
dan buah-buahan serta rumput-rumputan,

مَتاعًا لَكُم وَلِأَنعامِكُم
untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu.

Maka berfikir itu juga adalah satu ibadah kerana Allah ﷻ suruh dan Allah ﷻ suka kita berfikir. Jangan kita sangka solat dan puasa sahaja ibadah. Sekiranya kita memikirkan tentu kita akan sampai kepada satu fikiran: Kalau sudah berjasa begini, kenapa kita tidak sembah dan seru Dia sahaja? Kenapa mahu seru Nabi, wali dan malaikat? Adakah mereka itu yang memberi kita segala perkara ini? Tentu tidak, bukan?


 

Nahl Ayat 12: Allah ﷻ sambung mengingatkan lagi tentang jasa-Nya kepada kita. Kalau tidak jaga Tauhid kepada Allah ﷻ, memang tidak ada alasan.

وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ وَالنُّجومُ مُسَخَّرٰتٌ بِأَمرِهِ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He has subjected for you the night and day and the sun and moon, and the stars are subjected by His command. Indeed in that are signs for a people who reason.

(MELAYU)

Dan Dia menundukkan malam dan siang, matahari dan bulan untukmu. Dan bintang-bintang itu ditundukkan (untukmu) dengan perintah-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memahami(nya),

 

وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ

Dan Dia menundukkan buat kamu malam dan siang, matahari dan bulan. 

Allah ﷻ menundukkan malam dan siang untuk digunakan oleh kita. Bukanlah malam dan siang itu kita boleh kawal, pula. Maksudnya Allah ﷻ yang kawal dan Dia jadikan ia mudah bagi kita. Dalam surah yang lain disebut bagaimana malam untuk kita berehat dan siang untuk kita bekerja. Waktu malam kita dapat berehat kerana keadaan gelap. Kalau cerah sepanjang hari, tentu susah untuk kita tidur, bukan? Sementara siang itu senang untuk kita bekerja kerana cerah. Kalau gelap berterusan, tentu susah kita hendak bekerja kerana tidak nampak apa-apa.

Allah ‎ ﷻ juga menundukkan matahari dan bulan untuk kita. Maksudnya kita boleh gunakan untuk kemudahan kita. Bukanlah bermakna matahari dan bulan di bawah kawalan kita pula, tetapi Allah ﷻ tundukkan matahari dan bulan untuk berkhidmat bagi manusia. Manusia menjadikan matahari dan bulan itu sebagai penanda waktu. Kalau kita gantung kalendar dan jam di dinding, Allah ‎ ﷻ gantung ‘kalendar’-Nya di langit. Kalendar bulanan adalah bulan dan jam menggunakan kedudukan matahari yang Allah ‎ ﷻ gantung di langit.

Dengan adanya matahari kita boleh menjemur pakaian kita, jemur makanan untuk dikeringkan, menjadi sumber cahaya agar kita senang untuk bergerak di siang hari, menumbuhkan tanam-tanaman dan tentunya banyak lagi. Sinaran suria adalah penting untuk mengekalkan kehidupan di Bumi. Selain menjadi sumber utama haba di planet ini, ia membekalkan tenaga untuk fotosintesis tumbuhan dan organisma kloroplas lain dan mempengaruhi irama sirkadian makhluk hidup. Malah sumber tenaga cahaya matahari juga dijadikan sebagai sumber tenaga elektrik yang memberikan pelbagai manfaat untuk kehidupan manusia.

Dengan adanya bulan selain daripada menjadi kalendar kita, ia menjadi lampu untuk kita bergerak di malam hari. Matahari adalah kehadiran pusat, sumber tenaga yang membolehkan kewujudan makhluk hidup di planet kita, tetapi Bulan juga memainkan peranan asas. Kehadirannya menstabilkan Bumi, yang jika ia tidak mempunyai satelit yang begitu besar, Bumi akan menari berpusing seperti gasing yang hampir terjatuh.

 

وَالنُّجومُ مُسَخَّرٰتٌ بِأَمرِهِ

Dan bintang-bintang itu ditundukkan (untukmu) dengan perintah-Nya. 

Sama seperti malam dan siang yang kita tidak boleh tunduk dan kawal, tetapi Allah ﷻ yang tundukkan dan kawal dan mudahkan bagi kita. Malam, siang dan bintang adalah kejadian alam yang kita semua boleh lihat. Dengan bintang, ia boleh dijadikan sebagai penunjuk arah dan sebagai hiasan untuk kita.

Bintang-bintang adalah objek besar di kosmos dan jumlahnya begitu besar sekali. Di galaksi Bimaksakti sahaja jumlahnya adalah antara 200 – 400 bilion. CNN.com bertarikh Julai 2003 melaporkan jumlah bintang di langit melebihi 70 sextilion (7 diikuti dengan 22 kosong). Jumlah ini bermaksud, sekiranya dihitung pasir-pasir di semua pantai dan gurun di dunia, jumlah bintang di langit adalah 10 kali ganda daripada jumlah itu.

Di dalam Al-Qur’an terdapat lebih kurang 13 tempat yang menceritakan mengenai bintang-bintang. Perkataan yang digunakan oleh Al-Qur’an adalah najmu (satu bintang) dan nujuum (banyak bintang). Antara faedah yang manusia peroleh daripada bintang-bintang adalah ia menjadi petunjuk jalan (sama ada arah Utara Selatan Timur dan Barat) terutamanya bagi para pengembara. Ini akan disebut di dalam ayat 16 nanti.

Selain itu kedudukan bintang juga banyak digunakan oleh para petani untuk menentukan waktu akan terjadi musim hujan dan musim kemarau. Lebih tepatnya lagi adalah bila para petani mengalami musim menuai.

Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang binatang-binatang ternak dan tunggangan. Sekarang disebut pula tentang fenomena alam yang kita boleh dongak ke langit dan lihat sahaja – ini kalau kita tidak ada binatang-binatang untuk kita lihat seperti yang disebut dalam ayat – ayat sebelum ini. Semua orang boleh lihat bintang, bukan?

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang mahu memahami(nya),

Allah ﷻ selalu menyuruh kita melihat kepada alam. Kerana dengan melihat kepada alam, kita akan terfikir: tidak akan alam yang begitu indah dan hebat ini tidak ada penciptanya? Tentu ada. Apabila sudah terima perkara ini, maka tugas seterusnya adalah untuk mencari siapakah Pencipta itu.

Bagi kita orang Islam yang sudah terima Allah ﷻ sebagai Pencipta itu, ia mengingatkan kita bahawa Allah ﷻ itu Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Tidak ada yang mustahil di sisi Allah ﷻ. Bagi orang yang belum Islam lagi, mereka kenalah mencari kebenaran dengan menilai agama-agama yang ada agar dapat menemui agama yang benar.

Ramai yang masuk Islam setelah jumpa kebenaran hasil daripada kajian mereka. Mereka lihat kepada semua agama dan membaca maklumat-maklumat yang mereka boleh dapat. Akhirnya setelah melihat semua agama, mereka buat keputusan bahawa agama yang benar hanyalah agama Islam sahaja.


 

Nahl Ayat 13: Apa lagi yang Allah ﷻ tundukkan untuk kita?

وَما ذَرَأَ لَكُم فِي الأَرضِ مُختَلِفًا أَلوٰنُهُ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَذَّكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [He has subjected] whatever He multiplied for you on the earth of varying colors. Indeed in that is a sign for a people who remember.

(MELAYU)

dan Dia (menundukkan pula) apa yang Dia ciptakan untuk kamu di bumi ini dengan berlainan warnanya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang mengambil pelajaran.

 

وَما ذَرَأَ لَكُم فِي الأَرضِ مُختَلِفًا أَلوٰنُهُ

dan Dia (menundukkan pula) apa yang Dia ciptakan untuk kamu di bumi ini dengan berlain-lainan warnanya.

Kalimah ذَرَأَ bermaksud menjadikan dan biakkan. Ada bermacam-macam hidupan yang dijadikan dalam warna dan bentuk yang berbeza-beza. Tidak terkira banyaknya. Inilah alam flora. Malah bukan sahaja di dalam flora tetapi di dalam segenap kehidupan kalau kita perhatikan indahnya dunia ini dengan berbagai warna yang ada.

Aneka warna yang kita lihat di dalam alam ini. Mata menangkap warna, berlainan warna menentukan perbezaan benda. Begitulah semua telah dimudahkan buat kita. Kemudian kita melihat gabungan dan percampuran warna. Setiap pagi ketika matahari terbit dan setiap senja ketika matahari akan terbenam, berbagai warna yang kita lihat. Kita juga melihat aneka warna pada bunga dan tumbuh-tumbuhan.

Warna bunga-bunga dan tumbuh-tumbuhan sangatlah menakjubkan. Tidak ada kemampuan pada manusia untuk mencipta warna dengan begitu banyaknya di alam ini melainkan dicipta oleh Allah ﷻ untuk kita. Demikian juga tidaklah puas-puasnya mata kita memandang dan menyaksikan campuran warna pada ikan-ikan apabila ikan-ikan itu dikumpulkan dalam suatu akuarium. Bahkan lebih menarik perhatian lagi ialah warna daripada kupu-kupu atau rama-rama berbagai jenis yang amat menakjubkan.

Demikian pula warna daripada binatang-binatang, baik liar ataupun jinak; semuanya itu mendidik atau berpengaruh bagi jiwa kita sendiri. Misalnya warna merah yang panas menimbulkan gejala gelora di dalam jiwa. Warna hijau yang lembut itu membawa kedamaian dalam fikiran. Apabila kita belayar jauh di lautan lepas, dapat kita renungkan pertemuan warna lautan dengan warna langit; laut biru dan langit hijau, kadang-kadang dihiasi dengan awan.

Sampai-sampai kepada warna yang dipilih atau warna yang disukai oleh seseorang, semuanya itu adalah membayangkan sikap jiwa, kecerdasan atau sifat seseorang itu. Bangsa-bangsa pun menentukan corak warna melalui benderanya, dan semuanya mempunyai erti tersendiri. Ini telah berlaku sejak manusia mengenal peradaban.

.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَذَّكَّرونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bagi kaum yang mahu mengambil peringatan.

Pemerhatian perkara ini menjadi tanda bagaimana qudrat Allah ﷻ untuk berikan segalanya kepada kita. Orang yang menggunakan akalnya tentu akan menjumpai kebenaran. Semua orang boleh nampak apa yang terjadi pada alam ini, tetapi yang mengambil pengajaran daripadanya hanyalah orang yang mahu sahaja.

Tepat sekalilah ayat ini memberitahu kita bahawa warna-warna yang banyak ini adalah salah satu tanda-tanda bahawa pencampur warna dalam alam ini adalah Allah ﷻ sendiri. Dia menunjukkan sitat jamal, sifat indah Tuhan. Maka tidaklah akan kenal kepada keindahan Tuhan itu, kalau dalam diri seseorang tidak ada dasar buat mencintai keindahan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Disember 2023

Ringkasan Surah Nahl


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an

Ustaz Solahudin