Category: Surah 011: Hud

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Hud Ayat 101 – 105 (Suasana di Akhirat)

Hud Ayat 101:

وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن ظَلَموا أَنفُسَهُم ۖ فَما أَغنَت عَنهُم ءآلِهَتُهُمُ الَّتي يَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ مِن شَيءٍ لَّمّا جاءَ أَمرُ رَبِّكَ ۖ وَما زادوهُم غَيرَ تَتبيبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did not wrong them, but they wronged themselves. And they were not availed at all by their gods which they invoked other than Allāh when there came the command of your Lord. And they did not increase them in other than ruin.

(MALAY)

Dan Kami tidaklah menganiaya mereka tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri, tiadalah bermanfaat sedikit pun kepada mereka sembahan-sembahan yang mereka seru selain Allah, di waktu azab Tuhanmu datang. Dan sembahan-sembahan itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali kebinasaan belaka.

وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن ظَلَموا أَنفُسَهُم

Dan Kami tidaklah menganiaya mereka tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri,

Banyak ayat-ayat menyebut Allah ﷻ menghancurkan umat-umat yang derhaka. Allah ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, Allah ﷻ hancurkan mereka bukan kerana Allah ﷻ zalim, bukan kerana Allah ﷻ ini Tuhan yang pemarah, suka menghancurkan makhluk sahaja, bukan. Allah ﷻ beritahu yang mereka yang telah menzalimi diri mereka dengan melakukan syirik dan kerana itulah Allah ﷻ hancurkan mereka.

Tidaklah pula Allah ﷻ terus hancurkan mereka, akan tetapi Allah ﷻ telah berkali-kali memberikan peringatan kepada mereka di dalam bentuk para Nabi yang memberi peringatan mengajar dan mengancam mereka tentang azab yang mengenai mereka itu. Mereka sendiri yang menzalimi diri mereka sendiri. Mereka tidak sedar yang mereka sedang menzalimi diri mereka kerana mereka sangka mereka sedang menzalimi orang.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ mengatakan mereka itu zalim, dan Allah ﷻ tidak kata mereka itu ‘kafir’. Ini kerana jikalau Allah ﷻ kata mereka itu kafir, maka orang-orang yang mengaku Muslim sangka mereka tidak termasuk dalam kalangan orang-orang yang telah melakukan kesalahan itu. Akan tetapi apabila Allah ﷻ menyebut sifat yang zalim, bermakna orang-orang yang Muslim akan tetapi telah melakukan kesalahan syirik pun akan mendapat nasib yang sama.

Malang sekali ramai yang tidak sedar akan hal ini. Mereka ada peluang untuk beriman kepada Allah ﷻ semasa di dunia, tetapi mereka tidak ambil peluang itu. Akan tetapi mereka terus melakukan perkara yang menjerumuskan mereka ke dalam neraka. Janganlah kita menggadaikan nasib kita di akhirat kelak. Semoga kita tidak termasuk di dalam golongan orang yang rugi seperti disebut di dalam ayat ini.

Allah ﷻ tidak menzalimi makhluk-Nya tetapi makhluk-Nya yang tidak menerima hidayah yang telah disampaikanlah yang menzalimi diri mereka sendiri. Dengan tidak menerima hidayah itu, mereka akan hidup dalam dosa dan apabila mati nanti, mereka akan diazab. Itu dinamakan zalim kepada diri sendiri. Merekalah yang akan menanggung sendiri seperti disebut dalam Isra’: 17

مَنِ اهتَدىٰ فَإِنَّما يَهتَدي لِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۚ وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۗ وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا
Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang menanggung tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Allah ﷻ banyak mengingatkan tentang kezaliman umat-umat terdahulu yang menolak dakwah Rasul mereka. Allah ﷻ juga sebut mereka telah menzalimi diri mereka dengan menolak kebenaran itu. Semua itu menjadi pengajaran kepada kita supaya tidak menjadi seperti mereka. Contohnya Allah ﷻ sebut dalam Tawbah: 70

أَلَم يَأتِهِم نَبَأُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ وَقَومِ إِبراهيمَ وَأَصحابِ مَديَنَ وَالمُؤتَفِكاتِ ۚ أَتَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّناتِ ۖ فَما كانَ اللَّهُ لِيَظلِمَهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ
Tidakkah datang kepada mereka berita penting tentang orang-orang yang sebelum mereka, (iaitu) kaum Nuh, ‘Aad, Tsamud, kaum Ibrahim, penduduk Madyan dan negeri yang telah ditelungkup? Telah datang kepada mereka rasul-rasul dengan membawa keterangan yang nyata, maka Allah tidaklah sekali-kali menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

Sekiranya lambat mengambil hidayah itu pun sudah dikira sebagai zalim. Bukan hanya menolak sahaja. Ini kerana kalau tidak ambil dengan segera pun sudah salah. Ditakuti Allah ﷻ menutup hati kita sampai bila-bila. Terlalu banyak ayat Allah ﷻ sebut suruh kita bersegera. Maka jangan tangguhkan, apabila sampai hidayah pada kita, terus ambil sahaja. Allah ﷻ sebut dalam Ali Imran: 133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi,

فَما أَغنَت عَنهُم ءآلِهَتُهُمُ

tiadalah bermanfaat sedikit pun kepada mereka sembahan-sembahan mereka

Kalimah أَغنَت daripada katadasar غ ن ي yang bermaksud kaya dan senang, memenuhi kehendak. Apabila telah datang keputusan azab daripada Allah ﷻ, ilah-ilah mereka, sembahan-sembahan mereka, tuhan-tuhan mereka, tidak dapat membantu langsung. Mereka memang tidak ada kuasa langsung untuk melepaskan diri mereka daripada azab.

الَّتي يَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ مِن شَيءٍ

yang mereka seru selain Allah,

Kalimah يَدعونَ bermaksud menyeru. Maka ini mengajar kita yang kita hanya boleh menyeru Allah ﷻ sahaja untuk meminta pertolongan. Jangan seru entiti ghaib selain Allah ﷻ. Semua ini dipanggil ma’bud bathil (yang diseru secara salah). Sekiranya kita seru orang yang di hadapan kita meminta pertolongan, ini tidak mengapa. Namun kalau yang ghaib, jangan sekali-kali. Inilah kesesatan yang diamalkan oleh sesetengah masyarakat kita yang menyeru para Nabi, wali yang di dalam kubur, dan juga malaikat.

Ma’bud bathil yang mereka seru itu tidak dapat membantu mereka langsung. Itulah Nabi, wali, malaikat dan jin yang mereka seru selain Allah ﷻ. Apabila digunakan kalimah مِن شَيءٍ maka ia bermaksud apa-apa sahaja. Sama ada dalam bentuk berhala, bentuk gambar atau apa sahaja.

Mereka sangka sembahan mereka itu boleh membantu mereka di dunia dan kalau mereka mati nanti. Atau kalimah مِن شَيءٍ itu bermaksud semua ma’bud bathil itu tidak boleh membantu mereka sedikit pun. Jangan kata banyak, sedikit pun tidak dapat tolong mereka.

لَّمّا جاءَ أَمرُ رَبِّكَ

di waktu azab Tuhanmu datang.

Apabila datang keputusan daripada Allah ﷻ, tidak ada sesiapa yang boleh halang. Tidak ada Nabi, wali dan malaikat pun yang dapat halang atau dapat bantu. Maka, kalau masyarakat Islam pun ada yang bergantung kepada Nabi, wali atau malaikat, itu semua pun sia-sia belaka.

Memang ada umat Islam yang tidak faham tentang agama terutama sekali wahyu Al-Qur’an, di mana mereka meletakkan pengharapan kepada Nabi, wali atau malaikat kerana mereka sangka Nabi, wali dan malaikat itu boleh membantu menyelamatkan mereka, atau menahan mereka daripada musibah dan azab. Itu adalah fahaman syirik yang perlu ditinggalkan. Namun untuk faham, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.

وَما زادوهُم غَيرَ تَتبيبٍ

Dan sembahan-sembahan itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali kebinasaan.

Roh-roh itu tidak menambah kebaikan kepada mereka melainkan kebinasaan sahaja. Kalimah تَتبيبٍ daripada katadasar ت ب ب yang bermaksud potong, binasa, hilang, rosak. Mereka yang menyeru selain Allah ﷻ itu telah melakukan perkara yang sia-sia kerana roh-roh sembahan mereka itu pun tidak mengaku yang mereka dipuja. Sebagai contoh, apabila ditanya kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda tidak mengaku yang baginda pernah menyuruh umatnya menyembah baginda.

Nanti roh-roh pujaan mereka itu bukannya akan menyelamatkan mereka sebaliknya mereka yang akan menjadi saksi atas puak yang menyembah itu, mengatakan mereka itu sembah ‘bertepuk sebelah tangan’ sahaja. Yang disembah tidak tahu menahu pun yang mereka disembah kerana mereka telah mati. Cuma puak yang menyembah sahaja yang memandai-mandai sembah.

Ini adalah kerana mereka hanya menurut membabi buta cakap guru-guru sesat mereka yang mengajar. Sebagaimana ramai dalam kalangan orang kita yang belajar silat, apabila mendapat apa-apa amalan daripada guru silat mereka, mereka amalkan sahaja. Sedangkan amalan mereka itu banyak yang menyeru jin, tetapi disebabkan mereka jahil, mereka tidak tahu. Mereka hanya memandang guru silat mereka hebat, mereka sangka kalau mereka amalkan amalan yang sama, mereka pun menjadi hebat juga.

Kerana kepercayaan mereka itulah yang menyebabkan kebinasaan kepada mereka. Mereka membuang masa dengan amalan yang salah dan kerana mereka percaya dengan perkara syirik itu, mereka tetap terus mengamalkannya. Inilah bahayanya apabila mengikut orang yang salah seperti disebut dalam Nuh: 21

قالَ نوحٌ رَبِّ إِنَّهُم عَصَوني وَاتَّبَعوا مَن لَم يَزِدهُ مالُهُ وَوَلَدُهُ إِلّا خَسارًا
Nabi Nuh (merayu lagi dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya, mereka telah menderhaka kepadaku, dan mereka telah menurut orang yang harta bendanya dan anak-pinaknya tidak menambahinya melainkan kerugian (di akhirat kelak).

Maka ini mengajar kita supaya berhati-hati di dalam mengikut orang di dalam hal agama kerana jikalau kita tersilap pilih orang untuk dijadikan sebagai ikutan kita, maka kita akan rugi di dunia dan juga di akhirat.

Hud Ayat 102: Takhwif duniawi.

وَكَذٰلِكَ أَخذُ رَبِّكَ إِذا أَخَذَ القُرىٰ وَهِيَ ظٰلِمَةٌ ۚ إِنَّ أَخذَهُ أَليمٌ شَديدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And thus is the seizure of your Lord when He seizes the cities while they are committing wrong. Indeed, His seizure is painful and severe.

(MALAY)

Dan begitulah azab Tuhanmu, apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya itu adalah sangat pedih lagi keras.

وَكَذٰلِكَ أَخذُ رَبِّكَ

Dan begitulah azab Tuhanmu,

Begitulah Allah ﷻ telah menceritakan azab-azab yang dikenakan kepada mereka yang mengamalkan syirik, menolak rasul-rasul mereka dan berbuat kerosakan agama di dunia. Apabila Allah ﷻ letak كَذٰلِكَ bermaksud sebagaimana telah dikenakan terhadap umat-umat sebelum ini, maka ia boleh dikenakan pada mana-mana zaman. Maka ambillah pengajaran daripada apa yang terjadi kepada mereka itu. Azab Allah ﷻ itu tidak ada siapa pun yang dapat menghalangnya.

إِذا أَخَذَ القُرىٰ وَهِيَ ظٰلِمَةٌ

apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim.

Kisah-kisah azab itu dikenakan kepada kawasan-kawasan itu ketika mereka zalim dalam syirik. Memang mereka tidak ada alasan lagi untuk mempertahankan diri mereka. Sepertimana orang yang ditangkap semasa sedang membuat kesalahan, bak kata pepatah Inggeris: ‘Caught red handed’.

Ini adalah PERINGATAN KERAS daripada Allah ﷻ, bahawa hukuman yang telah disebut kepada umat-umat itu akan tetap dijatuhkan kepada negeri-negeri selanjutnya. Bukan di zaman Nuh, Hud, Saleh, Ibrahim atau Luth atau Syu’aib atau Musa itu sahaja. Bahkan di setiap zaman dan di setiap kaum, selama di dunia ini masih ada negeri-negeri, dan selama negeri-negeri itu masih ada manusia.

Sekiranya mereka bertindak menganiayai, berbuat zalim, tidak menegakkan keadilan dan kebenaran; semuanya akan dijatuhkan hukuman yang setimpal. Entah taufan dan ribut dahsyat sehingga banjir besar yang menimpa kaum Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Entah angin besar yang dahsyat menghancurkan seluruh kampung halaman dan penduduknya, sebagaimana yang telah dikenakan kaum Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, entah pekik suara seram yang memusnahkan seperti yang dikenakan kepada kaum Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, atau ditunggang-balikkan seperti kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, entah ditenggelamkan di lautan seperti Fir’aun yang merasa diri gagah perkasa itu. Maka janganlah berasa selesa sangat ya.

إِنَّ أَخذَهُ أَليمٌ شَديدٌ

Sesungguhnya azab-Nya itu adalah sangat pedih lagi keras.

Ketahuilah, azab Allah ﷻ itu amat menyakitkan, tidak ada sesiapapun yang akan sanggup menghadapinya. Malah akan kekal pula di dalam azab itu, mahukah kamu mengalami perkara sedemikian? Maka, janganlah meringan-ringankan perkara tentang syirik ini, memang tidak berbaloi langsung. Kalau ada perkara-perkara yang meragukan, tinggalkanlah sahaja, itu lebih selamat.

Nabi ﷺ pernah bersabda tentang ayat ini:

عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ قَالَ ثُمَّ قَرَأَ وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
Daripada [Abu Musa رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah ﷻ akan menangguhkan seksaan bagi orang yang berbuat zalim. Dan apabila Allah ﷻ telah menghukumnya, Dia tidak akan pernah melepaskannya.” Kemudian Rasulullah ﷺ membaca ayat yang berbunyi: ‘Begitulah azab Tuhanmu, apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya itu sangat pedih dan keras.’ (Hud:102).
(Sahih Bukhari (4318))

HARI PEMBALASAN

Hud Ayat 103: Ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّمَن خافَ عَذابَ الآخِرَةِ ۚ ذٰلِكَ يَومٌ مَّجموعٌ لَّهُ النّاسُ وَذٰلِكَ يَومٌ مَّشهودٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that is a sign for those who fear the punishment of the Hereafter. That is a Day for which the people will be collected, and that is a Day [which will be] witnessed.

(MALAY)

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat pelajaran bagi orang-orang yang takut kepada azab akhirat. Hari kiamat itu adalah suatu hari yang semua manusia dikumpulkan untuk (menghadapi)nya, dan hari itu adalah suatu hari yang disaksikan (oleh segala makhluk).

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّمَن خافَ عَذابَ الآخِرَةِ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bukti bagi orang-orang yang takut kepada azab akhirat.

Telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini tentang azab dunia yang dikenakan kepada mereka yang ingkar. Memang azab dunia yang telah disebut itu sebagai pengajaran yang besar, namun ia hanya berkesan bagi sesiapa yang takutkan azab di akhirat kelak kerana bukanlah semua mendapat azab dunia. Ada yang selamat sahaja. Namun kita kena sedar dan yakin bahawa akan ada azab akhirat untuk mereka yang zalim.

Maka begitulah peringatan yang sangat hebat daripada Al-Qur’an ini hanya memberi manfaat kepada orang yang takut kepada akhirat sahaja seperti disebut dalam Qaf: 45

فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ
Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.

Maka kerana itulah peringatan yang kita berikan kepada manusia mesti mengandungi ancaman tentang azab-azab di akhirat. Jangan pula di dalam kita berdakwah kita hanya memberikan berita-berita gembira sahaja kepada manusia kerana manusia memerlukan ancaman disampaikan kepada mereka. Ini kerana dengan ada rasa takut dengan ancaman itulah yang menyebabkan manusia taat kepada arahan Allah ‎ﷻ.

Meletusnya gunung, mengalirnya lahar, menderunya angin taufan dan bunyi guruh-petir yang amat menakutkan, negeri yang ditenggelamkan dalam lahar, atau hancur kerana gempa, dan lain-lain sebagainya, semuanya itu adalah tanda, atau bukti akan betapa mudahnya bagi Tuhan melakukan kehendak-Nya. Semuanya itu belum seberapa jika dibandingkan dengan azab akhirat kelak. Orang yang beriman akan bertambah takut dan patuhnya kepada Tuhan apabila membaca ancaman di akhirat.

ذٰلِكَ يَومٌ مَّجموعٌ لَّهُ النّاسُ

Hari kiamat itu adalah suatu hari yang semua manusia dikumpulkan di dalamnya,

Kalimah لَهُ di dalam ayat ini bermaksud في. Semua manusia akan dikumpulkan pada satu tempat (yang dinamakan Mahsyar) untuk menghadapi perbicaraan Allah ‎ﷻ. Segala perbuatan kita semasa di dunia akan diaudit dan akan dinilai. Waktu itu sudah terlambat kalau hendak memperbaiki segala kesalahan kita semasa di dunia dulu kerana tidak boleh kembali ke dunia lagi. Maka janganlah kita tunggu hari Mahsyar itu baru kita mahu beriman, baru mahu mengubah perangai kita.

Mahsyar itu bukanlah tempat untuk kita memperbaiki diri kita lagi, akan tetapi ia adalah tempat yang amat menyesakkan diri. Ini kerana manusia akan berada di Mahsyar untuk jangka masa yang lama, ulama’ mengatakan jangka masa di sana adalah selama 50,000 tahun. Jikalau kita ada masalah beragama semasa kita di dunia, maka di Mahsyar lagi kita sudah mendapat azab sengsara kerana penantian yang sangat lama.

وَذٰلِكَ يَومٌ مَّشهودٌ

dan hari itu adalah suatu hari yang disaksikan

Semua akan nampak segala kejadian pada hari itu dengan jelas, dengan mata kepala sendiri. Kalau dulu semasa di dunia tidak percaya, nah waktu itu semua akan nampak dengan jelas sekali.

Itulah hari yang sangat besar, dihadiri oleh para malaikat; pada hari itu berkumpul pula semua para rasul, dan semua makhluk yang terdiri atas golongan jin, manusia, burung-burung, binatang-binatang liar serta semua binatang ternak dihimpunkan. Lalu pada hari itu Tuhan Yang Maha Adil akan menjalankan hukum-Nya tanpa berbuat aniaya walau seberat zarrah pun; jika amal perbuatan berupa suatu kebaikan, maka Dia melipatgandakan pahalanya.

Hud Ayat 104:

وَما نُؤَخِّرُهُ إِلّا لِأَجَلٍ مَّعدودٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We do not delay it except for a limited term.

(MALAY)

Dan Kami tiadalah melewatkannya, melainkan sampai waktu yang tertentu.

Allah ‎ﷻ boleh menjadikan Hari Kiamat itu bila-bila masa sahaja, tetapi ia tidak terjadi lagi kerana Allah ﷻ telah tentukan bila ia akan terjadi. Kalimah مَّعدودٍ daripada katadasar ع د د yang bermaksud mengira; nombor; bilangan yang ditentukan; tempoh yang ditetapkan; menyediakan. Waktu itu telah ditetapkan dan hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah ia akan berlaku. Ia adalah rahsia Allah ﷻ dan tidak ada sesiapa yang mengetahuinya termasuklah para malaikat yang hampir dengan Allah ﷻ.

Lihatlah firman Allah ﷻ ini di dalam Ma’arij:6-7

إِنَّهُم يَرَونَهُ بَعيدًا
Sesungguhnya mereka memandang azab itu jauh (daripada berlaku),

وَنَرىٰهُ قَريبًا
Sedang Kami memandangnya dekat,

Sekiranya kita terasa lama lagi hari itu akan datang, sedarlah kerana kita alpa akan ia. Namun apabila kita menggunakan akal fikiran yang sihat, dapatlah kita perbandingkan kepada usia kita sendiri dalam dunia ini. Kita kadang-kadang merasa usia kita masih panjang dan saat kematian masih jauh. Padahal kita telah lupa bahawa setiap hari yang berlalu, sehari usia kita telah kurang. Kita sebenarnya sedang menuju kepada Kiamat Kecil kita yang akan datang sebelum Kiamat Besar. Jangan kita leka sangat dengan dunia ini sampai tidak membuat persediaan untuk akhirat.

Hud Ayat 105: Takhwif Ukhrawi

يَومَ يَأتِ لا تَكَلَّمُ نَفسٌ إِلّا بِإِذنِهِ ۚ فَمِنهُم شَقِيٌّ وَسَعيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day it comes no soul will speak except by His permission. And among them will be the wretched and the prosperous.

(MALAY)

Di kala datang hari itu, tidak ada seorang pun yang berbicara, melainkan dengan izin-Nya; maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.

يَومَ يَأتِ لا تَكَلَّمُ نَفسٌ إِلّا بِإِذنِهِ

Di kala datang hari itu, tidak ada seorang pun yang berbicara, melainkan dengan izin-Nya;

Pada hari itu, tidak boleh sesiapa pun yang bercakap melainkan dengan izin Allah ﷻ. Memang waktu itu semua dalam keadaan ketakutan sampai tidak berani untuk bersuara walau sepatahpun kerana terlalu takut. Semasa di dunia, mereka pandai berhujah, bercakap sana sini, tetapi di hari akhirat itu tidak berani bercakap langsung.

Di sini dibayangkan betapa hebat, betapa dahsyatnya hari itu kelak. Kalau sekarang di dunia, 5 orang ada bersama tetapi tidak bercakap pun sudah pelik, bukan? Apabila hari itu datang, hari itu tidak akan diundur-undur, kerana masanya telah ditentukan di dalam rencana Allah ﷻ. Waktu itu, tidak ada seorang jua pun yang akan dapat membuka mulutnya, kerana kehebatan dan kedahsyatannya. Padahal entah berapa orang nanti akan ada di sana. Dari yang pertama dicipta sehinggalah yang terakhir sekali mati pada hari Kiamat. Semuanya senyap! Allah ﷻ sebut keadaannya di dalam Taha: 108

يَومَئِذٍ يَتَّبِعونَ الدّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ ۖ وَخَشَعَتِ الأَصواتُ لِلرَّحمٰنِ فَلا تَسمَعُ إِلّا هَمسًا
Pada hari itu mereka menurut seruan panggilan yang menyeru mereka dengan tidak dapat melencong daripada menurutnya; dan diam khusyuklah segala suara kepada Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan.

Begitulah keadaan yang menakutkan sampai tidak akan mampu untuk berkata-kata. Di dalam hadith disebut bayangan keadaan di Mahsyar nanti,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ النِّسَاءُ وَالرِّجَالُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا عَائِشَةُ الْأَمْرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يَنْظُرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ
[Aisyah رضي الله عنها] berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Manusia dikumpulkan pada hari kiamat dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang dan kulup.” Aku bertanya: Wahai Rasulullah, wanita-wanita dan lelaki-lelaki semua saling melihat satu sama lain? Baginda menjawab: “Wahai Aisyah, permasalahnnya lebih sulit daripada saling melihat satu sama lain.”
(Sahih Muslim (5102))

Jika berada di mahkamah di dunia pun, apabila hakim-hakim telah bersidang, dan setelah hakim-hakim mengambil tempat duduknya, tidak seorang pun yang berani membuka mulut kerana terpukau oleh kebesaran dan kehebatan majlis itu, apatah lagi di hari Kiamat, yang Allah ‎ﷻ sendiri yang membuka persidangan itu. Tiada mulut yang dapat dibuka, terdiam terpaku semuanya.

Sememangnya tidak dibenarkan sesiapa pun bercakap, melainkan Allah ﷻ sahaja yang memberi kebenaran untuk bercakap. Apabila Allah ﷻ sudah beri kebenaran, baru berani untuk bercakap. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Naba’: 38

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا ۖ لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَقالَ صَوابًا
(Tambahan pula) pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan), tidak ada yang berani berkata-kata (memohon pertimbangan) melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, serta dia berkata benar.

Antara yang dibenarkan bercakap adalah para Nabi, juga orang-orang yang rapat dengan Allah ﷻ. Iaitu mereka itu hanya boleh bercakap setelah diizinkan oleh Allah ﷻ dan setelah ketakutan mereka itu reda sedikit. Disebut juga dalam Taha: 108-109

يَومَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفاعَةُ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولًا
Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat (daripada dan kepada sesiapapun) kecuali orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya, dan kepada orang yang diredhai perkataannya.

Dalam ayat Naba’: 38 pemberi syafaat hanya boleh memberi syafaat apabila dibenarkan oleh Allah ﷻ sahaja. Manakala di dalam ayat Taha: 109 ini pemberian syafaat itu hanya diberikan kepada yang layak sahaja. Maka siapakah yang diredhai itu? Tentulah mereka yang mengikut ajaran para Rasul.

Seandainya ada yang hendak mempertahankan diri mereka, mereka akan disuruh senyap seperti disebut dalam Mukminoon: 108

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Allah berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Balaghah: hazf pada huruf ي pada kalimah يَأتِ yang bermaksud ‘datang’. Kalimah يَأتِ daripada kata dasar أ ت ي yang sepatutnya ada ي tetapi telah dihilangkan (hazf). Apabila ada hazf dan tidak disebabkan oleh nahu, maka ada elemen balaghah di dalamnya. Iaitu ada sesuatu yang Allah ﷻ hendak beritahu secara tersirat.

Apabila ada hazf pada huruf ي, dari segi balaghah ia hendak membawa maksud ‘berterusan’. Allah ﷻ hendak membezakan Hari Akhirat itu dengan hari-hari kita yang biasa sekarang kerana hari kita sekarang bersilih ganti. Hari ini lain dan hari esok bertukar kepada hari yang baru.

Akan tetapi Hari Akhirat yang dimaksudkan dalam ayat ini berkekalan. Tidak akan bertukar ganti, apabila ia datang, ia akan terus sahaja sampai bila-bila kerana akhirat tidak ada penghujung. Sebab itulah namanya pun ‘akhir’ kerana tidak ada hari lain selepas itu.

Sekarang bandingkan dengan ayat Baqarah: 258

قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِ
Nabi Ibrahim berkata lagi: “Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur,

Dalam ayat Baqarah ini, digunakan kalimah يَأْتِي di mana ي dikekalkan. Ini adalah kerana terbit matahari dari timur itu tidak berterusan. Nanti akan datang satu waktu yang matahari akan terbit dari barat. Keluarnya matahari tidak kekal kerana apabila kiamat nanti, ia tidak keluar lagi kerana matahari akan dihancurkan.

Begitu, lihat Ibrahim: 31. Cerita dalam ayat ini lebih kurang dengan Hud: 105 ini tetapi zikru ي di dalamnya.

قُل لِّعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ
Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang beriman: hendaklah mereka mendirikan sembahyang dan mendermakan daripada apa yang kami kurniakan kepada mereka, sama ada dengan merahsiakan pemberiannya itu atau dengan terbuka; sebelum datangnya hari yang tidak ada jual beli padanya, dan tidak ada sahabat handai (yang dapat memberikan pertolongan).

Kita lihat ada zikru (pengekalan) ya dalam يَأْتِيَ. Ini adalah kerana Allah ﷻ suruh solat dan infak kepada orang yang beriman. Namun arahan ini bukanlah untuk selama-lamanya. Bila akhirat sudah bermula, maka tidak ada lagi ibadat; atau apabila seseorang itu sudah mati, tentulah tiada amal dalam alam barzakh.

فَمِنهُم شَقِيٌّ وَسَعيدٌ

maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.

Manusia akan dibahagikan kepada dua golongan nanti: Ahli Neraka dan Ahli Syurga. Akhirnya nanti setelah perbicaraan dijalankan, hanya ada dua golongan ini sahaja. Di dunia ada banyak mazhab namun di akhirat kelak hanya ada dua ini sahaja.

Sebenarnya, tempat kita di akhirat telah ditentukan, sama ada menjadi ahli syurga atau ahli neraka. Ini adalah persoalan tentang qada’ dan qadar yang menjadi rahsia Allah. Para sahabat juga sudah bertanyakan hal ini sebelum kita,

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةَ { فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ } سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ فَعَلَى مَا نَعْمَلُ عَلَى شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ أَوْ عَلَى شَيْءٍ لَمْ يُفْرَغْ مِنْهُ قَالَ بَلْ عَلَى شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ وَجَرَتْ بِهِ الْأَقْلَامُ يَا عُمَرُ وَلَكِنْ كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ
Dari [Umar bin Al Khaththab] berkata: Ketika turun ayat: “Maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.” (Hud: 105) aku bertanya kepada Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Salam: Wahai Nabi Allah, apakah kami melakukan amalan berdasarkan sesuatu yang telah ditentukan ataukah berdasarkan sesuatu yang belum ditentukan? Baginda menjawab: “Berdasarkan sesuatu yang telah ditentukan (takdirnya), dan itu telah digariskan oleh pena, wahai Umar. Akan tetapi setiap orang diberi kemudahan untuk sesuatu yang diciptakan untuknya.”
Jami’ Tirmizi (3036) Status: Hasan Gharib

Aduh, alangkah takutnya! Kalimah شَقِيٌّ daripada katadasar ش ق ي yang bermaksud sengsara; jahat; celaka; tidak berpuas hati; paling jahat; bermasalah. Ia lawan kepada سَعيدٌ yang bermaksud berbahagia. Keputusan yang diberikan kepada mereka ini bergantung kepada amalan yang mereka lakukan semasa di dunia. Oleh itu mereka hanya diberikan dengan hasil usaha mereka sahaja iaitu mereka yang mengikut ajaran para Rasul.

Sedangkan di dunia ini pun sudah gelisah anak-anak pelajar menurut tarafnya, baik siswa atau mahasiswa yang menunggu, dan menunggu lagi, dengan dada berdebar-debar, adakah dia lulus dan diterima, atau dia jatuh dalam ujian dan masa depannya menjadi gelap. Sedangkan itu pun sudah mendebarkan hati, maka apalah ertinya yang demikian itu jika dibandingkan dengan keadaan di hari yang dijanjikan itu, di mana berbondong manusia yang tidak dapat digambarkan berapa banyaknya mereka dan kita nanti.

Takutlah mereka nanti menunggu keputusan nasib. Sedang perhitungan dijalankan, mereka tentu teringat akan kesalahan yang pernah dilakukan di kala hidup, adakah agaknya mendapat ampunan Tuhan atau tidak. Bgi yang pernah berbuat kebaikan pula mereka tentu akan terfikir: diterimakah agaknya di sisi Tuhan? Manakah agaknya yang berat, kejahatankah atau kebaikan? Nerakakah yang menunggu atau Syurga?

Akan tetapi Allah ﷻ juga ada menyebut tentang orang-orang yang menjadi gembira kerana mereka diberi dengan balasan atas kebaikan yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Semoga kita semua menjadi orang yang bernasib baik dan dapat bergembira di akhirat kelak. Aameen.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Mei 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Hud Ayat 97 – 100 (Balasan kepada Firaun)

Hud Ayat 97:

إِلىٰ فِرعَونَ وَمَلَإيْهِ فَاتَّبَعوا أَمرَ فِرعَونَ ۖ وَما أَمرُ فِرعَونَ بِرَشيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To Pharaoh and his establishment, but they followed the command of Pharaoh, and the command of Pharaoh was not [at all] discerning.

(MALAY)

kepada Fir’aun dan pemimpin-pemimpin kaumnya, tetapi mereka mengikut perintah Fir’aun, padahal perintah Fir’aun sekali-kali bukanlah (perintah) yang benar.

إِلىٰ فِرعَونَ وَمَلَإيْهِ

kepada Fir’aun dan pemimpin-pemimpin kaumnya,

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diutuskan kepada Firaun dan pemimpin-pemimpin bawahannya yang memerintah Mesir waktu itu. Walaupun bukanlah kepada mereka sahaja, namun ditekankan tentang mereka kerana merekalah yang banyak menentang dakwah baginda dan juga kerana mereka itu pemimpin. Masyarakat selalunya akan mengikut pemimpin. Kalau pemimpin sudah terima hidayah, maka senang masyarakat untuk terima. Walaupun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) diutuskan kepada bangsa Qibti secara keseluruhan, di sini hanya disebut Firaun dan para pemimpin sahaja.

Kenapa kena pergi kepada Firaun dan dakwah kepadanya? Kerana dia sudah melampau sangat. Disebut dalam Naazi’at: 17

ٱذهَب إِلَىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ ۥ طَغَىٰ
“Pergilah kamu kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas,

Apabila berdakwah dan menegur orang yang salah, kena pergi kepada orang itu. Bukannya tunggu orang itu yang datang kerana orang yang zalim, tidak sesekali akan menyerah tengkuknya untuk kita menegurnya pula. Malah tentu sekali dia tidak akan mengaku salah, maka kita kena berhujah dengan dia.

Disebabkan itulah ada masalah dengan gerakan dakwah di negara kita kerana kebanyakan pendakwah hanya menunggu orang ramai untuk datang ke kelas. Kemudian kelas itu dikenakan yuran pula. Memang tidaklah ada orang yang datang. Kalau ada yang datang pun, itu sudah tentu orang yang sudah baik-baik, yang memang hendak belajar.

Ternyata berdakwah ini memang bukan kerja yang senang. Maka kerana itulah Allah ﷻ menyediakan bekal apakah yang perlu dilakukan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila berhadapan dengan Firaun. Allah ﷻ ajar di dalam Taha: 42-44

اذهَب أَنتَ وَأَخوكَ بِآياتي وَلا تَنِيا في ذِكرِي
“Pergilah, engkau dan saudaramu, membawa mukjizat-mukjizat pengurniaan-Ku dan janganlah kamu berdua lemah dan cuai dalam menyebut serta mengingati Daku.

اذهَبا إِلىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ طَغىٰ
“Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya.

فَقولا لَهُ قَولًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشىٰ
“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut”.

Pengajaran juga kepada kita dalam ayat-ayat ini, semasa berdakwah jangan lupa ingat Allah ﷻ kerana Allah ﷻlah yang memberi hidayah dan kekuatan kepada kita untuk berdakwah. Malah hujah pun datang daripada Allah ﷻ juga. Selain itu, hendaklah kita menggunakan bahasa yang lembut kerana manusia melihat kepada akhlak kita sebenarnya. Kalau kita berkasar dan berkeras, maka orang akan tutup telinga mereka daripada mendengar kata-kata kita.

Dalam ayat ini disebut ‘pembesar-pembesar’. Mereka inilah yang ada masalah selalunya. Mereka adalah orang-orang yang berkuasa pada zaman mereka. Mereka inilah golongan yang ada kuasa, ada harta dan ada pengaruh dalam masyarakat. Mereka tidak suka kalau agama yang benar ditegakkan kerana mereka akan kerugian dalam bentuk keduniaan. Bagaimana dengan orang kebanyakan? Orang kebanyakan akan mengikut sahaja kata-kata pembesar mereka.

Mereka inilah juga yang selalunya menjadi penentang jalan Sunnah yang kuat di Malaysia ini. Kalau di masjid, mereka itu adalah imam-imam, pengerusi masjid, ahli jawatankuasa surau. Kalau di kampung pula, mereka itulah ahli JKKK dan sebagainya iaitu mereka yang ada pangkat. Orang awam kemudian mengikut sahaja kata-kata orang yang ada kuasa ini. Yang disebut ini sebagai contoh sahaja, bukanlah mereka itu semestinya menentang agama. Cuma di sini hendak menjelaskan siapakah ketua masyarakat itu.

Firaun ada para penyokongnya, yang boleh juga ditafsirkan dengan orang-orang yang mengelilinginya, atau dalam bahasa yang lebih moden lagi: ‘Rejim’nya atau gengnya. Kebiasannya seorang raja yang memerintah dengan kehendak sendiri, mesti mempunyai geng, atau penyokong-penyokong, pembantu atau staf atau lebih besar lagi; “orang-orang yang mengelilingi” atau penjilat-penjilat yang selalu memuji dan memuja dan memasukkan usul dan saranan untuk memperkuat kedudukan “daulat tuanku” yang sedang berkuasa itu. Sudah terang bagaimanapun puncak kekuasaan yang dicapai oleh seorang ketua, dia tidak akan dapat memperkukuh kekuasaan, kalau tidak ada rejim yang menyokong. Di antara orang-orang seperti ini dengan si puncak kekuasaan adalah beri-memberi: ‘Aku sudah puji engkau, jadi naikkan pangkat aku. Aku beri engkau kehormatan tertinggi, jadi puja aku seperti Tuhan!

فَاتَّبَعوا أَمرَ فِرعَونَ

maka mereka mengikut perintah Fir’aun,

Pemimpin masyarakat dan termasuk juga kaumnya hanya mengikut arahan Firaun dan bukan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka takut kalau mereka ikut Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan tinggalkan Firaun, akan jatuh kedudukan mereka dalam masyarakat dan akan susah di dunia, maka mereka tetap taat kepada Firaun dan tidak berani untuk menolak arahan Firaun. Mereka sanggup menolak seorang Rasulullah hanya kerana mahu mengikut seorang pemimpin yang zalim.

Dek kerana taat setia kepada Firaun, lama-lama kemerdekaan jiwa mereka tidak ada lagi, mereka tidak merdeka lagi menyebut kebenaran, sebab lidah mereka telah dipotong dengan harta, mulut mereka telah disumbat dengan emas, dan kebebasan diri telah terikat dan terbelenggu oleh pangkat-pangkat yang tinggi. Maka terjadilah apa yang selalu bertemu dalam ungkapan kuno: “Ampun Tuanku. ⁣Titah perintah Tuanku, patik junjung di atas batu jemala patik.”. Walaupun titah itu jauh daripada garis kebenaran.

Memang selama itu mereka akan ikut sahaja apa kata Firaun. Ini adalah kerana Firaun ini bukan sahaja pandai beri hujah, tetapi dia juga pandai memerintah dengan cara kuku besi. Dia mengamalkan apa yang dikatakan ‘pecah dan perintah’. Dia memperbodohkan rakyatnya supaya tidak ada yang pandai sampai berani menentangnya. Memang kalau rakyat pandai, susah untuk kerajaan diktator mengawal mereka. Oleh kerana itulah diktator hanya memberikan ilmu cukup-cukup sahaja, setakat boleh baca sahaja. Cara Firaun ini disebut dalam Zukhruf: 54

فَاستَخَفَّ قَومَهُ فَأَطاعوهُ ۚ إِنَّهُم كانوا قَومًا فٰسِقينَ
maka Firaun memperbodohkan kaumnya, lalu mereka mematuhinya; sesungguhnya mereka itu adalah kaum yang fasiq – derhaka.

Dalam ayat Zukhruf: 54 ini kita mendapat tahu yang mereka itu diperbodohkan oleh Firaun kerana mereka itu fasiq. Inilah balasan yang Allah ﷻ berikan kepada mereka kerana mereka fasiq.

Semoga kerajaan dan pemimpin kita dan orang-orang yang di atas kita tidaklah melakukan perkara yang sama seperti Firaun ini. Untuk negara menjadi maju, maka rakyatnya mestilah diberikan dengan ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan yang paling utama adalah ilmu agama dan ilmu agama yang paling utama adalah tafsir Al-Qur’an dan juga pemahaman hadith.

Alhamdulillah negara kita sudah menuju ke arah itu apabila sudah mula untuk mengadakan silibus pengajian 40 hadith Imam Nawawi. Semoga kerajaan menjadi semakin berani untuk menerapkan pelajaran tafsir Al-Qur’an pula kepada anak-anak kita di sekolah. Bayangkan kalau semenjak muda lagi sudah diterapkan tafsir Al-Qur’an ke dalam pendidikan anak-anak kita ini, alangkah hebatnya kita nanti! Barulah boleh kita menguasai dunia kembali seperti zaman awal Islam!

وَما أَمرُ فِرعَونَ بِرَشيدٍ

padahal perintah Fir’aun sekali-kali bukanlah (perintah) yang bijaksana.

Mereka menurut sahaja arahan Firaun walaupun arahan itu tidak betul, bukan bijak pula kata-katanya. Dia bukanlah pemimpin yang baik malah menghancurkan mereka. Kajian tentang apa yang terjadi ini perlu dilakukan kerana walaupun ia telah berlaku beribu tahun dahulu, tetapi perkara yang sama berlaku lagi sepanjang zaman. Ramai rakyat hanya mengikut apa yang dikatakan oleh pemimpin mereka sahaja, tanpa usul periksa. Mereka sanggup menolak kebenaran walaupun ia akan membahayakan mereka.

Begitulah juga dengan masyarakat kita. Kalau dalam beragama, mereka akan mengikut sahaja ustaz-ustaz yang popular yang banyak pengikut berstatus selebriti dan pernah masuk TV dan terkenal di media sosial. Walaupun ajaran para ustaz itu tidak ada dalil tetapi setakat pendapat atau dicedok daripada kitab sahaja. Kadang-kadang viral pendapat yang karut, menjadikan susah pula kerja kita terpaksa memberikan penerangan untuk menjelaskan yang kata-kata ustaz di media sosial itu tidak benar, tidak mengikut dalil, ikut sedap mulut dia sahaja. Mujurlah juga pada hari ini sudah ramai asatizah sunnah melakukan video-video ‘react’, untuk memberikan maklumat tentang kesalahan asatizah nusantara di meja penceramah.

Perintah Firaun tidak mengandungi kebenaran, tidak pula mempunyai petunjuk; melainkan hanyalah kebodohan, kesesatan, kekufuran, dan keingkaran. Sebagaimana mereka mengikuti Firaun di dunia sehingga Firaun berada di hadapan mereka sebagai pemimpin mereka, maka demikian pula halnya kelak di hari kiamat; Firaun berada di hadapan mereka menuju neraka Jahanam, lalu dia memasukkan mereka ke dalamnya dan merasakan azab tempat yang dimasukinya. Sedangkan Firaun sendiri memperoleh bahagian yang paling banyak daripada azab yang sangat besar itu.

Hud Ayat 98:

يَقدُمُ قَومَهُ يَومَ القِيٰمَةِ فَأَورَدَهُمُ النّارَ ۖ وَبِئسَ الوِردُ المَورودُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He will precede his people on the Day of Resurrection and lead them into the Fire; and wretched is the place to which they are led.

(MALAY)

Dia berjalan di muka kaumnya di hari kiamat lalu memasukkan mereka ke dalam neraka. Neraka itu seburuk-buruk tempat yang didatangi.

يَقدُمُ قَومَهُ يَومَ القِيٰمَةِ

Dia berjalan di muka kaumnya di hari kiamat

Maksudnya dia akan mendahului kaumnya masuk neraka. Dia yang di hadapan. Kalimah يَقدُمُ daripada katadasar ق د م yang bermaksud mendahului, bergerak ke hadapan. Sebagaimana di dunia ini jika Firaun berangkat ke mana-mana, dia yang berjalan di muka sekali, kenderaannya didahulukan daripada kenderaan yang lain, dan yang lain adalah semata-mata iring-iringan, maka dibayangkanlah dalam ayat ini bahawa sampai ke akhirat pun Firaun akan di muka sekali juga di dalam perjalanan menuju azab llahi.

Kejadian ini adalah di Hari Kiamat. Sedangkan selepas mereka dimatikan dalam laut itu, mereka terus dikenakan dengan azab api barzakh – mereka telah diseksa di alam barzakh. Maknanya di alam barzakh lagi mereka telah diseksa dan apabila kiamat telah bermula, Firaun akan berjalan di hadapan kaumnya. Dia dahulu yang akan masuk neraka.

فَأَورَدَهُمُ النّارَ

lalu memasukkan mereka ke dalam neraka.

Dia akan mendahului pengikutnya ke dalam neraka. Kalimah أَورَدَ daripada katadasar و ر د yang bermaksud membawa seseorang dekat kepada sesuatu. Kalimah أَورَدَ bermaksud membawa seseorang ke tempat yang ada air. Di padang pasir, ini adalah perbuatan yang amat besar kerana sekiranya mereka sesat di padang pasir, kalau ada orang yang bawakan mereka ke tempat yang ada air, ini adalah jasa yang amat besar sekali.

Sebaliknya, dalam kes Firaun ini, ia adalah sebagai ejekan kepada dirinya. Ini kerana memang dia yang membawa kaumnya kepada air, tetapi kepada air yang membunuh mereka, bukan menghilangkan dahaga mereka. Iaitu bawa ke Laut Khulzum yang menyebabkan mereka semua tenggelam mati kelemasan.

Di akhirat nanti dia akan membawa kaumnya dan pengikutnya ke dalam neraka pula. Kaum dan pengikutnya pun bersalah juga, kerana mereka dahulu hanya mengikut sahaja apa yang Firaun katakan. Maka itulah balasan bagi mereka. Ini kerana seorang raja atau kepala negara tidaklah akan berani menyatakan dirinya sama berkuasa dengan Allah ﷻ, atau menjadi Tuhan, kalau tidak ada yang menyokong, kalau tidak ada yang menuhankan.

Di dalam sejarah hasil penyelidikan tentang Firaun-firaun Mesir itu terdapat keterangan bahawa pendeta-pendeta atau kahin-kahin, berdiri di samping Firaun untuk menanamkan kepada rakyat akan keyakinan bahawa Firaun itu memang Tuhan. Beribu tahun lamanya telah tertanam di dalam jiwa orang Mesir kuno itu bahawa Firaun adalah keturunan Dewa Oziris, iaitu Tuhan Langit. Dengan memelihara dan memupuk kepercayaan seperti ini, dengan gandingan Firaun dengan pemimpin-pemimpin agama, pendeta, kahin atau pedanda, kekallah kepercayaan itu dan mudahlah rakyat diperintah. Maka memang patut mereka semua dihumban masuk ke dalam neraka bersama dengan Firaun.

Sebenarnya semua kita akan melalui neraka. Lihat Maryam:71

وَإِن مِّنكُم إِلّا وارِدُها ۚ كانَ عَلىٰ رَبِّكَ حَتمًا مَّقضِيًّا
Dan tiada seorang pun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya; (yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu.

Lihat kalimah وارِدُها menggunakan katadasar yang sama dengan kalimah فَأَورَدَهُمُ. Akan tetapi orang Mukmin tidaklah akan terjatuh ke dalam neraka. Ini seperti disebut dalam sebuah hadith,

الْمُؤْمِنُ عَلَيْهَا كَالطَّرْفِ وَكَالْبَرْقِ وَكَالرِّيحِ وَكَأَجَاوِيدِ الْخَيْلِ وَالرِّكَابِ فَنَاجٍ مُسَلَّمٌ وَنَاجٍ مَخْدُوشٌ وَمَكْدُوسٌ فِي نَارِ جَهَنَّمَ حَتَّى يَمُرَّ آخِرُهُمْ يُسْحَبُ سَحْبًا
( متفق عليه)
“Orang Mukmin (berada) di atasnya (sirat), ada yang secepat kerdipan mata, ada yang secepat kilat, ada yang secepat angin, ada yang secepat kuda yang amat kencang berlari, dan ada yang secepat pengendara. Maka ada yang selamat setelah tertatih-tatih dan ada pula yang dilemparkan ke dalam neraka. Mereka yang paling terakhir merangkak secara perlahan-lahan”.
(Muttafaqun ‘alaih)

وَبِئسَ الوِردُ المَورودُ

Neraka itu seburuk-buruk tempat yang didatangi.

Kalimah الوِردُ boleh bermaksud ‘tempat yang didatangi’. Mereka masuk ke neraka kerana mengikut Firaun dan taat kepadanya. Ternyata mereka telah membuat keputusan yang amat salah.

Kalimah الوِردُ juga boleh bermaksud ‘mereka yang dahaga’. Mereka yang dahaga selalunya akan mengikut orang yang boleh membawa mereka kepada air. Sebaliknya pengikut Firaun itu adalah teruk sekali kerana mereka mengikut Firaun bukannya kepada air yang dapat menghilangkan dahaga mereka, tetapi kepada air yang mematikan dan neraka yang akan membakar mereka.

Walaupun mereka itu pengikut sahaja, tetapi mereka tidak mempunyai alasan untuk mengelakkan diri mereka lagi kerana Allah ﷻ telah kurniakan semua manusia dengan akal untuk membuat keputusan yang waras. Akal telah diberi tetapi tidak digunakan dengan sepatutnya, hanya mengikut sahaja tanpa soal, maka jangan salahkan sesiapa apabila Allah ﷻ masukkan ke dalam neraka nanti!

Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an membicarakan perkara ini. Ramai yang akan menyalahkan guru/pemimpin/ustaz mereka yang telah menyesatkan mereka. Mereka marah sekali tetapi kemarahan mereka itu tidak dapat menyelamatkan mereka pun nanti, kerana mereka akan sama-sama masuk ke dalam neraka dengan guru/pemimpin/ustaz mereka yang sesat.

Allah ﷻ menceritakan pula perihal orang-orang kafir, bahawa mereka di dalam neraka mengatakan:

رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَ رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا
Dan mereka berkata, “Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan (yang benar). Ya Tuhan kami, berilah kepada mereka azab dua kali lipat ” (Al-Ahzab: 67-68), hingga akhir ayat.

Kalimah المَورودُ pula bermaksud mereka yang mengikut orang yang membawa kepada air. Juga merujuk kepada pengikut-pengikut Firaun. Mereka mahukan dunia, lalu mereka mengikut arahan Firaun maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka yang tidak ada peluang untuk keluar lagi. Mereka akan kekal di dalamnya.

Namun sekarang pun Firaun dan pengikutnya sedang merasai azab di Alam Barzakh. Ini disebut dalam Ghafir: 46

النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ
Mereka didedahkan kepada bahang api neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam Barzakh); dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): “Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya!”

Hud Ayat 99:

وَأُتبِعوا في هٰذِهِ لَعنَةً وَيَومَ القِيٰمَةِ ۚ بِئسَ الرِّفدُ المَرفودُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they were followed in this [world] with a curse and on the Day of Resurrection. And wretched is the gift¹ which is given.

i.e., the curse which follows them in both worlds.

(MALAY)

Dan mereka selalu diikuti dengan laknat di dunia ini dan (begitu pula) di hari kiamat. Laknat itu seburuk-buruk pemberian yang diberikan.

وَأُتبِعوا في هٰذِهِ لَعنَةً

Dan mereka selalu diikuti dengan laknat di sini

Mereka itu telah dilaknat semasa di dunia lagi. Laknat itu akan ikut mereka sahaja ke mana sahaja mereka pergi. Laknat itu maksudnya mereka tidak akan mendapat rahmat daripada Allah ﷻ.

وَيَومَ القِيٰمَةِ

dan (begitu pula) di hari kiamat.

Bukan sahaja di dunia mereka mendapat laknat, di Hari Kiamat juga nanti mereka tidak akan mendapat rahmat daripada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ mahu menghukum mereka secukup-cukupnya.

بِئسَ الرِّفدُ المَرفودُ

Laknat itu seburuk-buruk pemberian yang diberikan.

Kalimah الرِّفدُ daripada katadasar ر ف د yang bermaksud hadiah, pemberian, kongsi, bantuan. Maka kalimah الرِّفدُ asalnya adalah pertolongan yang diberikan kepada mereka yang tidak berupaya. Kalimah المَرفودُ pula bermaksud orang yang diberi dengan hadiah atau bantuan itu.

Namun adakah laknat dan segala azab itu boleh dikatakan sebagai ‘pertolongan’? Tentu tidak. Maka Allah ﷻ hendak mengejek mereka seperti banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an dalam bentuk sarkastik. Ia memang hadiah, tetapi hadiah yang amat buruk sekali.

BALASAN KEPADA KEZALIMAN

Hud Ayat 100: Ini adalah Perenggan Makro ke 8 dan terakhir. Ia adalah rumusan bagi surah ini. Allah ﷻ hendak memberitahu yang ramai kaum telah dimusnahkan kerana kesalahan mereka sendiri. Kemudian Allah ﷻ kembali mengatakan tentang Tauhid Ibadah (Tauhid Uluhiyyah) seperti yang telah disebut dalam Makro Pertama.

ذٰلِكَ مِن أَنباءِ القُرىٰ نَقُصُّهُ عَلَيكَ ۖ مِنها قائِمٌ وَحَصيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is from the news of the cities, which We relate to you; of them, some are [still] standing and some are [as] a harvest [mowed down].¹

Their structures have been completely destroyed.

(MALAY)

Itu adalah sebahagian dan berita-berita negeri (yang telah dibinasakan) yang Kami ceritakan kepadamu (Muhammad); di antara negeri-negeri itu ada yang masih ada bekas-bekasnya dan ada (pula) yang telah musnah.

ذٰلِكَ مِن أَنباءِ القُرىٰ نَقُصُّهُ عَلَيكَ

Itu adalah sebahagian dan berita-berita negeri (yang telah dibinasakan) yang Kami ceritakan kepadamu

Itulah kisah-kisah besar dan penting yang disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Bukan semua, tetapi sebahagian sahaja, namun cukuplah untuk diambil sebagai peringatan dan kajian kita. Supaya kita dapat tahu bahawa perkara yang terjadi pada zaman sekarang, telah berlaku semenjak dahulu lagi. Allah ﷻ banyak menggunakan konsep penceritaan untuk mendidik manusia kerana manusia memang sukakan cerita. Ini akan lebih menarik perhatian manusia. Semua kisah-kisah itu disampaikan kepada Nabi ﷺ dalam bentuk wahyu. Apakah tujuannya?

Banyak kisah para Nabi disampaikan di dalam Al-Qur’an yang menjadi ibrah (pengajaran) kepada kita. Ini sebagaimana yang Allah ‎ﷻ sebut di dalam Yusuf: 111

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ
Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal

Keduanya, kisah-kisah mereka itu sebagai tasbit al qalbi (menguatkan hati). Ini kerana kita akan belajar kisah-kisah dugaan yang mereka terima dalam menjalankan dakwah mereka. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kita: Kalau mereka boleh bersabar, maka kenapa tidak kita? Allah ‎ﷻ sebut di dalam Hud: 120

وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنباءِ الرُّسُلِ ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ
Dan semua kisah daripada rasul-rasul Kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya Kami teguhkan hatimu

Ketiga, disebut juga di dalam ayat yang sama, sebagai nasihat dan peringatan,

وَجاءَكَ في هٰذِهِ الحَقُّ وَمَوعِظَةٌ وَذِكرىٰ لِلمُؤمِنينَ
dan dalam surat ini telah datang kepadamu kebenaran serta pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman

مِنها قائِمٌ وَحَصيدٌ

di antara negeri-negeri itu ada yang masih ada bekas-bekasnya dan ada (pula) yang telah musnah.

Walaupun disampaikan dalam bentuk kisah, namun ada tempat-tempat itu yang masih قائِمٌ (berdiri) lagi dan ada yang orang masih tinggal lagi di tempat itu. Maka masih boleh pergi lagi ke tempat-tempat itu kalau tidak percaya. Ada yang masih dapat dilihat bekasnya, runtuhan rumahnya, jalan-jalan kampungnya, yang masih dapat disaksikan dengan mata untuk menjadi i’tibar, contohnya bekas negeri kaum Tsamud yang didatangi Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang sehingga kepada zaman Nabi Muhammad ﷺ masih dapat disaksikan, bahkan sampai masa tafsir ini ditulis.

Ada yang حَصيدٌ (sudah hancur). Kalimah حَصيدٌ daripada katadasar ح ص د yang bermaksud ‘tuai’. Apabila waktu tuaian, tanaman-tanaman itu ditarik, dipetik dan dicabut sampai tidak ada lagi di pokok atau di tanah. Begitu jugalah dengan sesetengah kisah dalam Al-Qur’an. Ada tempat yang kesan peninggalan tidak ada lagi, seperti tanaman yang telah dituai sampai tidak ada kesan lagi. Semuanya telah runtuh dan hilang sama sekali, terbenam ke dalam lapisan bumi, seperti negeri kaum Luth.

Semua itu menjadi pengajaran kepada kita. Kita kena bandingkan mereka dengan diri kita. Kita kena ambil pengajaran daripada kesalahan yang mereka telah lakukan. Inilah yang Allah ﷻ firmankan seperti disebut dalam Rum: 9

أَوَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم ۚ كانوا أَشَدَّ مِنهُم قُوَّةً وَأَثارُوا الأَرضَ وَعَمَروها أَكثَرَ مِمّا عَمَروها وَجاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ
Dan apakah mereka tidak mengadakan perjalanan di muka bumi dan memperhatikan bagaimana akibat (yang diderita) oleh orang-orang sebelum mereka? Orang-orang itu adalah lebih kuat daripada mereka (sendiri) dan telah mengolah bumi (tanah) serta memakmurkannya lebih banyak daripada apa yang telah mereka makmurkan. Dan telah datang kepada mereka rasul-rasul mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Ogos 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Hud Ayat 93 – 96 (Kisah Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ & Firaun)

Hud Ayat 93:

وَيٰقَومِ اعمَلوا عَلىٰ مَكانَتِكُم إِنّي عٰمِلٌ ۖ سَوفَ تَعلَمونَ مَن يَأتيهِ عَذابٌ يُخزيهِ وَمَن هُوَ كٰذِبٌ ۖ وَارتَقِبوا إِنّي مَعَكُم رَقيبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And O my people, work according to your position; indeed, I am working. You are going to know to whom will come a punishment that will disgrace him and who is a liar. So watch; indeed, I am with you a watcher, [awaiting the outcome].”

(MALAY)

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, berbuatlah menurut kemampuanmu, sesungguhnya aku pun berbuat (pula). Kelak kamu akan mengetahui siapa yang akan ditimpa azab yang menghinakannya dan siapa yang berdusta. Dan tunggulah azab (Tuhan), sesungguhnya aku pun menunggu bersama kamu”.

وَيٰقَومِ اعمَلوا عَلىٰ مَكانَتِكُم إِنّي عٰمِلٌ

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, berbuatlah menurut kedudukanmu, sesungguhnya aku pun beramal juga.

Akhirnya, setelah kaumnya itu tidak mahu juga hendak beriman, tidak mahu mengikut ajaran baginda, maka baginda berkata buatlah apa yang mereka hendak buat. Mereka amallah apa yang mereka hendak amal dan baginda akan amal apa yang Allah ﷻ telah arahkan kepada baginda. Kalau mereka rasa kedudukan mereka hebat sangat, maka buatlah! Janganlah pula sangka yang ini adalah pelepasan daripada baginda atau baginda benar-benar suruh mereka berbuat apa sahaja yang mereka suka. Ternyata ini adalah ancaman daripada baginda.

Ini baginda bercakap dalam rangka sudah berputus asa dengan mereka. Kalau tidak mahu berubah juga, biarlah kamu seperti itu. Kerana kamu degil sangat, maka kamu buatlah amalan syirik dan bid’ah yang kamu hendak buat, dan aku akan buat amalan aku yang berdasarkan sunnah.

Beginilah juga kata-kata kita kepada umat Islam yang degil tidak mahu kembali kepada ajaran Al-Qur’an dan sunnah. Kita katakan begini setelah kita berkali-kali berdakwah kepada mereka. Kalau masih tidak faham juga, biarlah mereka. Namun kenalah beri penjelasan kepada mereka. Kalau mereka masih buka telinga lagi, terus sampaikan. Namun kalau sudah melawan sangat, barulah tinggalkan mereka.

سَوفَ تَعلَمونَ مَن يَأتيهِ عَذابٌ يُخزيهِ وَمَن هُوَ كٰذِبٌ

Kelak kamu akan mengetahui siapa yang akan ditimpa azab yang menghinakannya dan siapa yang berdusta.

Namun ingat, ini bukan pelepasan bagi mereka. Bukanlah setelah dikatakan begitu, mereka mendapat tiket untuk berbuat apa sahaja. Ini adalah ancaman sebenarnya: kalau kamu hendak buat juga amalan kamu itu, nanti kamu akan tahu siapa yang akan mendapat azab dan siapa yang mendustakan agama. Akukah yang menipu atau kamu yang menipu? Kelak kamu akan tahu.

Memang kamu berkuasa di dunia sekarang, kamu boleh degil, tetapi nanti di akhirat kamu tidak akan dapat pergi ke mana-mana. Waktu itu sudah tidak terlambat, tidak boleh berbuat apa-apa lagi. Kalau di akhirat baru tahu selama ini kamu tertipu, sudah terlambat. Memang apabila dimasukkan ke dalam neraka adalah satu perkara yang amat memalukan dan menghinakan.

Kita hendaklah sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan diri kita daripada azab yang hina ini seperti yang disebut di dalam Ali Imran: 194

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasulMu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Inilah antara ayat-ayat yang Rasulullah ﷺ baca apabila baginda bangun untuk mengerjakan Solat Tahajjud seperti disebut dalam sebuah hadith,

أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ بَاتَ لَيْلَةً عِنْدَ مَيْمُونَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهِيَ خَالَتُهُ فَاضْطَجَعْتُ فِي عَرْضِ الْوِسَادَةِ وَاضْطَجَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَهْلُهُ فِي طُولِهَا فَنَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى إِذَا انْتَصَفَ اللَّيْلُ أَوْ قَبْلَهُ بِقَلِيلٍ أَوْ بَعْدَهُ بِقَلِيلٍ اسْتَيْقَظَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَلَسَ يَمْسَحُ النَّوْمَ عَنْ وَجْهِهِ بِيَدِهِ ثُمَّ قَرَأَ الْعَشْرَ الْآيَاتِ الْخَوَاتِمَ مِنْ سُورَةِ آلِ عِمْرَانَ ثُمَّ قَامَ إِلَى شَنٍّ مُعَلَّقَةٍ فَتَوَضَّأَ مِنْهَا فَأَحْسَنَ وُضُوءَهُ ثُمَّ قَامَ يُصَلِّي
[‘Abdullah bin ‘Abbas رضي الله عنهما] mengabarkan, bahawa beliau pada suatu malam pernah bermalam di rumah Maimunah, isteri Nabi ﷺ, dan ibu saudara sebelah ibunya. Katanya, “Aku berbaring di sisi bantal sementara Nabi ﷺ dan isterinya berbaring pada bahagian panjang (tengahnya). Rasulullah ﷺ lalu tidur hingga pada tengah malam, atau kurang sedikit, atau lewat sedikit, baginda bangun dan duduk sambil mengusap sisa-sisa mengantuk yang ada di wajahnya dengan tangan. Baginda kemudian membaca sepuluh ayat terakhir daripada Surah Ali ‘Imran. Kemudian berdiri menuju tempat wudhu’, baginda lalu berwudhu’ dengan memperbaguskan wudhu’nya, lalu solat.”
(Sahih Bukhari (177))

Apabila Allah ﷻ sebut azab yang ‘menghinakan’, maka tentu juga ada azab yang tidak menghinakan, bukan? Kerana manusia yang beriman dan menegakkan iman mereka di hadapan orang zalim juga ada diazab. Akan tetapi azab mereka itu tidak menghinakan, malah menjadi kemuliaan kepada mereka kerana mereka tetap teguh di atas iman.

Kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah سَوفَ تَعلَمونَ (kelak kamu akan mengetahui). Maknanya nanti di akhirat golongan yang ingkar itu akan menerima azab. Malangnya ada juga yang mentafsir ayat ini dengan mengatakan hanya di akhirat baru tahu siapa yang salah dan siapa yang benar. Ini disebut oleh seorang ahli tafsir Indonesia yang bernama Muhammad Quraish Shihab. Dia berhujah dengan ayat sebegini mengatakan yang Islam belum tentu benar lagi. Hanya di akhirat nanti akan diketahui. Ini adalah tafsiran yang bahaya maka kena berhati-hati dengan tafsiran dia ini.

وَارتَقِبوا إِنّي مَعَكُم رَقيبٌ

Dan tunggulah azab (Tuhan), sesungguhnya aku pun memerhatikan”.

Kamu lihatlah dengan betul-betul, tunggulah dengan betul-apa yang akan terjadi. Kalimah رقب bermaksud menunggu dengan betul-betul seperti menunggu serangan daripada musuh. Sekiranya musuh akan menyerang bila-bila tentu kita akan berjaga bersungguh-sungguh, bukan? Maka, ini bukan tunggu biasa sahaja, tetapi tunggu yang bersungguh-sungguh. Oleh itu kalimah رقيب bermaksud mengawas. Inilah juga sifat dua malaikat yang menjaga kita seperti disebut dalam Qaf: 18

مّا يَلفِظُ مِن قَولٍ إِلّا لَدَيهِ رَقيبٌ عَتيدٌ
Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.

Jelas dalam ayat ini menunjukkan bahawa رقيب bukanlah nama Malaikat tetapi sifat malaikat yang mengawas.

Setelah Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyampaikan dakwahnya dan kaumnya itu tidak mahu menerima, maka baginda berhenti. Baginda tidak memaksa mereka, tidak bertegang urat dengan mereka. Ini kerana manusia diberikan dengan pilihan untuk membuat keputusan sendiri. Kita haruslah bersikap ‘gentleman’; kalau tidak mahu terima maka cukup sampai di sini sahaja. Kamu sudah membuat keputusan sendiri, maka nanti terimalah balasan dan kesannya.

AZAB YANG DIKENAKAN

Hud Ayat 94: Akhirnya azab telah dikenakan kepada mereka

وَلَمّا جاءَ أَمرُنا نَجَّينا شُعَيبًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ بِرَحمَةٍ مِّنّا وَأَخَذَتِ الَّذينَ ظَلَمُوا الصَّيحَةُ فَأَصبَحوا في دِيٰرِهِم جٰثِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Our command came, We saved Shu‘ayb and those who believed with him, by mercy from Us. And the shriek seized those who had wronged, and they became within their homes [corpses] fallen prone

(MALAY)

Dan tatkala datang azab Kami, Kami selamatkan Syu’aib dan orang-orang yang beriman bersama-sama dengan dia dengan rahmat dari Kami, dan orang-orang yang zalim dibinasakan oleh satu suara yang mengguntur, lalu jadilah mereka mati bergelimpangan di rumahnya.

وَلَمّا جاءَ أَمرُنا نَجَّينا شُعَيبًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ

Dan tatkala datang azab Kami, Kami selamatkan Syu’aib dan orang-orang yang beriman bersama-sama dengan dia

Apabila kaum Madyan tetap berdegil, tetap menolak ajakan tauhid, tetap melakukan syirik, tetap melawan Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka Allah ﷻ mengenakan azab yang menghinakan kepada mereka.

Namun sebelum azab itu dikenakan, seperti selalunya, Allah ‎ﷻ menyelamatkan Rasul dan umat yang beriman bersama baginda. Sebagaimana Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berserta orang beriman dinaikkan ke dalam bahtera dahulu sebelum banjir besar, keluarga Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh meninggalkan tempat tinggal mereka dan jangan pandang belakang, maka Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh untuk menyelamatkan diri.

بِرَحمَةٍ مِّنّا

dengan rahmat daripada Kami,

Allah ﷻ mengingatkan yang mereka diselamatkan kerana rahmat daripada Allah ﷻ. Selalunya Allah ﷻ akan menghantar malaikat untuk berjumpa dengan Nabi dan suruh baginda selamatkan diri dengan meninggalkan tempat itu bersama-sama dengan pengikut baginda.

Mereka itu diselamatkan bukannya kerana mereka solat dan berpuasa, tetapi Allah ﷻ beritahu بِرَحمَةٍ مِّنّا (dengan rahmat daripada Kami). Hanya kerana rahmat Allah ﷻ sahaja mereka selamat. Iaitu kerana kasih sayang Allah ﷻ. Kerana itu kita kena berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Untuk masuk ke dalam syurga pun bukannya bergantung kepada ibadah solat dan puasa kita, tetapi bergantung kepada rahmat Allah ﷻ juga. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir] beliau berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah ﷻ.”
(Riwayat Muslim (5042))

Kerana Allah ﷻ boleh sahaja mengenakan azab itu kepada semua orang, termasuk orang yang beriman juga seperti disebut dalam Anfal: 25

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً
Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu.

وَأَخَذَتِ الَّذينَ ظَلَمُوا الصَّيحَةُ

dan orang-orang yang zalim dibinasakan oleh satu suara yang mengguntur,

Orang-orang kafir itu dikenakan dengan azab tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan gegaran dari bumi. Azab yang dikenakan kepada mereka itu bersesuaian dengan penolakan kepada Nabi mereka – apabila mereka berbuat kurang ajar kepada Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka mereka telah dikenakan dengan tempikan yang amat kuat sehingga mematikan mereka.

Kita pun mengetahui berbagai-babagi bunyi dalam alam ini yang menimbulkan kengerian dan ketakutan. Misalnya bunyi ombak di laut yang terlalu besar, apabila angin taufan datang. Atau bunyi letupan gunung berapi atau bunyi lahar seketika ia dimuntahkan oleh puncak gunung berapi dan derak lahar itu ketika bergerak ke bawah melanda dan menumbangkan pohon-pohon yang besar. Atau bunyi kilat sambung-menyambung. Atau bunyi air mengalir seketika terjadi banjir besar. Semuanya itu menimbulkan kengerian dan ketakutan manusia, sehingga banyak yang mati terlebih dahulu kerana dahsyatnya ketakutan. Bayangkan bunyi siren di waktu perang, atau deru kapal-udara ketika ia datang untuk menjatuhkan bom kepada sebuah kota, atau bunyi tembakan meriam yang kuat, semuanya itu mampu menyebabkan orang mati ketakutan, ada yang tersungkur dan pecah hempedunya dan ada bergoncang jantungnya yang lemah, semuanya itu sampaikan boleh membawa maut; apatah lagi azab seksa yang telah diatur Tuhan.

Dalam surah-surah yang lain, disebut azab yang dikenakan kepada mereka lain pula, kerana penekanan kesalahan mereka dalam surah-surah itu berlainan. Dalam surah ini, ia adalah tentang mereka kurang ajar kepada Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka mereka disebut dimatikan dengan suara pekikan.

Ini adalah antara kehalusan bahasa dalam Al-Qur’an, yang bersesuaian dengan ayat-ayat yang sebelumnya. Maksudnya, mereka dikenakan dengan semua azab itu, tetapi azab yang disebut dalam surah adalah berkaitan dengan cara mereka menolak.

فَأَصبَحوا في دِيٰرِهِم جٰثِمينَ

lalu jadilah mereka mati bergelimpangan di rumah mereka.

Oleh kerana tempikan yang sangat dahsyat itu sehingga boleh mematikan mereka. Mereka terjatuh mati di rumah mereka dalam keadaan bergelimpangan. Mereka mati begitu sahaja. Allah ﷻ sebut mereka mati di tempat mereka tinggal iatu tempat yang mereka selesa. Tempat itu sepatutnya menjadi tempat yang selamat bagi mereka akan tetapi mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk memusnahkan mereka dan Allah ﷻ pilih tempat tinggal untuk menghina mereka.

Hud Ayat 95:

كَأَن لَّم يَغنَوا فيها ۗ أَلا بُعدًا لِّمَديَنَ كَما بَعِدَت ثَمودُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As if they had never prospered therein. Then, away with Madyan as Thamūd was taken away.

(MALAY)

Seolah-olah mereka belum pernah berdiam di tempat itu. Ingatlah, kebinasaanlah bagi penduduk Mad-yan sebagaimana kaum Tsamud telah binasa.

كَأَن لَّم يَغنَوا فيها

Seolah-olah mereka belum pernah berdiam di tempat itu.

Mereka mati senyap sunyi sampaikan bila dilihat, bagaikan tidak ada kesan mereka pernah hidup di situ dahulu. Dahulu mereka hidup dengan gembira, dengan kehebatan mereka, namun oleh kerana mereka dimatikan dengan cara begitu, hanya mereka sahaja yang mati dan tidak ada kesan langsung peninggalan mereka di situ.

Mereka dihancurkan sampai tidak ada kesan yang mereka pernah tinggal di situ. Kalimah يَغنَوا daripada katadasar غ ن ي yang bermaksud tinggal; berkembang; memanfaatkan; mendiami; menjadi kaya atau dalam keselesaan hidup; bebas daripada kekurangan; memperkayakan; menjadikan kaya; mengeluarkan; kaya raya; berdikari; mampu melakukan tanpa bantuan orang lain; seseorang yang cukup atau berdiri di tempat orang lain; memenuhi sesuatu keperluan.

Maknanya mereka telah hidup dengan selesa dan mencari kekayaan di situ akan tetapi apabila Allah ﷻ musnahkan mereka langsung tidak ada kesan mereka di situ. Seakan-akan mereka tidak pernah wujud di situ. Sampai begitu sekali Allah ﷻ azab mereka.

Melihat kepada bekas kehancuran itu tidaklah dapat dibayangkan lagi yang negeri itu dahulunya pernah didiami manusia. Negeri Madyan akhirnya kosong daripada manusia, sampaikan takut orang berjalan berdekatannya, seakan-akan didiami oleh hantu belaka, yang di dalam ungkapan orang Melayu disebut: ‘Laksana negeri dilanda garuda’ atau “padang jarak padang tekukur”.

أَلا بُعدًا لِّمَديَنَ كَما بَعِدَت ثَمودُ

Ingatlah, jauhlah bagi penduduk Mad-yan sebagaimana kaum Tsamud telah binasa.

Mereka ditakdirkan jauh daripada rahmat Allah ﷻ. Tidak ada harapan untuk mendapat rahmat lagi. Maka penduduk Madyan itu mati seperti kaum Tsamud juga.

Habis Ruku’ 8 dari 10 ruku’ surah ini

KISAH NABI MUSA عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 96: Sekarang kita masuk kepada Kisah Ke 7, iaitu kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Firaun. Daripada ayat ini ke ayat 99 adalah juga Perenggan Makro 7 surah ini.

Kisah ini menekankan Dakwa Ketiga – tidak boleh ada kekurangan dalam menyampaikan wahyu. Sekeras mana pun umat menentang, kena sampaikan semua maksud daripada wahyu. Tidak boleh kurangkan sedikit pun, kena sampaikan kesemuanya sekali.

وَلَقَد أَرسَلنا موسىٰ بِئآيٰتِنا وَسُلطٰنٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did certainly send Moses with Our signs and a clear authority

(MALAY)

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan tanda-tanda (kekuasaan) Kami dan mukjizat yang nyata,

وَلَقَد أَرسَلنا موسىٰ بِئآيٰتِنا

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan tanda-tanda (kekuasaan) Kami

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak perlu diperkenalkan lagi kerana banyak sekali kisah baginda dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ telah menghantar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan membawa wahyu daripada Allah ﷻ untuk disampaikan kepada Firaun, bangsa Qibti dan juga Bani Israil.

Kisah baginda disebut di 136 tempat di dalam Al-Qur’an dan kisah musuhnya Firaun pula disebut di 74 tempat. Ini adalah kerana dakwah baginda yang berat dan musuh baginda juga hebat. Teruknya Firaun sampai mengaku tuhan yang tidak pernah dilakukan oleh manusia lain.

Selain itu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga berhadapan dengan Bani Israil yang semua sangatlah teruk dan kaum yang degil. Kisah baginda banyak diceritakan supaya menjadi pengajaran bagi Nabi Muhammad ﷺ dan kita sebagai umat baginda. Cuma di dalam surah ini kisah baginda tidak panjang kerana di tempat lain sudah ada banyak kisah yang panjang.

Allah ﷻ juga telah menghantar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tanda-tanda kebesaran-Nya, iaitu dengan membawa mukjizat sebagai tanda kenabian baginda. Banyak sekali mukjizat yang ditunjukkan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Allah ﷻ sebut baginda diberi dengan 9 mukjizat seperti disebut dalam Isra’: 101

وَلَقَد آتَينا موسىٰ تِسعَ آياتٍ بَيِّناتٍ
Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Musa sembilan buah mukjizat yang nyata

Apakah 9 mukjizat itu? Al-Qur’an memberikan keterangan terkait sembilan mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu tongkat, tangan yang memancarkan cahaya, taufan/banjir, belalang, kutu, katak, darah, laut yang terbelah, dan gunung (Sinai) diangkat.

Kisah tongkat baginda menjadi ular banyak disebut dalam Al-Qur’an, antaranya di dalam A’raf: 107

فَأَلقىٰ عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعبانٌ مُّبينٌ
Nabi Musa pun mencampakkan tongkatnya, maka tiba-tiba tongkatnya itu menjadi seekor ular yang jelas nyata.

Kemudian mukjizat tangan baginda yang bercahaya disebut dalam ayat seterusnya.

وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذا هِيَ بَيضاءُ لِلنّٰظِرينَ
Dan Nabi Musa mengeluarkan tangannya, tiba-tiba tangannya (menjadi) putih (bersinar-sinar) bagi orang-orang yang melihatnya.

Allah ﷻ sebut lagi tanda-tanda lain dalam A’raf: 133

فَأَرسَلنا عَلَيهِمُ الطّوفانَ وَالجَرادَ وَالقُمَّلَ وَالضَّفادِعَ وَالدَّمَ ءآيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاستَكبَروا وَكانوا قَومًا مُّجرِمينَ
(Allah berfirman): Kami pun menghantarkan kepada mereka taufan, dan belalang, dan kutu, dan katak, dan darah, sebagai tanda-tanda dan bukti yang jelas nyata, maka mereka juga tetap berlaku sombong takbur dan menjadi kaum yang menderhaka.

Terbelahnya lautan disebut dalam Syuara’:63

فَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ البَحرَ ۖ فَانفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرقٍ كَالطَّودِ العَظيمِ
Lalu Kami wahyukan kepada Musa: “Pukullah lautan itu dengan tongkatmu”. Maka terbelahlah lautan itu dan tiap-tiap belahan adalah seperti gunung yang besar.

Terangkatnya Gunung Sinai disebut dalam Baqarah: 63

وَإِذ أَخَذنا مِيثَـٰقَكُم وَرَفَعنا فَوقَكُمُ الطّورَ
Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil perjanjian setia kamu semasa Kami angkatkan Gunung Tursina di atas kamu

وَسُلطٰنٍ مُّبينٍ

dan mukjizat yang nyata,

Kalimah سُلطٰنٍ mungkin kita sudah biasa kerana sultan pemerintah negeri-negeri kita menggunakan gelaran ini. Ia daripada katadasar س ل ط yang bermaksud menjadi kuat; keras; tajam; memperkasakan; menang; pihak berkuasa; rayuan; hujah; kuasa; demonstrasi; bukti yang meyakinkan. Maka di dalam ayat ini سُلطٰنٍ bermaksud dalil, bukti dan hujah.

Sebelum ini kita dapat tahu bahawa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membawa tanda daripada Tuhan (بِئآيٰتِنا) dalam bentuk mukjizat. Para Nabi diberikan dengan mukjizat sebagai bukti yang mereka adalah Nabi. Ini adalah kerana mereka membawa perkara yang besar, maka perlu dibuktikan yang mereka adalah Nabi. Sekarang disebut hujah pula. Ia adalah hujah dalam bentuk wahyu dan ini pun mestilah jelas. Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama. Tidak boleh kita buat fahaman sendiri. Apa-apa dakwaan tentang agama mestilah datang daripada Allah ﷻ.

Sifatnya mesti مُّبينٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas adalah apabila tidak belajar dan berhati keras kerana tidak mahu menerima kebenaran. Wahyu adalah jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang kata tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an bagi orang awam. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sampai kata kalau belajar tafsir, boleh keliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.

Bayangkan Al-Qur’an adalah sumber utama kita tetapi kita tidak boleh belajar untuk memahaminya? Amatlah rugi kalau begitu. Di dalam masa yang sama, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, boleh sampai sesat. Kita pun pernah baca fahaman-fahaman yang mengarut daripada orang yang tafsir Al-Qur’an mengikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.

Maka nasihat kami adalah kena belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir. Selain itu mestilah belajar lebih daripada seorang guru supaya dapat dibanding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar betul atau tidak. Maka kena bandingkan dengan guru yang lain juga. Kerana itu seeloknya belajar secara talaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.

Allah ﷻ mengutuskan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk membawa kebenaran dengan menunjukkan mukjizat daripada Allah ﷻ. Malah kisah yang paling banyak di dalam Al-Qur’an adalah mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (sehingga terdapat 9 mukjizat yang disebut).

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Ogos 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Hud Ayat 90 – 92 (Mencari Cinta Allah ﷻ)

Hud Ayat 90:

وَاستَغفِروا رَبَّكُم ثُمَّ توبوا إِلَيهِ ۚ إِنَّ رَبّي رَحيمٌ وَدودٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And ask forgiveness of your Lord and then repent to Him. Indeed, my Lord is Merciful and Affectionate.”

(MALAY)

Dan mohonlah ampun kepada Tuhanmu kemudian bertaubatlah kepada-Nya. Sesungguhnya Tuhanku Maha Penyayang lagi Maha Pengasih.

وَاستَغفِروا رَبَّكُم

Dan mohonlah ampun kepada Tuhanmu

Mereka dianjurkan untuk beristighfar daripada kesalahan-kesalahan dosa mereka yang lalu kerana Allah ﷻ itu Maha Pengampun dan mereka itu memang banyak kesalahan yang telah dilakukan. Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar umatnya, hendaklah mereka istighfar akan dosa mereka. Telah disebut sebelum ini tentang dosa mereka menipu dalam timbangan. Akan tetapi daripada ayat-ayat yang lain kita dapat tahu yang dosa mereka adalah menyembah ilah selain Allah ﷻ. Ini adalah dosa yang paling besar. Segala amalan baik musnah begitu sahaja jika ada mengamalkan syirik seperti disebutdi dalam Zumar: 65

وَلَقَد أوحِيَ إِلَيكَ وَإِلَى الَّذينَ مِن قَبلِكَ لَئِن أَشرَكتَ لَيَحبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكونَنَّ مِنَ الخٰسِرينَ
Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripadamu: “Demi sesungguhnya! jika engkau (dan pengikut-pengikutmu) mempersekutukan (sesuatu yang lain dengan Allah) tentulah akan gugur amalmu, dan engkau akan tetap menjadi daripada orang-orang yang rugi.

Tambahan pula dosa syirik itu adalah kezaliman yang paling besar seperti disebut di dalam Luqman: 13

إِنَّ الشِّركَ لَظُلمٌ عَظيمٌ
sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar

Maka mereka disuruh oleh Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk istighfar dan tinggalkan fahaman dan amalan syirik yang mereka telah lakukan selama ini. Mereka mestilah meminta keampunan ikhlas dari hati, disebut dengan lidah dan mereka juga mesti berhenti daripada fahaman syirik itu. Tidak boleh disebut sahaja istighfar dengan mulut namun amalan salah masih tetap dilakukan lagi.

Ini banyak dilakukan oleh masyarakat sekarang. Selalu sahaja istighfar, tetapi amalan syirik dan bid’ah masih terus dilakukan. Ini adalah kerana tidak belajar sahaja. Mereka sendiri pun tidak sangka yang mereka sedang melakukan amalan-amalan syirik kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Perbuatan ini adalah amat malang sekali kerana penjelasan tentang tauhid dan syirik banyak disebut di dalam Al-Qur’an dan jikalau kita tidak mahir tafsir Al-Qur’an maka kita tidak akan tahu yang ada kesalahan-kesalahan syirik kita lakukan.

‘Istighfar’ bermaksud kita meminta ampun kesalahan ‘telah lalu‘ yang kita telah lakukan. Yang masa depan kita belum tahu lagi, namun kita meminta ampun daripada kesalahan lalu yang telah dilakukan. Mesti menyesal di atas perbuatan dosa kita sebelum ini.

Di dalam ayat sebelum ini Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengajak kaumnya untuk beribadat hanya kepada Allah ﷻ. Sekarang disuruh untuk meminta ampun di atas kesalahan dosa mereka yang lalu. Ini adalah kerana dosa adalah penghalang kepada ibadah. Kalau ada banyak dosa, kita akan susah untuk melakukan ibadah. Ini kerana ada titik-titik hitam dalam diri kita. Ini disebut dalam hadith yang masyhur,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya apabila seorang mukmin berbuat dosa, maka akan ada titik hitam di dalam hatinya, jika dia bertaubat, meninggalkannya serta meminta ampun naka hatinya akan kembali putih, namun jika dia menambah (dosanya) maka akan bertambah (titik hitam), maka itulah penutup (hati) yang disebutkan dalam firman Allah dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.” (Muthafifin:14).
(Sunan Ibn Majah (4234))
Status: Hasan

Sekiranya masih ada dosa syirik, maka amalan ibadah apa pun tidak berguna kerana tidak diberikan pahala kepada pelakunya. Maka mestilah meminta ampun di atas dosa syirik supaya pahala-pahala dapat dikumpul.

Di dalam ayat ini digunakan استَغفِروا رَبَّكُم dan bukannya استَغفِروا اللهَ sedangkan ia membawa maksud yang lebih kurang sama, bukan? Kerana di sini Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak menekankan sifat ‘Rabb’ Allah ﷻ yang mengingatkan mereka bahawa Dia lah yang telah mencipta mereka dan memberi segala keperluan hidup mereka dan menjaga mereka. Maka ini mengajar kepada kita sebagai manusia untuk mengenang jasa Allah ﷻ. Manusia sepatutnya ada perasaan berterima kasih dan mengenang jasa orang yang telah membantu kita maka itulah efek yang hendak ditekankan di sini.

ثُمَّ توبوا إِلَيهِ

kemudian bertaubatlah kepada-Nya.

Setelah mereka istighfar, kemudian hendaklah mereka bertaubat. Mereka mesti menyesal kerana telah lama mengamalkan akidah syirik dan hendaklah mereka kembali kepada Allah ﷻ. Kembali mendapatkan fahaman dan amalan yang benar. Ini kerana ‘taubat’ itu maksudnya ‘kembali’. Kembali mengamalkan Tauhid.

Kalau kita dapat bayangkan sedang memandu, tiba-tiba kita sedar yang kita telah berada di jalan yang salah, maka kita membuat pusingan ‘u-turn’ untuk kembali mengikut jalan yang betul. Begitu jugalah dengan fahaman akidah. Sekiranya selepas kita belajar baru tahu yang fahaman yang kita ada selama hari ini adalah salah, maka tinggalkan fahaman itu dan gunakanlah fahaman yang benar.

Sebelum ini telah disebut tentang istighfar dan dan sekarang tentang taubat pula. Bertaubat itu pula bermaksud sedar tentang kesalahan yang ‘sedang’ kita lakukan dan berazam untuk tidak akan melakukan lagi dosa yang itu. Bukan itu sahaja, kita hendaklah mengubah cara hidup kita selepas bertaubat itu. Ini adalah kerana, daripada lafaz ‘taubat’ itu, ia membawa maksud ‘kembali’. Iaitu kembali ke pangkal jalan seperti telah disebut di atas. Maka dalam hal itu, kita kena ‘kembali’ ke jalan yang benar. Begitu jugalah dengan ‘taubat’. Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.
(Riwayat Ibn Majah (4392) )
Status: Hasan

Selalu kita sangka ‘istighfar’ dan ‘taubat’ adalah perkara yang sama. Akan tetapi Allah ﷻ meletakkan kedua-duanya dalam ayat ini, yang bermaksud yang keduanya berbeza. Ini adalah salah satu daripada peraturan Al-Qur’an: jikalau Allah ﷻ meletakkan dua perkataan yang seakan sama sahaja maksud itu bersama-sama dalam satu ayat, maka ia pasti membawa maksud berbeza.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut ‘istighfar’ dahulu sebelum ‘taubat’. Maka, ini memberi isyarat bahawa kita kena istighfar dulu. Berapa kali kita kena bertaubat? Lakukanlah sebanyak mungkin, akan tetapi sekurang-kurangnya seratus kali sehari. Ini kerana Ibnu Umar رضي الله عنهما berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ، فَإِنِّي أَتُوبُ، فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ، مَرَّةٍ
Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah. Sesungguhnya aku juga bertaubat kepada-Nya, di dalam satu hari sebanyak 100 kali.
(Sahih Muslim No. 2702)

Kenapa pula Rasulullah ﷺ bertaubat sedangkan baginda tidak ada dosa? Kerana hendak menjadi contoh bagi kita kerana bukanlah baginda itu contoh bagi kita?

‘Istighfar’ itu adalah kita sedar bahawa kita sudah bersalah, kita sudah banyak berbuat dosa. Kita menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat selama ini. Kemudian, setelah kita istighfar, barulah kita bertaubat – kembali kepada Allah ﷻ. Maksud kembali ini adalah azam yang kuat untuk tidak melakukan lagi apa dosa yang kita telah buat. Maka istighfar adalah untuk dosa masa lalu dan taubat adalah azam untuk masa hadapan.

Jikalau kita istighfar sahaja tanpa ada niat untuk meninggalkan dosa itu, ia bukanlah istighfar yang benar dan tidak akan diterima. Tidak diterima kerana tidak cukup syaratnya. Itu adalah istighfar main-main sahaja.

Satu lagi tafsiran yang diberikan tentang perbezaan antara istighfar dan taubat adalah istighfar itu adalah perbuatan mulut, dan taubat itu adalah perbuatan fizikal. Maka ini bermaksud selepas kita meminta ampun dengan Allah ﷻ (dengan mulut) maka hendaklah kita mengikutinya dengan badan kita. Iaitu hendaklah meninggalkan perbuatan salah yang telah dilakukan dahulu dan menggantikannya dengan mengamalkan amalan-amalan yang baik. Janganlah kita setakat menyesal dan tidak melakukan amalan salah lagi, tetapi tidak melakukan amal-amal yang baik pula. Kita hendaklah melakukan amal-amal yang baik sebagai ganti perbuatan salah yang kita lakukan dahulu semoga Allah ﷻ merahmati kita dengan perbuatan kita yang baik.

Oleh itu, istighfar adalah minta ampun kepada kesalahan terdahulu; dan taubat adalah kembali daripada membuat kesalahan kepada buat kebaikan. Ini adalah khutbah terakhir Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada kaum Madyan.

إِنَّ رَبّي رَحيمٌ وَدودٌ

Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Baginda mengingatkan mereka tentang sifat Allah ﷻ yang mulia – Allah ﷻ itu amat kasih kepada orang yang melakukan istighfar dan bertaubat. Maka ambillah peluang itu dengan menyesal atas perbuatan mereka dahulu dan kembali melakukan perbuatan yang baik dan tinggalkan perbuatan yang salah. Mereka masih ada harapan lagi, oleh itu jangan sia-siakan harapan itu.

Ayat ini sebenarnya adalah ayat tentang meminta ampun, akan tetapi di hujungnya Allah ﷻ menyebut tentang sifat-Nya yang penyayang. Kenapa? Ini adalah kerana sifat penyayang itu lebih menyeluruh dan lebih utama kerana apabila seseorang itu sayang kepada seseorang yang lain, maka senang baginya untuk mengampunkan dan memaafkan. Contohnya senang untuk kita memaafkan kesalahan anak-anak kita kerana kita sayangkan mereka.

Perjalanan hidup kita sebenarnya adalah usaha untuk mendapatkan cinta Allah ﷻ. Kalau kita sudah mendapat cinta Allah ﷻ ini, maka kehidupan kita akan lebih tenang. Akan tetapi jikalau cinta Allah ﷻ jauh daripada kita maka kita hidup kita akan berserabut malah hendak solat pun tidak tenang. Maka berusahalah sepenuhnya untuk meraih kasih sayang Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 165

وَمِنَ النّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دونِ اللَّهِ أَندادًا يُحِبّونَهُم كَحُبِّ اللَّهِ ۖ وَالَّذينَ ءآمَنوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ
ada juga di antara manusia yang mengambil selain daripada Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya, (memuja dan mentaatinya) sebagaimana mereka mencintai Allah; sedang orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah.

Apabila Allah ﷻ sayang pada kita, Dia akan memerintahkan makhluk-makhluk-Nya di langit dan bumi untuk menyayangi kita. Betapa hebatnya kasih sayang yang dititahkan oleh Allah ﷻ pada makhluk-Nya berbanding dengan bentuk-bentuk kasih sayang lain! Tidak ada satu pun pokok, batu, manusia, jin atau sebarang makhluk yang kita ketahui wujud, kecuali mereka akan sayang pada orang yang disayangi Allah ﷻ, sebagai tanda penghargaan kepada Penguasa ― Yang Maha Mulia, dan patuh kepada Perintah-Nya.

Dalam sebuah hadith, Rasulullah ﷺ bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى إِذَا أَحَبَّ عَبْدًا نَادَى جِبْرِيلَ إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَبَّ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ ثُمَّ يُنَادِي جِبْرِيلُ فِي السَّمَاءِ إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَبَّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ وَيُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي أَهْلِ الْأَرْضِ (رواه البخاري)
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ dia berkata, “Bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى jika mencintai seseorang, maka Allah ﷻ akan memanggil Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ‘(wahai Jibril) Sesungguhnya Allah ﷻ mencintai fulan maka cintailah dia, sehingga Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun mencintainya. Kemudian Jibril memanggil seluruh penghuni langit seraya berseru, ‘Sesungguhnya Allah ﷻ mencintai si fulan maka cintailah dia, maka penghuni langit pun mencintainya, sehingga orang tersebut diterima oleh penduduk bumi.”
(Sahih Bukhari No. 1502)

MEREKA MENGANCAM NABI SYUAIB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 91: Ini adalah jawapan degil daripada kaumnya.

قالوا يٰشُعَيبُ ما نَفقَهُ كَثيرًا مِّمّا تَقولُ وَإِنّا لَنَرىٰكَ فينا ضَعيفًا ۖ وَلَولا رَهطُكَ لَرَجَمنٰكَ ۖ وَما أَنتَ عَلَينا بِعَزيزٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Shu‘ayb, we do not understand much of what you say, and indeed, we consider you among us as weak. And if not for your family, we would have stoned you [to death]; and you are not to us one respected.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Hai Syu’aib, kami tidak banyak mengerti tentang apa yang kamu katakan itu dan sesungguhnya kami benar-benar melihat kamu seorang yang lemah di antara kami; kalau tidaklah kerana keluargamu tentulah kami telah merejam kamu, sedang kamu pun bukanlah seorang yang dihormati di sisi kami”.

قالوا يٰشُعَيبُ ما نَفقَهُ كَثيرًا مِّمّا تَقولُ

Mereka berkata: “Hai Syu’aib, kami tidak banyak mengerti tentang apa yang kamu katakan itu

Mereka membalas kata Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan mengatakan banyak yang mereka tidak dapat fahami apa yang baginda cakapkan. Sedangkan apa yang bagina telah sampaikan daripada wahyu Allah ﷻ telah jelas. Tambahan pula Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikatakan yang kelebihan baginda adalah pandai berpidato, akan tetapi mereka masih tetap lagi menolak dengan kata mereka tidak faham apa yang baginda sampaikan.

Satu lagi tafsir bagi ayat ini adalah: “Apa yang kamu cakap itu, tidak perlu difahami kerana tidak penting.” Atau mereka hendak kata yang apa disampaikan oleh baginda itu terlalu tinggi sampaikan tidak boleh dipraktikkan di dalam kehidupan.

Atau, mereka memang kata mereka tidak faham. Ini adalah cara klasik untuk merendahkan nasihat yang diberi – kalau tidak suka dengan nasihat yang diberi, cuma jawab yang tidak faham dengan nasihat itu (Eh kau cakap apa ni ha?! Kami tak faham laaa!” Kesannya, orang yang memberi nasihat itu akan merasakan seolah-olah dia pula yang salah cakap, tidak cakap dengan jelas. Sebelum ini telah disebut hujah kaum Aad yang kata Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberikan penjelasan yang jelas seperti disebut dalam Hud: 53

قالوا يٰهودُ ما جِئتَنا بِبَيِّنَةٍ
Kaum ‘Ad berkata: “Hai Hud, kamu tidak mendatangkan kepada kami suatu bukti yang nyata

Sebaliknya dalam masa yang sama, mereka menyalahkan orang yang memberikan nasihat itu pula. Ia memberi isyarat seolah-olah orang yang memberikan nasihat itu pula yang bodoh. Begitulah yang mereka hendak lakukan terhadap Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Padahal, mereka yang buat-buat tidak faham.

Ini banyak terjadi kepada para pendakwah Sunnah. Mereka telah beri penjelasan kepada masyarakat tetapi masyarakat buat-buat tidak faham. Ini kerana mereka dari awal lagi menolak. Mereka mahu berpegang juga fahaman lama mereka, maka mereka buat-buat tidak faham apa yang disampaikan. Padahal, ajaran Sunnah ini amat mudah untuk difahami. Allah ﷻ sudah tidak mahu beri kebaikan lagi kepada mereka kerana kalau Allah ﷻ kehendaki, Allah ﷻ akan beri kefahaman agama kepada mereka. Ini seperti disebut dalam sebuah hadith,

عَنْ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ
(أَخْرَجَه البُخَارِي وَ مُسْلِم)
Daripada Muawiyah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa yang dikehendaki Allah ﷻ kebaikan baginya, maka Allah ﷻ akan menjadikan dia faham dalam bidang agama.”
(Riwayat Bukhari No. 216)

Sebenarnya mereka sendiri yang tidak mahu faham dan terus menolak dari awal lagi. Oleh kerana itu ramai yang tidak berkeinginan untuk belajar tafsir Al-Qur’an dan juga belajar bahasa Arab untuk memahami Al-Qur’an. Ada yang sanggup kata hati mereka tertutup seperti disebut dalam Fussilat: 5

وَقالوا قُلوبُنا في أَكِنَّةٍ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ وَفي ءآذانِنا وَقرٌ وَمِن بَينِنا وَبَينِكَ حِجابٌ فَاعمَل إِنَّنا عٰمِلونَ
Dan mereka berkata: “Hati kami dalam tutupan yang berlapis-lapis (menghalang kami) daripada memahami apa yang engkau serukan kami kepadanya, dan pada telinga kami penyumbat (menjadikan kami tidak dapat mendengarnya), serta di antara kami denganmu ada sekatan (yang memisahkan fahaman kita); oleh itu, bekerjalah engkau (untuk ugamamu), sesungguhnya kami juga tetap bekerja (untuk mempertahankan kepercayaan kami)! “

Kenapa hati mereka tertutup? Kerana kekufuran mereka dan kerana penolakan yang mereka lakukan. Ini seperti Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 88

وَقالوا قُلوبُنا غُلفٌ ۚ بَل لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفرِهِم فَقَليلًا مّا يُؤمِنونَ
Dan mereka berkata: “Hati kami tertutup (tidak dapat menerima Islam)”. (Sebenarnya hati mereka tidak tertutup) bahkan Allah telah melaknatkan mereka disebabkan kekufuran mereka, oleh itu maka sedikit benar mereka yang beriman.

Sememangnya mereka itu tidak menghargai ilmu yang disampaikan. Malah mereka mengejek-ngejek pula apa yang telah disampaikan di dalam pengajian. Ini seperti disebut oleh golongan Munafik dahulu di zaman Rasulullah ﷺ seperti disebut dalam Muhammad: 16

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ ءآنِفًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم
Dan di antara mereka ada orang yang mendengar perkataanmu sehingga apabila mereka keluar dari sisimu, mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakannya tadi?” Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka.

Bagaimana pula dengan masyarakat kita pada hari ini? Bukankah ada sahaja yang telah didakwah dan diajak ke arah kebenaran dan melakukan amal-amal yang soleh, akan tetapi mereka beralasan yang ‘mereka belum sampai seru’, ‘hati mereka belum terbuka’ dan sebagainya. Ini sama sahaja seperti kata-kata golongan kafir di zaman para Nabi dahulu yang disebut di dalam Al-Qur’an.

وَإِنّا لَنَرىٰكَ فينا ضَعيفًا

dan sesungguhnya kami benar-benar melihat kamu seorang yang lemah di antara kami;

Mereka melihat baginda adalah orang yang lemah dalam kalangan mereka. Namun lemah ini bukanlah dari segi fizikal baginda kerana para Rasul diberikan dengan kekuatan tubuh badan. Sebaliknya baginda dianggap lemah oleh kaumnya, kerana baginda hanya bersendirian dalam negeri itu. Kaumnya memandang kedudukannya (posisinya) lemah, sebab bersendirian, pengikutnya tidak banyak, penyokongnya tidak ada. Apabila mereka lihat baginda lemah, mereka merasakan yang baginda tidak mampu berbuat apa-apa terhadap mereka. Malah mereka rasa kalau mereka hendak buat sesuatu kepada baginda pun boleh kerana mereka ramai.

Ini juga masalah pendakwah zaman berzaman. Selalunya yang memberi dakwah adalah orang yang lemah dalam masyarakat. Kebanyakan manusia selalunya melihat ‘siapa’ yang menasihat, bukannya ‘apa’ yang disampaikan. Jika yang bagi nasihat itu rakyat marhaen sahaja, tiada pengaruh, tidak kaya dan bukan pemimpin masyarakat, selalunya ditolak sahaja.

وَلَولا رَهطُكَ لَرَجَمنٰكَ

kalau tidaklah kerana keluargamu tentulah kami telah merejam kamu,

Kalimah رَهطُ daripada katadasar ر ه ط yang bermaksud keluarga, kumpulan. Bilangannya antara 3 hingga 10 orang. Kalaulah tidak kerana kaum kerabat baginda yang berpengaruh, sudah lama baginda direjam oleh kaumnya. Selepas Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak mempunyai kedudukan dalam masyarakat, Allah ﷻ telah meletakkan para Nabi selepas itu dalam keluarga yang ada kedudukan. Kerana dengan kedudukan itulah yang boleh menyelamatkan mereka daripada dibunuh oleh kaum mereka awal-awal lagi.

Sebenarnya keluarga Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukannya orang-orang yang beriman akan tetapi mereka itu menaung Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka kerana itu orang kafir yang menentang baginda itu memberi muka juga kepada Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana menghormati keluarga baginda yang juga tidak beriman. Hakikatnya mereka itu sama sahaja kefahaman. Jikalaulah keluarga Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu juga beriman maka sudah tentu mereka juga akan bersama-sama direjam.

Dari sini kita boleh lihat bagaimana Allah ﷻ membuat orang yang tidak beriman pun boleh membantu agama juga. Allah ﷻ gunakan mereka tanpa mereka sedar. Ini seperti yang diberitahu oleh Rasulullah ﷺ,

أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ يُؤَيِّدُ هَذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ
[Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah menguatkan agama ini dengan lelaki yang jahat (fajir).”
(Sahih Bukhari (2405))

Siapa lelaki fajir itu? Syeikh al-Maraghi رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut, manusia fajir itu adalah sesiapa yang melanggar syariat Allah ﷻ dan mencabul kehormatannya. Syeikh Al-Asfahani رَحِمَهُ اللَّهُ pula menyatakan perbuatan fajir ialah pencabulan terhadap kehormatan Islam. Seseorang pembohong juga adalah fajir kerana berdusta merupakan satu sifat keji. Ibn Athir رَحِمَهُ اللَّهُ menjelaskan, ” Manusia fajir ialah orang yang bergelumang dalam maksiat dan perbuatan-perbuatan haram”.

Kalau kita lihat sirah Nabi Muhammad ﷺ, memang baginda dalam kalangan keluarga bangsawan. Mereka juga tidak semuanya beriman seperti juga Abu Talib yang tidak beriman, akan tetapi Abu Talib sangat sayangkan anak saudaranya itu dan memberi bantuan dan naungan kepada baginda. Musyrikin Mekah menghormati Abu Talib dan tidak melakukan apa-apa terhadap baginda. Sedangkan para sahabat baginda yang lemah dan tidak ada penaung telah lama diseksa, akan tetapi Nabi Muhammad ﷺ selamat selagi mana Abu Talib masih hidup.

وَما أَنتَ عَلَينا بِعَزيزٍ

sedang kamu pun bukanlah seorang yang mempunyai kekuatan di sisi kami”.

Mereka tidak takut dengan Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda tidak mempunyai kekuatan. Mereka tahu yang baginda tidak boleh berbuat apa-apa terhadap mereka. Maka kerana itu mereka senang sahaja menolak dakwah baginda.

JAWAPAN DARI NABI SYUAIB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 92:

قالَ يٰقَومِ أَرَهطي أَعَزُّ عَلَيكُم مِّنَ اللَّهِ وَاتَّخَذتُموهُ وَراءَكُم ظِهرِيًّا ۖ إِنَّ رَبّي بِما تَعمَلونَ مُحيطٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “O my people, is my family more respected for power by you than Allāh? But you put Him behind your backs [in neglect]. Indeed, my Lord is encompassing of what you do.

(MALAY)

Syu’aib menjawab: “Hai kaumku, apakah keluargaku lebih terhormat menurut pandanganmu daripada Allah, sedang Allah kamu jadikan sesuatu yang terbuang di belakangmu? Sesungguhnya (pengetahuan) Tuhanku meliputi apa yang kamu kerjakan”.

قالَ يٰقَومِ أَرَهطي أَعَزُّ عَلَيكُم مِّنَ اللَّهِ

Syu’aib menjawab: “Hai kaumku, apakah keluargaku lebih terhormat menurut pandanganmu daripada Allah,

Sebelum ini kaumnya berkata, jika tidak kerana kedudukan keluarga Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu dalam kalangan mereka yang terhormat, mereka telah lama merejam Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka, Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertanya adakah kaum kerabat baginda lebih hebat berbanding Allah ‎ﷻ? Mereka lebih takutkan keluarga baginda melebihi takutkan Allah ‎ﷻ? Sedangkan sepatutnya mereka lebih takut kepada Allah ‎ﷻ .

Yakni apakah kalian membiarkan aku kerana kaumku, bukan kerana menghormati Tuhan Yang Maha suci lagi Maha tinggi bila kalian menimpakan keburukan kepada Nabi-Nya? Baginda bukannya mahu baginda dihormati kerana keluarga baginda, akan tetapi kerana wahyu yang baginda bawa itu!

Maka ini adalah akidah manusia yang rosak apabila tidak takut kepada Allah ‎ﷻ tetapi takut kepada perkara yang lain. Ramai dalam kalangan kita yang juga tidak takut kepada Allah ﷻ tetapi takut kepada perkara lain. Sebagai contoh, kalau tidak solat tidak mengapa tetapi kalau polis datang ke rumah mereka takut pula.

وَاتَّخَذتُموهُ وَراءَكُم ظِهرِيًّا

dan Allah kamu jadikan sesuatu yang terbuang di belakangmu?

Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur mereka yang meletakkan Allah ﷻ di belakang mereka. Mereka tidak menghormati Allah ﷻ sepertimana yang sepatutnya. Mereka tidak takut kepada Allah ﷻ seperti yang sepatutnya.

Perumpamaan mereka ini adalah seperti mereka mencampak Allah ﷻ ke belakang. Ini adalah isyarat yang mereka tidak mementingkan Allah ﷻ kerana apabila kita campak sesuatu ke belakang ia bermaksud benda itu tidak bernilai.

إِنَّ رَبّي بِما تَعمَلونَ مُحيطٌ

Sesungguhnya (pengetahuan) Tuhanku meliputi apa yang kamu kerjakan”.

Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka yang Allah ﷻ Maha Mengetahui apa sahaja yang mereka lakukan. Allah ﷻ akan membalas segala perbuatan buruk kamu itu. Ini adalah ancaman kepada mereka, supaya mereka jangan berasa selamat sangat dengan kedudukan mereka yang tinggi dalam masyarakat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Ogos 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir