Ayat 5: Dalam ayat ke 4 sebelum ini, Allah beritahu yang manusia itu dicipta dalam sebaik-baik kejadian. Tapi nanti ada yang akan dijatuhkan.
ثُمَّ رَدَدنَـٰهُ أَسفَلَ سَـٰفِلِينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then We return him to the lowest of the low,¹
- This can refer to the depths of Hell, to decrepit old age or to immorality.
(MALAY)
Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka),
Ayat ini adalah ayat terpenting surah ini. Kenapa agaknya Allah memperkatakan tentang perkara ini? Dan kenapa Allah kata Dia yang merendahkan orang itu? Allah kata: “Kami kembalikan dia…” Bukankah selalunya Allah tidak meletakkan DiriNya kalau perkara itu dalam bentuk yang negatif? Tapi kali ini nampak lain pula dari kebiasaan.
Sebelum ini Allah telah memberitahu yang Dia telah mencipta manusia dalam sebaik-baik kejadian. Akan tetapi, kerana kejahatan dan kesalahan orang itu sendiri, Allah sendiri yang telah merendahkan orang itu. Walaupun ayat ini dalam bentuk negatif, tapi masih lagi memperkatakan tentang Qudrat Allah yang boleh buat apa sahaja.
Oleh itu, ayat ini tidaklah memperkatakan tentang kesilapan Allah dalam mencipta (kerana Allah sudah cipta manusia dalam sebaik kejadian), tapi mereka yang direndahkan itu adalah kerana mereka yang menjauhkan diri dari Allah. Kesalahan itu di pihak manusia itu, bukan kerana kesilapan Allah.
Apakah maksud أَسفَلَ سافِلينَ? Ada beberapa pendapat yang telah dikeluarkan oleh ulama’:
1 – Ada juga yang mengatakan yang ayat ini hendak memberitahu, apabila manusia sudah tua, dia sudah tidak boleh buat macam apa yang dia boleh buat semasa dia muda. Dulu kuat, tapi bila sudah tua bangka, sudah lemah tidak boleh buat apa lagi. Termasuk dalam melakukan perkara ibadat.
Memang bila sudah tua nak solat banyak pun sudah tidak larat, nak baca Al-Qur’an, mata pun sudah tak berapa nampak (jadi kena hafal Al-Qur’an dari masa mata masih nampak). Waktu sudah tua, manusia memerlukan orang lain untuk menjaganya. Kadang-kadang, ada yang rasa mereka menyusahkan orang lain pula kerana kena menjaga mereka. Nak kencing dan berak pun ada orang tolong. Sudah jadi macam bayi pula.
2 – Tapi pendapat pertama di atas tidaklah berapa tepat kerana kerendahan yang dimaksudkan bukanlah kerendahan dari segi fizikal, tapi dari segi moral. Oleh kerana kerendahan moral mereka itu, mereka telah menjatuhkan diri mereka. Sedangkan Allah sudah mencipta manusia dalam penciptaan yang mulia dan dalam sebaik-baik kejadian.
Manusia itu memang mulia sampaikan malaikat pun disuruh sujud hormat kepada Nabi Adam a.s. Allah telah muliakan manusia sampaikan segala makhluk di muka bumi ini dijadikan untuk kegunaan manusia (binatang, tumbuhan, tanah dan sebagainya). Ini disebut dalam Baqarah:29.
هُوَ الَّذي خَلَقَ لَكُم ما فِي الأَرضِ جَميعًا
Dialah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu
Manusia yang mulia adalah manusia yang tunduk kepada Allah. Walaupun manusia sudah dijadikan dalam sebaik kejadian, tapi manusia yang tidak menyembah Allah dan kemudian mereka merendahkan dirinya di hadapan perkara yang rendah macam binatang, berhala atau perkara-perkara lain, mereka akan direndahkan serendah-rendahnya.
Mereka yang melakukan perkara itu telah menjadi lebih rendah dari binatang. Bayangkan, binatang hanya menyerang binatang lain kalau mereka lapar atau mereka diserang – tapi manusia sanggup berlaku zalim kepada manusia lain tanpa sebab yang munasabah. Walaupun mereka serba cukup dari segi kehidupan, masih ada lagi yang menyerang pihak lain untuk meluaskan pengaruh mereka dan mendapatkan harta dan tanah orang lain.
Binatang juga tidak rosakkan alam ini, tapi manusia banyak yang rosakkan alam. Itulah sebabnya Allah kata manusia itu boleh jadi lebih teruk dari binatang dalam Al-A’raf:179.
أُولٰئِكَ كَالأَنعامِ بَل هُم أَضَلُّ
Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi.
3 – Ada juga yang kata kalimat أَسفَلَ سافِلينَ ini hendak menceritakan tentang mereka yang tidak taat yang akan dimasukkan ke dalam neraka. Dan digunakan perkataan ثُمَّ yang menunjukkan masa yang lama. Maknanya ada jarak antara manusia yang merendahkan dirinya dan keputusan memasukkan dia ke neraka.
Tidaklah Allah terus memasukkan manusia yang telah merosakkan dirinya itu ke dalam neraka. Jarak masa yang lama itu kerana Allah berikan peluang kepada manusia untuk bertaubat.
Ayat 6: Siapakah yang selamat?
إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ فَلَهُم أَجرٌ غَيرُ مَمنُونٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Except for those who believe and do righteous deeds, for they will have a reward uninterrupted.
(MALAY)
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya.
إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh;
Mereka yang selamat adalah mereka yang beriman dan beramal soleh. Beriman adalah amal dalaman dan amal soleh adalah amal luaran. Jadi kena ada amalan dalaman dan amalan luaran. Tidak cukup kalau hanya berkata: “aku sudah beriman”. Kena dibuktikan dengan perbuatan.
Sebelum ini kita telah menyebut bagaimana pandangan psikologis terhadap manusia. Mereka kata manusia menjadi jahat apabila mereka tidak menghiraukan undang-undang. Memang tidak ada kebaikan pada orang yang sebegitu. Apabila dia tidak takut kepada undang-undang, perbuatan dia pun akan jadi zalim. Mereka yang sebegitu akan jadi lebih teruk dari binatang seperti yang telah disebut.
Jadi apakah solusi kepada mereka yang sebegitu? Kita kena lihat solusi dalam dua bahagian kerana ada dua masalah:
a. masalah dalaman, dan
b. masalah luaran.
Solusinya adalah:
a. Mereka kena perbaiki iman mereka untuk mengubat penyakit dalaman.
b. Dan kena ikuti iman itu dengan amalan luaran untuk penyakit luaran.
Iman kena diperbaiki kerana ia akan memberi kesan kepada luaran kita. Manusia melakukan sesuatu perkara kerana mahukan pulangan atau takutkan sesuatu. Perasaan itu datangnya dari dalam kita, bukan? Jadi kita melakukan sesuatu kerana ada dorongan dari dalaman.
Oleh itu, kalau kita bersihkan dalaman kita, perbetulkan niat kita, perbuatan kita pun akan jadi baik juga. Jadi ubat untuk penyakit telah diberikan dalam ayat ini. Apabila iman baik, maka amalan pun akan jadi baik juga, in sha Allah.
فَلَهُم أَجرٌ غَيرُ مَمنُونٍ
maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putus.
Kalimah أَجرٌ bermaksud bayaran upah yang diberikan kepada seseorang selepas dia buat kerja. Mereka yang telah melakukan amal kebaikan, Allah akan beri upah kepada mereka. Dan seperti yang kita telah sebut sebelum ini, amal itu ada yang dalaman dan ada yang luaran.
Maknanya, kita bukan sahaja dibalas dengan amal ibadat kita, tapi kita juga akan dibalas atas ketinggian iman kita. Dan iman manusia tidak sama, ada yang tinggi dan ada yang rendah. Tentunya mereka yang imannya tinggi akan dibalas lebih lagi dari mereka yang imannya rendah, bukan?
Kalimat غَيرُ مَمنونٍ – tanpa diputuskan. Pahala yang diberikan kepada mereka tidak akan diputuskan. Kerana itulah, ada orang yang buat amal sedikit sahaja, tapi balasan kepada mereka adalah sangat banyak. Mereka yang dimasukkan ke dalam syurga, akan terus tinggal di dalam syurga itu dan nikmat kepada mereka tidak akan diputuskan.
Dan kerana kebaikan yang mereka tinggalkan kesannya di dunia, akan mengalirkan pahala kepada mereka walaupun mereka telah mati. Sebagai contoh, mereka derma untuk bina masjid; atau mereka telah ajar ilmu agama kepada orang lain dan ia diamalkan oleh orang itu. Pahala terus mengalir dan mengalir bagi mereka.
Kalimah منن juga bermaksud ‘balasan’. Ini bermaksud, pahala yang Allah berikan nanti, Allah tidak akan meminta balasan dari kita. Kerana segala nikmat yang Allah berikan kepada kita ini bukanlah percuma. Kena dibayar nanti. Dan bayarannya adalah iman dan amal. Kalau taat kepada arahan Allah, maka bayaran itu terlangsai. Tapi kalau tidak, maka kena bayar dengan duduk dalam neraka.
Amalan yang dilakukan tentunya adalah sesuatu yang sukar juga untuk dilakukan. Oleh kerana itu ia memerlukan usaha. Ini telah disebut dalam Balad:11 –
فَلَا اقتَحَمَ العَقَبَةَ
Tetapi dia tiada menempuh jalan yang mendaki lagi sukar
Dari ayat dari Surah Balad itu, kita dapat tahu bahawa memang jalan yang perlu ditempuhi adalah jalan yang sukar. Memang agak sukar untuk taat kepada agama. Ia bukan duduk goyang kaki sahaja.
Tapi, kalau kita tidak menempuh jalan yang sukar dalam dunia ini, kita akan menghadapi jalan yang lebih sukar di akhirat kelak. Kalau begitu, pilihlah mana kesusahan yang kita hendak daki – kesusahan di dunia ini yang sementara sahaja (dan tidaklah susah sangat) atau kesusahan di akhirat yang lebih menyakitkan dan lebih lama lagi.
Ayat 7: Ayat 7 – 8 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir. Allah memberitahu yang akal manusia menerima adanya pembalasan baik atau buruk.
Dalam ayat ini Allah menegur mereka yang menolak kebenaran dan tidak menggunakan akal mereka.
فَما يُكَذِّبُكَ بَعدُ بِالدّينِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So what yet causes you to deny the Recompense?¹
- More literally, “What makes you lie concerning it?”
(MALAY)
Maka apakah yang menyebabkan kamu mendustakan (hari) pembalasan sesudah (adanya keterangan-keterangan) itu?
Setelah mereka tahu kebenaran Islam, ramai yang mendustakan agama. Allah tanya, kenapa boleh jadi begitu? Sedangkan telah disebut sebelum ini yang manusia itu dijadikan mulia dan lebih mulia dari makhluk yang lain di dunia ini. Manusia mempunyai potensi yang tinggi – boleh memikirkan perkara-perkara yang kompleks, boleh buat kajian tentang alam dan sains, hidup lebih teratur kalau dibandingkan dengan haiwan dan sebagainya.
Maka tidakkah itu semua menunjukkan yang manusia mempunyai potensi yang tinggi? Maknanya kita ini dijadikan untuk sesuatu yang penting, bukan? Jadi Allah tanya: kenapa ramai manusia tidak memikirkan tentang keperluan dan kehendak rohnya? Kenapa manusia hanya melihat kepada keperluan fizikal sahaja?
Kalau mereka hanya memikirkan tentang fizikal sahaja, maknanya mereka telah tertipu. Apakah yang telah menipu mereka? Allah beri soalan retorik dalam ayat ini – apakah benda yang kuat sangat sampai boleh menyebabkan mereka tertipu dalam hal agama?
Dalam kalimah ini digunakan kalimah يُكَذِّبُ yang diambil dari katadasar ك ذ ب yang bermaksud dusta. Oleh itu, takzeeb yang bermaksud ‘mendustakan’ adalah mengatakan sesuatu itu dusta, padahal dia sendiri tahu yang itu adalah perkara yang benar. Maka, mereka yang mendustakan agama, sebenarnya mereka itu tahu yang agama itu benar, tapi mereka kata agama itu dusta. Ini adalah perbuatan yang amat teruk sekali.
Malangnya, ramai yang buat perkara ini. Ada manusia yang sedar bahawa agama Islam itu benar dan memang masuk akal segala arahannya, tapi mereka masih tetap tidak mahu taat kepada Allah. Mereka mengejek ayat-ayat Allah dan hadis Nabi, dalam usaha mereka untuk menyedapkan hati mereka bahawa apa yang diajar oleh agama Islam itu adalah salah, padahal dalam hati mereka, mereka tahu yang apa yang disampaikan itu adalah benar.
Ayat ini juga boleh bermaksud: siapakah yang sanggup untuk mendustakan engkau wahai Muhammad! Kerana dhomir ك dalam يُكَذِّبُكَ (mendustakan engkau) boleh bermaksud Nabi Muhammad. Orang yang sanggup mendustakan baginda, mengatakan baginda berdusta, tentulah seorang teruk sekali. Ini adalah sebagai tamparan yang hebat terhadap Musyrikin Mekah yang sanggup mengatakan Nabi Muhammad berdusta dalam menyampaikan ajaran tauhid.
Nabi Muhammad telah membawa ajaran agama (الدّينِ), tapi ada manusia yang amat malang yang sanggup mengatakan baginda berdusta. Setelah disampaikan kepada mereka agama itu, mereka sanggup mendustakan baginda. Jadi ia amat teruk sekali.
Ayat 8:
أَلَيسَ ٱللَّهُ بِأَحكَمِ ٱلحَـٰكِمِينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Is not Allāh the most just of judges?
(MALAY)
Bukankah Allah Hakim yang seadil-adilnya?
Soalan ini berbentuk retorik, sebagai penekanan kepada kebenaran perkara itu dan ini adalah salah satu dari keindahan bahasa Al-Qur’an. Seperti yang kita pernah sebut sebelum ini, apabila digunakan dalam bentuk soalan retorik, ianya hendak mengatakan memang itu adalah perkara yang benar.
Ianya juga hendak menyentuh dan menegur mereka yang masih lagi menolak kebenaran agama. Kenapa nak tolak lagi sedangkan Allah itu yang Maha Bijaksana? Bukankah Dia telah menjadikan kamu dalam sebaik-baik kejadian? Tidakkah Dia telah berikan hukum hakam yang amat sesuai bagi kamu? Kenapa masih tidak mahu ikut?
Kalimah حكَمِ bermaksud bijaksana. Jadi kalimah dalam bentuk أَحكَمِ bermaksud yang ‘paling bijaksana’. Juga boleh bermaksud hakim yang paling layak membuat keputusan.
Kalimah الحاكِمينَ pula bermaksud mereka yang bijaksana (dalam bentuk jamak). Oleh itu, ayat ini bermaksud, tidakkah Allah itu yang paling bijaksana antara yang ramai yang bijak? Tidakkah Allah yang paling adil untuk buat keputusan?
Kalau tidak mahu beriman, tidak mahu beramal soleh dan tidak mahu menggunakan akal, adakah salah kalau Allah buat keputusan untuk memasukkan mereka ke dalam neraka? Tentulah tidak salah, kerana Allah yang Maha Adil dan Maha Bijaksana dalam buat keputusan. Dia tahu apa yang Dia lakukan.
Ada riwayat dari hadis Abu Hurairah secara marfu’ yang memberitahu kita bagaimana apabila sampai pada ayat ini, Nabi Muhammad akan menjawap soal dalam ayat ini:
«فَإِذَا قَرَأَ أَحَدُكُمْ وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ فَأَتَى عَلَى آخِرِهَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحاكِمِينَ فَلْيَقُلْ بَلَى وَأَنَا عَلَى ذَلِكَ من الشاهدين»
Apabila seseorang di antara kamu membaca Wat Tini Waz Zaituni (surat At-Tin), lalu sampai pada ayat terakhirnya, iaitu firman Allah Swt., “Bukankah Allah Hakim yang seadil-adilnya, ” maka hendaklah ia mengucapkan, “Benar, dan aku termasuk orang-orang yang menjadi saksi atas hal tersebut.”
Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Alaq.
Kemaskini: 5 Oktober 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Celik Tafsir 