Ayat 47: Setelah terima taqdir yang Allah sahaja yang menjadikan makhluk, maka kena terima juga yang Allah boleh hidupkan kembali makhluk itu selepas mati.

وَأَنَّ عَلَيهِ النَّشأَةَ الأُخرىٰ

 

Permulaan penciptaan makhluk itu dari sperma air mani seperti yang telah disebut sebelum ini. Dari sperma itu, Allah jadikan kehidupan itu dalam bentuk yang lain: Kalau manusia, jadi sperma yang telah disenyawakan, akan jadi segumpal darah, kemudian jadi segumpal daging, tulang, organ dan seterusnya sampai jadi manusia sempurna.

Ayat ini juga membawa maksud penciptaan kita dalam bentuk kejadian yang lain apabila kita sudah dibangkitkan kelak dari mati. Kita akan diberi dengan tubuh badan yang baru, yang lain dari tubuh kita sekarang ini. Tubuh kita akan ‘dinaiktaraf’ di akhirat kelak untuk masuk syurga atau neraka. Kalau kita dibangkitkan kelak dalam tubuh kita semasa di dunia ini, ianya tidak akan tahan dengan segala seksaan dalam neraka.

Kalau dia masuk syurga pula, tubuh yang di dunia ini juga tidak akan dapat menanggung segala nikmat yang Allah berikan di syurga itu. Maka, Allah akan berikan tubuh yang lebih besar dan lebih kuat. Bayangkan, dari hadis Nabi telah disebut bagaimana besarnya tubuh kita nanti. Gigi sahaja sebesar bukit Uhud!

Ini adalah satu kepercayaan yang amat penting. Kepercayaan kepada kewujudan Tuhan sahaja tidak cukup, tapi kena ada sekali dengan kepercayaan kepada kehidupan yang lain di akhirat kelak.

Inilah yang ramai manusia sesat susah nak percaya. Terutama kepada Musyrikin Mekah, atheist dan mereka yang seumpamanya. Orang-orang yang berfahaman atheist tidak mahu percaya kepada adanya Tuhan kerana mereka fikir, kalau ada Tuhan, kenapa dunia ini tidak adil?

Mereka nampak ada sahaja kekurangan, kekejaman, kesusahan dan sebagainya, kata mereka. Hanya kerana itu, mereka menolak kewujudan Tuhan sama sekali. Itulah logik akal yang mereka sebut-sebutkan. Itu adalah logik yang amat bodoh sekali.

Itu adalah satu konklusi yang amat salah. Kita memang tidak nafikan yang memang ada ketidakadilan dalam dunia ini. Ada yang zalim menindas yang lemah, yang menipu dapat keuntungan dalam perniagaan, pemimpin yang zalim yang dilantik ke kedudukan yang tinggi, malah banyak lagi yang tidak kena dalam alam ini. Memang benar dan tidak kita nafikan.

Tapi kita yang beriman ini percaya bahawa ada kehidupan di Akhirat kelak. Di situlah nanti keadilan yang sebenar-benarnya akan ditegakkan. Allah akan membalas dengan seadil-adilnya di sana.

Sebagai contoh, bayangkan seorang penjahat yang membunuh seratus orang di dunia, dan katakanlah polis berjaya tangkap dia. Apakah balasan yang setimpal untuknya semasa di dunia? Kalau dia dibalas bunuh, iaitu hukuman yang paling berat boleh dikenakan, berapa kali kita boleh bunuh dia? Sekali sahaja.

Tapi bayangkan di akhirat kelak, keadilan Allah akan ditegakkan di mana orang itu akan mendapat balasan yang setimpal di atas kejahatannya semasa di dunia. Allah boleh seksa manusia yang membunuh itu berkali-kali.

Kalimat وَأَنَّ عَلَيْهِ bermaksud Allah telah ‘menetapkan’ ke atas DiriNya untuk menjadikan kehidupan yang lain. Dalam erti kata lain, Allah ‘mewajibkan’ ke atas Dirinya. Apakah yang Allah tetapkan?

Allah telah tetapkan ke atas DiriNya untuk mengadakan hari Kiamat. Kerana di sanalah nanti keadilan sebenar akan ditegakkan. Maksudnya, Allah PASTI akan jadikan hari Kiamat itu. Itulah jaminan kepada keadilan Allah. Maka kalau kita tidak mendapat keadilan semasa di dunia, yakinlah bahawa kita akan mendapat keadilan di akhirat kelak.

Jadi ini adalah ubat hati untuk mereka yang dizalimi. Mereka boleh rasa tenang kalau mereka ingat yang di akhirat nanti mereka akan dapat keadilan dengan setimpalnya.

---

 

Ayat 48:

وَأَنَّهُ هُوَ أَغنىٰ وَأَقنىٰ

 

Perkataan أَغْنَىٰ berasal dari katadasar غ ن ى yang bermaksud ‘cukup’, ‘kaya’. Jadi perkataan أَغْنَىٰ bermaksud ‘menjadikan seseorang kaya’ dengan memberikan harta kepadanya, dan dengan itu memberikan keperluan hidup kepada orang itu. Allah mencukupkan bagi orang itu.

Kalimah أَقْنَىٰ pula dari katadasar ق ن ى yang bermaksud ‘mempunyai harta’, iaitu harta yang tidak boleh digerakkan seperti tanah, ladang, rumah, pokok dan sebagainya. Apabila kita ada harta yang sebegitu, kita akan rasa ‘cukup’. Kerana harta macam ini tidak boleh untuk diambil, dicuri orang. Kalau wang, emas dan perak, orang lain boleh curi, kena rompak atau ianya boleh hilang.

Jadi, satu maksud أَقْنَىٰ yang kita boleh faham adalah: Allahlah yang memberikan manusia perasaan ‘cukup’ itu. Inilah yang dipanggil qana’ah. Lihatlah bagaimana ada manusia yang kaya dan segala keperluan yang cukup, tetapi dia masih lagi ada rasa tidak kena, tidak cukup. Oleh itu, perasaan cukup dan puas itu juga adalah satu rahmat dari Allah. Kalau Allah tak berikan, berapa banyak harta pun tak cukup juga.

Ada satu lagi makna أَقْنَىٰ. Ia juga boleh dimaksudkan ‘menjadikan seseorang faqir’. Faqir itu bermaksud ‘memerlukan’, iaitu maksud yang berlawanan dengan ‘cukup’. Kalau seseorang itu faqir, dia amat memerlukan harta, wang dan sebagainya. Bagaimana pula boleh begini?

Ini adalah kerana, dalam Bahasa Arab ada konsep menyebut satu perkataan, tetapi maksudnya berlawanan dengan yang disebut. Oleh itu, walaupun yang disebut dari segi literal adalah ‘cukup’, tapi maksud yang hendak dibawa adalah ‘memerlukan’.

Ayat ini bermakna Allahlah sahaja boleh memberi kekayaan kepada seseorang dan Dialah juga yang menjadikan seseorang itu faqir. Betapa pandai pun dia dalam bekerja atau berniaga, kalau Allah takdirkan dia jadi orang yang miskin dan faqir, maka faqirlah dia. Keputusan itu hanya ada dalam Tangan Allah.

Dalam ayat-ayat sebelum ini, ada disebutkan bagaimana ada manusia yang meninggalkan untuk meneruskan melakukan kebaikan. Kenapa? Manusia meninggalkan perbuatan amal kebaikan dan meninggalkan untuk belajar agama adalah kerana sibuk mencari keperluan hidup dunia.

Sebab itulah Allah menekankan ayat ini bahawa yang memberi rezeki adalah Dia. Bukannya kerja kita, bukannya syarikat kita bekerja, dan bukan juga bos kita. Bekerja keras pun sampai tidak buat ibadat dan tidak belajar agama, tapi kalau Allah tidak beri rezeki, orang itu pun tidak akan mendapat rezeki juga.

---

 

Ayat 49:

وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعرىٰ

 

Bintang Syi’ra adalah bintang yang terkenal pada zaman Jahiliyah. Ianya disembah oleh Musyrikin Mekah juga. Iaitu disembah oleh Puak Khuza’ah di mana mereka menjadikannya sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Maknanya, Arab Jahiliyah bukan sahaja menyembah berhala, tapi ada juga yang menyembah bintang.

Ada juga yang mengatakan yang Bintang Syi’ra itu adalah bintang Jupiter. Dan ada yang mengatakan ianya adalah Bintang Sirius. Orang Mesir juga pada zaman dahulu ada menyembah bintang ini. Kepada mereka, bintang itulah yang menyebabkan air Sungai Nil itu ada dan terus mengalir. Kalau tak sembah bintang itu, mereka takut yang Sungai Nil akan kekeringan.

Allah memberitahu kepada puak Musyrikin Mekah bahawa Allah jugalah Tuhan kepada bintang ini. Maka janganlah sembah Bintang Syi’ra itu, tetapi sembahlah kepada Tuhannya yang menjadikannya. Allah yang mengawal kehidupan makhluk dan bukannya bintang itu.

---

 

Ayat 50: Allah memberi peringatan kepada mereka yang tidak ada iman, bahawa Allah boleh menghancurkan mereka seperti mana Dia telah menghancurkan kaum dan umat-umat yang terdahulu.

وَأَنَّهُ أَهلَكَ عادًا الأولىٰ

 

Ini merujuk kepada Kaum Aad yang menjalankan kehidupan mereka lama dahulu. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan الْأُولَىٰ.

Atau perkataan الْأُولَىٰ bermaksud ‘yang awal’. Ini bermaksud ada dua kaum Aad. Aad yang kedua adalah Kaum Tsamud. Apabila kaum Aad yang mula-mula itu telah dihancurkan, kaum Tsamud diangkat menggantikan mereka. Jadi kaum Tsamud adalah ‘Aad yang kedua’.

Jadi kaum Aad itu telah dihancurkan kerana mereka telah berpaling dari agama Allah sebagaimana juga Allah telah berfirman di dalam Fussilat:13

فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِّثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ

Jika mereka berpaling maka katakanlah: “Aku telah memperingatkan kamu dengan petir, seperti petir yang menimpa kaum ‘Aad dan Tsamud”.

Aad adalah keturunan kelima Nabi Nuh selepas kejadian ‘Banjir Besar’. Yang bersama dengan Nabi Nuh itu semuanya orang beriman. Tapi, apabila sampai kepada keturunan yang kelima, sudah ada yang sesat dan buat syirik secara terang terangan.

Memang begitulah manusia yang cenderung untuk melakukan kesyirikan. Ini adalah kerana syaitan akan ambil peluang untuk membisikkan fahaman sesat kepada mereka. Oleh itu, kita pun tak pasti tentang keturunan kita nanti. Kita berdoa semoga mereka tidak sesat. Tapi kalau kita tidak jalankan kerja dakwah dan ajar tauhid kepada manusia, mereka akan jadi sesat sepertimana juga kaum-kaum terdahulu.

Sekarang pun ramai yang sudah sesat, bayangkan kalau tidak ada orang yang mengajar agama yang benar. Kerana manusia ini kalau tidak diberikan peringatan, mereka akan condong kepada kesyirikan. Dan memang begitu sifat kebanyakan manusia.

Nota: Ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.

---

 

Ayat 51:

وَثَمودَاْ فَما أَبقىٰ

 

Dan selepas Kaum Aad, dibangkitkan Kaum Tsamud. Mereka juga mengamalkan syirik dan menentang Rasul mereka. Maka semua sekali ahli kaum itu dimatikan. Tidak ada yang ditinggalkan hidup. Maknanya, tidak ada baka pun yang dibiarkan hidup. Allah boleh musnahkan keseluruhan kaum sampai tidak tinggal baka langsung. Itulah balasan kepada kaum yang engkar.

---

 

Ayat 52:

وَقَومَ نوحٍ مِّن قَبلُ ۖ إِنَّهُم كانوا هُم أَظلَمَ وَأَطغىٰ

 

وَقَوْمَ نُوحٍ مِّن قَبْلُ

Dan kaum Nuh sebelum itu.

Sebelum wujud kaum Aad dan Tsamud itu, telah ada kaum Nabi Nuh. Mereka juga telah dihapuskan dengan dijadikan banjir besar yang menghapuskan semua manusia kecuali beberapa orang yang bersama dengan Nabi Nuh.

Sebelum Quraisy juga telah ada kaum yang lain. Allah ingatkan kepada mereka bagaimana kaum-kaum yang hebat itu pun telah dihancurkan kerana mereka berpaling dari ajaran Nabi mereka. Maka janganlah mereka menentang Nabi mereka pula sekarang (Nabi Muhammad).

 

إِنَّهُمْ كَانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَأَطْغَىٰ

Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang lebih zalim dan lebih durhaka,

‘Zalim’ itu bermaksud ‘syirik’. Mereka melakukan Tawasul kepada lima orang wali. Iaitu orang-orang alim dahulu kala. Tapi kerana bisikan syaitan, orang-orang alim yang telah mati itu dijadikan sebagai perantara dalam berdoa. Dan kemudiannya telah dijadikan sebagai tuhan pula oleh mereka.

Mereka itu dikatakan dalam ayat ini ‘lebih zalim’ dan ‘lebih derhaka’ daripada kaum Aad dan Tsamud kerana mereka telah diberikan Rasul yang berada bersama mereka untuk jangkamasa yang lebih lama iaitu 950 tahun. Sepanjang waktu yang lama itu, mereka menolak dakwah Nabi Nuh dan terus zalim dan derhaka.

---

 

Ayat 53:

وَالمُؤتَفِكَةَ أَهوىٰ

 

Negeri yang dimaksudkan adalah negeri Sodom tempat kaum Nabi Luth. Satu pendapat mengatakan itulah Atlantis yang dicari-cari oleh manusia. Dicungkil negeri itu dan diangkat ke langit dan dihempas ke bumi. Sampaikan semasa diangkat ke langit itu, penduduk langit pertama boleh dengar bunyi ayam berkokok. Yang mengangkat itu adalah Malaikat Jibril.

Perkataan الْمُؤْتَفِكَةَ juga boleh digunakan untuk memperkatakan tentang mereka, kerana mereka telah ‘menterbalikkan’ fitrah manusia yang mengadakan hubungan antara lelaki dan perempuan. Sebaliknya mereka telah menukar fitrah dengan mengamalkan homoseksual. Kalimah ‘liwath’ diambil dari nama Nabi Luth Ini tidak pernah dilakukan oleh manusia sebelum mereka dan juga oleh binatang. Maka mereka lebih teruk dari binatang!

Malangnya zaman sekarang LGBT seolah-olah telah mendapat tempat di mata masyarakat dunia. Kalau yang kafir itu kita faham juga kerana mereka tidak ada pegangan. Tapi kalau orang Muslim pun boleh bersangka baik dengan mereka, melayan mereka seperti mereka tidak buat dosa, bagaimana pula?

Perkataan الْمُؤْتَفِكَةَ juga digunakan kepada Kaum Nabi Luth kerana seluruh negeri mereka telah diterbalikkan sebelum dihempaskan bumi semula.

---

 

Ayat 54:

فَغَشّٰها ما غَشّىٰ

 

Setelah negeri kaum Luth itu dihempaskan semula ke bumi, mereka telah dihujani dengan batu pula. Ini seperti disebut dalam Hud:82

فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ

Maka tatkala datang azab Kami, Kami jadikan negeri kaum Luth itu yang di atas ke bawah (Kami balikkan), dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi.

Dalam surah sebelum ini telah diberitahu setiap batu itu telah mempunyai nama mangsanya masing-masing. Memang batu itu mencari mangsanya. Kerana ada yang pergi musafir ke tempat lain, tapi batu dia tetap kena kepadanya.

Allah menggunakan perkataan مَا غَشَّىٰ (apa yang menutupi) mereka untuk menunjukkan apa yang menghentam mereka adalah amat berat sekali. Ianya untuk memberikan perasaan takut kepada manusia.

---

 

Ayat 55:

فَبِأَيِّ ءآلاءِ رَبِّكَ تَتَمارىٰ

 

Ini adalah tempelak kepada Musyrikin Mekah. Dikatakan kepada mereka: Adakah yang kamu tidak puas hati lagi? Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada manusia, ada lagi yang kamu tak puas hati sampai tak mahu nak taat kepadaNya? Masih lagi mereka nak menentang Nabi Muhammad? Maka itu amat tidak patut sama sekali.

---

 

Ayat 56: Allah kembali memperkatakan tentang Nabi Muhammad. Ayat 56 – 62 adalah Perenggan Makro Kelima dan terakhir. Ia menyuruh kita belajar tauhid dan akidah dengan Al-Qur’an.

هٰذا نَذيرٌ مِّنَ النُّذُرِ الأولىٰ

 

Ajaran tauhid yang dibawa oleh Nabi Muhammad sama sahaja dengan yang dibawa oleh Nabi-Nabi dahulu. Dalam ayat sebelum ini telah disebut kaum-kaum Nabi terdahulu dan Rasul-Rasul terdahulu.

Semuanya membawa ajaran tauhid yang sama. Mungkin ada perbezaan dari segi syariat antara satu Nabi ke Nabi yang lain, tetapi sama sahaja ajaran tauhid yang dibawa oleh para Nabi dan Rasul itu.

Dan di dalam pengajaran itu ada amaran keras: kalau tidak ikut, mereka boleh dikenakan dengan azab sama ada di dunia lagi dan pastinya di akhirat kelak. Amaran mereka kena diberikan kepada manusia, kerana kalau tidak, mereka tidak sedar-sedar.

Oleh itu, kita pun kena ikut langkah mereka dengan memberi peringatan tentang tauhid kepada manusia di seluruh dunia ini. Berapa banyak kesesatan yang ada dalam dunia ini tapi apa yang kita lakukan? Adakah kita hanya melihat sahaja tanpa buat apa-apa?

---

 

Ayat 57:

أَزِفَتِ الآزِفَةُ

 

Perkataan أَزِفَتِ dari kata dasar ء ز ف yang bermaksud ‘masa yang tinggal sedikit’. Maksudnya sudah dekat nak jadi. Maksudnya Kiamat semakin mendekat. Janganlah kita leka dengan kehidupan dunia lagi. Marilah belajar agama dan amalkan agama.

Kalimah الْآزِفَةُ juga bermaksud ‘yang sedang mendekat’, iaitu Hari Kiamat. Tak lama lagi akan berlaku. Dalam Ghafir:18, telah disebut juga tentang Hari Kiamat yang semakin mendekat itu:

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ

Berilah mereka peringatan dengan hari yang dekat (hari kiamat iaitu) ketika hati (menyesak) sampai di kerongkongan dengan menahan kesedihan. Orang-orang yang zalim tidak mempunyai teman setia seorang pun dan tidak (pula) mempunyai seorang pemberi syafa’at yang diterima syafa’atnya.

Salah satu tanda kedatangan Kiamat tidak lama lagi adalah kedatangan Nabi Muhammad sendiri. Apabila Nabi akhir zaman sudah dibangkitkan, bermaksud Kiamat akan berlaku tidak lama lagi kerana tidak ada apa peristiwa penting lagi selepas itu melainkan Kiamat sahaja. Iaitu tidak ada Nabi lain dan tidak ada umat lain lagi.

Maka kebangkitan Nabi Muhammad sendiri adalah permulaan tanda Kiamat. Dan akhir sekali adalah apabila matahari terbit dari barat. Waktu itu, segala taubat tidak diterima lagi. Maka apa lagi yang kita hendak tangguh-tangguh lagi?

---

 

Ayat 58:

لَيسَ لَها مِن دونِ اللهِ كاشِفَةٌ

 

Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah berlakunya kiamat itu. Oleh itu, sesiapa yang kata mereka tahu bilakah akan terjadinya kiamat, adalah kufur. Malangnya, ada kalangan agamawan sesat dalam negara ini yang telah membuat andaian bilakah terjadinya Hari Kiamat itu. Padahal Allah telah sebut dalam A’raf:187

يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Mereka menanyakan kepadamu tentang kiamat: “Bilakah terjadinya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang kiamat itu adalah pada sisi Tuhanku; tidak seorang pun yang dapat menjelaskan waktu kedatangannya selain Dia. Kiamat itu amat berat (huru haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi. Kiamat itu tidak akan datang kepadamu melainkan dengan tiba-tiba”. Mereka bertanya kepadamu seakan-akan kamu benar-benar mengetahuinya. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang hari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.

Dalam ayat ini, dijelaskan bahawa Nabi Muhammad sendiri tidak tahu bilakah akan terjadinya Kiamat itu. Lalu bagaimana ada ‘ulama’ dalam negara ini yang boleh ramal bilakah terjadinya Kiamat itu? Itulah orang yang tidak berpegang dengan Al-Qur’an. Maknanya, bukan semua ustaz boleh dipercayai. Mereka nama sahaja ustaz, tapi amat jahil dan menjahilkan masyarakat pula.

Kalimah كَاشِفَةٌ juga bermaksud ‘mengangkat’ yang bermaksud ‘menghilangkan’. Ini bermaksud selain Allah, tidak ada sesiapa yang akan dapat menidakkan atau melambatkan kedatangan hari Kiamat itu. Apabila telah sampai masa yang telah ditentukan oleh Allah, ianya akan sampai, tidak akan lambat sesaat dan tidak akan terawal sesaat. Dan apabila ia datang, tidak ada siapa pun yang boleh mengangkatnya kembali.

---

 

Ayat 59: Ayat Zajrun.

أَفَمِن هٰذَا الحَديثِ تَعجَبونَ

 

Perkataan هَٰذَا الْحَدِيثِ bermaksud berita tentang Hari Kiamat itu yang telah baru sahaja disebut sebelum ini. Adakah kamu hairan dengan pemberitahuan tentang kedatangan Kiamat itu yang ada dalam Al-Qur’an? Adakah kerana kamu tak tahu tentangnya, kamu tak mahu terima?

Musyrikin Mekah jadikan wahyu yang diberikan kepada Rasulullah itu sebagai bahan ketawa. Mereka tidak tahu jadi mereka menolak dan mengejek-ngejek.

Ini amat bahaya, kerana ada antara masyarakat kita yang tak tahu sesuatu perkara tentang agama, mereka tolak. Sebagai contoh, ada yang tak pernah dengar bahawa Nabi menggerak-gerakkan jarinya dalam tasyahud, maka dia tolak dan mengejek mereka yang melakukannya.

Padahal, dia tak dengar itu sebab dia tak belajar. Tapi sebab dia tak pernah dengar, maka adakah bermaksud amalan itu tiada? Maka kita kena berhati-hati dalam menidakkan sesuatu. Kerana entah kita yang jahil.

Makna kedua perkataan هَٰذَا الْحَدِيثِ adalah ia bermaksud ‘Al-Qur’an’. Ini seperti yang telah disebut dalam Qaf:2

بَلْ عَجِبُوا أَن جَاءَهُم مُّنذِرٌ مِّنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَٰذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ

(Mereka tidak menerimanya) bahkan mereka tercengang kerana telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri, maka berkatalah orang-orang kafir: “Ini adalah suatu yang amat ajaib”.

Orang kafir yang tidak mahu beriman, merasa hairan dengan Al-Qur’an. Mereka hairan yang Allah hendak menurunkan satu kitab dariNya kepada manusia. Tapi ta’jub mereka itu bukan menyebabkan mereka beriman, tapi menyebabkan mereka kufur. Kerana mereka tidak dapat nak percaya (maka mereka tolak).

Memang ada banyak keajaiban dalam Al-Qur’an itu. Itu adalah mukjizat Al-Qur’an. Sampai sekarang pun, banyak lagi yang kita tidak tahu. Antara keajaiban dalam Al-Qur’an, kata-kata orang musyrik dan kufur telah ada dalam Al-Qur’an walaupun mereka tak cakap lagi. Allah telah sebut apa yang ada dalam hati mereka. Kerana sama sahaja apa yang dikatakan dalam Al-Qur’an dengan perbuatan manusia.

Hujah-hujah manusia sudah ada dalam Al-Qur’an itu. Sebagai contoh, dalam ayat Zumar:3, alasan mereka yang mengamalkan tawasul telah disebut awal-awal lagi. Cuma yang mengamalkan tawasul itu sahaja yang tak tahu kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

Ketiga, perkataan هَٰذَا الْحَدِيثِ boleh bermaksud ‘mesej dalam Al-Qur’an’ yang mengandungi tauhid. Memang mesej utama yang dibawa dalam Al-Qur’an adalah tentang Allah dan tentang tauhid. Mereka amat kehairanan dengan ajakan tauhid dalam Al-Qur’an ini kerana mereka tidak biasa belajar memahami Al-Qur’an. Contoh kehairanan manusia itu adalah disebut dalam Sad:5

أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَٰهًا وَاحِدًا إِنَّ هَٰذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ

Mengapa dia menjadikan tuhan-tuhan itu Tuhan Yang Satu saja? Sesungguhnya ini benar-benar suatu hal yang sangat menghairankan.

Mereka hairan kenapa perlu sembah hanya satu Tuhan sahaja. Ini kerana mereka sudah biasa sembah banyak tuhan, tiba-tiba Al-Qur’an kata hanya sembah satu Tuhan sahaja? Memang pelik betul Al-Qur’an kepada mereka. Macam juga peliknya ilmu tauhid ini kepada kebanyakan manusia yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dengan benar.

Begitulah juga masyarakat kita yang masih tak tahu bahawa terdapat ajaran tauhid dalam Al-Qur’an itu. Yang tak tahu itu termasuklah para ustaz pun. Yang mereka sangka, Al-Qur’an itu hanya menceritakan hal hukum dan sejarah dan perkara lain.

Mereka sangka kisah musyrik yang banyak dalam Al-Qur’an itu adalah tentang Musyrikin Mekah sahaja. Mereka tak tahu yang kisah Musyrikin Mekah itu adalah untuk singgung mereka. Tapi masyarakat kita, termasuk para ustaz-ustaz pun, tidak tahu tentang perkara ini kerana mereka tak belajar tafsir Al-Qur’an.

Jadi, apabila mereka tak tahu, dan kita beritahu tentang hal tauhid yang ada dalam Al-Qur’an itu, mereka ta’jub kehairanan. Dan kerana hairan itu, mereka tolak. Mereka tolak kerana ianya tidak kena dengan akidah mereka.

---

 

Ayat 60: Hari Kiamat sudah dekat, tapi bagaimanakah sifat mereka yang musyrik?

وَتَضحَكونَ وَلا تَبكونَ

 

Musyrikin Mekah mengejek-ejek Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad itu. Mereka langsung tidak menghormati Al-Qur’an. Macam-macam tohmahan yang berikan kepada Nabi Muhammad dan Al-Qur’an itu.

Begitu jugalah ahli-ahli bidaah dalam masyarakat kita yang mengejek apabila diberitahu tentang tafsir Al-Qur’an. Mereka mentertawakan golongan yang hendak mengamalkan sunnah dengan mengatakan ahli sunnah itu ‘Golongan Wahabi’. Itu adalah gelaran mengejek-ejek dan mentertawakan orang lain. Sebagaimana Musyrikin Mekah mengejek Nabi Muhammad, begitulah juga ahli bidaah mengejek orang yang hendak mengamalkan sunnah.

Mereka juga buat tak kisah dan tak takut pun apabila disebutkan tentang hari Kiamat. Padahal hari Kiamat itu sudah dekat seperti yang disebut dalam ayat 57 tadi. Apabila dikatakan mereka ‘tidak menangis’, bermaksud mereka tak takut pun dengan azab Allah. Mereka tak menyesal pun dengan kesalahan amalan mereka.

Begitulah puak bidaah di negara ini. Mereka tak takut pun dengan kesalahan amalan bidaah mereka. Mereka tak takut kerana mereka tak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan itu sebenarnya adalah dosa. Mereka sangka ianya akan memberi pahala, tapi sebenarnya ia memberi dosa kepada mereka.

Itulah sebabnya orang yang mengamalkan bidaah itu lebih teruk dari mereka yang mengamalkan maksiat. Kerana mereka yang buat maksiat itu, tahu yang mereka buat itu adalah dosa dan kalau mereka diberi kesempatan oleh Allah, mereka akan bertaubat.

Tapi, mereka yang mengamalkan bidaah, tidak tahu pun yang mereka buat itu adalah dosa. Maka, tentu mereka TAKKAN minta ampun atas bidaah yang mereka lakukan kerana mereka rasa mereka tidak berdosa.

---

 

Ayat 61:

وَأَنتُم سٰمِدونَ

 

Allah menempelak mereka yang buang masa berhibur ke sana ke sini dan tidak peduli tentang Al-Qur’an. Mereka tak kisah dengan Al-Qur’an. Dan kalau ditafsirkan Al-Qur’an untuk mereka, mereka menolak pula. Mereka tidak mahu pun belajar tafsir Al-Qur’an. Pada mereka, buang masa sahaja belajar tafsir Al-Qur’an ini.

Kalimah سَامِدُونَ dari katadasar س م د yang bermaksud ‘mengangkat kepala’ dengan bangga dan sombong. Oleh kerana itu mereka menolak ajakan dakwah. Mereka sombong untuk terima ajakan tauhid dari Nabi Muhammad. Mereka sangka mereka lebih baik, dah pandai tidak perlu diajar lagi.

Ibn Abbas tafsir kalimah سَامِدُونَ ini dengan maksud ghina’ iaitu menyanyi. Memang kalau kita lihat orang yang minat nyanyian, mereka tidak suka dengan Qur’an. Mereka suka dengar lagu sedangkan Qur’an ini sepatutnya yang menjadi hiburan untuk orang mukmin. Kerana Al-Qur’an ini memang molek dilagukan dengan tajwid. Tapi kalau sudah ada lagu lain yang mereka suka, maka tak belajar Al-Qur’an lagi.

Maka ini mengajar kita yang nyanyian adalah fitnah besar untuk manusia. Maka kalau anak-anak kita suka dengan nyanyian lagu, maka itu adalah perkara yang perlu dirisaukan. Kalau nak menghafal Al-Qur’an, tidak boleh suka dengan lagu. Kerana kalau lagu sudah ada dalam kepala manusia, maka susah nak hafal Al-Qur’an kerana mereka sudah hafal lagu.

Kalimah سَامِدُونَ juga bermaksud mereka yang mengangkat tinggi kepala mereka dan tidak melihat ke bawah, kiri dan ke kanan lagi, yang bermaksud mereka itu tidak memikirkan tentang hal agama ini. Mereka sibuk dengan dunia sampaikan tidak memikirkan tentang agama. Mereka angkat kepala nampak dunia sahaja.

Maka kalau kita lihat pendapat Ibnu Abbas, maksud سَامِدُونَ itu adalah leka dengan hiburan. Leka dengan muzik, dengan nyanyian, filem dan lain-lain. Sepatutnya mereka sibuk tentang Al-Qur’an, tentang agama, tapi mereka sibuk dengan hiburan. Dalam Fussilat:26, telah diberitahu yang kalau dibacakan Al-Qur’an, mereka tidak suka.

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ

Dan orang-orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar akan Al-Qur’an ini dan buatlah hiruk-pikuk terhadapnya, supaya kamu dapat mengalahkan mereka”.

Begitulah Musyrikin Mekah menggunakan hiburan untuk menghalang manusia dari mendengar ajaran Al-Qur’an. Maka, zaman sekarang, apabila sibuk dengan hiburan, maka kita akan lalai dari Al-Qur’an, dari jalan agama.

Malangnya, ada golongan yang kononnya hendak kepada agama, tapi gunakan pentas hiburan pula untuk berdakwah! Itu adalah cara yang amat salah. Al-Qur’an larang kita dari lalai dengan hiburan, tapi mereka pula bawakan hiburan kepada manusia atas nama agama?!

---

 

Ayat 62: Arahan kepada orang beriman.

فَاسجُدوا ِللهِ وَاعبُدوا ۩

 

Di awal surah ini, disebut tentang ‘bintang terbenam’. Di hujung surah ini sekarang, disebut yang kita pun disuruh tunduk sujud kepadaNya. Lihatlah bagaimana bintang itu besar dan tinggi di langit, tapi apabila Allah mengarahkannya untuk jatuh terbenam, ia taat.

Kita pun kena taat begitu juga. Kita kenalah rendahkan diri kepada Allah. Kalimah ‘sujud’ di dalam ayat ini membawa maksud ‘taubat’. Iaitu tunduk mengaku kesalahan lampau.

Dan kita disuruh taat dan sembah kepada Allah, bukannya sibuk dengan dunia, sibuk dengan hiburan. Maka kalimah ‘sembah’ dalam ayat ini bermaksud ‘taat’.

Ayat ini adalah ayat Sajdah, maka disunatkan untuk sujud sekarang. Tidak perlu wuduk, tutup aurat dan mengadap kiblat untuk melakukan Sujud Tilawah ini. Terus sahaja sujud dan kalau tidak tahu baca apa pun, boleh.

 

Penutup:
Kita telah sebutkan bagaimana surah ini dibacakan oleh Nabi Muhammad dari mula sampailah kepada ayat Sajdah ini. Surah ini adalah arahan dari Allah kepada baginda untuk menyerang tuhan-tuhan sembahan Musyrikin Mekah seperti Lata, Uzza dan Manat. Bayangkan Nabi membacakan ayat ini kepada Musyrikin Mekah yang memang waktu itu menyembah berhala-berhala itu.

Bacaan surah ini amatlah mengasyikkan, tambahan pula dibaca oleh Nabi Muhammad sendiri, menyebabkan Musyrikin Mekah yang mendengarnya juga terpukau. Apabila Nabi habis baca sahaja, semua yang ada di situ telah sujud, termasuklah Musyrikin Mekah sekalipun! Mereka terpanggil untuk sujud, macam mereka tidak ada pilihan lain. Itulah kekuatan dan kehebatan Al-Qur’an!

Kejadian itu telah menyebabkan satu kekecohan yang hebat. Semua orang sudah tahu yang mereka ramai-ramai telah sujud dalam majlis itu. Orang ramai sudah mula berkata bahawa Musyrikin Mekah telah beriman dengan Muhammad! Kerana malu, mereka kata mereka sebenarnya sujud kepada Lata dan Uzza, kerana dalam Surah Najm ini, ada disebut nama tuhan berhala mereka itu. Itu alasan sahaja kerana mereka sudah malu.

Jangan sangka pula yang surah ini hanya ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja. Tapi ianya ditujukan kepada kita dengan menceritakan kesalahan yang dilakukan mereka sebagai contoh. Ada amalan mereka yang masyarakat kita pun ada lakukan.

Iaitu berdoa menggunakan wasilah. Maka, selepas membaca tentang surah ini, jangan lagi ikut amalan golongan Musyrikin Malaysia yang berdoa kepada selain Allah. Jangan ikut mereka yang menggunakan perantaraan dalam doa mereka kepada Allah. Sebaliknya hendaklah kita berdoa terus kepada Allah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Qamar

Kemaskini: 2 April 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 33: Ini adalah kisah seorang Musyrikin Mekah yang bernama Walid al-Mughirah. Dia telah mula hendak menerima ajaran tauhid dari Nabi Muhammad. Dia sudah mula nak beriman, tapi kemudian dia telah berpaling. Ini kerana ada yang kata dia sanggup tanggung dosa Walid itu asalkan Walid sanggup bayar dia.

Begitulah ada fahaman sebegini dalam agama lain. Iaitu fahaman yang boleh bayar untuk jadi ganti kepada orang lain, atau bayar untuk beri pahala kepada orang lain. Dan fahaman ini juga ada dalam ajaran bidaah agama Islam. Kerana itu ada orang yang bayar upah kepada orang untuk solat, jaga kubur, sedekah pahala dan lain-lain lagi.

أَفَرَأَيتَ الَّذي تَوَلّىٰ

 

Berpaling yang dimaksudkan adalah berpaling dari Allah, dari agama, dan berpaling dari iman.

Kalimah أَفَرَأَيْتَ menunjukkan perasaan ‘kehairanan’. Membawa maksud: Tak hairankah kamu melihat orang yang sebegini? Kisah Walid al Mughirah itu adalah asbabun nuzul kepada ayat ini tapi bukanlah ianya hanya untuk kisahnya sahaja. Ini kerana ramai yang berperangai sebegini. Mereka dulu sudah mula buat baik, tapi selepas itu tidak lagi. Ada yang berhenti buat baik kerana berbagai sebab.

Ini juga adalah berkenaan orang yang baru belajar tentang agama dan tafsir Al-Qur’an dan kemudian dia meninggalkannya. Baru belajar sikit, kemudian tinggalkan kelas pengajian. Sama ada dia sudah jadi malas, atau dia rasa dia sudah pandai. Malangnya ramai yang sebegini. Kalau kelas mula-mula ramai, bersemangat nak belajar. Tapi lama kelamaan yang datang akan berkurangan.

Allah ingatkan yang peluang itu tidak datang berkali-kali. Kalau sudah tolak, tidak ada kepastian yang Allah akan bagi lagi peluang sebegitu lagi. Malangnya ramai yang macam ini. Mereka tinggalkan nikmat belajar agama apabila tidak teruskan belajar. Sudah ada peluang untuk belajar tapi tidak teruskan. Ada yang sangka mereka sudah cukup tahu, jadi mereka tidak pergi kelas lagi.

Atau, mereka rasa malas kerana syaitan akan sentiasa membisikkan mereka untuk bosan pergi ke kelas. Kerana syaitan tidak suka kalau manusia pandai agama kerana susah mereka nak tipu.

---

 

Ayat 34: Maka Walid telah beri duit untuk orang itu tanggung dosa dia. Tapi bila orang itu minta lebih, dia tak mahu tambah pula.

وَأَعطىٰ قَليلًا وَأَكدىٰ

 

Kalimah أَكْدَىٰ dari ك د ي yang bermaksud beri sedikit sahaja – dalam maksud lain: kedekut. Asalnya bermaksud ‘tanah keras yang susah untuk dikorek’. Sebagai contoh, kita menggali tanah, lama-lama sampai kepada bahagian tanah yang keras yang menghentikan kerja penggalian kita.

Sebagai contoh, ada orang yang mula beri sedekah dan kemudian berhenti. Asal dia mula memberi itu pun kerana nak tunjuk kepada orang sahaja. Seperti ahli politik yang beri derma hanya untuk promosi kerana mahu undi sahaja. Apabila dia tidak pegang kedudukan politik, dia sudah tidak memberi.

Atau ayat ini merujuk kepada seseorang yang telah berbuat amal kebaikan, kemudian berhenti.

Atau orang yang mulanya taat dalam agama, kemudian tidak lagi. Mereka berhenti kerana mereka rasa tidak ada apa kalau mereka berhenti. Mungkin ada orang yang diberi peluang sedikit untuk belajar. Tapi kemudian dia berhenti dari belajar.

Kenapa seseorang itu berhenti dan tidak meneruskan amal kebaikan itu? Kerana dia sudah rasa susah untuk meneruskan. Kalau dia rasa senang, tentu dia masih buat lagi. Ini adalah satu keputusan yang salah sekali. Dalam agama, memang akan bertemu kesusahan. Itu adalah sebahagian dari ujian yang Allah berikan kepada kita. Allah telah berfirman dalam Ankaboot:2

أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi?

Bukan dalam hal agama sahaja, tapi dalam kehidupan dunia juga kita akan bertemu dengan kesusahan dan kepayahan. Itu semua adalah sebahagian dari kehidupan. Sepatutnya kita terus bersabar dalam melakukan amal kebaikan itu.

---

 

Ayat 35:

أَعِندَهُ عِلمُ الغَيبِ فَهُوَ يَرىٰ

أَعِندَهُ عِلْمُ الْغَيْبِ فَهُوَ يَرَىٰ

Apakah dia mempunyai pengetahuan tentang yang ghaib, sehingga dia dapat melihat?

‘Melihat’ apakah yang dimaksudkan dalam ayat ini? Melihat nasibnya di Akhirat kelak. Adakah dia nampak yang dia akan selamat walaupun dia berhenti dari beramal? Dia sangka dia sudah selamatkah di Akhirat nanti sampai dia berani tinggalkan amalan kebaikan? Dia lihat ilmunya sudah cukupkah untuk membawanya ke syurga? Dia rasa dia sudah selamat dari neraka?

Ini adalah satu perkara yang bahaya. Iaitu apabila rasa diri sudah selamat. Sebagai contoh, belajar sedikit dan rasa sudah cukup, sudah selamat. Maka, apabila ada rasa begitu, ada yang sudah tidak belajar lagi. Apabila tidak sambung belajar, ada perkara yang dia tidak faham lagi. Sepatutnya kita kena belajar dari kita dalam buaian sampai ke liang lahad.

Ramai kita mungkin terjatuh dalam situasi ini. Iaitu rasa diri sudah selamat. Allah tegur mereka yang sebegini dalam Kahf:36

وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنقَلَبًا

dan aku tidak mengira hari kiamat itu akan datang, dan jika sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku, pasti aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada kebun-kebun itu”.

Lelaki dalam ayat ini sangka yang kerana dia mendapat kekayaan di dunia, dia akan mendapat kebaikan di Akhirat juga. Tidak ada sesiapa yang tahu apakah akhir hidup kita, sama ada selamat atau tidak di akhirat. Kerana kita tidak dapat melihat perkara ghaib: kita tidak akan tahu nasib kita di akhirat kelak. Dalam Maryam:78 Allah telah berfirman:

أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا

Adakah dia melihat yang ghaib atau dia telah membuat perjanjian di sisi Tuhan Yang Maha Pemurah?

Adakah dia sudah dapat kepastian dari Allah yang dia akan selamat? Allah tidak pernah beri perjanjian sebegitu. Jadi kenapa dia berhenti dari beramal?

Asbabun Nuzul ayat ini adalah kisah Walid al-Mughirah. Tapi kisah ini bukan untuk dia sahaja. Ianya boleh terjadi kepada kita semua. Maka kita kena berhati-hati dalam hal ini. Jangan kita terjerumus dalam salah faham ini.

---

 

Ayat 36: Ayat 36 – 55 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia menyuruh kita menerima akidah tauhid dan kebenaran adanya hari akhirat.

أَم لَم يُنَبَّأ بِما في صُحُفِ موسىٰ

 

Kalimat صُحُفِ مُوسَىٰ yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat. Dia tak tahukah apa yang telah Allah sampaikan dalam Kitab Taurat itu? Apakah ilmu itu tidak sampai kepadanya?

---

 

Ayat 37:

وَإِبراهيمَ الَّذي وَفّىٰ

 

Selain dari Suhuf Nabi Musa, sekarang disebut pula Suhuf Nabi Ibrahim pula. Suhuf yang ada pada Nabi Ibrahim itu sekitar sepuluh ayat atau helaian. Orang Mekah pun ada yang tahu tentang perkara itu. Tapi mereka tidak ada tinggalan dari suhuf itu.

Sekarang disebut Nabi Ibrahim pula kerana Allah hendak membezakan mereka yang berhenti beramal dengan Nabi Ibrahim yang meneruskan beramal dalam agama. Segala apa yang telah diberikan kepada Nabi Ibrahim, baginda penuhkan. Ini telah disebut dalam Baqarah:124

وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Dan (ingatlah), ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim menunaikannya. Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia”. Ibrahim berkata: “(Dan saya mohon juga) dari keturunanku”. Allah berfirman: “Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang yang zalim”.

Antara ujian berat yang diberikan kepada baginda:

• • Sembelih anaknya Nabi Ismail.
  • Tinggalkan anak isterinya Hajar di Mekah.
  • Tinggalkan kampung halaman.
  • Disuruh berkhatan dalam usia yang tua
  • Dimasukkan dalam api.
  • Isterinya Sarah diambil oleh Namrud.

Semua itu adalah arahan-arahan yang susah belaka. Tapi baginda penuhi. Kerana itu Allah memuji baginda dalam Al-Qur’an.

Kenapa Ibrahim disebut kemudian selepas disebut Nabi Musa? Bukankah Nabi Ibrahim datang dulu sebelum Nabi Musa? Ini kerana hendak menekankan perkataan وَفَّىٰ itu. Apabila ianya disebut kemudian, ianya akan lebih memberi kesan kepada mereka yang membaca.

Allah hendak tekankan bagaimana baginda tidak أَكْدَىٰ (berhenti) walaupun banyak kali baginda diuji dan dengan ujian yang berat-berat itu. Kisah inilah yang sepatutnya dijadikan sebagai motivasi untuk kita beramal dan memenuhkan janji kita dengan Allah. Bukankah kita telah berjanji untuk taat kepada perintah Allah?

---

 

Ayat 38: Apakah yang ada dalam Suhuf Musa dan Ibrahim? Disebut dalam ayat ini dan seterusnya.

أَلّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ

أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

(iaitu) bahwasanya seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain,

Kalimah أَلَّا adalah singkatan kepada أنَّهُ لَا dan bukan أن لَا kerana selepas itu تَزِرُ dan bukan تَزِرَ. Kalimah ini dihazafkan kerana hendak meringankan sebutannya.

Ini adalah jawapan teguran kepada orang yang ada fahaman macam Walid al Mughirah itu. Mana boleh orang lain tanggung dosa orang lain. Ini sudah ada disebut dalam Taurat dan juga Suhuf Nabi Musa dan juga Ibrahim. Dan sekarang hanya diulang semula dalam Al-Qur’an.

Tapi ada juga ayat yang mengatakan seorang guru akan tanggung dosa anak murid dia. Iaitu kalau dia ajar ajaran yang salah. Jadi kena bezakan ayat yang kata seseorang tidak akan tanggung juga dosa orang lain. Akan tanggung kalau ada bersebab, iaitu kerana dia yang ajar fahaman dan amalan berdosa itu.

Tidak ada orang lain yang akan ambil dan tanggung dosa kita. Kita kena tanggung sendiri. Walid al Mughirah diberitahu oleh kaumnya yang mereka akan pikul dosa dia kalau dia tidak beriman dengan agama Nabi Muhammad. Allah nak jawab kepada mereka bahawa itu tidak akan berlaku. Kita kena tanggung sendiri dosa kita dan tidak boleh tanggungkan kepada orang lain. Seperti yang selalu disebut oleh orang-orang muda – “sendiri buat, sendiri tanggung.”

Jangan terkesan dengan manusia. Jangan tinggalkan agama kerana manusia lain. Antara sebab manusia berhenti dari mengamalkan agama adalah kerana keluarga atau kawan tak kisah pun kalau mereka tidak mengamalkan agama dengan sempurna. Sebagai contoh, ada wanita yang apabila tak pakai tudung tutup aurat, keluarga dan kawan-kawan macam tak kisah sahaja. Tapi itu adalah salah. Kita bukan taat kepada Allah kerana manusia, tapi kita taat kepadaNya.

Allah telah ingatkan kita dalam Ankaboot:12

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِيلَنَا وَلْنَحْمِلْ خَطَايَاكُمْ وَمَا هُم بِحَامِلِينَ مِنْ خَطَايَاهُم مِّن شَيْءٍ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ

Dan berkatalah orang-orang kafir kepada orang-orang yang beriman: “Ikutilah jalan kami, dan nanti kami akan memikul dosa-dosamu”, dan mereka (sendiri) sedikit pun tidak (sanggup), memikul dosa-dosa mereka. Sesungguhnya mereka adalah benar-benar orang pendusta.

Jadi ayat ini mengajar kita supaya jangan kita harap kepada orang lain. Dalam Fatir:18 Allah berfirman:

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَىٰ حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ

Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya.

Keluarga pun takkan tolong kita nanti. Mereka pun akan ada masalah masing-masing. Maka jangan kita berharap langsung orang lain tanggung dosa kita.

---

 

Ayat 39: Ini adalah perkara kedua yang ada dalam Suhuf Musa dan Ibrahim.

وَأَن لَيسَ لِلإِنسانِ إِلّا ما سَعىٰ

 

Ayat ini dengan jelas memberitahu kita yang manusia tidak akan dapat balasan pahala melainkan apa yang dia buat sendiri. Dalam Tur:21 juga telah disebut:

كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ

Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya.

Maknanya, ‘pahala kiriman’ tidak ada. Segala amalan perlu dilakukan sendiri. Inilah dalilnya yang amat kuat.

Yang kata boleh sampai pahala itu, mereka gunakan hujah akal sahaja. Tapi ayat Al-Qur’an dengan jelas mengatakan tak boleh dapat pahala melainkan buat sendiri. Amat jelas sekali ayat ini sampaikan Imam Syafie sendiri menafsirkan ayat ini dengan mengatakan tidak sampai pahala bacaan Al-Qur’an kepada si mati kalau kita mengirimnya.

Maka salahlah amalan Majlis Tahlil yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita yang tidak tahu hal agama. Amalan itu sia-sia kerana majlis itu adalah majlis ‘hadiah pahala’ kepada si mati. Tidak ada dalil langsung, malahan berlawanan dengan ayat Al-Qur’an ini. Malangnya, majlis ini dipelopori oleh tok imam dan ahli-ahli masjid dan surau. Itulah sebabnya masyarakat Islam kita sangka yang ianya adalah majlis yang betul.

Yang sampai adalah sampai sedekah dalam bentuk harta. Kebanyakan ulama kata sampai. Iaitu amalan beri maal (harta) seperti ganti buat Haji. Maka kalau nak tolong si mati, kita boleh sedekah wang kepada yang memerlukan dan niatkan pahalanya kepada si mati.

Selain dari itu, ulama’ sepakat yang doa untuk kebaikan si mati akan sampai. Maka kalau kita nak bantu ahli keluarga kita yang sudah mati, maka kita sedekah wang dan niatkan pahala untuk si mati. Kita akan dapat pahala sedekah dan si mati pun akan dapat pahala sedekah itu.

Kita tidak nafikan ada juga pendapat yang mengatakan sampai pahala amalan badan. Sebagai contoh, Imam Ahmad kata sampai pahala itu. Imam Ahmad berikan ijtihad ini berdasarkan dalil umum sahaja bahawa pahala boleh sampai. Dalil khusus Nabi dan sahabat baca Al-Qur’an dan sedekah pahala memang tidak ada. Jadi pendapat ini sebenarnya tidak kuat kerana tiada dalil khusus.

Baik, kalau nak pakai pun ijtihad Imam Ahmad, masyarakat kena tahu yang Imam Ahmad kata sampai pahala itu tapi ada syarat-syarat yang disebut. Orang dengar kata Imam Ahmad kata ‘sampai’ sahaja, tapi tidak lihat pun syarat-syarat itu. Syarat-syaratnya adalah:

1. 1. Hanya bacaan ayat Al-Qur’an sahaja yang sampai. (Maka yang bertahlil itu tidak termasuklah kerana itu pun ada zikir juga).
   2. Hanya jika dilakukan oleh ahli keluarga sahaja. (Maka kalau panggil ahli Masjid dan Surau, tidak termasuklah).
   3. Kena ikhlas. (Kalau ahli Masjid dan Surau yang datang kerana dapat upah seperti RM 10 seorang atau kerana nak makan kenduri, adakah ini ikhlas?).
   4. Tidak dilakukan dalam majlis bidaah. Kena buat bersendirian. Kerana baca ramai-ramai adalah bidaah. (Maka ini menolak amalan Majlis Tahlil kerana ia dilakukan dalam majlis yang bidaah dan baca zikir dan ayat Al-Qur’an beramai-ramai yang tidak ada dalam sunnah.)

Jadi ada beberapa pendapat yang berbeza tentang ayat ini:

1. 1. Ada yang mengatakan ayat ini untuk mazhab Nabi Ibrahim sahaja. Jadi mereka kata kalau sedekah pahala bagi umat Nabi Muhammad, boleh sampai.
   2. Yang tak boleh sampaikan itu adalah iman. Sebagai contoh, anak tak boleh hantar iman kepada ayah yang telah tiada. Kalau amal, mereka kata boleh jadi sampai. Ini pendapat yang paling ramai.
   3. Tak sampai pahala. Kecuali yang warid dari Nabi. Tiada hadis menjelaskan tentang bacaan Al-Qur’an sampai kepada simati. Ini berlainan seperti ibadah Haji yang boleh ganti perbuatan Haji simati kerana ada hadis. Hadis menjadi pengecualian dari ayat ini. Inilah pegangan yang selamat.
   4. Yang pasti, kalau kita berdoa, ia akan sampai kepada simati. Semua terima bahawa doa itu sampai. Maka doakanlah banyak-banyak.

Maka tak perlulah kita sibuk nak ‘sedekah pahala’ kepada orang lain. Begitulah juga salah amalan biasa masyarakat kita apabila mendengar kematian sahaja, secara automatik mulut mereka akan berkata: “al-Fatihah”. Tujuannya adalah untuk sedekah pahala bacaan Fatihah itu kepada si-mati itu. Ini tidak ada dalam syarak. Tidak pernah dilakukan oleh para sahabat. Ini adalah amalan bidaah dan dilakukan oleh mereka yang jahil agama sahaja.

Dan ada yang sangka, dengan menghantar Fatihah itu, dapat jadi ‘benteng’ dari azab Allah. Macamlah Allah boleh terkesan dengan kiriman Fatihah yang banyak itu. Adakah Allah boleh terkesan macam itu? Tentu tidak kerana Allah tidak boleh didesak dan dihalang oleh sesiapa pun.

Ini semua adalah ajaran rekaan yang TIDAK pernah diajar dalam agama. Tapi kerana masyarakat kita ramai yang jahil, mereka ikut sahaja apa yang mereka mereka lihat dan diajar oleh ustaz-ustaz (yang juga jahil).

Ayat ini juga mengajar kita untuk berusaha dalam agama. Kalau tak berusaha, kita tak dapat balasan. Nak dapat kejayaan dunia pun begitu juga. Takkan boleh berjaya kalau duduk senang lenang (kerana Allah hendak lihat usaha kita dulu). Usaha kena ada untuk mendapat kebaikan di akhirat.

Malangnya, kita tahu di dunia, kita kena ada usaha untuk melihat kejayaannya, tapi untuk akhirat, kita tidak fikir begitu pula. Kerana itu ramai yang sangka nanti bila mereka sudah mati nanti, akan ada orang yang sedekah pahala kepada mereka.

Ayat ini juga bermaksud kita akan mendapat kesan dari perbuatan dan amalan kita. Kalau belajar dengan benar, maka kita akan selamat. Tapi kalau belajar salah, maka kita akan terkena dengan azab yang Allah sediakan kepada pelaku dosa.

---

 

Ayat 40:

وَأَنَّ سَعيَهُ سَوفَ يُرىٰ

 

Balasan itu akan ditunjukkan di akhirat nanti. Orang yang berhenti dari beramal itu adalah kerana mereka tidak nampak hasil dari amalan mereka. Ingatlah, walaupun kita tak nampak hasil itu di dunia, tapi ia akan ditunjukkan di akhirat kelak.

Ini memerlukan iman yang kuat. Ini adalah ujian kerana Allah tak tunjukkan bagaimana rupa pahala itu dan kita kena percaya yang ia memang ada. Kalau semua boleh nampak pahala itu menjadi seketul demi seketul, maka ramailah yang buat amalan kebaikan. Tapi tidaklah ia menjadi sebegitu sebagai ujian keimanan seseorang.

Perkataan يُرَىٰ juga bermaksud, amalan mereka akan ‘diperlihatkan’ kepada mereka – bermaksud ianya akan ditimbang, akan diperiksa di akhirat kelak. Ianya akan dinilai, dan akan dibalas. Kita kena yakin yang ianya ada nilai walaupun tak nampak di dunia. Jadi, dengan mengetahui ayat ini, sepatutnya memberi motivasi kepada kita untuk beramal dengan lebih lagi.

---

 

Ayat 41:

ثُمَّ يُجزاهُ الجَزاءَ الأَوفىٰ

 

Semua kebaikan yang kita lakukan akan dibalas, tidak ada yang tertinggal. Kerana Allah tahu segala amal perbuatan kita, tidak ada yang terlepas dari balasan Allah. Pahala kebaikan akan dibalas lebih lagi dari amalan yang dilakukan.

Kalimah الْأَوْفَىٰ bermaksud ‘dengan sepenuhnya’. Ini bermaksud, tidak ada amalan yang tidak bernilai. Semua akan dikira dan akan dibalas. Walau sekecil mana pun. Dalam Zalzalah:7, Allah telah berjanji:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ

Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrah pun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya.

Walaupun amal itu sebesar atom pun, akan dibalas oleh Allah di akhirat kelak. Walaupun pahala itu adalah senyum kepada orang lain. Kalau kita kira sendiri, mungkin tidak ada nilai senyuman itu, tapi pada Allah, ia ada nilai dan Allah akan balas.

---

 

Ayat 42:

وَأَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ المُنتَهىٰ

 

Kesudahan kita adalah bertemu Allah. الْمُنتَهَىٰ bermaksud ‘tempat akhir’. Semua perkara akan dibawa ke hadapan Allah untuk dinilai. Waktu itu tidak ada ikhtiar lagi kerana sudah masuk ke bahagian pembalasan sahaja. Maka kita kena ikhtiar semasa hidup. Maka jangan sia-siakan peluang kita semasa hidup di dunia ini.

Maka, jangan lupa perkara ini. Dalam semua perkara yang kita lakukan, ingatlah bahawa kita akan bertemu Allah akhirnya dan kita akan disoal tentang apa yang kita lakukan. Bagaimana kalau kita dipersoalkan dengan dosa-dosa kita yang banyak? Bagaimana kita nak selamat kalau begitu?

---

 

Ayat 43: Mungkin kita rasa Allah jauh sahaja dari kita. Tapi ingatlah Allah ada dan terlibat dalam setiap detik hidup kita. Kita sahaja tak perasan.

Ayat ini tentang Qudrat Allah. Tadi kita telah disuruh untuk ikhtiar tapi ikhtiar kita juga kena tahu yang ikhtiar kita tidak lepas dari taqdir Allah. Kalau Allah tidak benarkan terjadi, ia tidak akan terjadi. Maka semua dalam kehendak Allah.

Maka rugilah kalau ikhtiar kita itu tidak terjadi? Tidak. Kerana menerima taqdir yang Allah berikan itu adalah ikhtiar juga dari kita. Iaitu orang beriman yang sebenar boleh terima bahawa usaha dia tidak berhasil kerana Allah berkehendak begitu dan dia redha. Maka dengan terima perkara ini pun Allah balas dengan pahala juga. Adakah ini tidak bagus lagi? Bayangkan usaha kita tidak berjaya tapi dapat pahala?

Hikmah kita terima taqdir ini adalah kita sentiasa takut. Kita kena takut yang walaupun kita sudah buat amal, kena takut kalau kalau Allah tak terima amalan kita itu. Kerana semuanya bergantung kepada Allah. Maka kita kena sentiasa berharap Allah terima amal kita.

Hikmah kedua, supaya kita tidak ada putus asa. Kerana kalau tak beriman dengan taqdir, maka hati kita tidak tenang kerana asyik tak menjadi sahaja apa yang dilakukan, maka akan ada yang putus asa. Maka janganlah begitu. Terimalah yang Allah tidak benarkan ia terjadi. Maka kena ada harap kepada Allah akan balas usaha itu dengan syurga.

Hikmah ketiga, kita akan sedar yang kita ini adalah makhluk sahaja. Oleh kerana kita makhluk, maka kita tak boleh pastikan usaha kita akan berjaya (walaupun usaha kita itu adalah usaha ke arah kebaikan). Maka kita dapat kesedaran yang utama iaitu kita ini hamba sahaja. Maka kita rendahkan diri kita di hadapan Allah taala.

وَأَنَّهُ هُوَ أَضحَكَ وَأَبكىٰ

 

Manusia ketawa apabila dia gembira, berjaya, dan sebagainya. Dan manusia menangis apabila dia sedih, gagal dan kalah. Allahlah yang menyebabkan kejadian yang menyebabkan kita suka atau sedih itu. Dan ini adalah dua sifat yang ada pada manusia sahaja kerana Allah tak beri pada binatang.

Ini memberitahu kepada kita yang Allah kawal semuanya yang terjadi kepada kita. Begitu rapatnya Allah dengan kita. Segala perkara penting yang berlaku dalam kehidupan kita ini melibatkan Allah. Jadi kenapa kita tidak hiraukan Allah?

Ayat ini juga boleh dikaitkan dengan ayat sebelum ini, tentang pertemuan kita dengan Allah. Di mana masa itu, ada yang ketawa kesukaan kerana mereka mendapat balasan baik dengan amalan baik mereka. Dan ada yang menangis menyesali perbuatan buruk mereka di dunia dahulu.

---

 

Ayat 44:

وَأَنَّهُ هُوَ أَماتَ وَأَحيا

 

Kematian dan kehidupan adalah dalam tangan Allah juga. Setiap hari ada sahaja manusia hidup dan mati. Jadi kenapa kita buat tak kisah dengan Allah? Sepatutnya apabila kita melihat bayi yang baru memulakan kehidupan dan manusia yang mati, kita teringat kepada Allah. Kerana Allah lah yang Maha Berkuasa untuk menghidupkan dan mematikan.

---

 

Ayat 45:

وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوجَينِ الذَّكَرَ وَالأُنثىٰ

 

Segala kehidupan dalam alam ini ada jantan dan betina. Itu semua adalah ciptaan Allah Taala. Allahlah yang menjadikan kehidupan makhluk berpasangan. Hanya Allah sahaja yang tidak ada pasangan. Untuk makhlukNya, semuanya dijadikan berpasangan.

Allah jadikan keindahan dalam perbezaan antara jantan dan betina itu. Bolehkah anda bayangkan kalau dunia ini ada satu jantina sahaja? Semua manusia lelaki sahaja? Atau semuanya perempuan sahaja? Tentulah amat tidak ceria alam ini kalau begitu.

Musyrikin Mekah menjadikan perempuan sebagai ‘anak Allah’ dalam agama rekaan mereka. Tapi sebenarnya lelaki dan perempuan adalah ciptaan Allah belaka. Allah yang jadikan jantina itu tapi kenapa mereka memandai nak letak jantina pada para malaikat pula?

---

 

Ayat 46:

مِن نُّطفَةٍ إِذا تُمنىٰ

 

Inilah permulaan kehidupan sama ada jadi jantan atau betina. Bermula dari sperma yang dipancutkan ke dalam rahim betina/perempuan. Sama ada manusia atau binatang, permulaan kehidupan adalah sebegini caranya.

Lihatlah asal manusia – dari air mani yang tidak ada apa-apa. Dari air yang hina sahaja – kalau jatuh ke tanah, ayam tak patuk, itik pun tak sudu kerana tidak ada nilai dan jijiknya air mani itu. Kalau kena pada tangan kita pun kita akan basuh, bukan?

Allah mengingatkan kepada manusia asal kejadian mereka dalam ayat ini. betapa Allahlah yang memberikan segalanya kepada manusia itu. Tapi apabila mereka sudah mendapat segala-galanya, mereka tidak mahu taat kepada Allah!

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 November 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair