Pengenalan:

Surah Yunus ini adalah Surah Makkiyah. Oleh kerana itu kandungannya hampir sama dengan surah-surah Makkiyah yang lain. Penekanan semua surah Makkiyah adalah tentang 4 perkara:

1. Tauhid, dan lawan kepada Tauhid iaitu Syirik,

2. Tentang Al-Qur’an dan kebenaran yang disampaikan di dalamnya,

3. Pembalasan di akhirat sama ada baik atau buruk,

4. Terakhir sekali tentang Rasul yang dipilih dalam kalangan manusia

Surah ini diturunkan selepas Surah Isra’ (dari segi sejarah) dan Surah Isra’ itu diturunkan selepas Nabi Isra’ Mi’raj.  Dari segi susunan dalam Al-Qur’an, ia diletakkan selepas Surah Tawbah. Di dalam Surah Tawbah kita disuruh memerangi golongan kuffar musyrik dan di dalam Surah Yunus ini diceritakan kesyirikan yang mereka lakukan dan kerana itu mereka perlu diperangi.

Surah Yunus ini menekankan tentang tauhid kepada Allah ﷻ dan juga tentang kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Inilah dua perkara yang sentiasa diulang-ulang di dalam surah-surah Makkiyah. Surah ini juga mengajar kepada kita tentang Qada’ dan Qadar Allah ﷻ.

Surah Yunus ini adalah tafsir bagi Surah Zumar. Dalam surah Yunus ini diberikan dengan lebih mendalam contoh-contoh tentang Tauhid supaya kita lebih faham lagi dengan perkara-perkara yang sudah disentuh dalam Surah Zumar.

Surah ini juga berkenaan penafian Syafaat Qahriyyah (Syafaat kerana kasih sayang). Ia hendak menekankan bahawa Allah ﷻ tidak terkesan dengan kedudukan makhluk-Nya. Maka kalau kita bodek wali, Nabi, malaikat pun (untuk meminta tolong bagi pihak kita – tawasul), tidaklah Allah ﷻ terkesan sehinggakan terpaksa memberi apa yang kita minta. Tidaklah Allah ﷻ kena beri hanya kerana Dia sayang kepada hamba-Nya yang mukmin.

Kalau dalam dunia, ini dinamakan menggunakan ‘orang dalam’ dan rasuah. Contohnya kita kenal dengan kenalan rapat menteri, mungkin menteri itu akan tolong (bukanlah menteri negara ini tapi Negara Pasir Berdengung) kerana dia sayangkan kawannya itu. Sekiranya ia terjadi dalam kehidupan dunia, jangan pula kita rasa perkara yang sama berlaku dalam kerajaan Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak terkesan sebegitu.

Ramai golongan masyarakat kita yang jahil meminta syafaat daripada mereka yang telah mati. Itu adalah perbuatan yang karut dan syirik. Ini kerana yang diminta tolong itu pun sudah mati, maka itu adalah perbuatan yang sia-sia. Mereka yang telah mati itu tidak tahu pun apa yang kita minta kepada mereka. Mereka tidak dengar pun permintaan kita dan tidak mampu hendak menolong kita.

Keduanya, kalaulah ada makhluk yang boleh memaksa Allah ﷻ (untuk melakukan sesuatu) itu wujud, mestilah dia akan duduk di sebelah Allah ﷻ di Mahsyar nanti. Namun, ayat 4 surah ini memberitahu kita bahawa semua makhluk akan berada di hadapan Allah ﷻ menunggu untuk diadili juga. Maka tidak ada sesiapa yang boleh menolong sesiapa, melainkan diberikan izin oleh Allah ﷻ.

Suruh Yunus ini ada banyak kaitan dengan Surah Hud. Ada penyambungan kisah antara keduanya. Banyak perkara penting diulang-ulang supaya lebih memantapkan lagi pemahaman manusia.

Surah Yunus ini termasuk di dalam kumpulan Surah Makkiyah (yang diturunkan di Mekah) walaupun ada ayat yang diturunkan di Madinah juga. Surah-surah Makkiyah banyak memberi semangat kepada Muslim yang awal untuk bersabar dan berpegang dengan agama. Mereka adalah golongan awal Muslim dan banyak mendapat tentangan daripada golongan kafir.

Surah ini boleh dibahagikan kepada 10 Perenggan Makro:

Makro 1: Ayat 1 — 2 (AL-QURAN ADALAH KITAB ALLAH)
Ada juga diberikan berita gembira untuk orang beriman.

Makro 2: Ayat 3 — 20 (DIALOG DENGAN MUSYRIKIN YANG MENOLAK HARI AKHIRAT)
Masalah mereka ini adalah mereka berpuas hati dan bersenang lenang dengan kehidupan dunia.

Makro 3: Ayat 21- 46 (DEBAT, DIALOG DENGAN PEMIMPIN QURAISY DAN PEMUJA HIDUP DUNIA)
Janji pembalasan azab kepada yang kufur dan ganjaran nikmat kepada yang beriman. Diingatkan yang akan adanya hari kebangkitan semula.

Makro 4: Ayat 47 – 58 (DEBAT DENGAN KAFIR QURAISY YANG MENENTANG RASUL DAN TIDAK PERCAYA HARI AKHIRAT)

Makro 5: Ayat 59 – 70 (DEBAT DENGAN KAFIR QURAISY YANG MENGADAKAN SENDIRI SYARIAT HALAL-HARAM)

Makro 6: Ayat 71 – 93 (DEBAT DENGAN KAFIR QURAISY YANG MENGINGKARI HARI AKHIRAT)
Kisah Nabi Nuh عليه السلام dengan umatnya yang dibinasakan kerana ingkar. Juga ada kisah Nabi Musa عليه السلام, Firaun dan tukang sihirnya.

Makro 7: Ayat 94 – 103 (TAUHID TIDAK DIPAKSA, AL-QUR’AN BERSIH DARIPADA SYUBHAT DAN KERAGUAN)

Makro 8: Ayat 104  – 109 (TEGUH DAN BERSABAR DENGAN AJARAN AL-QUR’AN)

---

Yunus Ayat 1: Makro 1 adalah ayat ini sampai ayat ke 2. Allah ﷻ menekankan yang Al-Qur’an ini adalah daripada Allah ﷻ dan mengandungi berita gembira kepada orang yang mahu beriman dengannya.

الر ۚ تِلكَ ءآيٰتُ الكِتٰبِ الحَكيمِ

الر

Alif laam raa.

Kita tidak tahu makna huruf ini kerana ia adalah perkara ghaib.

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Ia tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ dan para sahabat pun tidak bertanyakan maksudnya. Rasulullah ﷺ pula tidak beritahu (kalau baginda tahu) kerana ia tidak perlu untuk diketahui kerana kalau ia perlu diketahui oleh umat Islam, pasti baginda sudah menyampaikannya.

Bukanlah ia tidak ada makna kerana Allah ﷻ tidak melakukan perkara yang sia-sia. Cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana kemampuan akal kita yang terbatas.

Walaupun kita tidak tahu maksudnya, namun kita masih boleh mengambil manfaat daripadanya. Ayat-ayat muqatta’ah ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita sahaja. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqatta’ah ini, namun ia bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, maka kita tidak dapat tahu walau satu benda pun. Maka kita sangat bergantung kepada Allah ﷻ untuk memberikan ilmu pengetahuan kepada kita. Allah ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia mahu berikan pengetahuan.

Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita supaya kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya, melainkan apa yang Allah ﷻ berikan kepada kita sahaja.

Bangsa Arab ketika zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Bahasa Arab terbukti memang hebat (sebab itulah Al-Qur’an diturunkan dalam Bahasa Arab). Mereka banyak mengadakan pertandingan sajak dan syair kerana ia adalah kebanggaan bagi mereka. Sampaikan kalau ada sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqatta’ah ini, ia amat menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf alif, lam dan ra’, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘alar’. Namun tidak pula dalam kes Surah Yunus ini (dan banyak surah-surah lain) ia pelik kerana huruf itu disebut satu persatu. Maka perkara ini  membuatkan mereka tertanya-tanya. Ia telah menarik perhatian mereka untuk dengar lebih lagi.

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqatta’ah ini adalah untuk menarik perhatian manusia dan jin untuk mendengarnya. Oleh kerana kebanyakan ayat-ayat selepas huruf muqatta’ah adalah tentang Al-Qur’an, maka mereka berpendapat Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an. Maka kita sebagai umat Islam ini sepatutnya tertarik untuk tahu apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalam Al-Qur’an ini.

Walaupun saya lebih condong kepada pendapat yang mengatakan huruf Muqatta’ah ini ada maknanya (Allah ﷻ sahaja yang tahu) akan tetapi memang ada yang berpendapat ia memang tidak ada makna. Ini kerana dalam mana-mana bahasa pun, kalau hanya dengan huruf sahaja, tidak ada makna, maka begitu jugalah dengan bahasa Arab.

تِلْكَ ءآيٰتُ الْكِتٰبِ الْحَكِيمِ

Itulah ayat-ayat Kitab Al Qur’an yang penuh hikmah.

Al-Qur’an ini bukanlah kitab yang biasa. Ia merupakan sebuah kitab yang penuh hikmah. Ia menjadi ‘ayat’ (tanda-tanda) kepada Allah ﷻ. Kita tidak boleh melihat Allah ﷻ tetapi kita boleh lihat tanda-tanda-Nya di dalam alam (tanda-tanda yang dilihat) dan di dalam Al-Qur’an ini (tanda-tanda yang dibaca). Semakin banyak kita baca dan cuba mendalami ayat-ayat Al-Qur’an, semakin kita kenal Allah ﷻ dan sayang kepada Allah. Tidak kenal maka tidak cinta, bukan?

Oleh itu, janganlah kita pandang ringan kepada Al-Qur’an ini. Hendaklah kita ambil peluang untuk memahami apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan dalam Al-Qur’an ini dengan belajar tafsir dan tadabbur (bukan setakat baca sahaja seperti kebanyakan orang). Sesiapa yang belajar tafsir Al-Qur’an akan mendapat hikmah. Jika kita memerlukan panduan dalam kehidupan kita maka kita hendaklah merujuk kepada Al-Qur’an. Panduan itu bukan hanya untuk dunia sahaja, tetapi untuk akhirat.

Adakah Al-Qur’an yang penuh hikmah ini hanya dibaca sahaja tanpa dipelajari isi kandungnya? Tentu tidak, namun malangnya itulah yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Ada yang hari-hari membaca Al-Qur’an (dan ramai juga yang menghafalnya) tetapi mereka tidak mengambil pelajaran daripada apa yang mereka baca itu kerana mereka tidak faham apa yang dibaca. Kitalah satu-satunya bangsa dalam dunia yang hanya membaca (mengeja) sesuatu tetapi tidak kisah apabila tidak faham apa yang dibaca. Setakat sebut sahaja apa yang dibaca tetapi ‘blur’ tentang maknanya. Masing-masing relaks sahaja dan berpuas hati selepas membaca Al-Qur’an. Malah ada yang bergembira berjaya khatam bacaan Al-Qur’an berkali-kali namun sedikitpun tidak difahami apatah lagi diamalkan apa yang telah dibaca itu.

Oleh itu, mereka banyak melakukan kesalahan yang bertentangan dengan ayat-ayat yang mereka sendiri baca. Ini kerana mereka bagaikan burung kakak tua yang menyebut sahaja dengan mulut mereka, tetapi tidak faham apa yang mereka sebutkan. Ada suruhan dan larangan dalam Al-Qur’an itu mereka tidak tahu pun. Bila tidak tahu, maka berkemungkinan besar mereka langgar.

Perkataan تِلْكَ (itulah) adalah kata penunjuk yang bermaksud sesuatu yang ditunjuk itu adalah jauh. Kenapakah begitu? Bukankah Al-Qur’an ini di tangan kita sahaja? Perkataan تِلْكَ dan ذٰلِكَ digunakan dalam Bahasa Arab untuk dua kegunaan: Pertama, untuk memberitahu kepada kita bahawa sesuatu yang ditunjuk itu jauh. Keduanya, untuk memberitahu kepada kita bahawa perkara yang dimaksudkan itu adalah sesuatu yang tinggi dan mulia.

Penggunaan kedua inilah yang digunakan dalam ayat ini. Ini seperti penggunaan ذٰلِكَ di dalam Baqarah: 2 juga,

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ

Itulah Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya daripada Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Dalam perkataan تِلْكَ ini pun Allah ﷻ sudah isyaratkan tentang kehebatan Al-Qur’an itu. Jangan kita pandang ringan sahaja Al-Qur’an yang di tangan kita kerana ia amat hebat. Belajarlah tafsir dan tadabbur, jangan degil.

Perkataan الْحَكِيمِ berasal daripada katadasar ح ك م yang bermaksud hikmah atau ‘kebijaksanaan’. Oleh itu, perkataan الْحَكِيمِ boleh bermaksud sesuatu yang ‘penuh kebijaksanaan’. Untuk mendapat hikmah, kita hendaklah mempelajari tafsir Al-Qur’an supaya kita boleh mengambil pengajaran daripadanya. Setiap ayat Al-Qur’an mengandungi hikmah untuk membimbing kita menjalani kehidupan kita di dunia ini. Takkan habis umur kita untuk menggali hikmahnya kerana ia terlalu banyak. Namun sekurang-kurangnya kita telah cuba untuk tahu setakat yang kita mampu dalam umur kita yang singkat ini.

Kalimah الْحَكِيمِ juga boleh dikatakan bermaksud حُكُم (hukum). Dalilnya telah disebut di dalam Baqarah: 213

كانَ النّاسُ أُمَّةً وٰحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيّينَ مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ لِيَحكُمَ بَينَ النّاسِ فيمَا اختَلَفوا فيهِ

Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu, maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi amaran; dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan

Ia bermaksud hukum agama yang menentukan manakah yang halal dan manakah yang haram. Terdapat banyak sekali ayat-ayat hukum dalam Al-Qur’an ini. Hukum itu semuanya untuk kebaikan kita juga. Ia diberikan kepada kita supaya kehidupan kita selamat daripada sengsara dunia dan sengsara akhirat.

Selain daripada itu, apabila diletakkan kalimah الْحَكِيمِ di dalam permulaan surah ini, ia memberi isyarat yang surah ini mengandungi banyak dalil-dalil aqli (akal) yang akan diberikan nanti. Kalau digunakan kalimah مُبِين pula, ia isyarat yang surah itu banyak mengandungi dalil naqli. (nukilan kisah).

Selain itu juga, hukum-hukum yang diberikan adalah untuk memberitahu kita apa yang perlu kita lakukan dan apa yang kita perlu tinggalkan. Sebagai orang mukmin, perlulah kita mengetahuinya dan taat dalam mengamalkannya. Kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an, bagaimana kita boleh tahu apakah yang kita perlu lakukan?

Secara ringkasnya, dalam ayat ini Allah ﷻ memperkenalkan kepentingan Al-Qur’an kepada kita. Dalam ayat yang pendek, Allah ﷻ menyebut sifat-sifat Al-Qur’an kepada kita supaya kita tahu dan kita ingat kembali kepentingan Al-Qur’an.

---

Yunus Ayat 2: Daripada ayat ini sampai ke ayat 20 adalah ayat-ayat dialog dengan Musyrikin Mekah yang menolak Hari Kebangkitan. Mulanya Allah ﷻ menegur kekeliruan Musyrikin Mekah dan jawapan kepada kemusykilan mereka itu. Maka ia adalah Zajrun (teguran) kepada mereka. Kemudian Allah ﷻ meneruskan dengan ayat jenis Tabshir Ukhrawi (berita gembira tentang akhirat) kepada mereka yang beriman.

أَكانَ لِلنّاسِ عَجَبًا أَن أَوحَينا إِلىٰ رَجُلٍ مِّنهُم أَن أَنذِرِ النّاسَ وَبَشِّرِ الَّذينَ ءآمَنوا أَنَّ لَهُم قَدَمَ صِدقٍ عِندَ رَبِّهِم ۗ قالَ الكٰفِرونَ إِنَّ هٰذا لَسٰحِرٌ مُبينٌ

أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا

Patutkah menjadi kehairanan bagi manusia

Allah ﷻ murka kepada manusia yang rasa hairan bagaimana wahyu boleh diturunkan kepada manusia. Perkataan أَكَانَ  boleh dibaca: “Adakah patut?” Adakah patut mereka berfikiran begini?

Kalimah عَجَبًا bermaksud ‘takjub’. Mereka hairan sampai tidak boleh menerima wahyu yang diberikan kepada manusia biasa. Ia juga boleh bermaksud kita yang beriman ini juga takjub kepada mereka di mana takjubnya kita dengan mereka yang rasa hairan dengan penurunan wahyu ini. Sebagaimana kalau ada orang yang melakukan perkara yang pelik, kita akan takjub dengan dia. Kita kata dalam hati kita: “Kenapalah dia buat perkara macam ni?”

Maka Allah ﷻ mengutuk tindakan mereka ini. Apalah yang mereka hendak hairan sangat? Memang Al-Qur’an ini menakjubkan kerana kehebatan yang ada padanya. Makhluk ada dua jenis takjub kepada Al-Qur’an, sama ada beriman kepadanya atau menolaknya. Di dalam ayat ini disebut penolakan manusia sedangkan di tempat yang lain Allah ﷻ sebut makhluk jenis jin yang memandang dengan takjub juga Al-Qur’an ini, tetapi mereka beriman seperti disebut di dalam Jin: 1-2

قُل أوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ استَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الجِنِّ فَقالوا إِنّا سَمِعنا قُرءآنًا عَجَبًا

Katakanlah (wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Qur’an (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!

يَهدي إِلَى الرُّشدِ فَئآمَنّا بِهِ ۖ وَلَن نُّشرِكَ بِرَبِّنا أَحَدًا

Kitab yang memberi panduan ke jalan yang betul, lalu kami beriman kepadanya, dan kami tidak sekali-kali akan mempersekutukan sesuatu makhluk dengan Tuhan kami.

Maka apa yang Musyrikin Mekah itu hairankan sangat?

أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ رَجُلٍ مِّنْهُمْ

bahawa Kami mewahyukan kepada seorang laki-laki dala, kalangan mereka:

Kalimah رَجُلٍ (lelaki) yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad ﷺ. Mereka yang ingkar merasa hairan bagaimana seorang manusia biasa boleh mendapat wahyu? Apabila seorang lelaki itu mendapat wahyu, maka statusnya bertukar menjadi Nabi dan dia tidak boleh berdiam diri tetapi akan menyampaikan kepada manusia yang lain.

Pada golongan Musyrikin Mekah, sepatutnya wahyu itu disampaikan oleh malaikat. Namun dakwah tidak sesuai disampaikan oleh makhluk yang lain jenis kerana ia tentu tidak sampai. Kerana itu, Nabi-nabi dibangkitkan daripada jenis manusia. Maka ia tidak perlu dihairankan. Allah ﷻ sentuh banyak kali di dalam Al-Qur’an tentang perkara ini antaranya di dalam Isra’: 95

قُل لَو كانَ فِي الأَرضِ مَلائِكَةٌ يَمشونَ مُطمَئِنّينَ لَنَزَّلنا عَلَيهِم مِنَ السَّماءِ مَلَكًا رَسولًا

Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.

Maknanya untuk mengajar malaikat, malaikatlah; dan untuk manusia, kenalah manusia juga yang menyampaikan dakwah. Tidak sesuai kalau diberikan malaikat kerana malaikat amat jauh bezanya dengan manusia. Malaikat tidak makan minum dan tidak ada nafsu, maka bagaimana mereka boleh menjadi contoh kepada manusia yang diajarnya? Tentulah tidak sesuai sekali.

Kalimah مِّنْهُمْ bermaksud ‘dalam kalangan mereka’. Mereka hairan kenapa ia diturunkan kepada seorang lelaki berbangsa Arab. Sudahlah manusia, dalam kalangan bangsa Arab pula. Maka bagi mereka Nabi ﷺ tidak ada kelebihan sebab sama sahaja dengan mereka. Tambahan pula pada mereka, bangsa Arab dari dulu lagi tidak mendapat wahyu, tidak ada kitab. Ini pun tidak ada masalah sebenarnya dan tidaklah sepatutnya menghairankan kerana yang memberi peringatan sepatutnya datang dalam kalangan penduduk setempat, yang tahu bahasa, tahu amalan, masalah dan adat resam mereka supaya lebih jelas apa yang hendak disampaikan.

Namun sebenarnya mereka memandang rendah kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana pada mereka, baginda itu anak yatim dan miskin, tidak ada kedudukan di dalam masyarakat. Maka mereka ‘susah’ untuk diikuti. Beginilah salah manusia dalam menilai orang lain. Yang dipandang tinggi selalunya yang mempunyai harta dan kedudukan. Umat terdahulu pun begitu juga seperti disebut di dalam Baqarah: 247

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ اللَّهَ قَد بَعَثَ لَكُم طالوتَ مَلِكًا ۚ قالوا أَنّىٰ يَكونُ لَهُ المُلكُ عَلَينا وَنَحنُ أَحَقُّ بِالمُلكِ مِنهُ وَلَم يُؤتَ سَعَةً مِّنَ المالِ

Dan Nabi mereka pula berkata kepada mereka: “Bahawasanya Allah telah melantik Talut menjadi raja bagi kamu. Mereka menjawab: “Bagaimana dia mendapat kuasa memerintah kami sedang kami lebih berhak dengan kuasa pemerintahan itu daripadanya, dan dia pula tidak diberi keluasan harta kekayaan?”

Maka begitulah juga pandangan rendah Musyrikin Mekah terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Musyrikin Mekah kata ada lagi yang lebih hebat yang mereka rasa lebih layak untuk mendapatkan wahyu kalau dibandingkan dengan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kata ada dua orang lagi yang lebih sesuai untuk diberikan wahyu oleh Allah ﷻ. Ini kerana mereka memandang Nabi Muhammad ﷺ itu tidak ada kedudukan dalam masyarakat. Ini disebut dalam Zukhruf: 31

وَقالوا لَولا نُزِّلَ هٰذَا القُرءآنُ عَلىٰ رَجُلٍ مِّنَ القَريَتَينِ عَظيمٍ

Dan mereka berkata: “kenapakah Al-Qur’an ini tidak diturunkan kepada seorang besar dari salah sebuah dua bandar yang (terkenal) itu?”

Pada mereka, Nabi Muhammad ﷺ itu membaca tidak tahu, tidak pandai berpuisi, anak yatim piatu, miskin dan macam-macam lagi kekurangan yang mereka nampak pada bagina. Ini sudah kurang ajar – macamlah Allah ﷻ tidak tahu bagaimana hendak memilih siapa yang Dia hendak berikan wahyu. Sebenarnya tidak layak mereka bertanya dan mempersoalkan keputusan Allah ﷻ.

Begini jugalah orang kita sekarang. Kadang-kadang ada antara kita yang asalnya tidak pandai agama, baca Al-Qur’an pun tidak lancar. Namun mereka telah diberikan fahaman Al-Qur’an kerana mereka belajar. Adakah kita merasa hairan dengan mereka itu sepertimana Musyrikin Mekah hairan dengan Nabi Muhammad ﷺ yang mendapat wahyu?

Kerana sikap yang sama, ramai orang kita pun rasa tidak sesuai kalau seseorang yang dulunya nakal, tetapi sekarang sudah pandai agama? Sudah boleh berdakwah? Sudah boleh menegur mereka? Mereka pun mulalah mengejek pendakwah itu dengan berkata: “Bukan kau dulu nakal, suka kacau sana dan sini, kan? Sekarang kau pula nak nasihat kepada kami?”.

Ingatlah bahawa Allah ﷻ boleh memberi hidayah kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Bukan kedudukan kita untuk mempersoalkan hak Allah ﷻ itu.

أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ

“Berilah peringatan kepada manusia

Para Nabi dan Rasul tidak boleh berdiri kerana mereka ada tugas. Apakah arahan dalam wahyu itu yang perlu disampaikan oleh para Rasul? Dalam wahyu itu ada arahan untuk memberi peringatan dan ancaman kepada manusia. Memberitahu kepada manusia supaya jangan berbuat syirik, jangan kufur, jangan buat bidaah. Juga beritahu kepada mereka yang kalau ingkar arahan Allah ﷻ, maka mereka akan mendapat balasan buruk di Akhirat kelak.

Arahan itu memang asalnya diberikan kepada Nabi, akan tetapi kita yang membaca ayat-ayat ini sekarang, telah disampaikan dengan arahan itu juga. Maka, kita juga hendaklah berdakwah dan menyampaikan peringatan dan ancaman ini kepada manusia. Sekiranya kita membiarkan sahaja manusia ini dengan kehendak mereka, mereka akan lalai dan mereka akan melakukan kesyirikan dan perbuatan bidaah akan berleluasa.

وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءآمَنُوا

dan gembirakanlah orang-orang beriman

Sekarang ayat tabshir (berita gembira) iaitu kepada yang beriman dan sudah menerima arahan Tauhid, berikan berita gembira kepada mereka. Maknanya, untuk yang ingkar, berikan ancaman; kepada yang beriman, berikan berita gembira kepada mereka. Itulah dua tugas Nabi Muhammad ﷺ dan juga kepada pendakwah.

Kalau kita lihat dalam susunan, Allah ﷻ menyebut tentang ancaman sebelum menceritakan tentang berita gembira. Ini bermaksud, surah ini akan mengandungi banyak ayat-ayat ancaman.

أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ

bahawa mereka mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Tuhan mereka”.

Inilah balasan yang akan diberikan kepada mereka yang beriman.

Kalimah قَدَمَ berasal daripada katadasar yang bermaksud ‘melangkah’. قَدَمَ juga digunakan untuk bermaksud ‘kedudukan’ dan ‘status’ seseorang itu kerana di situlah dia berdiri.

Kalimah صِدْقٍ pula bermakna ‘kebenaran’. Ia juga digunakan untuk menunjukkan ‘kebaikan’. Ia juga memberi indikasi bahawa kedudukan ini diberikan kepada mereka yang membenarkan segala kebenaran yang telah sampai kepadanya. Maknanya kena ikhlas, tidak hanya dikatakan dengan mulut sahaja tetapi perlu dipraktikkan.

Apabila digabungkan perkataan قَدَمَ صِدْقٍ, ia boleh membawa maksud beberapa makna. Satu maksudnya adalah orang yang beriman akan mendapat kedudukan yang tinggi dan mulia di sisi Allah ﷻ hasil daripada amal baik mereka. Kedudukan itu akan kekal abadi sampai bila-bila. Dalam Qamar: 55 ada digunakan perkataan yang hampir sama:

فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ

di tempat yang disenangi di sisi Tuhan Yang Berkuasa.

قَالَ الْكٰفِرُونَ

Orang-orang yang ingkar berkata:

Akan tetapi majoriti manusia akan menolak dakwah yang disampaikan kepada mereka. Pelbagai tuduhan dan alasan yang diberikan oleh mereka untuk menolak ajakan tauhid itu. Marilah kita lihat salah satu daripada tuduhan-tuduhan mereka untuk menolak seruan dakwah itu.

Hebatnya Al-Qur’an ini, segala bentuk penolakan daripada manusia sudah disebut siap-siap dalam Al-Qur’an ini. Untuk orang yang belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak hairan dengan cara penolakan manusia kerana semuanya telah disebut dalam Al-Qur’an. Sebelum manusia sebut pun Allah ﷻ sudah sebut dalam Al-Qur’an untuk kita tahu dulu. Alasan yang digunakan oleh orang dahulu pun masih digunakan sekarang, maka kita tidak pelik apabila ia berlaku.

إِنَّ هَٰذَا لَسٰحِرٌ مُّبِينٌ

“Sesungguhnya orang ini (Muhammad) benar-benar adalah tukang sihir yang nyata”.

Lihatlah bagaimana teruknya tuduhan yang mereka berikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kata Nabi Muhammad ﷺ itu tukang sihir pula. Sedangkan tidak sama seorang Nabi dan seorang tukang sihir. Namun dek kerana mereka ingin menolak, maka salah satu daripada tuduhan yang dilemparkan kepada para Rasul adalah mereka itu ahli sihir seperti yang disebut dalam Dzariyat: 52

كَذٰلِكَ ما أَتَى الَّذينَ مِن قَبلِهِم مِّن رَّسولٍ إِلّا قالوا ساحِرٌ أَو مَجنونٌ

Demikianlah tidak seorang rasul pun yang datang kepada orang-orang yang sebelum mereka, melainkan mereka mengatakan: “Dia adalah seorang tukang sihir atau seorang gila”.

Pangkat kenabian hanya boleh dianugerahkan oleh Allah ﷻ sahaja. Tidak ada sesiapa yang boleh mencapai kedudukan seorang Nabi tanpa dilantik sendiri oleh Allah ﷻ. Sedangkan sesiapa sahaja yang belajar dan berusaha untuk mengamalkan amalan sesat, boleh menjadi ahli sihir. Itulah sebabnya ada manusia boleh melakukan perkara-perkara yang ajaib.

Ada yang boleh menghilangkan diri, tampar tangan keluar api, tunjuk monyet di pokok boleh jatuh dan sebagainya. Itu semua adalah ilmu sihir. Mereka mendapat ilmu sihir itu kerana mereka mengamalkan wirid-wirid yang bukannya daripada ajaran Nabi tetapi rekaan manusia dan Syaitan. Itu bukannya karamah, tetapi sihir!

Tujuan Nabi diutuskan adalah untuk membawa manusia kepada iman dan keselamatan mereka di dunia dan di akhirat. Sedangkan tujuan ahli sihir adalah untuk mendapat duit. Itulah sebabnya ada manusia yang menggunakan kelebihan-kelebihan sihir yang mereka ada itu untuk menipu manusia supaya percaya kepada mereka dan memberi imbuhan kewangan kepada mereka. Kita lihat banyak di media sosial sekarang yang dipanggil ustaz, dukun serta uskun dan sebagainya yang menjadi terkenal kerana mereka menayangkan sihir mereka di khalayak ramai.

Rasulullah ﷺ bukanlah tukang sihir seperti yang didakwa oleh Musyrikin Mekah. Amat jauh perbezaan antara seorang Nabi dan seorang ahli sihir. Lalu bagaimana Musyrikin Mekah itu sampai sanggup menuduh Nabi Muhammad ﷺ sebagai ahli sihir? Mereka sudah tidak menggunakan akal mereka lagi, tetapi mereka sudah tunduk kepada nafsu mereka yang menolak kebenaran yang sampai kepada mereka.

Dalam masa yang sama, mereka tidak sudah kehabisan idea untuk menuduh baginda. Maka mereka memilih untuk menuduh baginda sebagai ahli sihir kerana apabila Nabi Muhammad ﷺ membacakan ayat-ayat Al-Qur’an, ramai yang masuk Islam dan berubah 180 darjah! Mereka sendiri tidak dapat menjelaskan perkara itu (kerana mereka tidak dapat mengaku yang Al-Qur’an daripada Allah ﷻ). Mereka sendiri sedar yang ayat-ayat Al-Qur’an itu bukan sesuatu yang biasa. Antara yang nampak perkara ini adalah Walid al-Mughirah (bapa Khalid al-Walid) yang pada mulanya telah nampak kebenaran Al-Qur’an, tetapi dia kemudian telah berubah kerana ditegur oleh Abu Jahal. Kisahnya ada disebut dalam Surah Muddaththir. Akhirnya dia membuat keputusan untuk mengatakan Al-Qur’an itu adalah sihir seperti disebut dalam Muddaththir: 24

فَقالَ إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ يُؤثَرُ

Serta dia berkata: ” (Al-Qur’an) ini tidak lain hanyalah sihir yang dituntut serta dipelajari (daripada ahli-ahlinya);

Itu sahaja alasan yang mereka ada walaupun tidak kuat. Sepatutnya sihir itu adalah dalam bentuk perbuatan, tetapi sekarang mereka mengatakan yang perkataan pun adalah sihir juga. Itu menunjukkan mereka sendiri sudah nampak yang Al-Qur’an itu bukanlah perkara yang biasa.

Maka ada dua sebab kenapa tuduhan ahli sihir dipilih kepada para Nabi:

1. Mereka ada pengikut tanpa ada sebab keduniaan. Kalau bapa para Nabi itu pemimpin, mungkin manusia ikut kerana kedudukan dia; atau, kalau ada harta yang ada para Nabi itu, mungkin manusia ikut kerana hendakkan harta. Akan tetapi bagi para Nabi, mereka tidak ada semua itu namun ramai manusia mengikut mereka.

2. Perkara yang diberitahu oleh para Nabi dan Rasul itu adalah perkara luarbiasa; dan kerana mukjizat yang ada para mereka itu mirip kepada sihir (bagi mereka yang jahil).

Zaman sekarang, memanggil seseorang sebagai tukang sihir kepada pendakwah tauhid adalah dengan mengatakan pendakwah tauhid itu sesat. Ini kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka apabila disampaikan ajaran daripada Al-Qur’an, mereka akan kata itu adalah ajaran yang sesat.

Mereka kata guru yang mengajar tafsir Al-Qur’an mengamalkan ilmu salah kerana anak murid mereka taat dengan guru itu. Itu semua adalah antara tohmahan yang diberikan kepada pendakwah tauhid. Kalau Nabi pun dituduh, begitulah juga kepada penyeru tauhid. Akan ada sahaja tentangan daripada manusia yang ingkar.

Kadangkala kalau non-Muslim masuk Islam, mereka pun dituduh juga terkena sihir. Kisah yang terkenal adalah Sheikh Hussein Yee. Pakciknya seorang tabib Cina, maka bapanya memaksa dirinya untuk berubat dengan pakciknya. Maka terpaksalah beliau meminum air rendaman kertas yang ditulis mentera Cina kononnya untuk mengubatinya.

Namun yang sebenarnya manusia terpukau dengan Al-Qur’an kerana ia adalah daripada Allah ﷻ dan kerana itu tentunya ia ada mu’jizah. Mereka yang menekuni ayat-ayat Al-Qur’an menjadi tertarik dan mereka boleh berubah ke arah kebaikan. Jika dahulu mereka jahil, maka mereka sekarang sudah pandai; kalau dulu mereka tidak ada tujuan hidup, sekarang mereka sudah ada; kalau dulu mereka perangainya buruk, sekarang sudah baik. Ini semua adalah kerana didikan daripada Al-Qur’an yang disampaikan oleh guru yang benar.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Mei 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibnu Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah