Yunus Ayat 29:

فَكَفىٰ بِاللَّهِ شَهيدًا بَينَنا وَبَينَكُم إِن كُنّا عَن عِبادَتِكُم لَغٰفِلينَ

فَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ

oleh itu, cukuplah Allah sebagai saksi antara kami dengan kamu,

Inilah kata-kata mereka yang disembah. Mereka menamakan Allah ﷻ sebagai saksi mereka kerana yang menyembah akan membuat bermacam alasan. Di akhirat kelak mereka tidak mengaku pula yang mereka ada menyembah selain Allah ﷻ. Maka yang menjadi saksi sebenar adalah Allah ﷻ. Hanya Allah  ﷻ sahaja yang boleh menjadi saksi kepada mereka yang disembah itu kerana mereka sudah tidak ada lagi apabila mereka disembah.

Mereka sudah lama mati dan tidak tahu pun siapa yang menyembah dan menyeru mereka. Sama seperti Nabi Muhammad ﷺ sekarang dipuja dan manusia melakukan ibadat kepada baginda, padahal baginda telah lama wafat. Begitu juga dengan Nabi Isa عليه السلام dan Nabi-Nabi yang lain. Sama juga dengan para wali seperti Syeikh Abdul Qadir Jalani, Imam Bukhari, Imam Shafie dan sebagainya. Tidak ada dalil yang mengatakan mereka boleh mendengar. Yang mendakwa orang mati boleh mendengar itu adalah golongan sesat sahaja.

Yang disembah itu tidak boleh menghalang orang yang buat ibadat kepada mereka kerana mereka sudah lama mati. Orang yang mati tidak dapat mendengar dan menegur sesiapa lagi. Mereka sudah hidup dalam alam lain yang jauh dari alam kita.

 

إِن كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغٰفِلِينَ

bahawa sesungguhnya kami tidak menyedari pujaan atau penyembahan kamu (kepada kami)”.

Ayat ini memberitahu kita bahawa mereka yang disembah itu tidak mendengar langsung seruan dan doa daripada penyembah-penyembah musyrik itu. Mereka tidak tahu pun yang mereka disembah kerana mereka tidak pernah suruh diri mereka disembah. Lihatlah Fatir: 14

إِن تَدعوهُم لا يَسمَعوا دُعاءَكُم وَلَو سَمِعوا مَا استَجابوا لَكُم ۖ وَيَومَ القِيٰمَةِ يَكفُرونَ بِشِركِكُم

Jika kamu menyeru mereka, mereka tiada mendengar seruanmu; dan kalau mereka mendengar, mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. Dan di hari kiamat mereka akan mengingkari kemusyirikanmu

Di sini ditambah satu lagi maklumat: sekiranya mereka boleh mendengar pun, tidaklah mereka mampu untuk membantu apa-apa. Sia-sia sahaja penyembah itu menyeru dan memuja. Begitulah para Nabi, wali dan malaikat yang disembah akan mengatakan sedemikian. Antara kesesatan masyarakat kita adalah sedekah Fatihah kepada Nabi. Padahal Fatihah yang dihadiahkan kepada mereka, tidak sampai pun kepada mereka. Mereka tidak tahu pun ada orang hadiah Fatihah kepada mereka. Begitu juga dengan salam-salam yang diberikan kepada mereka, mereka tidak dapat mendengar langsung. Mereka sudah tidak ada kemampuan untuk berkomunikasi dengan manusia yang hidup lagi.

Dalam Ahqaf: 5 juga disebut tentang perkara ini

وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لَّا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَن دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ

Dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang memanggil sesuatu yang lain daripada Allah, yang tidak dapat menyahut atau memberikan sebarang pertolongan kepadanya (dari dunia) hinggalah ke hari kiamat, sedang makhluk-makhluk yang mereka sembah itu tidak menyedari seruan mereka itu.

Mereka yang disembah itu tidak mendengar dan tidak dapat menyahut pun seruan yang diberikan kepada mereka. Apatah lagi untuk membantu mereka. Disambung dalam ayat 6:

وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ

Dan apabila manusia dihimpunkan (untuk dihitung amalnya pada hari akhirat), menjadilah segala yang disembah itu musuh kepada orang-orang yang menyembahnya, dan segala yang disembah itu juga tidak mengakui serta mendustakan penyembahan mereka kepadanya.

Nabi, wali dan malaikat yang disembah, dipuja, diberi salam dan dihadiahkan Fatihah itu akan menjadi musuh pula kepada yang menyembah mereka. Yang menyembah dan sedekah Fatihah itu sangka mereka akan ditolong, tetapi apa yang terjadi adalah sebaliknya.

Bayangkan dalam mahkamah, kita sangka orang yang kita selalu tegur dan berbuat baik akan menjadi saksi menyebelahi pihak kita, namun rupa-rupanya dia menjadi saksi untuk pihak pendakwaraya yang menuduh kita pula. Alangkah terkejutnya kita pada waktu itu. Itulah nanti perasaan orang-orang musyrik nanti.

Oleh itu, siapakah yang sebenarnya yang disembah? Ini diberitahu dalam Saba: 41

قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِم بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ

Malaikat menjawab: “Maha Suci Engkau (daripada adanya sebarang sekutu denganMu). Engkaulah (yang kami hubungi sebagai Pemimpin dan) Pelindung kami, bukan mereka. (Tidak ada hubungan daripada pihak kami dengan mereka mengenai penyembahan mereka kepada kami), bahkan mereka adalah menyembah Jin Syaitan; kebanyakan mereka pula percaya kepada Jin Syaitan itu (sebagai sekutu Tuhan yang dipuja dan dipatuhi)”.

Malaikat digunakan sebagai contoh dalam ayat ini, kerana malaikat adalah antara golongan yang disembah selain Allah ﷻ. Rupanya yang disembah itu adalah jin syaitan rupanya. Setiap kali mereka sedekah Fatihah kepada Nabi, wali dan malaikat itu, seekor jin akan datang berdamping dengan mereka.

Apabila amalan itu berulang-ulang dilakukan, maka jin yang mendampingi mereka itu akan bertambah-tambah dan beranak pinak. Oleh itu tidak hairanlah mereka yang membuat amalan salah itu boleh melakukan dan nampak perkara-perkara pelik sehingga sesetengah dapat berdialog terus pula dengan jin. Ini semua kesan kehadiran entah berapa ratus jin ada di dalam tubuh badan mereka.

Antaranya perkara pelik yang mereka boleh buat adalah ‘scan’ jin. Tentulah mereka boleh merasai kehadiran jin kerana mereka sudah ada banyak jin dalam diri mereka. Mereka menyangka kebolehan mereka ‘scan’ itu adalah suatu kelebihan, malangnya tanpa mereka sedari yang sebenarnya itu adalah keburukan yang jelas bagi mereka. Sekiranya diperiksa amalan mereka, mesti ada banyak amalan bid’ah yang menyeru selain Allah ﷻ.

---

Yunus Ayat 30:

هُنالِكَ تَبلو كُلُّ نَفسٍ مّا أَسلَفَت ۚ وَرُدّوا إِلَى اللَّهِ مَولىٰهُمُ الحَقِّ ۖ وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَفتَرونَ

هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَّا أَسْلَفَتْ

Pada masa itu tiap-tiap diri akan dihakimi akan apa yang telah dikerjakan

Kalimah هُنَالِكَ bermaksud pada ‘waktu’ itu dan pada ‘tempat’ itu. Ia merujuk kepada Hari di Mahsyar. Ia adalah hari yang amat menakutkan kerana kita tidak tahu nasib kita bagaimana. Entahkan selamat, entahkan tidak.

Kalimah تَبْلُو berasal daripada katadasar ب ل و yang antaranya bermaksud cuba, ujian. Maksudnya mereka ‘akan diadili’. Namun sebenarnya, dari segi nahu bahasa Arab, perkataan تَبْلُو itu bukanlah bermaksud ‘dia akan diadili’, tetapi bermaksud ‘dia akan mengadili sendiri’. Ini bermakna, tuan empunya Kitab Amalan akan membaca dan mengadili sendiri kedudukannya berdasarkan Kitab Amalan itu. Ini dijelaskan dalam Isra’: 13-14

وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا

Dan tiap-tiap seorang manusia Kami kalungkan bahagian nasibnya di lehernya, dan pada hari kiamat kelak Kami akan keluarkan kepadanya kitab (suratan amalnya) yang akan didapatinya terbuka (untuk di tatapnya).

اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا

(Lalu Kami perintahkan kepadanya): “Bacalah Kitab (suratan amalmu), cukuplah engkau sendiri pada hari ini menjadi penghitung terhadap dirimu (tentang segala yang telah engkau lakukan)”.

Allah ﷻ suruh hamba itu membaca sendiri untuk menzahirkan keadilan-Nya. Maknanya tidak akan ada penipuan (kalau orang lain baca, mungkin dia dakwa yang baca itu salah baca). Dia sendiri akan nampak apakah amalan-amalan yang telah dilakukannya dan dia akan tahu bahawa banyak daripada amalannya yang salah. Dia akan nampak semua sekali yang telah dilakukannya. Ini seumpama anak kita melihat sendiri Kad Laporan sekolahnya banyak ditanda merah sahaja. Tentu dia sudah tahu yang dia akan gagal peperiksaan kalau begitu banyak merah, bukan?

SEMUA sekali perbuatannya semasa di dunia akan direkod. Sampai dia akan terkejut sangat seperti yang telah difirmankan oleh Allah ﷻ dalam Kahf: 49

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Dan “Kitab-kitab Amal” akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorang pun.

Mereka akan kehairanan kerana perkara-perkara kecil pun tertulis juga. Kalau yang besar-besar, mungkin mereka boleh terima, namun kalau yang kecil pun ada juga, mereka berasa sungguh hairan sekali. Begitu terperinci sekali Kitab Amalan itu! Begitu terperinci sekali malaikat yang menulis amalan kita meletakkan segala perbuatan kita.

Tidak akan apapun yang akan tersembunyi pada hari itu. Seperti Allah ﷻ telah firmankan dalam Tariq: 9

يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ

Pada hari didedahkan segala yang dirahsiakan,

Kalimah أَسْلَفَتْ bermaksud ‘yang telah dilakukan dahulu’. Ia merujuk kepada amal-amal perbuatan kita semasa di dunia. Semuanya dicatit dan tidak akan ada sedikit pun yang tertinggal.

 

وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ

dan mereka dikembalikan kepada Allah

Kita semua akan dikembalikan kepada Allah ﷻ untuk diadili dan kemudian proses penghakiman akan dijalankan ke atas kita semua. Tidak ada tempat transit untuk bertemu pemberi-pemberi Syafaat langsung. Ini bersalahan dengan fahaman seperti Kristian yang menyangka Nabi Isa عليه السلام akan bantu selamatkan mereka, juga para ahli tarekat yang menyangka wali atau tok guru mereka akan menjadi peguam bagi mereka untuk mempertahankan mereka. Ingatlah yang tidak ada yang akan memberi pertolongan dan perlindungan kepada kita. Semuanya akan mengadap Allah ﷻ dan kena jawab di atas segala perbuatan semasa di dunia.

 

مَوْلىٰهُمُ الْحَقِّ

Pelindung mereka yang sebenar-benarnya

Kita sepatutnya mengharap kepada Allah ﷻ sahaja kerana Dialah wali kita yang sebenarnya. Dialah sahaja yang boleh melindungi kita. Tidaklah perlu terkinja-kinja dan melambai-lambai kepada Nabi ﷺ dalam majlis Ya Hanana di stadium untuk meminta Syafaat daripada Nabi Muhammad. Sekiranya kita layak mendapat Syafaat, Allah ﷻ yang akan berikan kepada kita. Mungkin Nabi ﷺ yang akan sampaikan kepada kita, tetapi tetap keputusan itu ditentukan oleh Allah ﷻ.

Sebaliknya sekiranya tidak layak, lompatlah setinggi mana sekalipun untuk meminta kepada Nabi ﷺ yang sudah wafat itu, kita tidak akan dapat juga kerana pelindung sebenar adalah Allah ﷻ. Pemberi Syafaat adalah Allah ﷻ. Bukannya Nabi Muhammad ﷺ seperti sangkaan kebanyakan orang kita. Nabi Muhammad ﷺ hanya menyampaikan sahaja Syafaat itu.

Oleh kerana masyarakat kita jahil tentang Syafaat, maka ada golongan Habib yang mengambil peluang mengaut keuntungan dengan mengadakan majlis Selawat Perdana kononnya untuk mendapat Syafaat daripada Nabi ﷺ. Entah berapa ribu ringgit diberikan kepada mereka untuk menjadi tekong majlis bid’ah dan syirik itu.

Syirik itu adalah kerana mereka meminta Syafaat daripada Nabi ﷺ padahal yang mempunyai Syafaat mutlak adalah Allah ﷻ. Jika kita beriktikad yang Nabi Muhammad ﷺ juga mempunyai kuasa untuk menentukan siapa yang boleh diberi Syafaat, itu bermaksud kita telah meletakkan Nabi sama kedudukannya dengan Allah ﷻ dan itu adalah syirik. Sepatutnya, Allah ﷻ sahaja yang boleh menentukan siapa yang dapat syafaat, tetapi ada pula yang kata Nabi ﷺ pun mempunyai kuasa itu.

Ini semua berlaku kerana salah faham tentang wali. Mereka bermudah sahaja untuk memberi gelaran wali kepada manusia. Padahal di sini Allah ﷻ berkata Dialah wali yang sebenar. Kamu perasan sahaja ‘wali’ yang kamu lantik itu boleh membantu kamu itu dan ini, padahal entah dia pun belum tentu selamat lagi. Kalau betul dia wali pun, bukannya dia boleh menolong kamu kerana pelindung yang kamu boleh harapkan adalah Allah ﷻ semata-mata.

Kebodohan manusia pula memang tiada hadnya. Terdapat golongan di Malaysia ini, percaya pula ada wali Melayu yang menjaga Ka’bah duduk di setiap empat penjuru itu. Entah saja-saja mahu menunjukkan orang Melayu ini nampak hebat agaknya, Melayu Boleh! agaknya. Lebih melucukan lagi, puak sesat negara lain pula mendakwa tok syeikh mereka yang menjaga Ka’bah. Adakah mereka anggap wali-wali ini berebut tempat untuk menjaga Ka’bah?!

Kepercayaan ini ternyata lebih bodoh daripada Musyrikin Mekah, sebab Musyrikin Mekah yang bertahap jahiliyyah itu pun tahu yang Ka’bah itu Allah ﷻ yang jaga. Sebab itu mereka tidak hairan bila tentera Abrahah datang, sebab mereka tahu Allah ﷻ yang menjaga sendiri Ka’bah itu. Mereka pun tidaklah melantik wali mereka untuk menjaga Ka’bah (semenjak dahulu lagi mereka panggil Ka’bah sebagai Baitullah (rumah Allah)). Begitulah bodoh sangat orang kita; bila diminta dalil, dengan penuh tawaduknya mereka boleh pula cakap: “Semua ini dengan izin Allah”. Alahai, itu sahajakah hujah mereka?

Mereka sangka mereka boleh mendapat perlindungan daripada sembahan mereka itu tetapi mereka salah. Mereka tidak ada pelindung sebenarnya seperti yang Allah  ﷻ sebut dalam Muhammad: 11. Semenjak di dunia lagi Allah ﷻ tidak mahu menjadi pelindung mereka.

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللهَ مَولَى الَّذينَ ءآمَنوا وَأَنَّ الكٰفِرينَ لا مَولىٰ لَهُم

Yang demikian itu kerana sesungguhnya Allah adalah pelindung orang-orang yang beriman dan sesungguhnya orang-orang kafir itu tidak mempunyai pelindung.

Dalam ayat ini disebut مَوْلىٰهُم (pelindung mereka). Ini bukanlah bermakna Allah ﷻ akan melindungi mereka. Namun ia bermaksud Allah ﷻ akan jadi pemilik mereka. Allah ﷻ boleh berbuat apa sahaja kepada mereka.

 

وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ

dan (dengan itu) hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakan.

Amalan-amalan bid’ah sesat yang diada-adakan oleh manusia seperti ya Hanana, sedekah pahala, beri salam, selawat rekaan, zikir rekaan dan sebagainya itu hilang lenyap. Yang disembah tidak munculkan diri untuk membantu mereka. Segala amalan mereka itu tidak ada nilai dari segi pahala. Tidak memberi manfaat kepada mereka langsung malah menjadi penyesalan kepada mereka.

Begitulah nasib malang yang mereka akan terima. Yang dipuja-puja semasa di dunia pun tidak akan membantu mereka. Sia-sia sahaja segala penat lelah mereka menyembah selain Allah ﷻ. Selesai sudah kisah di Akhirat kelak. Bagaimana nasib mereka? Allah ﷻ sebut dalam Isra’: 97

وَنَحشُرُهُم يَومَ القِيامَةِ عَلىٰ وُجوهِهِم عُميًا وَبُكمًا وَصُمًّا ۖ مَأواهُم جَهَنَّمُ ۖ كُلَّما خَبَت زِدناهُم سَعيرًا

Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu dan pekak. Tempat kediaman mereka adalah neraka jahannam. Tiap-tiap kali nyala api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.

Habis Ruku’ 3 daripada 11 surah ini.

---

 

SOALAN KEPADA MUSYRIKIN 1: SIAPAKAH YANG MEMBERI NIKMAT?

Yunus Ayat 31: Ayat Dalil Aqli I’tirafi. Allah ﷻ mengiktiraf akidah yang benar/betul puak Musyrikin Mekah itu. Allah ﷻ bertanya tentang perkara yang memang mereka terima pun kerana memang mereka kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan.

قُل مَن يَرزُقُكُم مِّنَ السَّماءِ وَالأَرضِ أَمَّن يَملِكُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَمَن يُخرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ وَيُخرِجُ المَيِّتَ مِنَ الحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمرَ ۚ فَسَيَقولونَ اللَّهُ ۚ فَقُل أَفَلا تَتَّقونَ

قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ

Bertanyalah kepada mereka: “Siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi?

‘Mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah golongan Musyrikin Mekah kerana ayat ini mula-mula diberikan kepada Musyrikin Mekah. Akan tetapi sekarang ia ditujukan kepada mana-mana musyrik termasuklah musyrik yang mengaku beragama Islam. Jangan kita sangka kita terselamat kerana kita orang Islam.

Rezeki dari langit adalah seperti air hujan dan cahaya matahari. Manakala rezeki dari bumi adalah seperti makanan daripada tumbuh-tumbuhan dan sebagainya. Kita memerlukan rezeki dari langit dan bumi ini untuk hidup. kedua-dua kita perlukan. Sebagai contoh, air hujan turun ke tanah dan kemudian naik ke atas dalam kitaran yang berterusan. Tumbuhan memerlukan air hujan dan cahaya matahari untuk membuat makanan, memerlukan simbiosi yang tetap.

Ini adalah sebagai dalil bahawa Tuhan itu satu sahaja, tidak ramai. Ini kerana kalau ada lebih daripada satu Tuhan sebagai contoh, kalau Tuhan di langit lain dan Tuhan di bumi lain, tentulah kacau bilau jadinya. Katakanlah yang di bumi memerlukan hujan, tetapi tuhan langit pula lambat beri air hujan, maka sudah tidak boleh untuk menumbuhkan tumbuhan. Maka nyatalah wujudnya hanya satu Tuhan sahaja yang dapat menjalankan sebuah simboisis yang mantap dan tersusun sekali. Hanya satu Tuhan yang sama sahaja yang mampu melakukan semua ini tanpa kacau bilau.

Maka, siapakah yang menurunkan rezeki dari langit dan mengeluarkan rezeki dari bumi? Jawabnya tentulah Allah ﷻ. Allah ﷻ meningatkan lagi di dalam Fatir: 3

يٰأَيُّهَا النّاسُ اذكُروا نِعمَتَ اللهِ عَلَيكُم ۚ هَل مِن خٰلِقٍ غَيرُ اللهِ يَرزُقُكُم مِّنَ السَّماءِ وَالأَرضِ ۚ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ فَأَنّىٰ تُؤفَكونَ

Hai manusia, ingatlah akan nikmat Allah kepadamu. Adakah pencipta selain Allah yang dapat memberikan rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Tidak ada ilah selain Dia; maka mengapakah kamu berpaling?

Dan lagi di dalam Mulk: 21

أَمَّن هٰذَا الَّذي يَرزُقُكُم إِن أَمسَكَ رِزقَهُ ۚ بَل لَّجّوا في عُتُوٍّ وَنُفورٍ

Atau siapa dia yang dapat memberi rezeki kepada kamu jika Allah menahan rezeki-Nya? (Tidak ada sesiapapun), bahkan mereka (yang musyrik itu) kekal terus dalam keadaan sombong angkuh serta melarikan diri (daripada kebenaran).

أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصٰرَ

Atau siapakah yang memiliki pendengaran dan penglihatan?

Siapakah yang menciptakan pendengaran dan penglihatan? Yang memberikan keduanya kepada makhluk? Jika Dia mampu beri, tentulah Dia juga boleh mengambilnya semula kerana yang menciptanya juga memilikinya. Siapakahitu? Tentu Allah ﷻ!

Kita sebagai makhluk amat memerlukan kedua-dua deria itu untuk hidup dengan sempurna. Kalau kurang satu atau keduanya, memang boleh hidup, tetapi akan banyak bergantung kepada orang lain.

Kalau diperhatikan, kalimah الْأَبْصٰرَ jamak dan kalimah السَّمْعَ dalam bentuk mufrad sahaja. Mengapa dalam Al-Quran sebutan perkataan ‘pendengaran/telinga’ adalah tunggal sedangkan ‘penglihatan’ adalah jamak/banyak? Mengapa tidak disebut ‘pendengaran-pendengaran dan penglihatan-penglihatan’, atau ‘pendengaran dan penglihatan’? Allah ﷻ Yang Maha Kuasa, dengan ekspresi yang jitu menjelaskan kepada kita akan ketepatan Al-Qur’an.

Deria penglihatan boleh dikawal oleh manusia, kerana ia boleh memilih sama ada mahu melihat atau tidak. Manusia dapat memejamkan matanya untuk hal-hal yang dia tidak suka untuk melihatnya. Namun ia tidak boleh melakukan hal yang sama dengan deria pendengaran, kerana ia tidak mempunyai kawalan ke atas telinga apakah ia ingin mendengar atau tidak.

Dengan kata lain, ketika seseorang berada di sebuah bilik di mana sepuluh orang bercakap, suara mereka akan sampai ke telinganya, sama ada dia mahu mendengar atau tidak. Deria penglihatan berbeza di antara seseorang dengan yang lain; satu orang melihat sesuatu sementara yang lain melihat sesuatu yang lain kerana kelainan yang berbeza penglihatan/ pandangan, sementara orang lain menutup mata dan tidak melihat apa-apa. Untuk pendengaran, kita semua akan berkongsi mendengar suara yang sama jika kita berkumpul di satu tempat.

Oleh kerana itu mata bervariasi pandangan /penglihatan tetapi telinga tetap tunggal.

Anggota badan dan pancaindera kita ada banyak, tetapi Allah ﷻ banyak sebut tentang pendengaran dan penglihatan sahaja. Kenapa? Kerana ia adalah dua anggota dan pancaindera yang paling hebat. Dengan mata ini kita boleh lihat macam-macam; kita boleh agak orang itu jauh atau dekat, betul manusia atau tidak, suka atau gembira daripada raut wajahnya dan bermacam-macam lagi. Artificial Intelligence (AI) pun tidak mampu membuat lagi benda ini. Begitu juga dengan pendengaran, sekali dengar kita boleh agak itu bunyi apa, yang bercakap itu lelaki atau perempuan, tua atau muda dan macam-macam lagi.

Allah ﷻ hendak menunjukkan hebatnya kedua-dua pancaindera yang Dia cipta untuk kita gunakan. Selain daripada hebatnya dua pancaindera ini, ia menjadi dua saluran utama kita belajar dan mendapat ilmu. Maka gunakanlah ia dengan baik. Nikmat Allah ﷻ sudah beri, maka kena manfaatkan ke arah kebaikan.

Juga ia bermaksud Allah ﷻ memiliki pendengaran dan penglihatan untuk Diri-Nya. Yang boleh memberi pendengaran dan penglihatan kepada makhluk mestilah Diri-Nya sendiri pun mempunyai pendengaran dan penglihatan. Allah ﷻ memiliki kedua-daunnya. Bandingkan dengan tuhan berhala musyrikin Mekah. Berhala-berhala itu tidak boleh mendengar dan tidak boleh melihat. Kalau mereka pun tidak boleh mendengar dan melihat, bagaimanakah mereka boleh memberi pendengaran dan penglihatan kepada makhluk yang menyembahnya? Ini adalah sesuatu yang tidak masuk akal. Maka, siapakah yang memiliki pendengaran dan penglihatan, boleh memberinya kepada makhluk dan menguasai kedua-duanya? Jawabnya tentulah Allah ﷻ!

وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ

Dan siapakah yang mengeluarkan makhluk yang hidup daripada benda yang mati,

Allah ﷻlah yang menghidupkan dengan cara mengeluarkan yang hidup daripada yang mati. Contohnya mengeluarkan anak ayam daripada telur yang mati. Begitu juga biji benih yang nampaknya mati tetapi bila ditanam boleh mengeluarkan tumbuh tumbuhan yang hidup.

وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ

dan mengeluarkan benda yang mati daripada makhluk yang hidup?

Contohnya mengeluarkan telur ayam daripada ibu ayam. Ia adalah sebahagian daripada kitaran kehidupan. Yang hidup (ayam) mengeluarkan benda mati (telur) kemudian telur itu mengeluarkan benda hidup (anak ayam) yang membesar dan akhirnya mati.

Begitu juga seperti yang kita tahu, semua yang hidup akan mati termasuklah kita. Siapakah yang menentukan kematian? Adakah berhala yang mereka sembah boleh memberikan kehidupan dan boleh mematikan yang hidup? Tentu tidak. Siapakah yang boleh buat begitu? Jawabnya tentulah Allah ﷻ!

وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ

Dan siapakah pula yang mentadbirkan urusan sekalian alam? “

Siapakah yang menguruskan segala perkara dalam alam ini daripada yang sekecil-kecilnya hingga ke yang sebesar-besarnya? Allah ﷻ tanya ini kepada Musyrikin Mekah itu. Mereka tahu jawapannya.

Perkataan الْأَمْرَ dengan huruf ال bermaksud SEMUA perkara. Allah ﷻ menguruskan kehidupan kita dan juga kehidupan makhluk yang lain dan segala yang hidup mahupun yang mati. Tidak ada selain Allah ﷻ yang uruskan. Allah ﷻ tidak serahkan tugas itu kepada sesiapa, baik Nabi, malaikat atau wali.

فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ

maka mereka (yang musyrik) akan menjawab (mengakui) dengan berkata: “Allah jualah yang menguasai segala-galanya! “

Musyrikin Mekah pasti akan jawab semua soalan di atas adalah Allah ﷻ belaka. Mereka memang kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan. Malah semua orang musyrik di dunia ini tahu akan perkara ini. Mereka jelas tentang Tauhid Rububiyyah. Namun bagaimana pula penganut agama yang kufur boleh jawab begitu? Sebenarnya kebanyakan agama kafir di dunia ini percaya kepada kewujudan ‘Tuhan yang satu’. Cuma sahaja mereka tidak sebut sebagai ‘Allah’.

Mereka sebenarnya tahu ada Tuhan yang bersifat seperti sifat yang telah disebut di atas. Tetapi dalam masa yang sama, mereka menyembah juga sembahan-sembahan yang lain. Ini disebut dalam Yusuf: 106

وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ

Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka mempersekutukannya juga dengan yang lain.

Malah Musyrikin Mekah yang kita sering kutuk dan panggil mereka golongan Jahiliyyah itu pun kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan sebagaimana disebut dalam Luqman: 25

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ لَيَقولُنَّ اللهُ ۚ قُلِ الحَمدُ ِللهِ ۚ بَل أَكثَرُهُم لا يَعلَمونَ

Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Katakanlah: “Segala puji bagi Allah”; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Ayat ini bermaksud ramai dalam kalangan manusia yang percaya kepada kewujudan Allah ﷻ dan beriman kepada Allah ﷻ, namun dalam masa yang sama mereka juga menyembah selain Allah ﷻ. Tauhid Rububiyyah mereka ada, tetapi mereka ada masalah dengan Tauhid Uluhiyyah. Inilah yang banyak terjadi kepada masyarakat kita. Mereka percaya bahawa Allah ﷻ itu Tuhan yang memberi rezeki dan Allah ﷻ itu yang menguruskan segala-galanya tetapi di dalam masa yang sama mereka sembah, puja dan berdoa kepada makhluk yang lain.

Selalunya mereka sembah kepada Nabi, wali dan malaikat. Mereka buat ibadat kepada mereka dengan beri salam kepada mereka dan hadiah Fatihah kepada mereka, dan macam-macam lagi. Tujuannya adalah supaya entiti-entiti itu kenal mereka, bantu mereka, menyampaikan hajat mereka kepada Allah ﷻ. Ini adalah kerana mereka jahil dengan wahyu Al-Qur’an dan tidak belajar tafsir supaya mereka dapat faham.

فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ

Oleh itu, katakanlah: “(Jika kamu mengakui yang demikian), maka mengapa kamu tidak mahu bertaqwa?

Sekarang Allah ﷻ menempelak mereka. Kalau mereka sudah tahu yang Allah ﷻ berkuasa penuh, tanya kepada mereka mengapa mereka tidak takut kepada-Nya sahaja dan menjaga hukum yang telah diberikan oleh-Nya?

Musyrikin Mekah percaya kepada ketuhanan Allah ﷻ. Mereka tahu bahawa Allah ﷻlah yang memberi rezeki, Allah ﷻlah yang mencipta dan mengurus segala-galanya. Namun mereka menjadi musyrik kerana selain daripada menyembah Allah ﷻ, mereka juga menyembah entiti-entiti lain yang mereka anggap seperti ilah. Inilah masalah zaman berzaman.

Maka Allah ﷻ mengingatkan mereka dengan berbagai-bagai nikmat yang telah diberikan kepada manusia untuk mengingatkan mereka untuk sembah Dia sahaja. Kerana selain daripada-Nya tidak boleh buat apa-apa pun. Allah ﷻ mengingatkan perkara ini dalam Luqman: 10-11

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ ۚ وَأَنزَلنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنبَتنا فيها مِن كُلِّ زَوجٍ كَريمٍ

Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu; dan memperkembang biakkan padanya segala macam jenis binatang. Dan Kami turunkan air hujan dari langit, lalu Kami tumbuhkan padanya segala macam tumbuh-tumbuhan yang baik.

هٰذا خَلقُ اللهِ فَأَروني ماذا خَلَقَ الَّذينَ مِن دونِهِ ۚ بَلِ الظّٰلِمونَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Inilah ciptaan Allah, maka perlihatkanlah olehmu kepadaKu apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan(mu) selain Allah. Sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yunus Ayat 26: Sekarang Allah ﷻ sebut tentang keadaan di syurga nanti

لِلَّذينَ أَحسَنُوا الحُسنىٰ وَزِيادَةٌ ۖ وَلا يَرهَقُ وُجوهَهُم قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ ۚ أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ

Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik, dikurniakan ‘kebaikan’

Kalimah أَحْسَنُوا (berbuat baik) itu bermaksud, pertama sekali beriman dengan sempurna. Untuk beriman dengan sempurna, bermaksud tidak melakukan syirik. Untuk tidak melakukan perbuatan Syirik, kenalah tahu dahulu apakah maksud ‘syirik’ dan manakah perbuatan yang syirik.

Untuk mengetahui tentang syirik, maka setiap daripada kita perlulah mempelajari tafsir Al-Qur’an kerana hal berkenaan syirik ini banyak diceritakan di dalam Al-Qur’an. Janganlah kita sedap mulut sahaja berkata “Aku tidak syirik” tetapi dalam masa yang sama, tidak tahu pun tentang syirik. Bila tidak tahu, maka ada kemungkinan seseorang itu ada melakukan perbuatan syirik tanpa sedar. Itu sebab bila puak Habib buat amalan di kubur, ramai yang ikut kerana jahil tentang wahyu.

Keduanya, amalan yang dilakukan mestilah berdasarkan kepada dalil daripada Al-Qur’an dan hadith Nabi. Bukannya amalan bid’ah yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Jika amalan banyak, tetapi amalannya adalah bid’ah, maka itu bukanlah amalan yang baik tetapi amalan yang mengundang dosa. Penat sahaja buat amalan itu namun akhirnya kena seksa nanti di akhirat.

Selain daripada ihsan dengan Allah ﷻ, kita juga hendaklah berlaku ihsan dengan manusia. Berbuat baik dengan mereka, bantu mereka, bergaul baik dengan mereka, dan yang paling baik adalah menyampaikan ilmu agama kepada mereka dengan memberi nasihat kepada mereka.

Maka ada dua jenis hubungan yang kita kena jaga, hablu minallah dan hablu minannas. Tali hubungan dengan dengan Allah ﷻ dan tali hubungan dengan manusia. Jangan jaga ibadat sahaja tetapi kemudian mengabaikan tanggungjawab kita dengan manusia pula.

Kepada mereka yang أَحْسَنُوا (berbuat baik) ini, mereka akan dibalas dengan الْحُسْنَىٰ iaitu kebaikan yang banyak yang bersangatan, yang bermaksud syurga. الْحُسْنَىٰ di dalam bentuk feminin kerana ia merujuk kepada الجنة yang juga di dalam bentuk feminin. Janji Allah ﷻ ini disebut lagi dalam Rahman: 60

هَل جَزاءُ الإِحسٰنِ إِلَّا الإِحسٰنُ

Bukankah tidak ada balasan bagi amal yang baik – melainkan balasan yang baik juga?

Ahli syurga akan menikmati kenikmatan sepanjang masa. Tidak ada amal ibadat yang perlu dilakukan lagi di dalam syurga itu kerana ia adalah tempat menikmati dan memuaskan syahwat sahaja, bukan tempat buat kerja lagi. Tidak ada malam di syurga, bermaksud tidak ada tidur kerana tidak ada matahari dan bulan pun.

Kenapa tidak tidur? Ahli syurga akan sentiasa di dalam keadaan jaga kerana aktiviti kita waktu itu adalah menikmati dan memuaskan nafsu kita sahaja dan jika kita tidur, maka tidaklah dapat menikmati nikmat itu. Kita tidak akan bosan dengan nikmat yang Allah ﷻ berikan di dalam syurga itu. Sebagai contoh, kita akan makan dengan banyak sekali. Nafsu makan kita adalah sebesar nafsu makan 1,000 orang supaya kita dapat makan dengan banyak.

 

وَزِيَادَةٌ

serta tambahan lagi

Daripada balasan kebaikan yang mereka telah lakukan semasa di dunia, mereka sepatutnya hanya mendapat الْحُسْنَىٰ sahaja. Itu pun sudah besar rahmat yang kita dapat. Namun begitu dengan rahmat Allah ﷻ, Allah ﷻ beri lebih lagi daripada apa yang mereka sepatutnya terima. Itulah sebabnya Allah ﷻ sebut tentang ‘tambahan’ dalam ayat ini.

Tambahan yang dimaksudkan ini adalah ‘dapat melihat Wajah Allah ﷻ’. Mereka yang menjadi ahli syurga sahaja yang dapat melihat Allah ﷻ. Ini adalah satu nikmat yang amat-amat besar sekali. Allah ﷻ sebut dalam Qiyama: 22-23

Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri;

Melihat kepada Tuhannya.

Daripada Suhaib رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ membaca ayat surah Yunus ini lalu bersabda:

إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ – قَالَ – يَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ فَيَقُولُونَ أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ – قَالَ – فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ

Apabila seorang ahli syurga memasuki syurga, Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman: “Apakah kamu ingin aku tambahkan lagi nikmat kepadamu?” Mereka menjawab: “Tidakkah Engkau telah memutihkan wajah-wajah kami? Tidakkah Engkau telah memasukkan kami ke dalam syurga dan menyelamatkan kami daripada api neraka?” Lalu Allah ﷻ membuka hijab (dan menampakkan diri-Nya, dan tidaklah mereka itu diberikan sesuatu yang lebih mereka cintai berbanding nikmat melihat Tuhan mereka Allah عزَّوجل.

(Sahih Muslim (181) dan Sunan Ibn Majah (187))

Lihatlah di dalam hadith ini Rasulullah ﷺ menggunakan kalimah أَزِيدُكُمْ juga yang bermaksud tambah itu. Oleh itu, hendaklah kita berdoa setiap hari supaya kita mendapat nikmat ini. Takkan kita tidak teringin untuk melihat Allah ﷻ? Kita sepatutnya ada menyimpan niat untuk melihat Allah ﷻ yang telah menjadikan kita, yang kita puja hari-hari sepanjang hidup kita.

Tentang wajah Allah ﷻ ini, kita terima yang Allah ﷻ memang ada wajah kerana Dia sendiri sebut begitu. Tidak perlu untuk mentakwil-takwil lagi nanti akan menjadi perkara yang lain. Cuma kita kena faham yang wajah Allah ﷻ tidaklah sama dengan wajah kita. Bagaimana kita hendak tolak sedangkan ada banyak dalil tentangnya? Rasulullah ﷺ sebut wajah Allah ﷻ tetapi tidak pula baginda mengajar kita untuk mentakwil benda lain. Maka tidak perlu sibuk bersilat untuk menukar maknanya pula.

Oleh itu, terimalah sahaja yang kita boleh melihat wajah Allah ﷻ. Jangan ikut fahaman sesat Mu’tazilah yang kata kita takkan dapat melihat wajah Allah ﷻ walaupun di syurga nanti. Ini kerana mereka berdalilkan A’raf: 143

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني

Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (ZatMu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihatMu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku,

Makna huruf لن dalam ayat ini menyulitkan analisis kebanyakan ulama’ tafsir, mengingat pada asalnya huruf لن diletakkan untuk menunjukkan makna ta’bid (tidak akan boleh selama-lamanya). Kerana itulah orang-orang Mu’tazilah berpendapat bahawa melihat Dzat Allah ﷻ merupakan suatu hal yang mustahil di dunia ini dan di akhirat nanti.

Akan tetapi pendapat ini sangat lemah, kerana ada banyak hadith mutawatir daripada Rasulullah ﷺ yang menyatakan bahawa orang-orang mukmin dapat melihat Allah ﷻ di akhirat nanti.

 

وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ

dan air muka mereka pula tidak diliputi oleh kegelapan

Allah ﷻ sebut tentang wajah kerana di wajahlah emosi kita seperti gembira akan kelihatan. Muka mereka di syurga itu akan berseri-seri. Bukan sahaja dia akan berseri-seri di syurga sahaja, tetapi dari permulaan Hari Kiamat sampailah mereka masuk ke dalam syurga. Maknanya, di Mahsyar lagi muka sudah berseri kegembiraan.

Kalimah قَتَرٌ adalah asap hitam yang keluar daripada api. Atau kita boleh katakan ia sebagai debu hitam. Maknanya, mereka akan selamat daripada api neraka dan sebab itu wajah mereka tidak hitam. Selamat daripada api neraka pun sudah dikira satu nikmat dan balasan yang besar juga.

Begitulah balasan yang mereka dapat kerana mereka dahulu takut untuk beri Allah ﷻ murka maka mereka menjaga segala tindakan mereka semasa di dunia. Ini seperti Allah ﷻ sebut dalam Insan: 10-11,

إِنّا نَخافُ مِن رَّبِّنا يَومًا عَبوسًا قَمطَريرًا

Sesungguhnya kami takut akan (azab) Tuhan kami pada suatu hari yang (di hari itu) orang-orang bermuka masam penuh kesulitan.

فَوَقٰهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذٰلِكَ اليَومِ وَلَقّٰهُم نَضرَةً وَسُرورًا

Maka Tuhan memelihara mereka daripada kesusahan hari itu, dan memberikan kepada mereka kejernihan (wajah) dan kegembiraan hati.

 

وَلَا ذِلَّةٌ

dan tidak ada kehinaan.

Muka mereka tidak ditutupi dengan kehinaan. Malah mereka akan dimuliakan. Maknanya juga, yang selain daripada ahli syurga akan dihinakan.

 

أُولَٰئِكَ أَصْحٰبُ الْجَنَّةِ

Mereka itulah ahli Syurga,

Allah ﷻ menceritakan kebaikan yang kita akan dapat di syurga nanti. Banyak diberitahu dalam Al-Qur’an tentang nikmat-nikmat dalam syurga. Tambahan maklumat ada dalam hadith.

Sekiranya kita jenis manusia yang teringin untuk masuk syurga, hendaklah kita tahu tentang syurga. Tahu serba sedikit apakah nikmat yang diberi dalam syurga. Kena tahu supaya kita ada motivasi untuk ke sana. Mereka yang langsung tidak tahu, menunjukkan mereka tidak minat pun hendak masuk syurga.

 

هُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Apabila dikatakan kekal dalam syurga, bermaksud kita tidak takut yang kita akan dikeluarkan dari syurga itu. Allah ﷻ telah berjanji yang ahli syurga akan kekal di dalamnya. Ini adalah satu ketenangan yang Allah ﷻ berikan kepada penghuni syurga.

Kalau dalam dunia, katakanlah kita ini orang kaya, adakah jaminan yang kita tetap kaya? Lihatlah betapa ramai mereka yang kaya raya dan bergelar jutawan sekalipun. Ramai yang terpaksa terus bekerja keras bagi memastikan mereka dapat mengekalkan kekayaan mereka itu. Tidaklah mereka terus sahaja bersenang lenang di dalam kekayaan tanpa berbuat apa-apa langsung. Hati pun sentiasa resah setiap kali perniagaan mereka mengalami kerugian sama ada besar ataupun kecil. Ini menunjukkan mereka pun sedar kekayaan mereka tidak akan kekal jika mereka tidak terus berusaha untuk mengekalkannya. Namun berbeza sekali dengan ahli syurga, ada jaminan yang mereka akan kekal di dalam syurga. Ini merupakan sebuah nikmat yang amat besar. Tiada tarikh luput untuk penduduk syurga.

---

 

PERINGATAN TENTANG NERAKA

Yunus Ayat 27: Ayat Takhwif Ukhrawi. Selepas Allah ﷻ sebut tentang keadaan di dalam syurga, sekarang Allah ﷻ imbangkan dengan sebut tentang ahli neraka pula.

وَالَّذينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ جَزاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثلِها وَتَرهَقُهُم ذِلَّةٌ ۖ مّا لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن عاصِمٍ ۖ كَأَنَّما أُغشِيَت وُجوهُهُم قِطَعًا مِّنَ اللَّيلِ مُظلِمًا ۚ أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ

Dan untuk orang-orang yang melakukan kejahatan,

Apabila Allah ﷻ sebut tentang perbuatan baik, Allah ﷻ hanya menggunakan kalimah أَحْسَنُوا (berbuat baik) tetapi apabila disebut tentang perbuatan dosa, Allah ﷻ menggunakan kalimah كَسَبُوا (melakukan). Sedangkan perbuatan baik pun memerlukan usaha perbuatan juga, bukan? Namun Allah ﷻ membezakan antara keduanya kerana hendak memberitahu kita bahawa perbuatan jahat ini memerlukan usaha sebenarnya. Lagi senang buat baik daripada buat jahat, bukan? Contohnya antara zikir dengan mengumpat, mana lagi susah? Mengumpat lagi susah, bukan? Mesti cari orang, hendak kena cakap, kena reka cerita dan macam-macam lagi. Sedangkan zikir itu senang sahaja buat di mana-mana.

Kalimah السَّيِّئَاتِ adalah bermaksud dosa-dosa yang dilakukan. Merangkumi berbagai jenis dosa. Dosa yang paling besar adalah dosa syirik. Selain daripada dosa syirik, ada banyak lagi dosa-dosa lain. Namun yang paling banyak Allah ﷻ sebut dalam Al-Qur’an adalah tentang syirik. Antara yang manusia jarang tahu adalah dosa amalan bid’ah. Apakah balasan kepada mereka yang melakukan dosa-dosa itu?

 

جَزَاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا

balasan tiap-tiap satu kejahatan mereka ialah kejahatan yang sebanding dengannya

Mereka akan dibalas dengan kadar yang sama dengan kejahatan yang mereka lakukan. Berbeza dengan kebaikan yang kita lakukan. Jika kita berbuat baik, kita akan dibalas berganda-ganda; namun jika berbuat jahat, kita hanya dibalas sama dengan kejahatan yang dilakukan.

Sekurang-kurang balasan yang akan diberikan kepada kebaikan yang dibuat adalah sepuluh kali ganda daripada kebaikan itu. Ia boleh digandakan lebih banyak lagi mengikut kehendak Allah ﷻ. Begitulah Allah ﷻ dalam membalas kejahatan, Allah ﷻ adil (عَدلٌ) tetapi bila balas perbuatan baik, Allah ﷻ beri kurnia lebih (فَضلٌ). Begitulah pemurahnya Allah ﷻ dan kita tahu hal ini daripada hadith riwayat Ibn Abbas رضي الله عنهما, daripada Nabi ﷺ,

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ، فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ، وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً

“Sesungguhnya Allah ﷻ telah menetapkan nilai kebaikan dan kejahatan, kemudian Dia menjelaskannya. Maka barangsiapa berniat mengerjakan kebaikan tetapi tidak dikerjakannya, Allah ﷻ mencatatnya sebagai satu kebaikan yang sempurna. Jika dia berniat untuk berbuat kebaikan lalu dia mengerjakannya, Allah ﷻ mencatatnya sebagai 10 sampai 700 kali kebaikan atau lebih banyak lagi. Jika dia berniat melakukan kejahatan, tetapi dia tidak mengerjakannya, Allah ﷻ mencatatkan padanya satu kebaikan yang sempurna. Jika dia berniat melakukan kejahatan lalu dikerjakannya, Allah ﷻ mencatatnya sebagai satu kejahatan.”

(Riwayat al-Bukhari, No. 6491)

Lihatlah dalam hadith ini kita diberitahu yang jikalau berniat sahaja pun sudah dapat pahala! Kalau berniat jahat dan tidak jadi buat (kerana tahu ia berdosa dan takut kepada Allah ﷻ) maka itu pun dapat pahala! Wah hebat sungguh, bukan?

Cuma jika jadi buat dosa itu barulah dicatatkan dosa bagi orang itu. Azab yang dikenakan juga bersesuaian dengan kesalahan yang dilakukan. Kalau kesalahan syirik yang dilakukan, maka akan kekal dalam neraka; kalau kesalahan dosa (tanpa syirik) maka akan dimasukkan ke dalam neraka untuk sesuatu tempoh (tetapi tidak kekal).

 

وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ

serta akan ditutup dengan kehinaan;

Muka mereka akan hitam kehangusan. Mereka dibalas dengan kehinaan kerana semasa di dunia mereka menghina agama. Apabila tidak taat dan mengikut ajaran agama, itu sebenarnya menghina agama.

Seperti yang telah diberitahu, mereka akan dibalas dengan apa yang mereka lakukan semasa di dunia. Oleh kerana semasa di dunia mereka menghina agama, maka mereka pun akan dibalas dengan kehinaan di akhirat nanti. Semoga Allah ﷻ selamatkan kita.

 

مَّا لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ

tiadalah bagi mereka penyelamat daripada Allah;

Sudahlah mereka tidak dapat menyelamatkan diri mereka sendiri, mereka pun tidak ada sesiapa pun lagi yang akan menjadi pelindung mereka. Kalimah عَاصِمٍ berasal daripada katadasar ع ص م yang bermaksud melindungi, menghalang, mempertahan, menjaga, daripa kejahatan. Kerana itulah para Nabi dikatakan ma’sum kerana dilindungi daripada melakukan dosa.

Perkataan ‘daripada Allah’ bermaksud ‘daripada seksa Allah’. Tidak ada yang akan menyelamatkan mereka daripada seksaan Allah ﷻ. Ataupun ayat ini boleh bermaksud mereka tidak akan mendapat pertolongan ‘daripada Allah’. Iaitu, Allah ﷻ tidak akan menolong dan menyelamatkan mereka.

Apabila ada perkataan لَهُم (untuk mereka) dalam ayat ini, ia adalah penekanan bahawa ahli neraka sahaja yang tidak ada penyelamat dan penolong. Namun sebaliknya kepada ahli syurga, akan ada عَاصِمٍ (penyelamat) untuk mereka nanti. Apabila azab Allah ﷻ sudah ditentukan, tidak ada sesiapa yang apa pun yang dapat memberi perlindungan, kecuali kalau Allah ﷻ kasihi seperti kata Nabi Nuh عليه السلام kepada anaknya di dalam Hud: 43

قالَ لا عاصِمَ اليَومَ مِن أَمرِ اللَّهِ إِلّا مَن رَحِمَ

Nabi Nuh berkata: “Hari ini tidak ada sesuatu pun yang akan dapat melindungi daripada azab Allah, kecuali orang yang dikasihani oleh-Nya”.

Orang yang dikasihi oleh Allah ﷻ sahaja akan dapat pertolongan. Pelaku dosa yang tetap tidak akan dapat bantuan. Mereka berharap Allah ﷻ akan menolong mereka namun tidak sekali-kali. Sebagai contoh, orang yang membuat amalan bid’ah, mereka sangka mereka sudah buat benda yang baik, maka mereka sangka Allah ﷻ akan selamatkan mereka tetapi rupanya mereka akan dihukum kerana amalan bid’ah adalah perbuatan dosa.

Oleh itu, berhati-hatilah dengan bid’ah. Fahamilah apa maksud bid’ah dan kenalilah mana amalan bid’ah. Jangan buat walau satu pun amalan bid’ah. Tiada siapa pun paksa kita untuk membuat amalan bid’ah itu. Kalau kita tidak buat pun tidak mendatangkan mudarat pun kepada kita.

 

كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِّنَ اللَّيْلِ مُظْلِمًا

Muka mereka seolah-olahnya ditutup dengan potongan dari malam yang gelap-gelita.

Di dunia kita boleh tutup kehinaan kita. Kita buat-buat gembira, buat-buat tidak kisah. Orang ramai kebanyakannya tidak tahu pun kehinaan yang kita ada. Akan tetapi di akhirat, ia tidak dapat ditutup. Semuanya akan jelas kelihatan kepada semua yang melihat. Akan ada tanda yang akan diberikan. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Ali Imran: 106

يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُم بَعْدَ إِيمٰنِكُمْ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ

(Ingatlah akan) hari (kiamat yang padanya) ada muka (orang-orang) menjadi putih berseri, dan ada muka (orang-orang) menjadi hitam legam. Adapun orang-orang yang telah hitam legam mukanya, (mereka akan ditanya secara menempelak): “Patutkah kamu kufur ingkar sesudah kamu beriman? Oleh itu rasalah azab seksa neraka disebabkan kekufuran kamu itu”.

 

أُولَٰئِكَ أَصْحٰبُ النَّارِ

Mereka itulah ahli neraka,

Allah ﷻ menceritakan sifat-sifat ahli neraka supaya kita dapat mengelak daripada melakukan perkara yang sama mereka lakukan. Allah ﷻ menceritakan apakah yang akan dikenakan kepada mereka supaya kita takut sangat dengan balasan yang buruk itu.

 

هُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

mereka kekal di dalamnya.

Kesalahan dosa syirik akan menyebabkan seseorang itu akan kekal dalam neraka. Walaupun semasa hidupnya dia mengaku Islam, mengucap syahadah dan beramal dengan amalan Islam seperti salat dan puasa tetapi kalau dalam masa yang sama, dia ada mengamalkan amalan syirik, maka dia akan kekal dalam neraka.

Inilah bahayanya dosa syirik. Itulah sebabnya kita kena faham betul-betul dengan dosa syirik ini. Supaya kita dapat elak dan dapat beritahu kepada orang lain. Alangkah malangnya kalau kita sangka kita beragama Islam namun akhirnya masuk neraka dan kekal pula di dalamnya?

Jangan bermain-main dengan perkara syirik. Jika ada elemen syirik, tinggalkan. Kalau ada yang kata ia syirik tetapi ada pula yang kata ia tidak syirik, tinggalkan. Kalau ada yang kata ia syirik kecil, pun tinggalkan juga. Baik kita selamat daripada susah menjawab di akhirat kelak.

---

 

TUHAN-TUHAN PALSU DAN PENGIKUT MEREKA

Yunus Ayat 28: Ayat Takhwif Ukhrawi. Allah ﷻ menceritakan apa yang akan terjadi di akhirat kelak, bermula dari Mahsyar.

وَيَومَ نَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ نَقولُ لِلَّذينَ أَشرَكوا مَكانَكُم أَنتُم وَشُرَكاؤُكُم ۚ فَزَيَّلنا بَينَهُم ۖ وَقالَ شُرَكاؤُهُم مّا كُنتُم إِيّانا تَعبُدونَ

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا

Dan masa Kami himpunkan mereka semua (pada hari kiamat),

Semua makhluk akan dikumpulkan. Manusia, jin, malaikat, binatang dan lain-lain. Bermula daripada makhluk yang mula-mula dicipta sampai yang akhir sekali dimatikan pada Hari Kiamat akan dikumpulkan. Tidak dapat dibayangkan betapa ramainya makhluk pada waktu itu. Sedangkan dikumpulkan orang Islam di waktu Haji pun sudah nampak ramai, apatah lagi kalau SEMUA makhluk dari dulu sampai yang akan datang. Tidak akan ada yang terlepas seperti Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 47

وَحَشَرنٰهُم فَلَم نُغادِر مِنهُم أَحَدًا

dan Kami himpunkan mereka (di Mahsyar) sehingga Kami tidak akan tinggalkan seorang pun daripada mereka

Malah binatang pun akan dikumpulkan nanti seperti yang kita boleh andaikan daripada An’am: 38

وَما مِن دابَّةٍ فِي الأَرضِ وَلا طٰئِرٍ يَطيرُ بِجَناحَيهِ إِلّا أُمَمٌ أَمثالُكُم ۚ مّا فَرَّطنا فِي الكِتٰبِ مِن شَيءٍ ۚ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّهِم يُحشَرونَ

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu juga. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan).

Yang buat jahat akan takut kerana semua orang akan nampak kesalahan mereka di dunia dulu. Yang buat baik pula akan suka kerana semua akan nampak kebaikan mereka di dunia. Semasa di dunia, mereka mungkin dipandang lekeh, tetapi mereka akan mendapat pengiktirafan di akhirat kelak.

 

ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا

kemudian Kami berfirman kepada orang-orang musyrik:

Sekarang arahan kepada golongan musyrik (yang menyembah selain Allah ﷻ). Ada perutusan khas pula kepada ahli musyrik. Begitu besar dosa yang mereka lakukan sehinggakan mereka akan disebut secara khusus.

Di manakah pula orang beriman? Mereka sudah masuk syurga untuk menerima balasan nikmat mereka. Mereka telah dipisahkan daripada orang jahat seperti disebut dalam Yaasin: 59

وَامتٰزُوا اليَومَ أَيُّهَا المُجرِمونَ

Yang disuruh tunggu itu adalah orang kafir musyrik sahaja. Bilakah pula ia berlaku? Setelah berlalu masa yang lama kerana kalimah yang digunakan di sini adalah ثُمَّ. Mereka diazab dengan keadaan menunggu keputusan diberikan kepada mereka. Maka menunggulah mereka dalam keadaan takut. Ini sebagaimana kita di mahkamah menanti sahaja apa keputusan daripada hakim. Lagi lama tunggu, lagi takut kita rasa. Benarlah seperti kata pepatah: ‘Penantian itu adalah suatu penyeksaan’. Di akhirat kelak, bukan hanya sekadar sejam dua, tetapi beribu tahun lamanya. Kalau dibandingkan dengan kehidupan di dunia, seolah tidak ada apa-apa pun kehidupan dunia itu seperti firman Allah ﷻ di dalam Taha: 104

إِذ يَقولُ أَمثَلُهُم طَريقَةً إِن لَبِثتُم إِلّا يَومًا

ketika orang yang lebih tepat pendapatnya di antara mereka berkata pula: “Tiadalah kamu tinggal melainkan satu masa yang amat singkat”.

 

مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ

“Tunggulah di tempat kamu, kamu dan makhluk-makhluk yang kamu jadikan sekutu”;

Kalimah مَكَانَكُمْ bermaksud ‘duduk tetaplah di tempat kamu semua’. Orang yang mempunyai autoriti, kadang-kadang tidak perlu cakap banyak. Tidak perlu menggunakan ayat yang penuh. Lebih-lagi dalam keadaan marah. Sebagai contoh, polis apabila hendak tangkap orang jahat dia cuma berkata ‘Jangan bergerak!’ maka kecut perutlah orang yang jahat itu. Itu semasa di dunia, di akhirat kalau Allah ﷻ yang beri arahan, maka berganda lagilah menakutkan.

Ayat ini menceritakan bagaimana golongan musyrik akan dikumpulkan dengan apa yang mereka sembah. Pada waktu itu mereka akan gelisah kerana di akhirat, mereka sudah mula tahu dan sedar yang apa yang mereka lakukan selama di dunia dulu adalah salah. Mereka tentunya tidak mahu dikaitkan lagi dengan sembahan mereka. Mereka tidak mahu dilihat bersama dengan entiti yang mereka sembah.

Ini adalah kerana mereka tidak mahu kesyirikan mereka diungkit. Sebagaimana kita kalau kita ditangkap membuat salah, tentu kita buang apa-apa sahaja yang boleh digunakan sebagai bukti. Jika kita bunuh orang dengan pisau, tentu kita akan campak atau sembunyikan pisau itu. Akan tetapi bayangkan kalau pendakwaraya bawa keluar pisau itu di mahkamah? Apa perasaan kita pada waktu itu?

Yang disembah itu ada pelbagai jenis. Ada makhluk hidup yang disembah dan ada juga makhluk tidak bernyawa seperti berhala, batu, bintang dan sebagainya. Selain daripada itu, dalam kalangan makhluk itu pula, ada yang tidak suruh mereka disembah dan ada yang memang suruh mereka disembah. Contohnya Firaun, memang dia suruh kaumnya sembah dia.

Maka semua yang disembah akan dipanggil. Namun ada mufassir yang mengatakan bahawa yang dipanggil ini adalah makhluk bernyawa yang disembah. Tambahan pula, sembahan yang tidak bernyawa seperti berhala telah dimasukkan sebagai bahan bakar api neraka, maka berhala-berhala itu tidak ada lagi untuk dipanggil. Ini menguatkan pendapat yang mengatakan bahawa sembahan yang disembah adalah makhluk-makhluk bernyawa yang disembah.

Yang disembah itu kadang-kadang adalah orang yang baik-baik. Sebagai contoh, Nabi Isa عليه السلام adalah manusia baik. Baginda tidak pernah suruh orang menyembahnya. Begitu juga dengan Imam-imam Syiah (dikatakan sahaja mereka itu Imam Syiah, sedangkan mereka tidak pernah mengaku pun menjadi Imam), tidak pernah suruh penganut Syiah sembah mereka.

Begitu juga dengan Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-nabi lain. Termasuk juga dengan para wali dan malaikat. Mereka itu semuanya baik-baik belaka. Mereka tidak pernah suruh manusia sembah mereka. Akan tetpi kenapa Allah ﷻ pun panggil mereka datang berkumpul? Bukan salah mereka pun?

Mereka dipanggil sekali adalah kerana Allah ﷻ hendak menjatuhkan harapan puak musyrik itu. Mereka mengharap sangat kepada sembahan mereka itu boleh menyelamatkan mereka. Namun lihatlah bagaimana sama sahaja mereka yang disembah itu – kena duduk di hadapan Allah ﷻ untuk diadili. Mesti dikumpulkan sekali dengan mereka.

Maknanya, yang disembah itu memang tidak ada kuasa langsung. Tidak boleh beri Syafaat pun pada mereka yang menyembah itu rupanya. Apabila yang menyembah melihat situasi itu, maka habis punahlah harapan mereka. Dulu mereka sangka Nabi, wali dan malaikat itu boleh beri Syafaat kepada mereka, tetapi tidak sama sekali.

 

فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ

sesudah itu kami asingkan di antara mereka.

Kemudian Allah ﷻ akan mengasingkan antara mereka yang menyembah dan mereka yang disembah. Maknanya, akan nampak jelas mana yang menyembah dan mana yang disembah. Ini kerana yang disembah itu tidak semestinya bersalah.

Juga bermakna diputuskan perhubungan antara mereka. Memang tidak ada hubungan pun semasa di dunia dulu, tetapi sekarang di akhirat akan lebih jelas lagi perpisahan antara mereka itu.

 

وَقَالَ شُرَكَاؤُهُم

Dan berkatalah makhluk-makhluk yang mereka sembah itu:

Yang disembah akan berkata waktu itu. Maka berkatalah para Nabi, para wali dan para malaikat yang dipuja, yang dihadiahkan Fatihah, yang diberi salam kepada mereka dahulu. Berhala yang tidak bernyawa pun mungkin dibolehkan untuk bercakap pada waktu ini.

Apakah yang akan mereka katakan? Adakah mereka akan bersetuju? Adakah mereka akan berterima kasih?

 

مَّا كُنتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ

“Bukanlah kami – yang kamu puja dan taat

Yang menyembah sahaja yang sangka mereka menyembah pujaan mereka itu tetapi sebenarnya tidak. Yang menyembah sahaja yang sangka sedekah Fatihah yang mereka beri itu sampai; mereka sahaja yang sangka salam mereka sampai kepada yang diberi salam itu. Sebenarnya tidak sampai pun. Mereka seumpama bertepuk sebelah tangan sahaja.

Sembahan-sembahan yang memang ada suruh mereka disembah pula, tidak akan mengaku yang mereka ada suruh orang lain sembah dulu. Mereka cuba mengelak.

Sementara yang tidak pernah suruh disembah, akan mengatakan yang bukan mereka yang disembah tetapi yang sebenarnya yang menyembah itu sebenarnya menyembah diri mereka sendiri dan juga jin syaitan. Ini juga disebut dalam Maryam: 82

كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا

Tidak sekali-kali! Bahkan benda-benda yang mereka pertuhankan itu mengingkari perbuatan mereka menyembahnya, dan akan menjadi musuh kepada mereka.

Yang menyembah itu amat memuja sembahan mereka, tetapi di akhirat kelak, yang disembah itu sebaliknya akan menjadi musuh mereka. Mereka sangka mereka akan ditolong, sebab sudah banyak Fatihah dan salam telah diberi, tentu mereka mendapat pertolongan daripada sembahan mereka itu. Namun itu hanyalah sangkaan mereka yang salah sahaja.

Bagaimana dengan tok guru mereka yang mengajar untuk sembah selain Allah ﷻ ini? Dalam Baqarah: 166 ada disebut,

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ

(Iaitu) ketika ketua-ketua yang menjadi ikutan itu berlepas diri daripada orang-orang yang mengikutnya, sedang kedua-dua pihak melihat betapa ngerinya azab seksa itu, dan (ketika) terputusnya segala hubungan di antara mereka.

Ini semua terjadi berpunca daripada sikap suka mengikut hawa nafsu sahaja. Mereka sembah selain Allah ﷻ itu kerana nafsu mereka suruh mereka setelah ditipu oleh syaitan. Ini seperti disebut dalam Jathiya: 23

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya,

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

MEMINTA MUKJIZAT

Yunus Ayat 20: Ayat Syikayah di mana Allah ﷻ sebut kembali kata-kata manusia yang degil.

وَيَقولونَ لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ ۖ فَقُل إِنَّمَا الغَيبُ لِلَّهِ فَانتَظِروا إِنّي مَعَكُم مِنَ المُنتَظِرينَ

وَيَقولونَ لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ

Dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) suatu keterangan (mukjizat) daripada Tuhannya?”

Yang berkata itu adalah puak Musyrikin Mekah. Allah ﷻ beritahu hujah mereka supaya kita tahu apakah hujah puak-puak syirik itu.

Perkataan آيَةٌ dalam ayat ini bermaksud ‘mukjizat’. Mereka mencabar Nabi ﷺ untuk mengeluarkan mukjizat. Mereka kata, jika benar Nabi itu adalah Rasul, tentulah baginda boleh mengeluarkan mukjizat, bukan? Banyak kali ayat-ayat sebegini dikeluarkan dalam Al-Qur’an kerana mereka minta Nabi ﷺ keluarkan mukjizat berkali-kali. Memang Nabi Muhammad ﷺ ada diberikan mukjizat. Namun mukjizat itu bukanlah mengikut kehendak baginda.

Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah mukjizat kenalah ikut kehendak mereka. Allah ﷻ tidak ikut kehendak manusia sebegitu. Contoh permintaan mengarut mereka disebut dalam Isra’: 90 – 93

وَقالوا لَن نُؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ تَفجُرَ لَنا مِنَ الأَرضِ يَنبوعًا

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga engkau memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

أَو تَكونَ لَكَ جَنَّةٌ مِن نَخيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنهارَ خِلالَها تَفجيرًا

atau engkau mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu engkau alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

أَو تُسقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمتَ عَلَينا كِسَفًا أَو تَأتِيَ بِاللهِ وَالمَلائِكَةِ قَبيلًا

atau engkau jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana engkau katakan atau engkau datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

أَو يَكونَ لَكَ بَيتٌ مِن زُخرُفٍ أَو تَرقىٰ فِي السَّماءِ وَلَن نُؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينا كِتابًا نَقرَؤُهُ

Atau engkau mempunyai sebuah rumah daripada emas, atau engkau naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga engkau turunkan ke atas kami sebuah kitab yang kami baca”.

Allah ﷻ tahu yang nanti kalau diberikan dengan mukjizat itu, tentunya mereka akan meminta mukjizat yang lain pula. Mereka bukannya hendak beriman pun tetapi hanya hendak memperolok Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Bila Nabi ﷺ tidak keluarkan, mereka cananglah keliling kampung nanti.

Sekiranya diberikan apa yang mereka minta itu, mereka tetap tidak beriman kerana hati mereka memang telah menolak dan akan menolak walaupun kebenaran di hadapan mata mereka. Bukannya Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah keluarkan mukjizat. Bandingkan dengan para ahli sihir zaman Nabi Musa عليه السلام yang beriman dengan baginda walaupun nampak satu mukjizat sahaja (tongkat baginda). Itu baru betul orang yang ikhlas.

Namun Allah ﷻ tahu yang Musyrikin Mekah itu tidak akan beriman. Kerana itulah Allah ﷻ tidak jawab kehendak mereka ini. Tidak perlu dilayan kehendak sebegitu. Begitu juga dengan kita, kalau ada soalan yang ditanya, kita kena nilai: adakah dia benar-benar hendak tahu atau sengaja bertanya untuk mencari kelemahan kita atau hendak memperolok sahaja? Bukan semua persoalan perlu dijawab. Ini kerana ada sahaja orang yang hendak mencari punca untuk mengata kita tidak ada jawapan. Tidak perlu membuang masa untuk manusia sebegini. “We don’t have time for this nonsense”.

Satu lagi sebab kenapa Allah ﷻ tidak memberi mukjizat yang mereka minta adalah kerana apabila mereka menolak kebenaran walaupun setelah diberikan dengan mukjizat yang mereka minta, maka Allah ﷻ akan amat murka dan mereka akan terus dikenakan dengan azab. Ini adalah sunnatullah (kalau minta tanda dan Allah ﷻ beri, kemudian tetap menolak, maka terus dikenakan azab). Allah ﷻ telah berfirman tentang ini di dalam ayat lain:

{قَالَ اللَّهُ إِنِّي مُنزلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ}

Allah berfirman, “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepada kalian, barang siapa yang kafir di antara kalian sesudah itu, maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia.” (Al-Maidah: 115)

Akan tetapi Allah ﷻ belum mahu mengenakan azab lagi kepada mereka kerana Rasulullah ﷺ ada bersama mereka. Ini seperti disebut di dalam Anfal: 33

وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم وَأَنتَ فيهِم

Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka.

Kita kena faham tentang mukjizat. Mukjizat itu berlaku kepada para Nabi sahaja. Ia bukan boleh dibuat atau dilakukan dengan kehendak Nabi. Allah ﷻ yang tetapkan bila ia boleh berlaku. Sebagai contoh, hanya apabila Allah ﷻ suruh Nabi Musa عليه السلام memukul laut, barulah laut itu terbelah. Kalau Nabi Musa عليه السلام suka-suka memukul laut dengan tongkat itu, tentulah tidak terbelah laut itu.

Masyarakat kita tidak ada masalah sangat dengan Mukjizat kerana ia tidak terjadi lagi sekarang. Sebaliknya ramai yang salah faham tentang Karamah pula. Sebagaimana Mukjizat berlaku kepada para Nabi dan Rasul, Karamah pula terjadi kepada para wali. Sebagaimana mukjizat tidak boleh dilakukan dengan kehendak Nabi, Karamah juga tidak dapat dilakukan dengan kehendak para wali itu.

Ia hanya terjadi jikalau Allah ﷻ kehendaki sahaja. Maka, kalau seseorang guru itu boleh melakukan sesuatu perkara ajaib dengan kehendaknya, ketahuilah yang itu bukanlah karamah, sebaliknya itu adalah sihir.

Namun begitu, masyarakat kita yang jahil, tidak dapat membezakan manakah yang karamah dan manakah yang sihir. Mereka sanjung tinggi guru-guru yang boleh buat perkara ajaib. Kalau kaum Musyrikin Mekah mahu Nabi ﷺ tunjukkan mukjizat, masyarakat kita pula hendakkan guru boleh keluarkan benda ajaib, baru mereka percaya.

Kalau ada yang boleh buat, mereka akan ikut tanpa soal lagi. Itulah sebabnya ramai juga yang percaya kepada Ayah Pin kerana Ayah Pin boleh melakukan pelbagai ‘keajaiban’. Mereka tidak tahu untuk membezakan manakah karamah dan manakah sihir. Inilah masalah apabila masyarakat jahil sangat.

 

فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ

Maka katakanlah: “Sesungguhnya yang ghaib itu kepunyaan Allah,

Perkara-perkara ghaib, termasuklah mukjizat adalah hak Allah ﷻ semata-mata. Allah ﷻ sahaja yang boleh menentukan apakah yang akan ditunjukkan kepada manusia dan bilakah ia akan ditunjukkan. Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun tidak mempunyai keputusan di dalam perkara ini.

Oleh itu, kita sebagai manusia tidak ada kuasa dalam mengetahui perkara ghaib. Amalan ‘scan’ jin contohnya tidak boleh dilakukan kerana jin duduk dalam alam ghaib. Kalau ada yang boleh ‘scan’ jin, itu bermaksud mereka sendiri telah berkawan dengan jin. Jika diperiksa amalan mereka, tentu ada yang bermasalah. Malangnya perbuatan ini amat berleluasa sekali dalam masyarakat kita hari ini sehingga menjadi viral di laman media sosial di mana terdapat cara untuk scan jin dalam badan dikongsi oleh uskun!

Ghaib itu ada beberapa jenis:

1. Perkara yang kita tidak nampak. Contohnya jin dan juga malaikat.
2. Masa hadapan. Kecuali seperti yang diajar kepada Nabi Khadr عليه السلام. Ia hanya diberikan kepada baginda sahaja. Maka, jika puak tarekat mahu mendapatkan Ilmu Laduni, itu adalah salah dan sia-sia sahaja.
3. Perkara yang telah berlaku dahulu.
4. Boleh berkomunikasi dengan orang atau makhluk mana-mana yang tidak ada di hadapan kita, kecualilah kalau menggunakan teknologi seperti internet dan telefon.

Oleh kerana semua itu adalah dalam perkara ghaib maka ia hanyalah milik Allah ﷻ sahaja. Sekiranya ada yang mengaku mereka tahu ilmu ghaib, itu bermakna mereka telah syirik kepada Allah ﷻ kerana mereka telah mengambil kuasa dan hak Allah ﷻ.

 

فَانتَظِرُوا

sebab itu tunggu (sajalah) olehmu,

Tunggu yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘tunggu mati’. Dengan segala dalil yang telah diberi kepada mereka dan mereka masih juga tidak mahu terima, maka tunggulah apa yang akan terjadi.

Allah ﷻ tidak memberikan mukjizat yang mereka minta itu kerana walaupun ditunjukkan dengan mukjizat, Allah ﷻ telah tahu mereka tidak akan beriman. Perhatikan firman Allah ﷻ di dalam Isra’: 59

وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالْآيَاتِ إِلَّا أَن كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا

Dan tiada yang menghalang Kami daripada menghantar turun mukjizat yang mereka minta itu melainkan telah didustakan oleh kaum-kaum yang telah lalu; dan di antaranya Kami telah pun memberikan kepada kaum Thamud unta betina sebagai mukjizat yang menjadi keterangan yang nyata, lalu mereka berlaku zalim kepadanya; dan biasanya Kami tidak menghantar turun mukjizat-mukjizat itu melainkan untuk menjadi amaran (bagi kebinasaan orang-orang yang memintanya kalau mereka tidak beriman).

 

إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ

sesungguhnya aku bersama kamu termasuk orang-orang yang menunggu.

Kalau mereka tidak mahu percaya juga, maka tunggulah apakah yang akan terjadi. Nabi Muhammad ﷺ pun disuruh beritahu yang baginda juga akan menunggu bersama mereka. Sama-sama tunggu dan lihat apakah yang akan terjadi.

Ayat ini diberikan dalam nada ancaman kepada Musyrikin Mekah dan juga orang-orang musyrik yang berpandangan seperti mereka.

Habis Ruku’ 2 daripada 11 surah ini.

---

 

MEMBALAS NIKMAT DENGAN PENOLAKAN

Yunus Ayat 21: Dalam ayat sebelum ini telah disebut Musyrikin Mekah minta diberikan mukjizat. Di sini Allah ﷻ beritahu yang kalau diberikan pun mereka tidak menghargainya.

Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 3 surah ini. Bermula ayat ini sampai ayat ke 46 adalah dialog dengan pemimpin Quraish yang memuja kehidupan dunia. Ia adalah Ayat Zajrun. Oleh kerana dunia adalah perkara yang banyak melalaikan manusia, maka banyak ayat tentang penipuan dunia.

وَإِذا أَذَقنَا النّاسَ رَحمَةً مِّن بَعدِ ضَرّاءَ مَسَّتهُم إِذا لَهُم مَّكرٌ في ءآياتِنا ۚ قُلِ اللَّهُ أَسرَعُ مَكرًا ۚ إِنَّ رُسُلَنا يَكتُبونَ ما تَمكُرونَ

وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً

Dan apabila Kami beri manusia merasai sesuatu rahmat

Kalimah أَذَقْنَا berasal daripada katadasar ذ و ق yang bermaksud ‘merasa sesuatu’. Apabila kita merasa sesuatu, kita akan ‘rasa’ nikmat itu sedikit. Ini adalah tentang manusia yang rasa senang sikit, mungkin kerana dapat rezeki dan sebagainya.

 

مِّن بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ

sesudah mereka ditimpa sesuatu kesusahan,

Apabila manusia ditimpa oleh kesusahan, mereka akan berdoa terus kepada Allah ﷻ untuk mengangkat kesusahan dan musibah itu daripada mereka. Allah ﷻ dengan rahmat-Nya boleh mengangkat musibah itu dan menggantikan musibah itu dengan rahmat kepada manusia.

Akan tetapi apakah yang dilakukan oleh manusia apabila musibah itu telah diangkat?

 

إِذَا لَهُم مَّكْرٌ فِي ءآيَاتِنَا

tiba-tiba mereka melakukan rancangan jahat menentang ayat-ayat Kami

Perkataan إِذَا bermaksud ‘serta-merta’. Selepas mendapat nikmat itu, mereka akan membuat rancangan jahat dengan serta merta. Bagaimanakah yang dimaksudkan dengan ‘rancangan jahat’ mereka itu? Mereka membuat rancangan untuk menolak ayat-ayat Allah ﷻ. Sama ada dalam bentuk perkataan atau yang lain-lain. Mereka mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ dan memperolok-olokkan (persendaan) seperti kata Mujahid dan Ibnu Kathir رحمه الله.

Sebagai contoh, katakanlah seseorang terperangkap dalam kapal dalam ribut di lautan sehingga kapalnya karam. Semasa dia mengharungi ribut itu, dia pun berdoa tanpa henti kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkannya. Kemudian dia pun diselamatkan dan dia dapat kembali ke darat. Berbagai cara Allah ﷻ boleh selamatkan orang itu. Mungkin Allah ﷻ berikan tong untuk dia berpaut, mungkin Allah ﷻ berikan papan untuk dia bergantung dan sebagainya.

Bila orang bertanya kepadanya apakah pengalamannya semasa dia dalam ribut itu dan bagaimana dia boleh selamat, lihatlah bagaimana jawapannya. Ada yang berkata: “Nasib baiklah saya berjumpa dengan tong yang menyelamatkan saya. Saya berpaut dengan tong itulah bila kapal saya karam. Kalau saya tidak berjumpa dengan tong ini tentulah saya sudah mati”.

Atau, ada orang yang telah Allah ﷻ sembuhkan, tetapi dia kata ada bomoh yang sembuhkan dia.

Lihatlah bagaimana pemahaman syirik yang ada pada dirinya. Akidah syiriknya terkeluar pada kata-katanya. Sebenarnya Allah ﷻlah yang memberikan tong itu untuk menyelamatkannya daripada karam di lautan tetapi lelaki yang selamat itu mengatakan tong itulah yang menyelamatkannya. Sepatutnya dia kata: “Syukurlah kepada Allah Ta’ala yang telah menyelamatkan saya dengan memberi tong ini”. Lihatlah perbezaan jawapan yang pertama dan jawapan yang kedua ini.

Asbabun Nuzul ayat ini: Musyrikin Mekah telah mengalami kemarau selepas mereka menolak Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ telah berikan kemarau kepada mereka untuk menundukkan ego mereka, supaya mereka insaf dan mahu menerima ajakan tauhid. Maka para pemimpin masyarakat musyrik itu telah menghantar wakil untuk memujuk Nabi ﷺ supaya berdoa kepada Allah ﷻ supaya mengangkat kemarau itu. Mereka berjanji yang kalau kemarau itu berhenti, mereka akan beriman.

Selepas sahaja Allah ﷻ mengangkat kemarau itu daripada mereka, mereka kembali ingkar dan membuat rancangan jahat untuk menjatuhkan Nabi Muhammad ﷺ dan menentang ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka tidak mengaku yang mereka pernah kata yang mereka akan beriman kalau Allah ﷻ angkat bencana kemarau itu dahulu.

 

قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah lebih cepat melakukan rancangan”

Allah ﷻ mengingatkan yang Dia lebih cepat lagi dalam merancang. Apakah maksudnya? Itulah rancangan Allah ﷻ untuk beri masa kepada mereka untuk melakukan dosa. Allah ﷻ beri sahaja mereka buat apa yang mereka mahu buat.

Namun, kemudian nanti, bila sudah mati, baru mereka tahu apakah salah mereka dan mereka akan diazab dengan sebesar-besar azab. Pada waktu itu Allah ﷻ akan mengazab mereka dengan teruk seteruknya. Itulah rancangan Allah ﷻ dan rancangan Allah ﷻ pasti akan menang. Rancangan Allah ﷻ tidak boleh dikalahkan.

 

إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ

Sesungguhnya malaikat-malaikat Kami sentiasa menulis akan rancangan jahat mereka itu.

Selalunya rancangan jahat dibuat dengan cara sembunyi-sembunyi, bukan? Akan tetapi Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang Dia tahu rancangan jahat mereka itu. Bukan rahsia bagi Allah ﷻ. Mereka sahaja yang sangka rancangan mereka itu tidak diketahui. Bukan sahaja Allah ﷻ, malah malaikat yang menulis amalan manusia juga tahu apakah rancangan jahat mereka itu.

Lihatlah kalimah يَكْتُبُونَ yang di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present and continuous tense) yang memberi isyarat bahawa para malaikat *sentiasa* menulis perbuatan mereka itu. Peringatan bagi kita juga, ingatlah yang ada malaikat yang sentiasa menulis segala perbuatan kita. Kalau perbuatan itu baik seperti dakwah, bagus; tetapi kalau kita buat perkara yang buruk seperti mengutuk orang di media sosial, maka hentikanlah. Jangan sangka kita akan terlepas daripada kesalahan kita. Adakah kita sangka kita akan terlepas? Tentu tidak. Ini sebenarnya kita tahu, tetapi selalunya kita lupa.

Maka ingatlah yang ada malaikat yang bersifat raqib dan atid (nama mereka kita tidak tahu) yang sentiasa bersama kita menulis segala perbuatan kita seperti disebut dalam Qaf: 17-18

إِذ يَتَلَقَّى المُتَلَقِّيانِ عَنِ اليَمينِ وَعَنِ الشِّمالِ قَعيدٌ

(iaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri.

مّا يَلفِظُ مِن قَولٍ إِلّا لَدَيهِ رَقيبٌ عَتيدٌ

Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.

Nama mereka bukanlah Raqib dan Atid, kerana kalau itu nama mereka, tentulah ada harf و (dan) seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 102 tentang malaikat Harut dan Marut.

هَـٰرُوتَ وَمَـٰرُوتَ‌

Harut dan Marut,

Kalimah تَمْكُرُونَ juga di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang memberitahu kepada kita yang golongan yang melakukan rancangan jahat itu sentiasa sahaja merancang dan menjalankan rancangan jahat mereka. Memang orang-orang kafir yang tidak suka kepada Islam sentiasa menjalankan usaha mereka. Namun kita serahkan urusan mereka kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ pasti akan memenangkan agama-Nya.

---

 

PERUMPAMAAN MANUSIA YANG TIDAK BERSYUKUR

Yunus Ayat 22: Allah ﷻ menyambung topik berkenaan mereka yang diberi nikmat tetapi tidak beriman dan tidak bersyukur. Allah ﷻ beri contoh kapal layar dalam ayat ini.

هُوَ الَّذي يُسَيِّرُكُم فِي البَرِّ وَالبَحرِ ۖ حَتّىٰ إِذا كُنتُم فِي الفُلكِ وَجَرَينَ بِهِم بِريحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحوا بِها جاءَتها ريحٌ عاصِفٌ وَجاءَهُمُ المَوجُ مِن كُلِّ مَكانٍ وَظَنّوا أَنَّهُم أُحيطَ بِهِم ۙ دَعَوُا اللَّهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ لَئِن أَنجَيتَنا مِن هٰذِهِ لَنَكونَنَّ مِنَ الشّٰكِرينَ

هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

Dia lah yang memudahkan kamu di darat dan di laut

Allah ﷻlah yang membenarkan kita berjalan dan mengembara dalam alam ini. Allah ﷻ berikan segala keperluan kita untuk mengembara dan bergerak. Sebagai contoh, Allah ﷻ beri papan untuk buat kapal, Allah ﷻ beri kain untuk buat layar, Allah ﷻ beri lautan dan angin untuk menggerakkan kapal layar. Allah ﷻ buat jalan di daratan dan kenderaan untuk kita. Laut itu bergelora, tetapi kita tetap boleh melayarinya; tanah itu berbukit bukau, tetapi Allah ﷻ beri kita buat jalan.

Di daratan, kita bergerak dengan dengan kenderaan seperti kereta dan basikal. Di lautan, dengan kenderaan seperti kapal dan sampan. Allah ﷻ kata, Allah ﷻ yang beri segala itu kepada manusia.

 

حَتَّىٰ إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ

sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera,

Allah ﷻ beri satu contoh untuk kita faham. Allah ﷻ suruh kita bayangkan kita dalam kapal layar sekarang. Allah ﷻ banyak berikan contoh kapal (17 kali di dalam Al-Qur’an) dan pelayaran kepada kita untuk menceritakan nikmat-Nya seperti disebut dalam Luqman: 31

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ

Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian dari tanda-tanda (kekuasaan)-Nya.

Hebatnya perjalanan kapal ini sebab ia di lautan yang luas dan tempat kita duduk adalah di dalam bahtera yang berat namun masih boleh timbul. Sampai sekarang jalan pengangkutan laut digunakan untuk mengangkut muatan barangan perniagaan yang besar kerana ia lebih praktikal dan murah daripada kenderaan lain seperti kapalterbang. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 164

وَالفُلكِ الَّتي تَجري فِي البَحرِ بِما يَنفَعُ النّاسَ

dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia

 

وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ

dan bahtera itu pula bergerak laju membawa penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik,

Allah ﷻ beri angin yang baik untuk menggerakkan bahtera itu. Angin yang sesuai untuk perjalanan bahtera itu mengikut kehendak mereka. Contohnya mereka hendak ke barat dan angin tolak mereka ke barat. Ini adalah jenis kapal layar yang menggunakan angin. Walaupun zaman sekarang kapal tidak lagi menggunakan angin, tetapi sedikit sebanyak angin itu membantu melajukan perjalanan. Jika arah perjalanan kapal itu dibantu oleh pergerakan angin yang menolaknya ke hadapan, pergerakan kapal itu akan lebih cepat lagi.

Allah ﷻ buat iltifat dalam ayat ini iaitu Allah ﷻ tukar kata ganti. Pada awal ayat, Allah ﷻ menggunakan kata ganti kedua (كُنتُمْ), seperti Allah ﷻ berkata-kata dengan kita tetapi dalam bahagian kedua ayat ini, Allah ﷻ tukar kepada kata ganti ketiga pula (بِهِم).

Ini bukanlah ada kesilapan penulisan dalam Al-Qur’an pula sepertimana yang didakwa oleh penentang-penentang Al-Qur’an. Ini memang adalah salah satu daripada keindahan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an. Teknik ini dinamakan iltifat. Yang dimaksudkan iltifat adalah satu ta’bir atau ayat yang menggunakan ganti nama diri (الضمير) yang pelbagai dalam konteks ayat yang sama. Ada maksud tertentu kenapa Al-Qur’an menggunakan teknik ini.

Kenapa Allah ﷻ melakukan iltifat dalam ayat ini? Kata ganti kedua digunakan dalam ayat yang menceritakan pemberian nikmat-Nya tetapi bila ditukar kepada kata ganti ketiga, ia hendak menunjukkan ketidaksukaan Allah ﷻ terhadap mereka dan perbuatan mereka.

 

وَفَرِحُوا بِهَا

dan mereka pun bersukacita dengannya;

Bila angin itu baik, mereka pun suka. فَرِحُوا bermaksud suka yang terlebih sangat. Jenis kesukaan yang tidak elok dalam agama. Ia ﷻ dipandang negatif sebenarnya dalam Al-Qur’an. Itulah sebabnya Allah ﷻ menggunakan kaedah iltifat dalam ayat ini.

Apakah yang Allah ﷻ tidak suka? Kerana mereka suka sangat sebab kapal itu bergerak dengan baik dan cepat tetapi dalam masa yang sama, mereka sudah tidak ingat lagi kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ beri angin tetapi mereka lupa siapa yang beri angin itu kepada mereka.

Kita juga kadang-kadang atau selalu juga berkelakuan begitu. Sebagai contoh, ingat tidak perasaan kita bila sudah menaiki kapal terbang, bukankah kita sudah lupa Allah ﷻ? Mungkin mula-mula sahaja kita baca doa naik kenderaan sebab takut kalau-kalau kapal terbang itu terhempas. Namun kemudianny ketika sepanjang perjalanan itu, kita buang masa dengan menonton filem dalam kapal terbang sahaja sehingga lupa pada Allah ﷻ.

 

جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ

tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang,

Cerita yang tadi dalam suasana gembira telah bertukar kepada cerita buruk dengan tiba-tiba. Tadi, angin baik yang membantu perjalanan kapal laut itu, dan sekarang angin yang kencang pula datang.

 

وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ

dan mereka pula didatangi ombak menimpa dari segala penjuru,

Angin itu kencang dan kuat, sampaikan menolak ombak ke arah kapal itu dari semua arah. Kapal itu terbuai-buai dengan kuat sekali.

وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ

serta mereka yakin bahawa mereka diliputi oleh bahaya;

Mereka tahu yang mereka tidak boleh berbuat apa-apa lagi pada waktu itu. Mereka memang yakin yang mereka akan mati kerana selepas kalimah ظَنُّوا (mereka sangka) ada harf أن yang mengangkatnya menjadi ‘yakin’. Suasana tenggelam dan mati sudah ada di hadapan mata mereka. Dalam keadaan sebegitu, mereka tidak ada kawalan langsung. Mereka tidak boleh kawal angin, kawal ombak atau kapal itu. Apa yang mereka akan buat?

 

دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ

pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan doa mereka kepada-Nya semata-mata

Waktu ini mereka minta kepada Allah ﷻ sahaja. Ini kita tahu daripada kalimah مُخْلِصِينَ yang bermaksud ikhlas tidak bercampur dengan sesuatu. Tidak bercampur doa mereka kepada Allah ﷻ dengan doa kepada selain Allah ﷻ. Ini kerana pada waktu itu mereka tahu mereka hanya boleh berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Tidak ada yang dapat menolong mereka selain Allah ﷻ maka harus berdoa terus sahaja kepada Allah ﷻ tanpa sebarang pengantaraan lagi.

Waktu itu sudah tidak sempat untuk bertawasul kepada wasilah-wasilah mereka. Waktu itu sudah tidak ingat mana Nabi, wali dan malaikat yang selalu mereka jadikan perantaraan itu kerana naluri mereka tahu yang itu semua tidak betul pun. Kita memang sudah ada fitrah tauhid pun dalam diri kita, bukan? Seperti orang kita sekarang, sudah tidak sempat untuk menyeru Nabi Khadr, Syeikh Qadir Jailani atau sesiapa sahaja yang mereka selalu puja itu. Mulut mereka berkata: “Allah, Allah” sahaja. Itulah maksudnya doa mereka ‘ikhlas’ kepada Allah ﷻ sahaja.

Ketika itu mereka tahu yang mereka tidak boleh mengharapkan kepada sesiapa pun lagi. Dalam keadaan lain, mungkin mereka boleh menghubungi kapal lain ataupun menghubungi pasukan penyelamat. Waktu itu, mereka tidak berharap sepenuhnya dengan Allah ﷻ lagi. Namun ada waktu-waktunya yang mereka tahu yang mereka langsung tidak boleh menghubungi sesiapa pun. Pertolongan yang mereka boleh harapkan hanyalah daripada Allah sahaja ﷻ.

Begitulah kadang-kadang Allah ﷻ meletakkan kita di dalam satu situasi yang kita tahu tidak ada manusia ataupun apa-apa sahaja yang boleh menyelamatkan kita kecuali Tuhan sahaja. Ini supaya kita sedar bahawa pengharapan yang sebenarnya adalah dengan Allah ﷻ sahaja. Begitulah caranya Ikrimah رضي الله عنه anak Abu Jahal masuk Islam seperti disebut dalam sebuah hadith:

عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ فَتْحِ مَكَّةَ أَمَّنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم النَّاسَ إِلاَّ أَرْبَعَةَ نَفَرٍ وَامْرَأَتَيْنِ وَقَالَ ‏”‏ اقْتُلُوهُمْ وَإِنْ وَجَدْتُمُوهُمْ مُتَعَلِّقِينَ بِأَسْتَارِ الْكَعْبَةِ ‏”‏ ‏.‏ عِكْرِمَةُ بْنُ أَبِي جَهْلٍ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ خَطَلٍ وَمِقْيَسُ بْنُ صُبَابَةَ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ سَعْدِ بْنِ أَبِي السَّرْحِ فَأَمَّا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ خَطَلٍ فَأُدْرِكَ وَهُوَ مُتَعَلِّقٌ بِأَسْتَارِ الْكَعْبَةِ فَاسْتَبَقَ إِلَيْهِ سَعِيدُ بْنُ حُرَيْثٍ وَعَمَّارُ بْنُ يَاسِرٍ فَسَبَقَ سَعِيدٌ عَمَّارًا – وَكَانَ أَشَبَّ الرَّجُلَيْنِ – فَقَتَلَهُ وَأَمَّا مِقْيَسُ بْنُ صُبَابَةَ فَأَدْرَكَهُ النَّاسُ فِي السُّوقِ فَقَتَلُوهُ وَأَمَّا عِكْرِمَةُ فَرَكِبَ الْبَحْرَ فَأَصَابَتْهُمْ عَاصِفٌ فَقَالَ أَصْحَابُ السَّفِينَةِ أَخْلِصُوا فَإِنَّ آلِهَتَكُمْ لاَ تُغْنِي عَنْكُمْ شَيْئًا هَا هُنَا ‏.‏ فَقَالَ عِكْرِمَةُ وَاللَّهِ لَئِنْ لَمْ يُنَجِّنِي مِنَ الْبَحْرِ إِلاَّ الإِخْلاَصُ لاَ يُنَجِّينِي فِي الْبَرِّ غَيْرُهُ اللَّهُمَّ إِنَّ لَكَ عَلَىَّ عَهْدًا إِنْ أَنْتَ عَافَيْتَنِي مِمَّا أَنَا فِيهِ أَنْ آتِيَ مُحَمَّدًا صلى الله عليه وسلم حَتَّى أَضَعَ يَدِي فِي يَدِهِ فَلأَجِدَنَّهُ عَفُوًّا كَرِيمًا ‏.‏ فَجَاءَ فَأَسْلَمَ

Daripada Musb’ab ibnu Sa’ed daripada ayahnya رضي الله عنه meriwayatkan, bahawasanya pada hari “Fathu Mekah” Rasulullah ﷺ menjamin keselamatan orang-orang, kecuali empat orang lelaki dan dua orang wanita, baginda bersabda: “Bunuhlah mereka meskipun kamu mendapatkan mereka berlindung di balik kelambu Ka’bah, mereka itu adalah Ikrimah ibnu Abu Jahal, Abdullah ibnu Khatbal. Maqis ibnu Shababab dan Abdullah ibnu Sa’ad ibnu Abi Sarah”. Abdullah ibnu Khatbal diketemukan ketika sedang berlindung di balik Ka’bah, maka Sa’id ibnu Quraisy dan ‘Amr ibnu Yasir berlumba menangkapnya hingga dia tertangkap oleh Sa’id ibnu Quraisy dan dibunuhnya. Sedangkan Maqis ibnu Shababab ditangkap orang ketika dia sedang berada di pasar, kemudian dia dibunuh oleh orang-orang.

Adapun Ikrimah ibnu Abu Jahal dapat meloloskan diri dengan menumpang perahu. Tetapi kemudian dia kembali kerana angin badai. Pemilik perahu itu berkata kepada para penumpangnya: “Pergilah kalian, kerana Tuhan kalian tidak memerlukan kalian berada di sini.” Kata Ikrimah: “Demi Allah, jika Tuhan tidak menyelamatkanku dari laut ini, nescaya di darat pun tiada yang menyelamatkan kecuali Dia. Ya Allah, sungguh aku berjanji pada-Mu, jika Engkau mahu menyelamatkanku daripada bahaya ini, maka aku akan datang pada Muhammad ﷺ, kemudian aku meminta maaf padanya, dan aku akan mendapatkan baginda sebagai seorang yang paling pemaaf dan budiman.” Maka setelah dia selamat, ia segera masuk Islam.

(Sunan an-Nasa’i 4067)

Status: Hasan

 

لَئِنْ أَنجَيْتَنَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشّٰكِرِينَ

(sambil merayu dengan berkata): “Demi sesungguhnya! jika Engkau (Ya Allah) selamatkan kami daripada bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur”.

Mereka yang diceritakan dalam ayat ini sudah insaf apabila mereka dikenakan dengan ujian itu. Mereka berdoa terus kepada Allah ﷻ dan sudah berniat hendak menjadi orang baik. Mereka pun mula berjanji hendak buat perkara baik-baik sahaja. Tidak lagi mahu membuat perkara khurafat.

‘Orang-orang yang bersyukur’ di dalam ayat ini bermaksud orang-orang yang bertauhid. Maknanya golongan musyrikin itu juga berjanji tidak mahu berbuat syirik lagi. Mereka mahu bersyukur sentiasa kepada Allah ﷻ iaitu mengiktiraf nikmat Allah ﷻ ke atas mereka.

Ketika itu, memang mereka benar-benar ikhlas untuk menjadi baik selepas itu. Ini kita dapat tahu daripada kalimah لَنَكُونَنَّ yang sampai ada dua harf taukid (penegasan) digunakan iaitu huruf ل dan syaddah (sabdu). Maknanya mereka bukan berjanji main-main tetapi bersungguh-sungguh mahu menjadi orang baik. Akan tetapi, hanya pada waktu itu sahaja. Nanti kita lihat apakah yang mereka akan lakukan selepas mereka selamat nanti.

Ayat ini juga mengingatkan kita untuk mensyukuri nikmat alat-alat pengangkutan yang Allah ﷻ telah mudahkan untuk kita. Janganlah kita hanya bersyukur kepada Allah ﷻ apabila kita selamat daripada malapetaka sahaja. Namun hendaklah kita juga bersyukur kepada Allah ﷻ di atas nikmat kemudahan yang telah diberikan-Nya kepada kita. Cuba setiap kali naik kenderaan, ingatlah nikmat Allah ﷻ memberikan kenderaan itu kepada kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an