Tawbah Ayat 35: Balasan kepada mereka dalam ayat sebelum ini. Maka ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi.

يَومَ يُحمىٰ عَلَيها في نارِ جَهَنَّمَ فَتُكوىٰ بِها جِباهُهُم وَجُنوبُهُم وَظُهورُهُم ۖ هٰذا ما كَنَزتُم لِأَنفُسِكُم فَذوقوا ما كُنتُم تَكنِزونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day when it¹ will be heated in the fire of Hell and seared therewith will be their foreheads, their flanks, and their backs, [it will be said], “This is what you hoarded for yourselves, so taste what you used to hoard.”

• The gold and silver which was hoarded, i.e., whose zakāh was not paid.

(MALAY)

pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, rusuk dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka: “Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat daripada) apa yang kamu simpan itu”.

يَومَ يُحمىٰ عَلَيها في نارِ جَهَنَّمَ

pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka jahannam,

Allah ﷻ menceritakan apa yang akan terjadi pada harta yang mereka simpan itu pada hari kiamat. Emas dan perak itu akan dibakar di dalam neraka jahanam. Harta yang mereka sayang dan banggakan itu akan menjadi azab bagi mereka.

Ucapan ini dikatakan sebagai kecaman, penghinaan, dan ejekan buat mereka; sama halnya dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat berikut:

{ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ}

Kemudian tuangkanlah di atas kepalanya seksaan (dari) air yang panas. Rasakanlah, sesungguhnya kamu orang yang perkasa lagi mulia. (Ad-Dukhan: 48-49)

Inilah pembalasan buat mereka di atas sikap mereka yang dahulu, dan inilah hasil daripada apa yang mereka dulu simpan buat diri mereka. Kerana itulah dikatakan, “Barangsiapa yang mencintai sesuatu hingga ia melebihkannya lebih dahulu atas taat kepada Allah, maka ia akan diazab dengannya.”

Sememangnya orang kafir sayang kepada harta dunia seperti disebut dalam Baqarah:212

زُيِّنَ لِلَّذينَ كَفَرُوا ٱلحَيَوٰةُ الدُّنيا

Kehidupan dunia (dan kemewahannya) diperhiaskan (dan dijadikan amat indah) pada (pandangan) orang-orang kafir

Maka jangan kita jadi seperti mereka pula! Jangan kita terpedaya dengan dunia. Ia sebenarnya tidak cantik pun tetapi dicantikkan (زُيِّنَ) oleh Allah ﷻ sebagai ujian daripada Allah ﷻ. Ia hanya dinampakkan cantik sahaja pada mata orang-orang yang malang.

فَتُكوىٰ بِها جِباهُهُم وَجُنوبُهُم وَظُهورُهُم

lalu diseterikakan dengannya dahi mereka, rusuk dan punggung mereka

Lafaz فَتُكوىٰ maksudnya emas dan perak itu dipanaskan sampai merah dan dilekapkan pada kulit manusia yang mengumpulkan dan menyimpan harta yang mereka dapat daripada penganut agama mereka. Digunakan semula benda yang mereka buat salah itu untuk menghukum mereka kembali di akhirat. Maknanya diselar emas perak itu di dahi mereka, rusuk mereka, belakang mereka. Ini adalah emas perak yang mereka tidak infak dan tidak bayar zakat. Mereka dapatkan harta itu dengan cara salah kemudian mereka tidak infakkan pula.

Mereka yang telah menghimpun harta benda itu dan lebih mementingkannya daripada keredhaan Allah ﷻ, akibatnya mereka diseksa dengan harta benda itu. Seperti apa yang dialami oleh Abu Lahab laknatullah, di mana dia telah berusaha dengan sekuat tenaga memusuhi Rasulullah ﷺ. Manakala isterinya pula membantunya untuk melampiaskan permusuhannya itu. Maka kelak di hari kiamat si isteri akan membantu mengazabnya, iaitu di lehernya ada tali diperbuat daripada sabut untuk mengumpulkan kayu di neraka, lalu kayu itu dilemparkan kepada Abu Lahab, agar menambah pedih seksaan yang sedang dialaminya.

Sebagaimana harta benda tersebut sangat disayangi oleh pemiliknya, maka kelak di hari akhirat harta benda itu berubah bentuk menjadi sesuatu yang paling membahayakan pemiliknya. Harta benda itu dipanaskan di dalam neraka Jahanam yang panasnya tidak terperi, lalu diseterika ke wajah, rusuk, dan punggung mereka.

Kenapa disebut tiga bahagian tubuh itu? Mungkin ia bermaksud seluruh tubuh mereka atau memang tiga tempat itu sahaja kerana bahagian tubuh itulah yang terlibat jika ada orang yang datang minta bantuan kepada mereka. Pertama, dahi mereka akan berkerut benci kalau ada orang datang meminta. Kemudian mereka cuba berpusing dengan rusuk mereka, hendak berpusing menunjukkan tidak suka. Dan jika masih ada lagi orang yang meminta itu, mereka berpusing terus meninggalkan orang itu dengan menunjukkan belakang punggung mereka.

Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui hadith daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“مَا مِنْ رَجُلٍ لَا يُؤَدِّي زَكَاةَ مَالِهِ إِلَّا جُعِلَ  يَوْمَ الْقِيَامَةِ صَفَائِحُ مِنْ نَارٍ يُكْوَى بِهَا جَنْبُهُ وَجَبْهَتُهُ وَظَهْرُهُ، فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ، حَتَّى يُقْضَى بَيْنَ النَّاسِ، ثُمَّ يَرَى سَبِيلُهُ إِمَّا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِمَّا إِلَى النَّارِ” وَذَكَرَ تَمَامَ الْحَدِيثِ

Tidak sekali-kali seseorang tidak menunaikan zakat harta bendanya melainkan akan dijadikan baginya kelak di hari kiamat lempengan-lempengan (plak) daripada api, lalu diseterikakan ke rusuk, dahi, dan punggungnya dalam suatu hari yang lamanya sama dengan lima puluh ribu tahun, hingga perkara hisab di antara sesama hamba diselesaikan. Kemudian diperlihatkan jalan yang akan ditempuhinya, adakah ke syurga, dan adakah ke neraka.
(HR. Muslim No. 987)

Terdapat satu lagi tafsir ayat ini. Ia adalah pendapat Abu Zar رضي الله عنه, salah seorang sahabat yang keras pandangannya. Imam Bukhari رحمه الله mengatakan bahawa,

Daripada Zaid ibnu Wahb yang mengatakan bahawa beliau telah bersua dengan Abu Zar رضي الله عنه di Rabzah, lalu beliau bertanya, “Apakah yang mendorongmu sampai datang di daerah ini?” Abu Zar رضي الله عنه menjawab bahawa pada asal mulanya beliau tinggal di negeri Syam, lalu beliau membacakan firman-Nya: Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menginfakkannya di jalan Allah, maka gembirakanlah mereka dengan seksaan yang pedih. (At-Taubah: 34) Maka Mu’awiyah رضي الله عنه berkata, “Ayat ini bukanlah ditujukan kepada kami, tiada lain apa yang dimaksudkan oleh ayat ini melainkan ia terjadi dalam kalangan kaum Ahli Kitab.” Abu Zar رضي الله عنه menjawab, “Sesungguhnya hal itu terjadi dalam kalangan kita dan kalangan mereka (Ahli Kitab).”

Ibnu Jarir meriwayatkannya melalui hadith Ubaid ibnul Qasim, daripada Husain, daripada Zaid ibnu Wahb, daripada Abu Zar رضي الله عنه. Hanya dalam riwayat ini ditambahkan ‘maka ketegangan pun terjadi antara Abu Zar dan Mu’awiyah mengenai masalah ini’. Lalu Muawiyah رضي الله عنه berkirim surat kepada Khalifah Uthman رضي الله عنه, mengadukan perihalku (Abu Zar). Lalu Khalifah Uthman رضي الله عنه mengirimkan surat kepadaku, isinya memerintahkan kepadaku untuk menghadap kepadanya. Abu Zar رضي الله عنه melanjutkan kisahnya, “Ketika aku tiba di Madinah, maka orang-orang mengerumuniku seakan-akan mereka belum pernah melihatku sebelum hari itu. Lalu aku mengadu kepada Khalifah Uthman tentang hal tersebut, maka Khalifah Uthman berkata, ‘Keluarlah kamu dari Madinah, tetapi jangan terlalu jauh.” Aku (Abu Zar) berkata, ‘Demi Allah, aku tidak akan beranjak daripada pendapatku’.”

Oleh itu, pendapat Abu Zar رضي الله عنه mengatakan bahawa haram menyimpan harta lebih daripada apa yang diperlukan untuk nafkah orang-orang yang berada di dalam tanggungannya. Beliau selalu memberi fatwa dengan pendapat ini dan menganjurkan serta memerintahkan orang-orang untuk mengamalkannya, bahkan beliau bersikap keras terhadap orang yang melanggarnya. Maka sikapnya itu telah dicegah oleh Mu’awiyah رضي الله عنه, tetapi Abu Zar رضي الله عنه tidak menurut dan terus melanjutkan fatwanya itu.

Mu’awiyah رضي الله عنه merasa khuatir bila orang-orang tertimpa mudarat dalam masalah itu. Maka beliau menulis surat kepada Amirul Mu’minin Uthman ibnu Affan رضي الله عنه, mengadukan perkara Abu Zar رضي الله عنه dan meminta agar Abu Zar رضي الله عنه ditarik ke Madinah. Maka Uthman ibnu Affan رضي الله عنه memanggilnya ke Madinah dan menempatkannya di Rabzah seorang diri. Di Rabzah itu pula Abu Zar رضي الله عنه meninggal dunia dalam masa pemerintahan Khalifah Uthman رضي الله عنه.

هٰذا ما كَنَزتُم لِأَنفُسِكُم

“Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri,

Sewaktu emas dan perak itu ditekapkan pada mereka, dikatakan kepada mereka: “Inilah dia barang yang kamu simpan untuk diri kamu.” Kata-kata ini sebagai penambah azab mereka. Sudahlah mereka dikenakan dengan azab fizikal, malah azab emosi pun ditambah.

فَذوقوا ما كُنتُم تَكنِزونَ

maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu”.

Ini merupakan suatu penyeksaan batin, seksaan emosi. Sudahlah mereka dikenakan dengan azab itu, kemudian dikutuk, diperli dan diingatkan lagi kepada mereka, kenapa mereka dikenakan dengan azab itu.

Sila baca ayat ini dalam konteks keseluruhan surah. Ayat ini diturunkan bersamaan dengan Perang Tabuk dan pada waktu itu sedang dikumpulkan wang bagi menjalankan peperangan itu. Akan tetapi pada waktu itu masih ada yang enggan mengeluarkan wang untuk diinfakkan kepada peperangan itu. Maka ayat ini memberikan takhwif yang amat keras.

Maka dalam keadaan biasa, tidaklah haram atau salah kalau menyimpan harta asalkan zakat dikeluarkan dan infak dijalankan.

Tawbah Ayat 36: Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 3. Akan dibentangkan galakan jihad dan juga arahan untuk memerangi Kaisar Rom. Perenggan ini sampai ayat ke 41.

Ayat adalah sebab keenam kenapa jihad qital mesti diteruskan terhadap musuh: kerana Musyrikin Mekah itu telah mengubah agama Allah ﷻ. Allah ﷻ telah mengharamkan empat bulan untuk berperang, tetapi kaum musyrikin telah melanggar susunan bulan itu, sehingga bulan-bulan itu habis bertukar.

Orang Kafir Mekah sudah sedia tahu tentang Bulan Haram itu kerana mereka berketurunan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail عليهماالسلام. Mereka tahu yang ada empat bulan yang tidak boleh berperang di dalamnya. Akan tetapi, oleh kerana orang kafir itu telah dihasut oleh syaitan, maka mereka telah mengubah kedudukan bulan-bulan Haram itu. Semasa berperang, kadang-kadang peperangan mereka itu berlanjutan sehingga termasuk dalam Bulan Haram. Mereka pula memang jenis kaum yang suka berperang.

Sepatutnya mereka kenalah berhenti daripada berperang apabila sudah memasuki bulan Haram. Akan tetapi, mereka mengalih sedikit bulan itu supaya mereka boleh juga meneruskan peperangan. Contohnya mereka isytihar, ‘Muharram tahun ini tidak haram, ganti dengan bulan depan (Safar).’ Namun mereka tetap mencukupkan 4 bulan setahun sebagai bulan Haram kerana tetap hormat ajaran lama Nabi Ibrahim عليه السلام. Hormat sedikit sahajalah, bukan semua. Cuma mereka ubah sahaja kedudukan bulan Haram itu sesuka hati mereka.

Pada awalnya mereka ubah sikit-sikit sahaja, namun lama-kelamaan menjadi celaru habis sampai tidak tahu bulan mana yang sebenar. Kalendar mereka telah jadi kucar-kacir habis. Padahal Allah ‎ﷻ telah menjadikan bulan Haram itu semenjak awal masa lagi iaitu semasa penciptaan bumi lagi.

Perbuatan ini tidak sepatutnya berlaku. Mungkin ada yang kata, apalah sangat asalkan tidak mengubah 12 bulan menjadi 14 bulan, bukan? Akan tetapi ibadah dalam agama berkaitrapat dengan bulan-bulan. Contohnya Ramadhan untuk puasa, Syawal untuk berhari raya, DzulHijjah untuk mengerjakan Haji, dan sebagainya. Bagaimanakah hendak tetapkan ibadah kalau bulan yang tepat tidak ketahuan?

Akhirnya Nabi Muhammad ﷺ telah memperbetulkan semula susunan bulan itu setelah Pembukaan Mekah supaya kembali kepada bulan yang asal. Ini baginda lakukan semasa baginda datang mengerjakan Haji pada tahun 10 Hijrah. Ketika baginda mengerjakan Haji tahun itu, ia bertepatan pula dengan DzulHijjah dalam kiraan Musyrikin Jahiliyah. Manakala untuk bulan-bulan lain telah diperbetulkan semula susunannya.

Maka begitulah kesalahan besar yang telah dilakukan oleh Musyrikin Mekah pada waktu itu. Mereka mengambil mudah ketetapan agama dan ketetapan daripada Allah ﷻ. Disebabkan sikap mereka yang suka mempermudah-mudahkan serta sesuka hati mereka menukar ketetapan daripada Allah ﷻ, maka mereka memang patut diperangi.

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهورِ عِندَ اللَّهِ اثنا عَشَرَ شَهرًا في كِتٰبِ اللَّهِ يَومَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ مِنها أَربَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ ۚ فَلا تَظلِموا فيهِنَّ أَنفُسَكُم ۚ وَقٰتِلُوا المُشرِكينَ كافَّةً كَما يُقٰتِلونَكُم كافَّةً ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the number of months with Allāh is twelve [lunar] months in the register of Allāh [from] the day He created the heavens and the earth; of these, four are sacred. That is the correct religion [i.e., way], so do not wrong yourselves during them.¹ And fight against the disbelievers collectively as they fight against you collectively. And know that Allāh is with the righteous [who fear Him].

• i.e., do not violate the sacred months or commit aggression therein.

(MALAY)

Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah berserta orang-orang yang bertakwa.

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهورِ عِندَ اللَّهِ اثنا عَشَرَ شَهرًا في كِتٰبِ اللَّهِ

Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah

Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ﷻ adalah 12 bulan. Tidak boleh lebih dan tidak boleh kurang. Oleh itu, kita tahu yang kalendar kita yang gunakan 12 bulan dari dulu sampai sekarang ini, bukanlah rekaan manusia, tetapi Allah ﷻ yang tentukan. Ia telah ditetapkan dari mula lagi iaitu semasa alam ini diciptakan. Kalimah كِتٰبِ اللَّهِ merujuk kepada Kitab Lauh Mahfuz.

Semua bulan adalah milik Allah ﷻ. Maka apabila ada yang mendakwa bahawa terdapat kelebihan untuk bulan Rejab kerana ia adalah bulan Allah ﷻ, maka itu adalah dusta kerana mereka berdalilkan hadith palsu ini:

رَجَبُ شَهْرُ اللَّهِ وَشَعْبَانُ شَهْرِي وَرَمَضَانُ شَهْرُ أُمَّتِي

“Rejab adalah bulan Allah, Sya’ban pula adalah bulanku (Rasulullah SAW) dan Ramadhan adalah bulan umatku”.

Berikut adalah beberapa pendapat para ulama’ dalam menilai dan menghukum hadith di atas:

• • Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani menilai hadith ini sebagai bathil. [Lihat: Tabyin al-‘Ajab, 14]
  • Imam Ibn al-Jauzi menghukum hadith tersebut sebagai palsu. [Lihat: al-Maudhu’at, 124/2]
  • Imam al-Suyuthi mengatakan hadith ini dhaif. [Lihat: Jami’ al-Saghir, 426]
  • Imam Ibn ‘Arraq al-Kinani menilai hadith ini sebagai palsu. [Lihat: Tanzih al-Syari’ah, 90/2]
  • Imam al-Syaukani mengatakan hadith ini adalah palsu. [Lihat: al-Fawaid al-Majmu’ah, 47]
  • Syeikh Mulla Ali al-Qari menghukum hadith ini sebagai palsu. [Lihat: al-Asrar al-Marfu’ah, 460]
  • Syeikh al-Albani menghukum hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: Silsilah al-Ahadith al-Dhaifah]

يَومَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ

di waktu Dia menciptakan langit dan bumi,

Susunan bulan yang 12 itu disusun semasa Allah ﷻ mencipta alam lagi, bukan selepasnya. Maka memang itu telah tetap dan tidak akan berubah sehingga kiamat. Oleh kerana Allah ﷻ yang tetapkan, tentulah Dia marah kalau manusia dengan selamba sahaja sesuka hati menukarnya.

Manakala matahari dan bulan pula Allah ﷻ jadikan untuk mudah manusia mengira perubahan kalendar itu. Sekiranya kita menggantung kalendar di dinding rumah, maka seolah-olah Allah ﷻ yang menggantung ‘kalendar’ untuk kita semua di langit. Oleh itu, amat kurang ajarlah Kafir Mekah apabila mereka senang-senang sahaja mengubah apa yang Allah ﷻ telah adakan.

مِنها أَربَعَةٌ حُرُمٌ

di antaranya empat bulan haram. 

Daripada 12 bulan itu, ada empat bulan yang telah ditetapkan tidak boleh berperang. ‘Haram’ itu bermaksud ‘suci’ dan juga kerana haramnya berperang di bulan-bulan itu. Maksudnya, tidak boleh dimulakan perang. Maka, jikalau orang kafir menyerang kita, bolehlah kita balas, jangan duduk diam sahaja.

Empat bulan yang dimaksudkan itu ada disebutkan dalam hadith daripada Abu Bakroh رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda,

ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ

Itulah (ketetapan) agama yang lurus,

Ketetapan bulan yang 12 dan empat bulan yang haram itu adalah sebahagian daripada agama. Ia tidak akan berubah sampai kiamat nanti. Oleh itu, kenalah hormati. Antara hikmah diadakan empat bulan itu adalah supaya ada rehat daripada peperangan dan supaya umat boleh melakukan ibadah, antaranya ibadah Haji. Jika sepanjang tahun asyik berperang sahaja, bilakah masanya untuk melakukan perkara-perkara lain pula?

Dengan orang kafir ini bukannya boleh dibuat kira, ada yang tidak kisah pun untuk berbuat apa sahaja kerana mereka tidak ada adab dan tidak ada agama. Mereka tidak takut dengan Allah ﷻ dan balasan daripada-Nya.

Maka di sini mereka telah melanggar larangan berperang dalam bulan Haram. Memang menyerang di bulan Haram adalah haram, akan tetapi jika kita diserang, kita boleh pertahankan diri. Begitulah juga jika mereka menyerang kita di Tanah Haram, kita boleh balas untuk pertahankan diri kita. Ini seperti yang ada dalam ayat yang lain:

{الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ}

Bulan Haram dengan bulan Haram dan pada sesuatu yang patut dihormati berlaku hukum qisas. Oleh sebab itu, barang siapa yang menyerang kalian, maka seranglah dia yang seimbang dengan serangannya terhadap kalian. (Al-Baqarah: 194), hingga akhir ayat.

Juga dalam ayat lain:

{وَلا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِنْ قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ}

dan janganlah kalian memerangi mereka di Masjidil Haram, kecuali jika mereka memerangi kalian di tempat itu. Jika mereka memerangi kalian (di tempat itu), maka bunuhlah mereka. (Al-Baqarah: 191), hingga akhir ayat.

Oleh itu, bulan yang diharamkan ada empat: tiga bulan di antaranya berurutan letaknya, sedangkan yang satunya lagi terpisah; hal ini tiada lain demi menunaikan manasik Haji dan Umrah. Maka diharamkan (disucikan) satu bulan sebelum bulan Haji, iaitu bulan ZulQaedah, kerana mereka dalam bulan itu adalah untuk beristirehat tidak mahu berperang untuk persiapan menunaikan Haji; dan diharamkan bulan ZulHijjah kerana dalam bulan itu mereka menunaikan ibadah Haji dan sibuk dengan penunaian manasiknya.

Kemudian diharamkan pula satu bulan sesudahnya —iaitu bulan Muharram— agar orang-orang yang telah menunaikan Haji pulang ke negerinya yang jauh dalam keadaan aman. Kemudian diharamkan bulan Rejab di pertengahan tahun, untuk melakukan ziarah ke Baitullah dan melakukan ibadah Umrah padanya, bagi orang yang datang kepadanya dari daerah yang jauh dari Jazirah Arab. Maka mereka dapat menunaikan ibadah umrahnya, lalu kembali ke negeri masing-masing dalam keadaan aman.

Cuma, yang menjadi khilaf ulama’ sama ada masih haram lagi berperang di bulan Haram atau tidak. Jumhur ulama’ (majoriti) berpendapat bahawa pengharaman tersebut telah dihapuskan hukumnya. Inilah seperti yang dinyatakan oleh Imam Ahmad رحمه الله dan selainnya.

Sekelompok ulama’ salaf termasuk Ata’ رحمه الله berpendapat bahawa larangan itu adalah kekal. Sebahagian ulama’ khalaf (yang kemudian) menguatkan pendapat ini dan mereka berdalilkan dengan ayat daripada surah Al-Ma’idah, di mana surah ini merupakan surah yang paling akhir diturunkan daripada Al-Qur’an. Dalam sebuah riwayat, dinyatakan:

أَحِلُّوا حَلَالَها وَحَرِّمُوا حَرَامَهَا

“Halalkan apa yang dihalalkan dalam al-Qur’an dan haramkan apa yang telah diharamkan.”

Riwayat Ahmad (6606)

Rujuk Maidah:97 tentang bulan Haram:

جَعَلَ اللهُ الكَعبَةَ البَيتَ الحَرامَ قِيٰمًا لِّلنّاسِ وَالشَّهرَ الحَرامَ وَالهَديَ وَالقَلٰئِدَ

Allah telah menjadikan Ka’bah, rumah suci itu sebagai pusat (peribadatan dan urusan dunia) bagi manusia, dan (demikian pula) bulan Haram, had-ya, qalaid.

Pendapat ini menyatakan bahawa tidak ada yang dihapuskan dalam masalah ini. Diriwayatkan bahawa Aisyah رضي الله عنها berkata:

فَإِنَّهَا آخِرُ سُورَةٍ نَزَلَتْ، فَمَا وَجَدْتُمْ فِيهَا مِنْ حَلَالٍ فَاسْتَحِلُّوهُ، وَمَا وَجَدْتُمْ فِيهَا مِنْ حَرَامٍ فَحَرِّمُوهُ

“Itulah surah terakhir yang diturunkan, apa yang kamu semua dapatkan padanya berupa sesuatu yang halal, maka halalkanlah. Dan apa yang kamu semua dapatkan padanya berupa sesuatu yang haram, maka haramkanlah.”
(Riwayat Ahmad (25547), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (11138))
Syeikh Syu’aib al-Arna’ut رحمه الله menyatakan, isnadnya sahih berdasarkan syarat Muslim.

Imam Ahmad رحمه الله juga meriwayatkan dalam Musnadnya, daripada Jabir رضي الله عنه, katanya:

لَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَغْزُو فِي الشَّهْرِ الْحَرَامِ إِلَّا أَنْ يُغْزَى – أَوْ يُغْزَوْا – فَإِذَا حَضَرَ ذَاكَ، أَقَامَ حَتَّى يَنْسَلِخَ

“Rasulullah ﷺ tidak pernah berperang di bulan haram, kecuali jika diserang terlebih dahulu. Jika bulan haram tiba, baginda berhenti sehinggalah bulan haram itu berlalu.”
(Riwayat Ahmad (14583))
Syeikh Syu’aib al-Arna’ut رحمه الله menyatakan isnadnya sahih berdasarkan syarat Muslim.

Sebahagian ulama’ menyebut bahawa Nabi ﷺ mengepung Taif pada bulan Syawal. Ketika memasuki bulan ZulQa’edah, baginda beristirehat dan tidak memerangi orang-orang kafir, tetapi hanya mengepung mereka, kemudian kembali ke tempat semula. Begitu juga, ketika umrah dalam peristiwa Hudaibiyyah, baginda tidak berperang. Sehinggalah apabila mendengar khabar Uthman رضي الله عنه dibunuh, maka baginda membai’ah para sahabat untuk berperang. Namun, setelah jelas bahawa berita itu tidak benar, maka baginda menahan niatnya untuk memerangi kaum kafir.

Akan tetapi jumhur ulama’ berdalilkan bahawa para sahabat, setelah kewafatan Rasulullah ﷺ sibuk mengadakan perluasan wilayah ke pelbagai negeri dan melanjutkan jihad. Tidak pernah dinukilkan satu riwayat pun bahawa ada dalam kalangan mereka yang berhenti berperang (dalam keadaan telah berniat untuk berjihad) pada bulan-bulan haram. Ini menunjukkan kesepakatan mereka tentang dihapusnya hukum berperang pada bulan tersebut. Wallahu a’lam.

Justeru, agak kuat juga pendapat yang mengatakan pengharaman bulan-bulan haram untuk berperang telah dinasakhkan berdasarkan nas dan amalan para sahabat selepas itu. Semoga Allah ﷻ memberi kefahaman kepada kita semua. Allahu a’lam.

فَلا تَظلِموا فيهِنَّ أَنفُسَكُم

maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan itu,

Allah ﷻ tegaskan supaya janganlah menzalimi sesiapa pada bulan-bulan itu. Mungkin ada pendapat yang mengatakan ‘bulan-bulan’ yang dimaksudkan adalah empat bulan itu. Namun sebenarnya lebih baik kalau kita katakan, keseluruhan bulan untuk sepanjang tahun itu jangan zalimi orang lain kerana takkan empat bulan itu sahaja yang tidak boleh zalimi orang lain, tetapi dalam bulan lain, boleh pula. Adakah begitu? Tentu tidak.

Oleh itu maksudnya jaga semua bulan. Jangan ubah-ubah apa yang Allah ﷻ telah tetapkan. Terutama kepada Musyrikin Mekah. Mereka kata mereka adalah penjaga Ka’bah dan Tanah Haram, maka kenalah jaga sekali dengan bulan-bulan yang Allah ﷻ telah tetapkan. Apabila mereka ubah satu bulan, tentunya bulan-bulan yang lain akan berubah sekali, bukan?

Kalau kita mahu memegang pendapat yang dimaksudkan adalah bulan-bulan Haram yang empat itu, maka kita boleh terima bahawa kalau dalam bulan lain pun tidak boleh menzalimi, lebih-lebih lagi dalam empat bulan itu.

Lihatlah bagaimana dalam ayat ini, lafaz yang digunakan adalah ‘jangan menzalimi diri kamu’. Ini kerana apa sahaja kezaliman yang mereka lakukan terhadap bulan itu, mereka sebenarnya menzalimi diri mereka sendiri, kerana mereka akan menanggung akibatnya nanti.

وَقٰتِلُوا المُشرِكينَ كافَّةً كَما يُقٰتِلونَكُم كافَّةً

dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya, 

Allah ﷻ suruh puak Muslim hendaklah memerangi orang yang berakidah syirik semua sekali, sepertimana mereka juga ingin memerangi puak Islam semua sekali. Memang ada orang musyrikin yang kalau boleh memang hendak membunuh habis puak tauhid. Mereka itulah yang mesti diperangi.

Di sini sama ada Allah ﷻ suruh serang mereka semua, atau kamu semua serang mereka.

Cuma janganlah ayat ini digunakan sebagai dalil untuk memerangi orang kafir sekarang. Kerana zaman sekarang, kita ada perjanjian damai dengan negara-negara lain. Maka, apa yang dilakukan oleh terroris-terroris, IS, ISIS dan Daesh itu, adalah menyimpang jauh daripada Islam.

Mereka sahaja yang mengaku mereka Muslim dan melakukan perkara itu atas nama Islam, akan tetapi mereka itu bukanlah menegakkan Islam. Mereka itu membunuh tanpa haq dan mereka akan dipertanggungjawabkan nanti di akhirat kelak di atas perbuatan mereka itu.

Ringkasnya, kena musnahkan semua sekali musuh (Kafir Harbi sahaja). Manakala ada satu lagi maksud: umat Islam mesti bersatu semua sekali untuk menentang kafir Harbi itu. Malangnya ayat ini tidak diamalkan sekarang. Negara-negara Muslim di seluruh dunia sekarang tidak bersatu dalam mempertahankan negara Islam lain yang diserang. Sedangkan apabila musuh Islam menyerang sebuah negara Islam, mereka bersatu dan berjaya memusnahkan kita. Beginilah yang berlaku apabila ajaran wahyu jauh daripada manusia.

Selain itu, negara Muslim sekarang pun tidak mempunyai Khalifah untuk menjalankan perintah perang itu. Maka kena sesuaikan dengan keadaan. Hendaklah diingatkan bahawa bukanlah ayat-ayat perang ini sudah dimansukhkan. Ia masih tetap ada, kerana tidak semestinya keadaan akan aman sepanjang masa. Ada masanya nanti yang ayat-ayat hukum peperangan ini akan digunakan kembali. Dan kita kena bersedia.

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

dan ketahuilah bahwasanya Allah berserta orang-orang yang bertakwa.

Jangan takut untuk berperang dengan musuh sekali pun kamu sedikit dan mereka ramai. Ini kerana Allah ﷻ akan bantu mereka yang bertaqwa; iaitu mereka yang takutkan Allah ﷻ dan sentiasa menjaga hukum Allah ﷻ. Allah ﷻ pasti akan menangkan golongan muttaqin. Kalau Allah ﷻ tidak bantu, itu tanda bukan muttaqin lah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 April 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

TAKLID BUTA

Tawbah Ayat 30: Di dalam ayat sebelum ini telah disebut yang golongan Ahli Kitab itu tidak beriman dengan Allah ﷻ dengan sebenar-benarnya. Sekarang disebut apakah antara masalah mereka, iaitu mereka melakukan syirik.

Mungkin ada orang Islam yang beranggapan, Ahli Kitab itu lebih kurang sama sahaja dengan Islam dan kerana itu mereka tidak patut diserang. Akan tetapi Allah ﷻ membetulkan fahaman mereka itu dengan menyatakan yang akidah Ahli Kitab itu amat jauh berbeza dengan Islam. Akidah mereka adalah akidah syirik.

Oleh itu, ayat ini adalah huraian kenapa mereka dikatakan ‘tidak beriman’. Allah ﷻ hendak memberitahu kita, apakah yang dimaksudkan mereka ‘tidak beriman’ itu. Di manakah kesalahan mereka?

وَقالَتِ اليَهودُ عُزَيرٌ ابنُ اللَّهِ وَقالَتِ النَّصٰرَى المَسيحُ ابنُ اللَّهِ ۖ ذٰلِكَ قَولُهُم بِأَفوٰهِهِم ۖ يُضٰهِئونَ قَولَ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ ۚ قٰتَلَهُمُ اللَّهُ ۚ أَنّىٰ يُؤفَكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Jews say, “Ezra is the son of Allāh”; and the Christians say, “The Messiah is the son of Allāh.” That is their statement from their mouths; they imitate the saying of those who disbelieved before [them]. May Allāh destroy them; how are they deluded?

(MALAY)

Orang-orang Yahudi berkata: “Uzair itu Anak Allah” dan orang-orang Nasrani berkata: “Al Masih itu Anak Allah”. Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Dilaknati Allah mereka, bagaimana mereka sampai berpaling?

وَقالَتِ اليَهودُ عُزَيرٌ ابنُ اللَّهِ

Dan orang-orang Yahudi itu berkata: “Uzair itu Anak Allah”

Allah ﷻ menegaskan kepada golongan muslimin, yang mereka mesti perangi golongan yang kata para Nabi itu Anak Allah. Kalimah ‘anak’ di sini maksudnya ‘wakil’ kerana kalau sekadar anak itu tidaklah hebat sangat, tetapi sebenarnya mereka beri pangkat ‘anak’ itu kerana mereka untuk menjadikan Nabi-nabi itu sebagai wakil mereka kepada Allah ﷻ.

Inilah pertalian tawasul mereka dengan Allah ﷻ. Mereka hendak seru dan berdoa kepada para Nabi itu. Tujuan diseru mereka itu adalah untuk menyempurnakan hajat mereka. Inilah tawasul sesat yang selalu kita tekankan dalam penulisan tafsir ini dari mula lagi.

Di sini disebut Uzair yang di dalam Bible dikenali sebagai Ezra. Terdapat Kitab The Book of Ezra dalam Bible sekarang. Nama beliau disebut di sini sahaja dalam Al-Qur’an akan tetapi kisah beliau juga ada disebut dalam Baqarah:259

أَو كَالَّذي مَرَّ عَلىٰ قَريَةٍ وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلىٰ عُروشِها قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها ۖ فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ

Atau (tidakkah engkau pelik memikirkan wahai Muhammad) tentang orang yang melalui sebuah negeri yang telah runtuh segala bangunannya, orang itu berkata: “Bagaimana Allah akan menghidupkan (membina semula) negeri ini sesudah matinya (rosak binasanya)? ” Lalu dia dimatikan oleh Allah (dan dibiarkan tidak berubah) selama seratus tahun, kemudian Allah hidupkan dia semula.

Panjang kisah itu sebenarnya, boleh rujuk pada tafsiran ayat itu. Cuma kedudukan beliau khilaf dalam kalangan ulama’ sama ada seorang Nabi atau hanya seorang lelaki soleh. Oleh kerana itu kita hanya sebut nama beliau sebagai Uzair sahaja di sini.

Dalam akidah penganut Yahudi, Uzair itu adalah ‘Anak Allah’. Ini adalah sebagai kaedah pengagungan sahaja kerana mereka pun tahu yang beliau bukanlah anak kandung Allah ﷻ. Ini kerana Uzair itu pada mereka amat hebat kerana mampu menghafal keseluruhan Kitab Taurat. Di atas telah disebut bagaimana beliau dimatikan selama seratus tahun. Ketika itu, Kitab Taurat telah dibakar oleh seorang raja yang zalim iaitu Bukhtunassar atau lebih dikenali sebagai Nebuchadnezzar II. Maka apabila Uzair dihidupkan semula dan mendakwa yang beliaulah Uzair, mereka minta beliau buktikan dengan menulis kembali Kitab Taurat yang telah dibakar itu.

Oleh kerana beliau dapat melakukannya, maka mereka telah menyanjung beliau sehingga ke tahap mengangkat kedudukannya sebagai Anak Tuhan. Ini adalah salah satu perkara di mana mereka telah berbuat syirik. Ini adalah kerana mereka hendak menjadikan beliau sebagai ‘wakil’ mereka kepada Allah ﷻ. Ini adalah akidah syirik yang kufur. Namun begitu bukanlah ini sahaja kesalahan mereka. Malah bukanlah semua sekte Yahudi menuhankan Uzair atau mengatakan beliau anak Tuhan. Ia sebagai contoh antara kesalahan yang dilakukan sebahagian daripada mereka.

Perkara ini telah dilakukan semenjak zaman berzaman oleh manusia di mana mereka telah mengangkat orang soleh untuk menjadi ‘broker’ (orang tengah) dalam doa. Masalahnya kemudian lama kelamaan kedudukan mereka diangkat terlalu tinggi, mulanya anak Tuhan sahaja tetapi akhirnya menjadi Tuhan terus. Lihatlah apa yang terjadi dengan Nabi Isa عليه السلام.

Maka Allah ﷻ menutup pintu syirik dengan mengarahkan kita untuk terus berdoa kepada-Nya sahaja tanpa perlu melalui perantaraan (broker) tanpa gaji itu. Kita kena faham bahawa ‘syirik’ adalah salah satu jenis ‘kekufuran’. Bukanlah syirik sahaja sebagai syarat untuk menjadi kufur. Syirik itu pun banyak jenis dan salah satunya menjadikan seseorang sebagai ‘wakil Allah’. Walaupun bukanlah semua penganut Yahudi memperkatakan yang Uzair itu Anak Allah, namun mereka tetap juga kufur.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’.

وَقالَتِ النَّصٰرَى المَسيحُ ابنُ اللَّهِ

dan orang-orang Nasrani berkata: “Al Masih itu Anak Allah”.

Sementara itu, puak Nasara pula mengatakan Nabi Isa عليه السلام itu adalah Anak Allah juga. Ini merupakan salah satu daripada fahaman konsep Triniti Kristian. Fahaman mereka sesat sekali sehingga ada sekte lain yang mengatakan Jesus itu sendiri adalah Tuhan. Ini pun adalah salah satu daripada akidah kufur mereka.

Kenapakah mereka mengatakan baginda anak Tuhan? Kerana baginda dilahirkan tanpa bapa. Mereka melihat itu adalah perkara yang hebat sangat sampaikan meletakkan kedudukan baginda sebagai anak Tuhan pula. Sedangkan jika mahu dikira hebat, hebat lagilah Nabi Adam عليه السلام kerana bukan sahaja baginda tidak ada bapa, emak pun tidak ada! Allah ﷻ sudah sebut perkara ini dalam Ali Imran:59

إِنَّ مَثَلَ عيسىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءآدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَهُ كُن فَيَكونُ

Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Nabi Isa di sisi Allah adalah sama seperti (kejadian) Nabi Adam. Allah telah menciptakan Adam dari tanah lalu berfirman kepadanya: “Jadilah engkau!” maka menjadilah dia.

Di sini juga kita dapat lihat gelaran bagi Nabi Isa عليه السلام adalah Al-Masih. Ia daripada katadasar م س ح yang bermaksud sapu, gosok, melalukan tangan kepada sesuatu, memilih, mengurap (dengan minyak). Ini adalah kerana Nabi Isa عليه السلام mempunyai mukjizat menyembuhkan manusia dan baginda melakukannya dengan menyapu bahagian tubuh orang yang sakit itu.

Selain daripada baginda, Dajjal juga digelari Al-Masih juga. Akan tetapi ia kerana mata kanannya ‘disapu’ sehingga tidak ada. Ada juga pendapat yang mengatakan kerana dia berjalan seluruh dunia dan menyapu menghapuskan iman-iman manusia sehingga menjadi kafir untuk mengikutinya.

Oleh itu, Nasara juga ditempelak di sini kerana ada akidah mengagungkan Nabi mereka dan kata-kata mereka yang menjadikan makhluk sebagai anak Allah adalah perkara yang amat berat dosanya. Allah ﷻ sebut di dalam Kahf:4-5

وَيُنذِرَ الَّذينَ قالُوا اتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا

Dan juga Al-Qur’an itu memberi amaran kepada orang-orang yang berkata:” Allah mempunyai anak”.

مّا لَهُم بِهِ مِن عِلمٍ وَلا لِآبائِهِم ۚ كَبُرَت كَلِمَةً تَخرُجُ مِن أَفوٰهِهِم ۚ إِن يَقولونَ إِلّا كَذِبًا

(Sebenarnya) mereka tiada mempunyai sebarang pengetahuan mengenainya, dan tiada juga bagi datuk nenek mereka; besar sungguh perkataan syirik yang keluar dari mulut mereka; mereka hanya mengatakan perkara yang dusta.

Oleh kerana itu Allah ﷻ menganjurkan kepada kaum mukmin untuk memerangi orang-orang kafir dalam kalangan Ahli Kitab iaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani kerana mereka telah mengucapkan perkataan yang sangat keji itu dan membuat kedustaan terhadap Allah ﷻ. Takkan mereka dibiarkan sahaja melakukan syirik kepada Allah ﷻ dan mengelirukan manusia yang banyak?

Bagaimana pula dengan kita? Kita belum sampai kepada tahap mendakwa Nabi Muhammad ﷺ itu sebagai Anak Allah lagi setakat yang kita tahu. Namun begitu kita tahu ada juga terdapat puak tarekat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu sendiri adalah Allah ﷻ dalam bentuk manusia. Ini adalah kerana golongan tarekat memang selalunya jahil dan senang ditipu oleh syaitan. Ini seperti yang telah tular baru-baru ini di mana terdapat individu yang bernama Suhaini bin Mohamed ataupun digelar sebagai SiHulk yang telah membawa fahaman sesat yang mendakwa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Tuhan, serta dakwaan lain mengenai baginda ﷺ yang jelas sekali telah menyimpang jauh daripada ayat Al-Quran dan hadith.

Walaupun tidak ada yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu anak Allah ﷻ, akan tetapi ramai dalam kalangan masyarakat kita yang jahil, menggunakan Nabi Muhammad ﷺ sebagai wakil mereka kepada Allah ﷻ. Itu pun salah satu daripada konsep ‘anak Tuhan’ juga kerana salah faham inilah ada dalam kalangan orang Islam yang berdoa kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk sampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ; ada yang menggunakan keberkatan Nabi ﷺ sebagai wasilah untuk memakbulkan doa mereka; ini juga adalah amalan kufur dan syirik. Tidak kira sama ada yang melakukan perkara itu Ahli Kitab atau orang Islam, ia tetap kufur dan syirik.

ذٰلِكَ قَولُهُم بِأَفوٰهِهِم

Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, 

Itu semua adalah perkataan daripada mulut dan lidah mereka sahaja, dan bukannya datang daripada agama mereka yang asal. Ini kerana Nabi mereka tidaklah memperkatakan sedemikian. Oleh itu, apa yang mereka lafazkan dan iktikadkan itu bukan wahyu tetapi hasil daripada nafsu mereka. Maka ia tidak boleh dibuat hujah daripada dalil sama sekali.

Begitu juga, ajaran yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu sebagai wakil Allah ﷻ, boleh bertawasul dengan baginda, boleh menggunakan keberkatan baginda dalam berdoa, itu pun tidak ada dalam agama Islam tetapi hanyalah ajaran yang datang kemudian. Sama sahaja modal yang syaitan gunakan untuk menyesatkan orang terdahulu dan modal yang sama diulang kepada umat Islam yang jahil. Mereka pun tidak dapat membawa dalil yang kuat melainkan hujah pusing sana dan pusing sini sahaja. Kita boleh lihat bagaimana teruknya mereka terpaksa ‘bersilat’ untuk menegakkan hujah batil mereka.

Oleh hal yang demikian kita mestilah menyampaikan pengetahuan ini kepada umat Islam kerana ramai yang tidak tahu perkara ini. Mereka sangka apa yang mereka lakukan itu benar. Mereka tidak perasan yang akidah mereka sama sahaja dengan akidah Yahudi dan Nasrani (Kristian). Memang begitulah orang jahil, mereka sangka apa yang mereka lakukan itu benar sehinggalah ada orang yang dapat menegakkan hujah ke atas mereka.

يُضٰهِئونَ قَولَ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ

mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. 

Sebenarnya, mereka cuma meniru perkataan orang kafir sebelum mereka itu yang tidak ada ilmu daripada kitab wahyu. Semua itu adalah fahaman datuk nenek mereka yang telah kufur daripada akidah yang benar. Mereka kitar semula fahaman yang sama dan ulang-ulang sahaja. Ini kerana agama Yahudi dan agama Nasrani yang asal tidak begitu.

Sebagai contoh, fahaman Kristian sekarang ini diambil daripada seorang lelaki yahudi yang bernama St Paul atau Paulus atau Saulus. Dialah yang bertanggungjawab di atas semua perubahan dan penyelewengan terhadap ajaran agama yang dibawa oleh Nabi Isa عليه السلام. Dialah orang yang pertama mendakwa Nabi Isa عليه السلام itu adalah anak Tuhan. Seterusnya fahaman sesatnya itu telah diterimapakai oleh penganut Kristian ketika itu, sampailah sekarang. Oleh kerana mereka mengikut ajaran sesat golongan sebelum mereka itu, maka mereka pun menjadi sesatlah juga.

Kita pun tahu yang Musyrikin Mekah juga mencipta fahaman sesat tentang para malaikat. Mereka turut mendakwa yang para malaikat itu adalah anak Allah. Namun bezanya mereka bukan sahaja menjadikan anak yang seorang dua, malah keseluruhan para malaikat. Lebih dahsyat lagi mereka menuduh para malaikat itu adalah anak perempuan. Sementara kaum Yahudi dan Nasara mendakwa Allah ﷻ mempunyai anak lelaki, Musyrikin Mekah lebih teruk lagi sebab mendakwa Allah ﷻ mempunyai anak-anak perempuan pula iaitu para malaikat itu. Ini seperti disebut di dalam Saffat:149

فَاستَفتِهِم أَلِرَبِّكَ البَناتُ وَلَهُمُ البَنونَ

Tanyakanlah (ya Muhammad) kepada mereka (orang-orang kafir Mekah): “Apakah untuk Tuhanmu anak-anak perempuan dan untuk mereka anak laki-laki,

Semua dakwaan ini bertujuan semata-mata untuk mencari broker bagi menolong mereka menyampaikan doa kepada Allah ﷻ. Begitu jugalah dengan fahaman sesat masyarakat kita tentang tawasul ini. Ia datang daripada ajaran tok nenek kita juga yang tersilap tentang agama. Masyarakat kita yang tidak teliti dalam mengambil ilmu, maka mereka terimapakai sahaja apa yang disampaikan oleh mereka. Apabila kita tegur, mereka akan jawab: “Takkan tok nenek kita salah dan masuk neraka pula?”.

قٰتَلَهُمُ اللَّهُ

Dilaknati Allah mereka,

Menurut Ibnu Abbas رضي الله عنهما, makna ayat ini ialah ‘semoga Allah melaknat mereka’. Semoga Allah ﷻ melaknat mereka kerana akidah mereka punah. Janganlah kita pun ada akidah sesat yang sama kerana Allah ﷻ pun boleh melaknat kita juga. Kalau dilaknat oleh Allah ﷻ, maknanya tidak ada harapan untuk mendapat rahmat daripada Allah ﷻ lagi. Malang sekali, terdapat ramai lagi yang ada akidah seumpama mereka itu.

أَنّىٰ يُؤفَكونَ

bagaimana mereka sampai berpaling?

Ini adalah pernyataan takjub: segala wahyu dan hujah telah diberikan kepada mereka, bagaimana lagi mereka boleh terpesong? Memang teruk sangat mereka ini! Inilah yang akan terjadi jika wahyu ditinggalkan tetapi mengambil pendapat manusia yang tidak disandarkan kepada wahyu Allah ﷻ yang jelas. Oleh itu sekiranya masyarakat kita juga jahil wahyu seperti yang kita lihat sekarang, begitulah yang akan terjadi.

Tawbah Ayat 31: Ayat sebelum ini adalah mengenai kufur dari segi iktikad. Sekarang ayat ini adalah tentang kufur dari segi perbuatan pula. Ayat ini juga menjelaskan kenapa teruk sangat mereka itu sampaikan sanggup berkata-kata seperti di dalam ayat sebelum ini. Maka ini adalah puncanya.

‎اتَّخَذوا أَحبارَهُم وَرُهبٰنَهُم أَربابًا مِّن دونِ اللَّهِ وَالمَسيحَ ابنَ مَريَمَ وَما أُمِروا إِلّا لِيَعبُدوا إِلٰهًا وٰحِدًا ۖ لّا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۚ سُبحٰنَهُ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They have taken their scholars and monks as lords besides Allāh,¹ and [also] the Messiah, the son of Mary.¹ And they were not commanded except to worship one God; there is no deity except Him. Exalted is He above whatever they associate with Him.

* By their obedience to them rather than to what Allāh ordained.

* By their worship of him in conjunction with Allāh.

(MALAY)

Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan yang Esa, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.

اتَّخَذوا أَحبارَهُم وَرُهبٰنَهُم أَربابًا مِّن دونِ اللَّهِ

Mereka menjadikan pendeta-pendeta mereka dan rahib-rahib mereka sebagai rabb selain Allah

Lafaz أَحبارَهُم itu berasal daripada katadasar ح ب ر yang bermaksud ‘dakwat’. Ia merujuk kepada golongan ulama’ dalam kalangan Yahudi dan Nasara. Ulama’ mereka itu banyak membaca dan menulis sampaikan mereka dikaitkan dengan dakwat. Mereka banyak membaca dan menulis sampaikan jari-jari mereka ada kesan dakwat. Kerana itulah mereka digelar ‘ahbar’.

Lafaz وَرُهبٰنَهُم pula daripada katadasar ر ه ب yang bermaksud ‘takut’. Ini adalah biarawan mereka yang banyak menyendiri dan bermeditasi. Mereka adalah ahli ibadah dalam kalangan mereka. Sepertimana dalam agama kita iaitu jenis orang sufi itu (pun golongan yang pelik juga). Mereka itu adalah penganut Nasara yang jenis ekstrim. Sebab itulah ada pendapat yang mengatakan ajaran sufi itu diambil daripada puak Nasara. Ini adalah kerana apa yang mereka lakukan itu tidak ada dalam Islam pun. Setelah dikaji, rupanya amalan ini telah diceduk daripada Kristian.

Kenapa para rahib itu dikaitkan dengan ‘takut’? Kerana mereka takut dengan keduniaan. Mereka hanya mahu bermunajat kepada Tuhan sahaja. Mereka tidak mahu ada kena mengena dengan dunia. Kita seharusnya kena ingat yang amalan ini tidak ada dalam ajaran Islam. Islam tidak menyuruh kita menolak dunia terus. Itulah sebabnya pelik jadinya golongan sufi dan tarekat ini – kerana mereka banyak mengambil ajaran yang tidak ada kena mengena dengan Islam. Entah ambil dari mana pun kita tidak pasti sebenarnya.

Allah ﷻ mengutuk Yahudi dan Nasara kerana menjadikan ulama’ dan ahli ibadat mereka sebagai Tuhan. Begitulah juga yang terjadi kepada golongan Muslim yang sesat. Dari segi amalan dan perbuatan mereka, mereka telah menjadikan ulama’ dan ahli ibadat mereka sebagai tuhan, selain daripada Allah ﷻ. Kalau kita kata begini, mereka akan marah kerana mereka kata mereka tidak sembah pun ulama’ dan rahib-rahib itu seperti mereka sembah Allah ﷻ. Kita pun lihat tidaklah mereka buat seperti itu, maka bagaimana pula?

Terdapat sebuah hadith yang menjelaskan perkara ini, iaitu kisah seorang lelaki yang hampir memeluk Islam, namanya Addi bin Hatim, tetapi beliau belum jelas tentang agama Islam. Apabila beliau mendengar ayat ini, beliau berkata ketika beliau beragama Nasrani, mereka tidak menyeru dan memuja ulama’ dan rahib mereka.

Nabi ﷺ beritahu, tidakkah dia mengikut hukum yang difatwa oleh ahbar dan rahib itu? Addi mengaku kata memang ada. Maknanya, penganut itu ikut sahaja fatwa yang ahli agama mereka beri sebagaimana mereka mengikut arahan Tuhan. Maka ulama’ mereka itu seolah-olah sudah sama kedudukan dengan Tuhan sehingga boleh menetapkan hukum pula. Golongan awam hanya mengikut sahaja walaupun ajaran mereka itu dan hukum yang mereka keluarkan tidak mengikut kehendak Allah ﷻ.

Oleh itu, apabila pemuka agama mereka menghalalkan yang haram dan menghalalkan yang haram, pengikut itu hanya mengikut sahaja. Tidakkah itu menjadikan pemuka agama mereka itu sebagai tuhan/rabb? Kerana sepatutnya mengharamkan dan menghalalkan adalah haq Tuhan. Oleh kerana mereka mengiyakan apa yang dikatakan oleh ulama’ dan rahib mereka itu, maka mereka juga telah kufur.

Hadith penuh mengenai kisah ini adalah seperti berikut:

أَنَّهُ لَمَّا بَلَغَتْهُ دَعْوَةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فرَّ إِلَى الشَّامِ، وَكَانَ قَدْ تَنَصَّرَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، فَأُسِرَتْ أُخْتُهُ وَجَمَاعَةٌ مِنْ قَوْمِهِ، ثمَّ منَّ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى أُخْتِهِ وَأَعْطَاهَا، فَرَجَعَتْ إِلَى أَخِيهَا، ورَغَّبته فِي الْإِسْلَامِ وَفِي الْقُدُومِ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَدِمَ عَدِيّ الْمَدِينَةَ، وَكَانَ رَئِيسًا فِي قَوْمِهِ طَيِّئٍ، وَأَبُوهُ حَاتِمٌ الطَّائِيُّ الْمَشْهُورُ بِالْكَرَمِ، فتحدَّث النَّاسُ بِقُدُومِهِ، فَدَخَلَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِي عُنُقِ عَدِيّ صَلِيبٌ مِنْ فِضَّةٍ، فَقَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذِهِ الْآيَةَ: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ} قَالَ: فَقُلْتُ: إِنَّهُمْ لَمْ يَعْبُدُوهُمْ. فَقَالَ: “بَلَى، إِنَّهُمْ حَرَّمُوا عَلَيْهِمُ الْحَلَالَ، وَأَحَلُّوا لَهُمُ الْحَرَامَ، فَاتَّبَعُوهُمْ، فَذَلِكَ عِبَادَتُهُمْ إِيَّاهُمْ”. وَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يَا عَدِيُّ، مَا تَقُولُ؟ أيُفرّك أَنْ يُقَالَ: اللَّهُ أَكْبَرُ؟ فَهَلْ تَعْلَمُ شَيْئًا أَكْبَرَ مِنَ اللَّهِ؟ مَا يُفرك؟ أَيُفِرُّكَ أَنْ يُقَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ؟ فَهَلْ تَعْلَمُ مِنْ إِلَهٍ إِلَّا اللَّهُ”؟ ثُمَّ دَعَاهُ إِلَى الْإِسْلَامِ فَأَسْلَمَ، وَشَهِدَ شَهَادَةَ الْحَقِّ، قَالَ: فَلَقَدْ رأيتُ وَجْهَهُ اسْتَبْشَرَ ثُمَّ قَالَ: “إِنَّ الْيَهُودَ مَغْضُوبٌ عَلَيْهِمْ، وَالنَّصَارَى ضَالُّونَ”

Bahawa ketika sampai kepadanya dakwah daripada Rasulullah ﷺ, beliau lari ke negeri Syam. Sejak zaman Jahiliah beliau telah masuk agama Nasrani, kemudian saudara perempuannya ditahan bersama sejumlah orang daripada kaumnya. Lalu Rasulullah ﷺ menganugerahkan kebebasan kepada saudara perempuan Addi ibnu Hatim رضي الله عنه dan memberinya hadiah. Saudara perempuan Addi ibnu Hatim رضي الله عنه kembali kepada saudara lelakinya dan menganjurkannya untuk masuk Islam dan menghadap kepada Rasulullah ﷺ. Akhirnya Addi رضي الله عنه datang ke Madinah. Beliau adalah pemimpin kaumnya, iaitu kabilah Tayyi’; dan ayahnya (iaitu Hatim At-Tai’) terkenal dengan kedermawanannya. Maka orang-orang Madinah ramai membicarakan kedatangan Addi ibnu Hatim رضي الله عنه. Addi رضي الله عنه masuk menemui Rasulullah ﷺ, sedangkan pada leher Addi رضي الله عنه tergantung salib yang terbuat daripada perak. Saat itu Rasulullah ﷺ sedang membacakan firman-Nya: Mereka menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah. (At-Tawbah: 31) Addi رضي الله عنه melanjutkan kisahnya, bahawa beliau menjawab, “Sesungguhnya mereka tidak menyembahnya.” Rasulullah ﷺ bersabda: Tidak, sesungguhnya mereka mengharamkan hal yang halal bagi para pengikutnya dan menghalalkan hal yang haram bagi mereka, lalu mereka mengikutinya; yang demikian itulah ibadah mereka kepada orang-orang alim dan rahib-rahib mereka. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda, “Hai Addi, bagaimanakah pendapatmu? Apakah membahayakan bila dikatakan Allah Maha besar? Apakah kamu mengetahui sesuatu yang lebih besar daripada Allah bila Allah menimpakan bahaya kepadamu? Apakah membahayakanmu bila dikatakan bahawa tidak ada Tuhan selain Allah? Apakah kamu mengetahui ada Tuhan selain Allah?” Rasulullah ﷺ mengajaknya masuk Islam. Akhirnya Addi رضي الله عنه masuk Islam dan mengucapkan syahadat yang benar. Addi رضي الله عنه melanjutkan kisahnya, bahawa setelah itu beliau melihat wajah Rasulullah ﷺ bersinar ceria, lalu bersabda: Sesungguhnya orang-orang Yahudi itu dimurkai dan orang-orang Nasrani itu orang-orang yang sesat.

(HR. Tirmidzi No. 3095, Ibnu Sa’ad dalam Thabaqat al-Kubra No. 289, al-Baihaqi dalam Sunan Kubra No. 20847, daripada Addi bin Hatim At-Tai’ رضي الله عنه)
Hadith hasan menurut Syeikh al-Albani dalam Ghiyatul Maram No. 6

Masyarakat kita pun melakukan kesalahan yang sama juga sebenarnya. Kita banyak hanya berpegang sahaja kepada pendapat yang dikeluarkan oleh ulama’ atau ustaz. Kita tidak tanya pun dari mana dalil yang mereka bawa itu – adakah daripada wahyu atau hanya pendapat mereka. Ramai dalam kalangan kita tidak teliti tentang perkara ini.

Selalunya ada pendapat yang dikeluarkan itu daripada manusia sahaja, atau yang didapati dalam kitab. Kita tidaklah menolak pendapat ulama’ atau kitab. Akan tetapi ulama’ atau kitab itu kenalah naqalkan/bawakan dalil daripada wahyu – sama ada daripada Al-Qur’an atau hadith sahih. Malangnya, budaya masyarakat kita pula kebanyakannya malas berfikir dan kurang minat untuk membaca apatah lagi mengkaji ilmu lebih-lebih lagi bab agama, maka apa yang keluar dari mulut manusia yang dipandang sebagai ada faham agama, mereka terima bulat-bulat sahaja.

Segelintir ulama’ dan ustaz pula bersikap garang tidak tentu fasal – apabila ditanya dan diminta dibawakan dalil, ramai yang marah. Sedangkan mereka sendiri sepatutnya bawakan dalil awal-awal lagi kerana agama ini tertegak atas nas. Bukannya daripada kitab itu dan ini. Bukan semua ilmu dalam kitab yang ditulis oleh manusia itu benar. Dek kerana terlalu percaya apa yang ada dalam kitablah yang menyebabkan agama kita ini sedang bercelaru akibat daripada banyak sangat pendapat yang tidak diambil daripada nas yang sahih.

Di sini kita dapat belajar bahayanya kalau kita terus sahaja terima apa-apa yang disampaikan oleh mereka yang dipanggil sebagai ulama’. Begitulah keadaan di dunia sekarang: yang membetulkan agama itu adalah ulama’ namun ulama’ lah juga yang merosakkan agama. Kebanyakan mereka mengambil peluang daripada sikap masyarakat kita sendiri yang malas membaca dan mengkaji ilmu terutama ilmu agama. Kebanyakan daripada mereka masing-masing mahukan jalan pintas untuk mendapatkan ilmu di mana semua maklumat berada di hujung jari sahaja. Terlalu banyak info sesat yang bercampur aduk dalam media sosial seperti TikTok, Facebook, Youtube dan sebagainya. Akibatnya, makin ramai yang keliru dan celaru. Ini kerana orang awam tidak akan rosak dengan kata-kata orang biasa tetapi mereka akan percaya dan yakin sungguh dengan kata-kata orang-orang yang dianggap sebagai alim ulama’. Tidak ramai yang ingin benar-benar memahami bab hukum hakam dalam agama sehinggalah terjadinya kes viral artis tersohor yang melafazkan ijab kabul ringkas dikecam hebat di media sosial. (https://www.astroawani.com/berita-hiburan/ijab-kabul-ringkas-sabri-angeline-sah-mufti-perlis-442112) Hanya apabila terdapat artis yang terkenal melakukan sesuatu yang terkait bab hukum hakam agama barulah masyarakat ambil peduli dan minat untuk belajar mengenainya. Apabila timbul isu sebegini barulah juga terbongkar yang manakah di antara agamawan kita yang benar-benar berilmu dan yang tidak. Sehingga ada ‘ulama’ yang berani dengan sewenang-wenangnya memberi hukuman zina terhadap perkara yang mereka tidak fahami!.

Walau bagaimanapun, dalam waktu yang sama, kita hendaklah seimbangkan dengan arahan Allah ﷻ untuk bertanya kepada ulama’ tentang perkara agama seperti disebut di dalam Nahl:43

فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ

maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui

Kita memang disuruh untuk bertanya kepada orang yang berilmu, akan tetapi jawapan itu mestilah yang ada sandaran dengan wahyu. Jangan kita lari daripada bergantung kepada wahyu yang Allah ﷻ sampaikan, sama ada daripada Al-Qur’an ataupun daripada hadith Nabi. Maka ulama’ itu hendaklah memberitahu kita jawapan yang diambil daripada wahyu.

Semuanya berpunca daripada kesilapan yang dilakukan oleh agama sebelum kita di mana mereka meninggalkan wahyu dan bergantung kepada pendapat dan kehendak agamawan mereka dalam kalangan ahbar dan rahib-rahib mereka. Hasilnya kita dapat lihat bagaimana mereka telah tersesat jauh daripada kebenaran.

.

وَالمَسيحَ ابنَ مَريَمَ

dan Al Masih putera Maryam,

Ada antara mereka juga menjadikan Nabi Isa عليه السلام sebagai tuhan. Kalau anda perasan, kebanyakan tempat apabila Allah ﷻ sebut nama Nabi Isa عليه السلام, akan disebut yang baginda adalah putera Maryam. Ini adalah kerana baginda tidak ada ayah maka baginda dinasabkan kepada ibunya. Juga kerana Allah ﷻ hendak menekankan yang baginda adalah anak Maryam, anak ibunya, bukan anak Tuhan.

Akan tetapi kedudukan baginda telah disalah anggap oleh golongan Nasara (Kristian). Mereka telah mengangkat kedudukan baginda melebihi daripada yang sepatutnya. Inilah juga yang kita takut terjadi dalam masyarakat kita. Ada yang mengangkat kedudukan Nabi Muhammad ﷺ melebihi daripada yang sepatutnya. Sedangkan Nabi ﷺ sendiri sudah berpesan jangan buat begitu.

Daripada Ibn ‘Abbas yang berkata beliau pernah mendengar ‘Umar رضي الله عنه berkata di atas mimbar: Saya pernah mendengar Nabi ﷺ bersabda:
لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ
“Jangan kamu semua berlebih-lebihan memujiku, seperti yang dilakukan oleh orang-orang Nasara (Kristian) terhadap Ibn Maryam (Nabi ‘Isa AS), sebaliknya saya hanyalah hamba-Nya. Maka kamu sebutlah (kepada Saya) Hamba Allah dan Rasul-Nya.”
(HR Bukhari No. 3445, 6830)

Sebagai contoh, ada yang minta berkat terus dengan Nabi ﷺ, minta syafaat terus dengan Nabi ﷺ; dan macam-macam lagi perkara salah yang dilakukan; termasuk ada yang kata Nabi Muhammad ﷺ itu bukan ‘manusia biasa’ sedangkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri disuruh beritahu bahawa baginda adalah manusia – ini terdapat dalam banyak ayat Al-Qur’an.

Semenjak kebelakangan ini pula sudah keluar golongan sesat yang mengatakan Allah ﷻ itu adalah ‘pangkat’ dan sebenarnya Nabi Muhammad ﷺ itu memegang pangkat Allah ﷻ. Mereka dakwa baginda berlakon sahaja sebagai manusia biasa sedangkan baginda itulah Allah ﷻ! Sebenarnya pendapat ini sudah lama ada kerana ia sama sahaja dengan kesesatan agama-agama yang terdahulu yang terlalu menyanjung Nabi mereka. Cumanya yang amat membimbangkan adalah kerana mereka telah berani menonjolkan diri mereka. Mereka sudah tidak segan silu lagi menampakkan kebodohan dan kejahilan mereka yang amat pekat. Boleh rujuk fahaman SiHulk yang telah tular baru-baru ini: Ajaran SiHulk difatwakan sesat

Begitulah yang terjadi apabila masyarakat kita yang tidak faham Al-Qur’an kerana tidak ada rasa keperluan untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an. Banyak ilmu keduniaan lain didalami dan dipelajari sehingga ke peringkat tertinggi, malangnya pengajian Al-Qur’an masih lagi di tangkuk lama. Kebanyakannya hanya menekankan pembetulan tilawah, tajwid, tarannum dan lain-lain. Khatam Al-Qur’an berkali-kali dan seronok sangat dapat khatam namun apalah erti khatam tanpa memahami sedikitpun apa yang telah dikhatam berkali-kali itu? Segala suruhan dan larangan Allah ﷻ di dalam kitab wahyu ini tidak diambil peduli. Dek kerana itulah banyak fahaman dan amalan yang pelik dalam masyarakat kita semenjak dahulu sehinggalah sekarang. Hafal ayat-ayat Al-Qur’an namun masih mengamalkan fahaman yang tidak berlandaskan Al-Qur’an. Kalau kita yang sedang berusaha memahami Al-Qur’an ini tidak perbetulkan mereka dengan menyampaikan ajaran wahyu ini, entah apalah yang akan terjadi kepada masyarakat kita kelak.

وَما أُمِروا إِلّا لِيَعبُدوا إِلٰهًا وٰحِدًا

padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan yang Esa, 

Puak-puak ahli kitab itu telah melakukan kesalahan mengangkat selain Allah ﷻ sebagai tuhan, sebagai ilah sembahan dan seruan mereka. Sedangkan mereka tidak diarahkan dalam kitab mereka sendiri melainkan untuk sembah Allah ﷻ yang esa sahaja.

Suruhan untuk menaikkan kedudukan makhluk lebih daripada sepatutnya tidak ada dalam kitab mereka pun. Sebagai contoh, tidak ada dalam Injil itu yang mengatakan yang Nabi Isa عليه السلام itu adalah tuhan, malah sebagai anak Tuhan pun. Ia hanyalah disebut dalam kitab-kitab tulisan tangan manusia.

Mereka lebih gemar mempelajari serta mempercayai apa yang ditulis dalam kitab yang ditulis oleh ahli agama mereka. Begitulah yang terjadi dalam masyarakat Islam kita pun – pegang sangat ajaran dalam kitab seolah-olah itulah wahyu. Mereka tidak periksa pun sama ada yang tertulis dalam kitab itu selari dengan nas agama ataupun tidak.

Ramai yang marah kalau kita sebut begini – mereka kata mana ada mereka menjadikan para Nabi sebagai ilah. Mereka yang kata begitu adalah kerana mereka tidak faham konsep ilah. Ketahuilah, mereka yang seru Nabi itu telah menjadikan Nabi itu sebagai ilah. Padahal ilah itu hanya Allah ﷻ sahaja. Mereka menduakan ilah, bukan menduakan Allah ﷻ. Oleh itu kena faham di manakah salahnya.

Termasuk kesalahan yang disebut dalam ayat ini adalah menerima hukum yang disyariatkan oleh manusia dan ternyata perbuatan itu juga menduakan ilah. Kalau dalam Kristian, mereka menjadikan Pope mereka sebagai pembuat hukum. Bagaimana pula dengan kita? Tidakkah kita juga menjadikan mereka yang dipanggil sebagai ‘ulama’ sebagai pembuat hukum?

Sebaliknya kita sepatutnya menghambakan diri kepada Allah ﷻ sahaja, menyembah Allah ﷻ sahaja dan melakukan ibadah kepada Allah ﷻ sahaja. Namun apakah maksud ibadah? Di antara definisi terbaik dan terlengkap adalah yang disampaikan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله.

Beliau رحمه الله mengatakan, “Ibadah adalah suatu istilah yang mencakupi segala sesuatu yang dicintai Allah ﷻ dan diredhai-Nya, baik berupa perkataan mahupun perbuatan, yang tersembunyi (batin) mahupun yang nampak (zahir). Maka solat, zakat, puasa, haji, berbicara jujur, menunaikan amanah, berbakti kepada kedua orang tua, menyambung tali kekerabatan, menepati janji, memerintahkan yang ma’ruf, melarang daripada yang munkar, berjihad melawan orang-orang kafir dan munafiq, berbuat baik kepada tetangga, anak yatim, orang miskin, ibnu sabil (orang yang kehabisan bekal di perjalanan), berbuat baik kepada orang atau haiwan yang dijadikan sebagai pekerja, memanjatkan do’a, berzikir, membaca Al-Qur’an dan lain sebagainya adalah termasuk bahagian daripada ibadah.

Begitu pula rasa cinta kepada Allah ﷻ dan Rasul-Nya, takut kepada Allah ﷻ, inabah (kembali taat) kepada-Nya, memurnikan agama (amal ketaatan) hanya untuk-Nya, bersabar terhadap keputusan (takdir)-Nya, bersyukur atas nikmat-nikmat-Nya, merasa redha terhadap qadha/takdir-Nya, tawakal kepada-Nya, mengharapkan rahmat (kasih sayang)-Nya, merasa takut akan seksaan-Nya dan lain sebagainya itu semua juga termasuk bahagian daripada ibadah kepada Allah ﷻ.” (Al ‘Ubudiyah, cet. Maktabah Darul Balagh hal. 6).

لّا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. 

Allah ﷻ tekankan tentang kalimah Tauhid di sini. Hanya Allah ﷻ sahaja tempat pengharapan kita dan tempat kita meminta doa. Hanya Allah ﷻ sahaja yang layak disembah dan ditaati. Jangan letakkan kedudukan makhluk sama dengan kedudukan Allah ﷻ.

Apabila Yahudi dan Nasara mengambil hukum selain daripada Allah ﷻ, maka mereka telah menjadikan ahbar dan rahib mereka sebagai ilah dan ini adalah satu kesyirikan. Maka begitu juga dengan kita, jangan kita lakukan perkara yang sama.

سُبحٰنَهُ عَمّا يُشرِكونَ

Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.

Apa-apa sahaja rekaan mereka tentang Allah ﷻ yang tidak sesuai dengan Allah ﷻ itu ditolak oleh Allah ﷻ di sini. Semua itu tidak layak bagi-Nya. Allah ﷻ suci daripada apa-apa penafsiran yang salah yang mereka berikan itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 April 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien