Tafsir Surah A’raf Ayat 206 (Zikir para malaikat)

A’raf Ayat 206: Selepas Allah ‎ﷻ sebut tentang zikir, sekarang Allah ‎ﷻ beritahu kita makhluk yang banyak berzikir

إِنَّ الَّذينَ عِندَ رَبِّكَ لا يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتِهِ وَيُسَبِّحونَهُ وَلَهُ يَسجُدونَ ۩

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who are near your Lord [i.e., the angels] are not prevented by arrogance from His worship, and they exalt Him, and to Him they prostrate.

MALAY

Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepadaNya, dan mereka pula bertasbih bagiNya, dan kepadaNyalah jua mereka sujud.

 

إِنَّ الَّذينَ عِندَ رَبِّكَ

Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu

Yang dimaksudkan adalah para malaikat. Malaikat sentiasa ada dengan Tuhan. Terutama malaikat yang rapat dengan Allah ‎ﷻ dan berada di kedudukan yang tinggi.

 

لا يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتِهِ

tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepada-Nya,

Allah ‎ﷻ beritahu yang makhluk yang sentiasa zikir kepada Allah ‎ﷻ adalah malaikat. Malaikat itu adalah makhluk yang direka khas oleh Allah ‎ﷻ. Jika manusia tidak jadikan diri mereka sentiasa berzikir, malaikat tetap ada berzikir kepada Allah ‎ﷻ. Maknanya, Allah ‎ﷻ tidak perlukan zikir kita. Kalau Dia mahukan makhluk berzikir kepada-Nya, Allah‎ﷻ  sudah ada banyak malaikat yang berzikir kepada-Nya.

Malaikat tidak pernah sombong untuk beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Siapakah yang pertama sekali sombong? Itulah iblis. Dia sombong untuk ikut perintah Allah ‎ﷻ. Dua perkara yang ditekankan dalam surah ini adalah: lalai dan sombong. Lalai adalah contoh Nabi Adam عليه السلام dan sombong adalah contoh Iblis. Kedua-dua perkara ini kita kena elakkan dan kita telah sentuh perkara ini di awal surah ini.

Apakah kesan kalau kita enggan dan sombong untuk ingat dan zikir kepada Allah ﷻ? Allah ﷻ sebut ancaman-Nya di dalam Hashr: 19

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ نَسُوا اللهَ فَأَنسٰهُم أَنفُسَهُم ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.

Apabila mereka lupa kepada Allah ﷻ dan kewajipan dalam agama, maka Allah ﷻ jadikan mereka lupa diri mereka. Bukanlah hilang ingatan sampai lupa nama, lupa alamat rumah. Maksud lupa itu adalah ‘lupa’ untuk selamatkan diri sendiri. Lupa untuk membuat persediaan kepada hari akhirat. Iaitu mereka yang hanya ingat tentang dunia sahaja sepanjang masa.

Mereka inilah yang malang kerana telah dikuasai oleh syaitan. Kita lupa Allah ﷻ kerana kita telah ditipu dan menjadi hamba syaitan. Ini disebut dalam Mujadilah: 19

استَحوَذَ عَلَيهِمُ الشَّيطٰنُ فَأَنسٰهُم ذِكرَ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ حِزبُ الشَّيطٰنِ ۚ أَلا إِنَّ حِزبَ الشَّيطٰنِ هُمُ الخٰسِرونَ

Syaitan telah menguasai mereka lalu menjadikan mereka lupa mengingat Allah; mereka itulah golongan syaitan. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya golongan syaitan itulah golongan yang merugi.

Malah syaitan akan mendampingi mereka seperti disebut dalam Zukhruf: 36

وَمَن يَعشُ عَن ذِكرِ الرَّحمٰنِ نُقَيِّض لَهُ شَيطٰنًا فَهُوَ لَهُ قَرينٌ

Dan sesiapa yang tidak zikir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

 

وَيُسَبِّحونَهُ

dan mereka pula bertasbih bagi-Nya,

Tadi adalah sifat akidah mereka dan sekarang perbuatan mereka pula. Para malaikat itu sentiasa menyucikan Allah ﷻ. Maksud menyucikan Allah ﷻ adalah: membersihkan Allah ﷻ daripada sifat-sifat syirik. Menidakkan kesyirikan yang dilakukan oleh makhluk.

Para malaikat itu berzikir tanpa henti sedangkan mereka tidak mendapat imbuhan pun daripada Allah ﷻ. Namun begitu untuk menggalakkan kita berzikir, Allah ﷻ telah menjanjikan sangat banyak ganjaran jika kita melakukannya. Maka tidak malukah kita dengan para malaikat itu?

Bukan sahaja mereka berzikir, tetapi mereka juga mendoakan pengampunan bagi orang yang beriman seperti disebut dalam Ghafir: 7

الَّذينَ يَحمِلونَ العَرشَ وَمَن حَولَهُ يُسَبِّحونَ بِحَمدِ رَبِّهِم وَيُؤمِنونَ بِهِ وَيَستَغفِرونَ لِلَّذينَ ءآمَنوا رَبَّنا وَسِعتَ كُلَّ شَيءٍ رَّحمَةً وَعِلمًا فَاغفِر لِلَّذينَ تابوا وَاتَّبَعوا سَبيلَكَ وَقِهِم عَذابَ الجَحيمِ

Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya; dan beriman kepada-Nya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): “Wahai Tuhan kami! Rahmat-Mu dan Ilmu-Mu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalan-Mu, dan peliharalah mereka daripada azab neraka.

 

وَلَهُ يَسجُدونَ

dan kepada-Nyalah jua mereka sujud.

Para malaikat itu tunduk kepada Allah ﷻ. Sebelum ini kita telah belajar bagaimana iblis tidak mahu tunduk sujud setelah Allah ﷻ arahkan. Oleh itu, Allah ﷻ akhiri surah ini tentang sujud.

Ayat ini merupakan Ayat Sajdah (atau Sujud Tilawah) di dalam Al-Qur’an, iaitu salah satu di antara ayat-ayat yang disunatkan bagi pembaca dan pendengarnya melakukan sujud tilawah, menurut kesepakatan ijma.

 

1. Keutamaan Sujud Tilawah

Sujud ini dianjurkan dan dalilnya adalah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

إِذَا قَرَأَ ابْنُ آدَمَ السَجْدَةَ فَسَجَدَ اعْتَزَلَ الشَيْطَانُ يَبْكِي يَقُولُ: يَا وَيْلَه أمِرَ ابْنُ آدَمَ بِالسُجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الجَنَّة وَ أُمِرْتُ بالسُجُودِ فَأَبَيْتُ فَلِي الناَّر

Maksudnya: Jika seorang anak Adam membaca ayat al-Sajdah kemudian dia sujud, maka syaitan akan melarikan diri dan menangis sambil berkata: “Celakalah aku, anak Adam disuruh untuk sujud dan dia sujud dengan patuh, dan baginya Syurga. Tetapi aku diperintahkan untuk sujud dan aku enggan untuk sujud, maka bagi aku Neraka.”

(Sahih Muslim, 1:87)

Ia memang pernah dilakukan oleh Rasulullah ﷺ seperti diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar رضي الله عنهما bahawa beliau berkata:

كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيهِ وَ سَلَّمَ يَقْرَأ عَلَيْنَا السُورَةَ فِيهَا السَجْدَةُ فَيَسْجُدَ وَ نَسْجُد

Pada satu ketika, Rasulullah ﷺ membacakan kepada kami satu surah yang mempunyai ayat Sajdah, maka Baginda pun sujud lalu kami pun ikut sujud juga.
(Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 2:556)

 

2. Hukum Sujud Tilawah

Ibadah sujud tilawah disyariatkan bagi sesiapa yang membaca atau mendengar ayat-ayat sajdah. Ini berdasarkan dalil daripada Al-Qur’an dan hadith, antaranya ialah:

Firman Allah ﷻ :

قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا ۚ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا

Katakanlah (wahai Muhammad kepada orang-orang yang ingkar itu): “Sama ada kamu beriman kepada Al-Quran atau kamu tiada beriman, (tidaklah menjadi hal); kerana sesungguhnya orang-orang yang diberi ilmu sebelum itu apabila dibacakan Al-Quran kepada mereka, mereka segera tunduk sujud (dalam keadaan hiba dan khusyuk).
(Surah al-Israa’: 107)

Sujud Tilawah adalah sunat, dan bukan wajib. Nabi ﷺ pernah Sujud Tilawah dan pernah tidak sujud apabila dibacakan ayat Sajdah. Begitu juga Umar رضي الله عنه pernah melakukan sedemikian. Maka ini menjadi hujah yang ianya sunat. Walaupun ia tidak wajib, tetapi ia mengandungi keutamaan. Nabi ﷺ dan Umar رضي الله عنه tidak melakukannya Sujud Tilawah itu kerana hendak mengajar manusia bahawa ia adalah tidak wajib.

Para ulama’ Syafi’iyyah dan Hanabilah berpendapat bahawa sujud tilawah selepas daripada membaca atau mendengar ayat tilawah ialah sunat muakkad (sunat yang sangat dituntut) (Rujuk Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah, 24:213).

Ia bukanlah sesuatu ibadah yang wajib kerana Nabi ﷺ pernah meninggalkan sujud tilawah setelah mendengar ayat daripada Surah al-Najm yang mempunyai ayat sajdah di dalamnya. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan Zaid Ibn Thabit رضي الله عنه, bahawa beliau berkata:

قَرَأْتُ عَلَى النَبِيّ وَ النَجْم فَلَم يَسْجُد فِيهَا. وَ فِي رِوَايَةٍ : فَلَمْ يَسْجُدْ منَّا أَحَدٌ

Aku (Zaid Ibn Thabit) membacakan kepada Nabi Surah al-Najm (yang mempunyai ayat sajdah di dalamnya), dan Baginda tidak sujud padanya. Dalam riwayat yang lain pula: Maka kami pun ikut tidak sujud juga.
(Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 2:554)

Sebagai makluman, ulama’ Hanafiyah mewajibkan Sujud Tilawah. Maka walaupun kita pegang pendapat yang mengatakan ia sunat, hendaklah kita menjaga perkara ini dan melakukannya. Nanti kita akan belajar yang ianya mudah sahaja, boleh dilakukan di mana-mana. Mungkin sebelum ini kita tidak tahu bagaimana cara melakukannya.

Disunatkan sujud tilawah, walaupun bukan kita yang membaca ayat Sajdah itu.

 

3. Ayat-ayat Sajdah

Di dalam Al-Quran ada lima belas (15) ayat yang kita disunnahkan untuk bersujud saat membacanya. Kelima belas ayat tersebut dikenal dengan ayat-ayat sajdah. Ya, sajdah, bukan sajadah. Seringkali masyarakat kita tertukar menyebutnya sebagai ayat sajadah, padahal yang benar adalah ayat sajdah. Sekali lagi, yang benar adalah ayat sajdah, bukan sajadah.

Lalu, apa saja ayat-ayat sajdah tersebut? (Bukan sajadah). Berikut senarai daripada kelima belas ayat sajdah yang perlu kita ketahui.

1. Ayat ke-206 dari Surah Al-A’raf
2 .Ayat ke-15 dari Surah Ar-Ra’d
3. Ayat ke-50 dari Surah An-Nahl
4. Ayat ke-109 dari Surah Al-Isra’
5. Ayat ke-58 dari Surah Maryam
6. Ayat ke-18 dari Surah Al-Hajj
7. Ayat ke-77 dari Surah Al-Hajj
8. Ayat ke-60 dari Surah Al-Furqan
9. Ayat ke-26 dari Surah An-Naml
10. Ayat ke-15 dari Surah As-Sajdah
11. Ayat ke-38 dari Surah Fussilat
12. Ayat ke-62 dari Surah An-Najm
13. Ayat ke-21 dari Surah Al-Insyiqaq
14. Ayat ke-19 dari Surah Al-‘Alaq
15. Ayat ke-24 dari Surah Sad

Nota: tidak perlu hafal, di mushaf Al-Quran ada tanda dia. Boleh periksa di mushaf masing-masing sekarang.

Senarai ini tidak disepakati dan mungkin anda lihat senarai yang lain. Ada dua ayat yang menjadi khilaf dalam kalangan ulama’.

a. Ayat 24, Surah Sad menurut mazhab Syafi’iy dan Hanbali tidak termasuk dalam Ayat Sajdah, tetapi ayat tersebut disunatkan untuk Sujud Syukur tetapi ada yang memasukkannya sebagai ayat Sajdah.

b. Ayat 77, Surah al-Hajj pula menurut mazhab Syafi’iy dan Hanbali dimasukkan sebagai Ayat Sajdah.

 

4. Adakah Sujud Tilawah ikut syarat seperti dalam Salat?

Adakah perlu wudhu’ semasa Sujud Sajdah?
Adakah perlu menutup aurat?
Adakah perlu mengadap kiblat?

Dalam isu ini, para ulama’ tidak sependapat.
Majoriti ulama’ termasuk keempat-empat mazhab fiqh berpandangan wajib ada pada sujud tilawah syarat-syarat sahnya salat seperti wajib suci daripada hadas, mengadap kiblat, menutup aurat dan seumpamanya. Mereka berpandangan sujud tilawah adalah salat, atau sebahagian dari salat atau berada pada kedudukan salat.

Sebahagian ulama’ lain berpandangan sujud tilawah tidak disyaratkan apa-apa yang disyaratkan untuk salat kerana sujud tilawah bukan salat.

Imam Bukhari رحمه الله ada meriwayatkan daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنهما yang pernah sujud tilawah tanpa wudhu’. Perbuatan Ibn ‘Umar رضي الله عنهما ini menjadi salah satu sandaran pendapat yang mengatakan sujud tilawah tidak disyaratkan apa-apa yang disyaratkan untuk salat, termasuklah tidak disyaratkan perlu berwudhu’ dan menutup aurat.

Antara yang memegang pandangan ini ialah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah رحمه الله di dalam kitabnya al-Fatawa al-Kubra 5/340 dan lainnya. Pandangan ini dikuatkan lagi dengan hadith-hadith tentang sujud tilawah yang tidak memiliki bukti bagi menunjukkan wajib bersuci atau berwudhu’. Bahkan bukti yang boleh diambil dari hadith-hadith tersebut untuk mengatakan tidak wajib wudhu’.

Al-Imam asy-Syaukani رحمه الله pernah berkata:

ليس في أحاديث سجود التلاوة ما يدل على اعتبار أن يكون الساجد متوضئا ، وقد كان يسجد معه – صلى الله عليه وسلم – من حضر تلاوته ، ولم ينقل أنه أمر أحدا منهم بالوضوء ، ويبعد أن يكونوا جميعا متوضئين . وأيضا قد كان يسجد معه المشركون كما تقدم ، وهم أنجاس لا يصح وضوؤهم

“tiada di dalam hadith-hadith berkaitan sujud tilawah apa-apa bukti yang boleh diambil kira orang yang sujud itu dalam keadaan berwudhu’. Telah sujud bersama baginda ﷺ sesiapa yang hadir ketika bacaan baginda (akan ayat yang ada sujud tilawah) dan tiada nukilan baginda memerintahkan seorang pun dari kalangan mereka semua yang ada untuk berwudhu’. Amat jauh sekali untuk diandaikan kesemua mereka yang ada pada ketika itu dalam keadaan berwudhu’. Demikian juga turut sujud bersama dengan mereka ketika itu orang-orang musyrikin seperti yang telah dinyatakan sebelum ini dan mereka itu (musyrikin) kotor akidahnya dan jika mereka berwudhu’pun tidak dikira sah wudhu’ mereka tersebut.” (Nail al-Awthor 5/347)

Hadith yang dimaksudkan oleh asy-Syaukani ini diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما yang berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَجَدَ بِالنَّجْمِ ، وَسَجَدَ مَعَهُ المُسْلِمُونَ وَالمُشْرِكُونَ ، وَالجِنُّ وَالإِنْسُ

“Bahawa Nabi ﷺ pernah sujud (tilawah) kerana membaca surah an-Najm dan turut serta sujud bersama baginda orang-orang muslimin dan musyrikin demikian juga jin dan manusia.”

Syarah: Sehubungan dengan hadith di atas, Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, hadith ini mengisyaratkan bahawa orang musyrik pun melakukan sujud sajdah. Sebagaimana diketahui, bahawa orang musyrik tentu mereka tidak mempunyai wudhu’ kerana mereka adalah najis (berhadas besar dan kecil).

Kalau seandainya sujud Sajdah ini harus dilakukan oleh orang yang mempunyai wudhu’, tentu Rasulullah ﷺ akan melarang orang-orang musyrik tersebut untuk Sujud Tilawah, tetapi ternyata baginda tidak melarangnya. Ini bererti, Sujud Sajdah tidak mesti berwudhu’ sebelumnya.

Sujud bukanlah ‘salat’ kerana tidak cukup syarat menjadi salat. Ia adalah cuma sebahagian daripada salat sahaja. Maka syarat-syarat untuk salat tidak dikenakan kepada Sujud Sajdah. Maka tidak perlu berwudhu’, menutup aurat atau mengadap kiblat.

Namun begitu tentunya kalau kesemua syarat itu ada, lebih molek dan lebih afdhal. Ini tidak dinafikan.

 

Penutup: 

Sombong itu terjadi apabila kita mementingkan diri kita, kita sangka kita lebih baik daripada orang lain. Apabila kita bandingkan diri kita dengan orang lain, kita akan lupa kepada Allah ‎ﷻ.

Sementara lalai (ghaflah) pula adalah masalah besar manusia. Ada banyak perkara yang melalaikan kita sekarang. Dengan FB, youtube, TV, games, filem dan sebagainya. Banyak lagi. Semua itu boleh menyebabkan kita lupa kepada Allah ‎ﷻ. Syaitan memang suka kalau kita banyak meluangkan masa dengan perkara yang melalaikan.

Syaitan akan biarkan sahaja kita sibuk dengan benda-benda itu. Itulah sebabnya kalau main games, berjam-jam pun tidak perasan tetapi kalau salat sekejap sahaja, atau baca Al-Qur’an sekejap sahaja, sudah bosan. Ini kerana syaitan akan kacau kita bersungguh-sungguh kalau kita buat amal ibadat yang benar.

Kita sekarang ini terlalu banyak terikat dengan perkara yang melalaikan. Ia membuka pintu kepada dosa. Memang kita nampak yang ia adalah tidak haram, tetapi apabila kita sudah lalai, ia membuka kepada banyak perkara dosa.

Benda-benda itu semua boleh merosakkan hati kita. Sebagai contoh, entah berapa banyak filem yang tidak elok yang menyebabkan kita jadi berdosa apabila menontonnya. Hati kita menjadi gelap.

Oleh itu, kita kena hilangkan semua perkara itu dan gantikan dengan zikir kepada Allah ‎ﷻ. Kita kena jauhkan diri kita daripada hiburan yang melalaikan. Mungkin ia bermula dengan perkara biasa sahaja, tetapi kalau kita layan, jadi benda lain. Sebagai contoh, kalau sibuk dengan permainan dan filem, kita sudah tidak buat ibadat. Masa kita banyak terluang dengan perkara sia-sia. Sepatutnya lepas Isyak, kita terus tidur, tetapi kita sibuk dengan benda-benda lagha itu.

Hiburan itu semua bukannya memberi kebaikan kepada minda dan tubuh kita, malah ia lebih banyak merosakkan fikiran kita. Lama-lama kita terbelenggu dengan kekotoran fikiran. Sebagai contoh, apabila kita lihat pergaulan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram dalam TV, fikiran kita lama-lama melihatnya sebagai perkara biasa sahaja, sedangkan ia adalah haram. Akan tetapi disebabkan selalu tengok, maka ia menjadi kita sudah tidak sensitif lagi.

Oleh itu, kita kena isikan diri kita dengan amalan yang baik. Isikan masa kita yang lapang dengan ibadat – baca Al-Qur’an, salat, zikir dan sebagainya. Jaga masa kita di malam hari dan siang hari. Tidur awal dan bangun awal.

Allahu a’lam. Tamatlah sudah tafsir Surah al-A’raf ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Anfal.

Kemaskini: 7 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Surah A’raf Ayat 205 (Zikir kepada Allah ‎ﷻ)

TAKJUB KEPADA ALLAH

A’raf Ayat 205: Selepas diingatkan tentang kepentingan Al-Qur’an dan tadabbur tadi, sekarang kita lihat apakan kesannya jika kita memahami Al-Qur’an. Iaitu zikir kita akan  menjadi lebih berkualiti.

وَاذكُر رَّبَّكَ في نَفسِكَ تَضَرُّعًا وَخيفَةً وَدونَ الجَهرِ مِنَ القَولِ بِالغُدُوِّ وَالآصالِ وَلا تَكُن مِّنَ الغٰفِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And remember your Lord within yourself in humility and in fear without being apparent in speech – in the mornings and the evenings. And do not be among the heedless.

MALAY

Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintahNya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.

 

وَاذكُر رَّبَّكَ في نَفسِكَ

Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu,

Di sini Allah ‎ﷻ berfirman: وَاذكُر رَّبَّكَ bukannya وَاذكُر اللهَ kerana Allah ‎ﷻ hendak menekankan sifat Rabb. Rabb adalah sifat Tuhan yang mencipta dan menjadikan kita, kemudian Dia mengurus dan mentarbiyah kita. Jasa-Nya amat banyak sekali. Maka Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita kepada jasa-Nya kerana manusia memang sepatutnya suka mengenang jasa, bukan?

Ini adalah ‘zikir tauhid’. Semasa kita menyebut nama Allah ‎ﷻ, hendaklah ingat Allah ‎ﷻ dengan ingatan tauhid. Kerana itu Allah ‎ﷻ berfirman di sini في نَفسِكَ (dalam hatimu). Waktu itu kita mentauhidkan Allah ‎ﷻ, bukan sebut nama Allah ‎ﷻ dengan mulut sahaja. Oleh itu, kenalah faham apa yang kita sebut dengan mulut kita. Ramai yang berzikir, tetapi hati mereka tidak khusyuk dengan lafaz zikir itu. Mereka tidak menghadirkan hati semasa berzikir dan ada ulama kata mereka tidak dapat pahala zikir kalau begitu. Mereka tidak faham pun apa yang mereka sebut-sebutkan itu.

Akan tetapi bukanlah bermaksud sebut dalam hati sahaja sampai tidak keluar di mulut. Zikir itu sepatutnya disebut di mulut juga. Sebab itu diajar kita untuk ingat Allah ‎ﷻ dan sebut di mulut sekali seperti ayat Ali Imran:191

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا

(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.

Di dalam ayat ini kita boleh lihat ada dua elemen di sini iaitu zikir يَذْكُرُونَ dan fikir وَيَتَفَكَّرُونَ. Ia bukan setakat sebut-sebut sahaja ya. Sampaikan ada ulama’ yang mengatakan tidak dapat pahala kalau sebut tanpa sedar. Maka zikir terbaik adalah ingat di minda dan hati dan sebut di mulut juga seperti di dalam ayat Ali Imran ini. Dari sini juga kita boleh lihat tingkatan zikir.

1. Yang paling afdhal adalah kita sudah ingat kepada Allah ‎ﷻ dan kemudian baru kita sebut mengagungkan dan memuji Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana sebutan yang terpacul dari mulut kita adalah kerana kefahaman kita tentang Allah ‎ﷻ. Ini seperti ayat Ali Imran:191 ini.

2. Tingkatan bawah sikit adalah kita sebut dulu zikir seperti الحمد لله، الله أكبرر dan sebagainya, dan ia diikuti dengan hati kita yang membesarkan Allah ‎ﷻ dan bersyukur kepadanya. Maknanya mulut dahulu dan baru diikuti dengan hati dan minda.

3. Tingkatan paling bawah adalah sebut sahaja tetapi hati tidak ikut serta. Ini zikir yang paling rendah akan tetapi sekurang-kurangnya mulutnya berzikir dan waktu berzikir tidaklah buat benda buruk, bukan?

Terdapat banyak kelebihan berzikir yang disebut oleh Rasulullah ﷺ, antaranya:

Daripada Abdullah bin Busr رضي الله عنه, beliau berkata:

أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ قَدْ كَثُرَتْ عَلَيْنَا، فَبَابٌ نَتَمَسَّكُ بِهِ جَامِعٌ؟ قَالَ: لَا يَزَالُ لِسَانُكَ رَطْبًا مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

“Telah datang seorang lelaki kepada Nabi ﷺ dan berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya syariat Islam itu terasa banyak bagiku, maka (ajarilah aku) satu bab (ilmu) yang aku akan berpegang teguh dengannya?. Rasulullah ﷺ menjawab: Hendaknya lisanmu terus menerus berzikir kepada Allah ‘عَزَّ وَجَلَّ.”

Riwayat Ahmad (4/188) (190) dengan lafaz sebegini, Ibn Majah (3793), al-Tirmizi (3375), Ibn Hibban (814). Al-Tirmizi mengatakan hasan gharib. Kesemuanya dikeluarkan dari riwayat Amr bin Qais al-Kindi daripada Abdullah bin Busr.

Di dalam hadith yang lain, hadith sahih daripada Abi Darda’ رضي الله عنه, beliau berkata, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ، وَأَزْكَاهَا عِنْدَ مَلِيكِكُمْ، وَأَرْفَعِهَا فِي دَرَجَاتِكُمْ، وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ إِنْفَاقِ الذَّهَبِ وَالْوَرِقِ، وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ فَتَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَكُمْ؟ قَالُوا: بَلَى، قَالَ: ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى

“Mahukah kamu aku khabarkan kepada kamu dengan amalan yang terbaik, lebih suci di sisi raja kamu, akan mengangkat darjat kamu, dan lebih baik daripada kamu menginfaqkan emas dan perak, lebih baik bagi kamu jika kamu berhadapan dengan musuh kamu lalu kamu memenggal lehernya atau mereka memenggal leher kamu? Mereka (sahabat) menjawab: “Ya.” Rasulullah ﷺ bersabda: “Berzikir kepada Allah تَعَالَى.”

(Riwayat al-Tirmidzi (3299) dan Ahmad (20713))

 

تَضَرُّعًا وَخيفَةً

dengan merendah diri serta dengan perasaan takut

Sekarang disebut apakah sifat-sifat zikir kita yang sepatutnya. Bukannya caca marba sahaja. Waktu kita sebut nama Allah ‎ﷻ, hendaklah kita rendah diri. Merendah diri itu maksudnya, sebutlah secara senyap-senyap. Jangan nyaringkan suara sebagaimana yang dilakukan oleh puak Tarekat itu. Mereka meraung-raung nama Allah ‎ﷻ. Kononnya mereka kata, mereka jauh daripada Allah ‎ﷻ, maka kena kuatkan suara. Ini berlawanan dengan ayat Al-Qur’an dan berlawanan dengan hadith yang sahih.

Kita kena sedar diri kita hina dina terutama di hadapan Allah ‎ﷻ. Inilah tawaddu’ namanya. Kita kena sedar yang kita semua memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ. Amat pelik sekali kalau kita menyebut nama Allah ‎ﷻ tetapi dalam keadaan bangga. Ini seperti seseorang yang pergi jumpa orang kaya minta tolong pinjam duit tetapi berlagak dengan orang kaya itu. Agaknya orang kaya itu akan beri bantuan atau tidak?

Hadhirkan rasa takut dalam diri kita kepada Allah ‎ﷻ. Memang banyak ayat menganjurkan kita takut kepada Allah ‎ﷻ seperti Anfal:2

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم

Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka

Kenapa kita takut dan takut yang bagaimana? Iaitu takut kita belum lagi menyempurnakan tanggungjawab yang Allah ‎ﷻ telah letakkan ke atas kita. Takut kalau-kalau kita ada melakukan perkara yang menyebabkan murka-Nya. Takut kerana dosa kita yang banyak. Takut mengadap Allah ‎ﷻ di akhirat kelak.

 

وَدونَ الجَهرِ مِنَ القَولِ

dan dengan tidak pula menyaringkan suara, 

Dijelaskan lagi, zikir itu mestilah dengan suara yang perlahan. Waktu itu, kita dengan Allah ‎ﷻ sahaja. Bukan kita hendak menunjuk-nunjuk zikir kita itu.

Di dalam kitab Sahihain daripada Abu Musa Al-Asy’ari رضي الله عنه disebutkan bahawa orang-orang mengeraskan suaranya dalam berdoa ketika mereka sedang melakukan suatu perjalanan. Maka Nabi ﷺ bersabda kepada mereka:

أَنَّ أَبَا مُوسَى الْأَشْعَرِيَّ قَالَ كُنْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فَلَمَّا دَنَوْا مِنْ الْمَدِينَةِ كَبَّرَ النَّاسُ وَرَفَعُوا أَصْوَاتَهُمْ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَهُ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ أَعْنَاقِ رِكَابِكُمْ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَبَا مُوسَى أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى كَنْزٍ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ فَقُلْتُ وَمَا هُوَ قَالَ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ

Bahawa [Abu Musa Asy’ari] berkata; aku pernah bersama Rasulullah ﷺ dalam suatu perjalanan, kemudian tatkala mereka mendekati Madinah orang-orang bertakbir, dan mengeraskan suara mereka. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: “Wahai para manusia, sesungguhnya kalian tidak berdoa kepada Dzat Yang tuli, dan tidak pula Yang tidak hadir. Sesungguhnya Dzat yang kalian seru ada di antara kalian dan leher haiwan kenderaan kalian.” Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: “Wahai Abu Musa, mahukah aku tunjukkan kepada harta terpendam di antara harta-harta terpendam Syurga?” Maka aku katakan; apakah itu? Baginda berkata: “LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLAA BILLAAH” (Tidak ada daya dan kekuatan kecuali kerana Allah).

(Sahih Bukhari (1305))

Ini dikuatlah lagi dengan ayat Baqarah:186 apabila Allah ‎ﷻ beritahu kita yang Dia sebenarnya dekat sahaja dengan kita.

وَإِذا سَأَلَكَ عِبادي عَنّي فَإِنّي قَريبٌ

Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka);

 

Carilah pertengahan antara nyaring dan senyap seperti firman-Nya:

{وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلا}

Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam salatmu, janganlah pula merendahkannya, dan carilah jalan tengah di antara keduanya itu.(Al-Isra: 110)

 

بِالغُدُوِّ وَالآصالِ

pada waktu pagi dan petang

Zikir itu hendaklah dilakukan pada waktu pagi dan petang. Maknanya setiap masa, sentiasa. Kerana itu Allah ‎ﷻ suruh kita berzikir dengan banyak seperti disebut di dalam Ahzab:41-42

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اذكُرُوا اللهَ ذِكرًا كَثيرًا

Hai orang-orang yang beriman, berzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya.

وَسَبِّحوهُ بُكرَةً وَأَصيلًا

Dan bertasbihlah kepada-Nya di waktu pagi dan petang.

Kenapa kita kena zikir dengan banyak? Kerana kita dapat terlalu banyak nikmat, bukan? Maka kita balas bersyukur dengan Allah ‎ﷻ dengan sentiasa ingat kepada=Nya. Jangan kita ingat Allah ‎ﷻ semasa salat dan selepas salat sahaja. Kena biasakan diri untuk ingat Allah ‎ﷻ dalam setiap masa dan setiap perkara.

Hendaklah kita jadi orang Mukmin yang ingat kepada Allah ‎ﷻ dan jangan jadi seperti golongan Munafik yang ingat Allah ‎ﷻ sedikit sahaja seperti disebut dalam Nisa’:142

إِنَّ المُنٰفِقينَ يُخٰدِعونَ اللهَ وَهُوَ خٰدِعُهُم وَإِذا قاموا إِلَى الصَّلوٰةِ قاموا كُسالىٰ يُراءونَ النّاسَ وَلا يَذكُرونَ اللهَ إِلّا قَليلًا

Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap ugama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya), dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka (dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik). Mereka pula apabila berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka (hanya bertujuan) riak (memperlihatkan sembahyangnya) kepada manusia (supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman), dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang).

Lihat di dalam ayat Nisa’ ini Allah ‎ﷻ beritahu kita yang mereka itu وَلا يَذكُرونَ اللهَ إِلّا قَليلًا. Bukannya mereka tidak ingat langsung tetapi hanya sedikit sahaja. Maka ini amat menakutkan kita kerana entah-entah kita pun begitu juga!

Namun berapa banyak kita perlu berzikir? Berapa ribu, berapa juta? Bilangan tidak ditetapkan melainkan ada yang bilangan khusus yang disebut oleh Rasulullah ﷺ di dalam hadis yang sahih. Contohnya hadith riwayat Ibnu Umar رضي الله عنهما berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ، فَإِنِّي أَتُوبُ، فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ، مَرَّةٍ»

Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah ‎ﷻ. Sesungguhnya aku juga bertaubat kepada-Nya, di dalam satu hari sebanyak 100 kali.

(Sahih Muslim no. 2702)

Atau zikir selepas salat seperti yang diajar oleh Rasulullah ﷺ yang bersabda,

مَنْ سَبَّحَ اللَّهَ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَحَمِدَ اللَّهَ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَكَبَّرَ اللَّهَ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ فَتْلِكَ تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ وَقَالَ تَمَامَ الْمِائَةِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ غُفِرَتْ خَطَايَاهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ

Barang siapa yang bertasbih sebanyak 33x, bertahmid sebanyak 33x, dan bertakbir sebanyak 33x setelah melaksanakan shalat fardhu sehingga berjumlah 99, kemudian menggenapkannya untuk yang keseratus dengan ucapan laa ilaha illallahu wahdahu laa syarikalahu lahul mulku walalhul hamdu wahuwa ‘ala kulli syai-in qodiir, maka kesalahannya akan diampuni meskipun sebanyak buih di lautan.”

(Sahih Muslim no. 597)

Juga ada hadith-hadith lain. Kalau tidak ada, maka baca sahaja zikir-zikir itu sebanyak mungkin. Akan tetapi yang lebih penting kita kena tahu apakah maksud ‘zikir’ yang utama. Tahukah anda? Iaitu taat kepada perintah Allah ‎ﷻ. Inilah maksud zikir yang paling utama kerana kalau banyak berzikir tetapi tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, tidak ada gunanya juga.

Manakala yang terbaik adalah mempelbagaikan zikir-zikir sepanjang hari dengan zikir-zikir yang masnoon (yang sunnah) kerana Rasulullah ﷺ mengajar banyak zikir-zikir yang kita boleh amalkan sepanjang aktiviti kita setiap hari. Bangun pagi ada zikir, masuk tandas, pakai baju, buka baju, keluar rumah, masuk rumah, naik kenderaan, kalau ada masalah, kalau kawan beri makan, kalau naik tangga, bila turun tangga, hendak makan, hendak jimak, sampailah hendak tidur nanti. Inilah pentingnya kita tahu zikir-zikir itu yang sudah banyak dibukukan dan kena hafal (kerana selagi tidak hafal, tentulah tidak diamalkan). Antaranya adalah Kitab Hisnul Muslim.

Kenapa selalu disebut pagi dan petang? Kita telah sebutkan ia adalah isyarat kepada sepanjang masa. Akan tetapi pagi dan petang adalah waktu yang penting kerana waktu itulah amal kita akan diangkat kepada Allah ‎ﷻ. Malaikat yang menjaga kita akan tukar syif pada waktu ini dan mereka akan bertemu Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kita. Ini disebut dalam dalam sebuah hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلَائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلَائِكَةٌ بِالنَّهَارِ وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلَاةِ الْعَصْرِ وَصَلَاةِ الْفَجْرِ ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي فَيَقُولُونَ تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ

Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Malaikat malam dan Malaikat siang bergantian dalam menjaga kalian. Mereka berkumpul pada salat Asar dan salat Fajar. Kemudian malaikat yang menjaga kalian di waktu malam naik, Allah ‎ﷻ lalu bertanya kepada mereka – dan Allah ‎ﷻ lebih tahu dengan keadaan mereka-: “Bagaimana keadaan para hamba-Ku saat kalian tinggalkan?” Mereka menjawab, “Kami meninggalkan mereka dalam keadaan salat dan kami mendatangi mereka juga dalam keadaan salat.”

(Sahih Bukhari (373))

Maka tidak mahukah kita para malaikat itu memberitahu kepada Allah ‎ﷻ yang kita sedang beribadat seperti salat dan zikir waktu mereka bersama dengan kita?

Jelas di sini kita sudah tahu zikir ini ada banyak kelebihan. Rasanya tidak ada yang akan sangkal perkara ini. Cuma persoalannya, kenapa kita susah untuk berzikir? Hati hendak zikir, tetapi sentiasa sahaja lalai, bukan? Antaranya kerana dosa yang kita lakukan sampai telah menjadi titik-titik hitam yang akhirnya menutup hati kita. Ini seperti disebut dalam senuah hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }

Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya apabila seorang mukmin berbuat dosa, maka akan ada titik hitam di dalam hatinya, jika dia bertaubat, meninggalkannya serta meminta ampun naka hatinya akan kembali putih, namun jika dia menambah (dosanya) maka akan bertambah (titik hitam), maka itulah penutup (hati) yang disebutkan dalam firman Allah dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.” (QS Al Muthafifin; 14).

(Sunan Ibn Majah (4234)). Status: Hasan

Sekiranya hati kita bersih daripada dosa, maka akan senang kita buat ibadah termasuk berzikir. Akan tetapi jika hati kotor dan hitam, pasti akan susah seperti disebut dalam Zumar: 22

أَفَمَن شَرَحَ اللَهُ صَدرَهُ لِلإِسلٰمِ فَهُوَ عَلىٰ نورٍ مِّن رَّبِّهِ ۚ فَوَيلٌ لِّلقٰسِيَةِ قُلوبُهُم مِّن ذِكرِ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Adakah orang yang telah dilapangkan Allah dadanya untuk menerima Islam, lalu dia tetap berada dalam cahaya (hidayah petunjuk) dari Tuhannya, (sama seperti orang yang tertutup mata hatinya dengan selaput kederhakaan)? Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya, adalah dalam kesesatan yang nyata.

 

وَلا تَكُن مِّنَ الغٰفِلينَ

dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.

Kita jangan jadi golongan lalai daripada zikir tauhid ini. Kena berpegang dengan tauhid, dan jangan tinggalkan. Jangan sampai lupa kepada Allah ‎ﷻ. Ia amat membahayakan bagi kita!

Ayat ini mengingatkan sekali lagi supaya jangan lalai – jangan lupa hukum Allah ‎ﷻ. Awal surah ini menceritakan bagaimana Nabi Adam عليه السلام lalai dan terlupa dengan hukum dan larangan Allah ‎ﷻ, maka kita kena ambil perhatian dan pengajaran.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Surah Tawbah Ayat 128 – 129 (Rasulullah ﷺ sebagai Rahmat)

JEMPUTAN KEPADA SEMUA

Tawbah Ayat 128: Kita sudah sampai ke penghujung surah ini dan sekarang disebut targhib (ajakan) untuk mengikut Nabi ﷺ. Surah ini tentang perang dan bukan untuk menceritakan rahmah Allah ‎ﷻ – dalam surah lain sudah banyak sebut tentang rahmat Allah ‎ﷻ, tetapi tidak dalam surah ini. Kerana itulah surah ini tidak dimulakan dengan Basmalah pun. Namun Allah ‎ ﷻ memberitahu kita yang Rasulullah ﷺ itu adalah rahmah untuk kita. Tentunya yang memberi rahmah itu adalah Allah‎ ﷻ juga.

Mengikut pendapat Ibn Abbas dan Ubay bin Ka’ab رضي الله عنهم, dua ayat terakhir ini adalah ayat terakhir yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ sebelum baginda wafat.

Yang menghairankan, ramai orang Melayu suka amalkan ayat ini. Mereka sangka ada banyak ‘khasiat’ pada ayat ini dan digelar Ayatul Hisni. Antaranya yang saya jumpa dakwaan mereka:

1. Jika dibaca tujuh kali setiap hari maka ia boleh memudahkan urusan dunia dan akhirat.

2. Jika dibaca pada pagi, ia boleh menjauhkan ancaman untuk hari itu, begitu juga jika dibaca pada waktu petang, boleh menghindarkan ancaman pada waktu malamnya.

3. Ayat ini juga boleh menambah keteguhan iman seseorang itu kepada Allah. (Ini normal lah bagi ayat Al-Qur’an, semuanya menambah iman)

4. Ayat ini juga ayat pengasih.

5. Apabila sampai waktu ajal kita, kita tidak akan dapat membaca 2 ayat ini walaupun sebelum ini kita sudah biasa membaca dan mengamalkannya. Allah memberi kita petunjuk bahawa ajal kita sudah semakin hampir, dan pada saat dan waktu itu kita seakan-akan lupa ayat ini.

6. Barang siapa yang setiap harinya membaca dua ayat yang akhir daripada Surah Al-Baraa’ah sebanyak 7x sesudah solat fardhu maka
– Jika dia seorang yang lemah maka akan menjadi kuat.
– Jika dia seorang yang hina maka akan menjadi seorang yang mulia.
– Jika dia seorang yang kalah maka akan segera mendapat pertolongan.
– Jika dia seorang yang berkesempitan maka akan mendapat kelapangan.
– Jika dia seorang yang berhutang maka akan segera dapat membayar.
– Jika dia seorang yang berada dalam kesusahan maka akan hilang kesusahannya.
– Jika dia seorang yang sulit dalam penghidupan maka akan segera mendapat lapangan kehidupan.
– Barang siapa membacanya pada hari siangnya atau pada waktu malamnya maka hal itu sebagai suatu petanda bahawa dia tidak akan mati pada saat itu.
– Menurut riwayat lain; dia tidak akan dilukai seseorang dengan alat-alat yang berasal daripada besi.
– Sebahagian ada menyebut tentang keistimewaan dua ayat ini bahawa ada salah seorang yang telah mengamalkannya ketika dalam keadaan sakitnya yang sudah kritis. Ketika itu dia sudah diperkirakan berumur 71 tahun. Dengan berkah membaca dua ayat tersebut, dia masih dapat menikmati umurnya sehingga mencapai usia 120 tahun.

Entah dari manalah mereka dapat kelebihan-kelebihan ini. Semuanya adalah rekaan semata-mata dan termasuk di dalam penyalahgunaan ayat Al-Qur’an. Maka jangan amalkan kerana hendak mendapat khasiat-khasiat yang disebut di atas. Sebaliknya mari kita belajar apakah tafsir ayat ini.

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There has certainly come to you a Messenger from among yourselves. Grievous to him is what you suffer; [he is] concerned over you [i.e., your guidance] and to the believers is kind and merciful.

(MALAY)

Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

 

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم

Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri,

Sekarang Allah ﷻ sedang menyebut tentang sifat-sifat Rasulullah ﷺ. Allah ﷻ mulakan dengan mengingatkan bangsa Arab yang baginda itu datang daripada bangsa mereka sendiri. Ini adalah sebuah nikmat besar daripada Allah ﷻ yang tidak diberikan kepada bangsa lain. Hal ini telah didoakan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام seperti yang disitir oleh firman-Nya:

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولا مِنْهُمْ
Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka seorang rasul dalam kalangan mereka sendiri.
(Baqarah:129)

Antara rahmat berkenaan Rasulullah ﷺ ini adalah baginda diangkat dalam kalangan mereka. Iaitu dalam kalangan manusia. Kalau Rasul dalam kalangan malaikat (seperti yang diminta oleh Musyrikin Mekah) tentulah susah untuk manusia ikut. Kalau Rasul dalam kalangan malaikat, tentu Allah ﷻ jadikan menyerupai manusia juga dan kalau begitu, mereka pun tidak ikut seperti Allah ﷻ sebut dalam An’am: 9

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).

Bukankah sebuat nikmat besar baginda diangkat daripada bangsa mereka sendiri iaitu bangsa Arab. Ia memudahkan untuk baginda difahami oleh kaumnya. Kalau sudah bangsa lain, payah pula mereka hendak faham dan ikut, bukan? Allah ﷻ sebut dalam Ibrahim: 4

وَما أَرسَلنا مِن رَسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُم
Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.

Satu lagi rahmat berkenaan hal ini adalah Allah ﷻ melantik Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan penduduk Mekah. Baginda sudah lama duduk tinggal di Mekah dan tahu apa masalah dan suasana di Mekah itu. Manakala penduduk Mekah itu sudah lama kenal peribadi Nabi Muhammad ﷺ secara dekat dan sifat serta ketulusan akhlak baginda.

 

عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم

berat terasa olehnya penderitaanmu, 

Terasa berat di hati baginda dengan apa yang ditanggung oleh orang Islam. Walaupun yang kena itu adalah orang lain, tetapi baginda yang rasa berat. Itulah Allah ﷻ hendak memberitahu kepada kita yang Rasulullah ﷺ itu adalah rahmah bagi kita. Allah ﷻ mengenangkan kepentingan kita kepada baginda dan betapa sayangnya baginda kepada kita. Sebagai contoh, kita pun tentu pernah baca bagaimana Nabi ﷺ telah meminta Allah ﷻ meringankan bilangan rakaat solat untuk kita.

Kita juga telah baca dalam surah ini juga bagaimana Nabi ﷺ telah mengizinkan sesiapa sahaja yang datang kepada baginda untuk tidak menyertai Perang Tabuk, sampaikan baginda ditegur oleh Allah ﷻ. Ini adalah kerana hati baginda amat lembut sekali. Selepas mereka meminta izin, baginda siap mintakan ampun lagi bagi pihak mereka.

Dalam hal agama, baginda cuba untuk memudahkan untuk umatnya. Baginda tidak mahu memberatkan umat baginda. Sebagai contoh lihat hadith riwayat daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

لَوْلَا أنْ أشُقَّ علَى أُمَّتي أوْ علَى النَّاسِ لَأَمَرْتُهُمْ بالسِّوَاكِ مع كُلِّ صَلَاةٍ
Kalaulah tidak menyusahkan umatku nescaya aku akan perintahkan mereka bersiwak pada setiap sembahyang.
(Riwayat Bukhari (887))

Satu lagi contoh adalah apabila baginda tidak mahu terus mengimamkan Solat Terawih kerana bimbang nanti menjadi wajib dan menyusahkan umat pula. Ini kita boleh rujuk sebuah hadith riwayat Umm Al-Mu’minin A’isyah رضي الله عنها bahawa beliau berkata :

‎أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم صَلَّى ذَاتَ لَيْلَةٍ فِي الْمَسْجِدِ فَصَلَّى بِصَلاَتِهِ نَاسٌ، ثُمَّ صَلَّى مِنَ الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ، ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوِ الرَّابِعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ ‏‏ قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنَ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلاَّ أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ ‏ وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ
Sesungguhnya Rasulullah ﷺ pada suatu malam sedang solat di dalam masjid. Maka orang ramai pun mengikut solat bersama baginda. Kemudian pada malam berikutnya, baginda solat sekali lagi dan jemaah yang mengikutnya semakin banyak. Pada malam yang ketiga atau keempat, orang ramai berkumpul menanti ketibaan Rasulullah ﷺ sebaliknya baginda tidak keluar kepada mereka. Apabila masuk waktu subuh, baginda bersabda kepada para jemaah: Sesungguhnya aku telah melihat apa yang kamu semua lakukan. Dan tidaklah yang menghalang aku dari keluar kepada kamu melainkan aku takut solat itu akan difardhukan ke atas kamu semua. Yang demikian itu berlaku pada bulan Ramadan.
(Riwayat Al-Bukhari (1129))

Maknanya baginda membawa agama yang mudah untuk diamalkan dan bukannya yang menyusahkan umat. Yang menyusahkan itu adalah golongan yang buat berlebihan sampai menyusahkan diri seperti golongan tarekat dan ahli bid’ah. Di dalam hadith sahih riwayat Abdillah bin Mas’ud رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda sebanyak tiga kali:

هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ
“Musnahlah golongan yang melampau”.
(Riwayat Muslim (2670)

Satu lagi hadith daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ
“Sesungguhnya agama itu mudah, janganlah seseorang daripada kamu menyukarkan (menyulitkan urusan agama itu) melainkan kamu akan tewas”.
(Riwayat Bukhari (39))

Daripada A’isyah رضي الله عنها beliau berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ، أَحَدُهُمَا أَيْسَرُ مِنَ الْآخَرِ، إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا، مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا، كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ
“Apabila Rasulullah ﷺ disuruh memilih di antara dua perkara, nescaya Baginda ﷺ akan memilih yang lebih mudah di antara keduanya selama mana ia tidak berdosa. Adapun jika ia adalah berdosa, maka Baginda ﷺ adalah orang yang paling utama meninggalkannya”.
(Riwayat Muslim (2327))

Malang sekali apabila ramai orang yang tidak faham hal ini sampai hendak menyusahkan diri. Ini salah dan dilakukan oleh mereka yang tidak faham agama. Perkara ini sudah terjadi di zaman Rasulullah ﷺ sendiri apabila ada sahabat yang sangka amalan Nabi Muhammad ﷺ itu kurang. Maka mereka telah ditegur oleh baginda dan ini menjadi pengajaran buat kita,

عَنْ أَنَسٍ قَالَ جَاءَ ثَلاَثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا، فَقَالُوا: وَأَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ، قَالَ أَحَدُهُمْ: أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلاَ أُفْطِرُ، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلاَ أَتَزَوَّجُ أَبَدًا، فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ، فَقَالَ: «أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا، أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي»
Daripada Anas beliau berkata, “Ada tiga orang yang datang ke rumah isteri-isteri Nabi ﷺ untuk bertanya tentang ibadah Nabi ﷺ. Saat mereka diberitahu, maka sepertinya mereka menganggapnya sedikit, lalu mereka berkata, “Bagaimanakah keadaan kami dibanding Nabi ﷺ yang telah diampuni dosa-dosanya yang lalu dan yang akan datang.” Salah seorang daripada mereka berkata, “Adapun saya, maka saya akan solat malam selama-lamanya.” Yang lain berkata, “Saya akan berpuasa selama-lamanya dan tidak akan berbuka.” Sedangkan yang lain lagi berkata, “Saya akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selama-lamanya.” Maka datanglah Rasulullah ﷺ kepada mereka dan bersabda, “Kalian yang berkata begini dan begitu. Ketahuilah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dan paling taqwa kepada-Nya. Akan tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku solat dan aku tidur, dan aku menikahi wanita. Barang siapa yang tidak suka sunnahku, maka dia bukan termasuk golonganku.”
(HR Bukhari dan Muslim)

حَريصٌ عَلَيكُم

sangat menginginkan bagimu,

Baginda sangat suka kalau umat baginda beriman kerana baginda amat sukakan kebaikan untuk kita. Kalimah حَريصٌ bermakna mahukan sangat kepada sesuatu sampai boleh dikatakan tamak (طمع). Begitulah Nabi ﷺ terhadap kita, apa sahaja kebaikan yang baginda boleh berikan kepada umatnya, baginda akan lakukan.

 

بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ

amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Manakala terhadap orang mukmin, baginda amat belas dan sangat sayang. Kalimah رَءوفٌ adalah apabila seseorang itu faham apa yang dilalui oleh orang lain. Baginda terasa sangat apa yang dialami dan dihadapi oleh orang lain. Maka baginda faham sangat apa yang dilalui oleh kita. Bukan semua orang ada kebolehan ini.

Kadang-kadang kita cuba bayangkan kesusahan orang lain tetapi kita tidak dapat faham sangat. Kerana itu, orang yang ada masalah akan mencari dan rapat dengan mereka yang ada masalah yang sama dengan mereka. Sebagai contoh, orang yang ada barah, lebih mudah berkomunikasi dengan orang yang ada barah juga kerana dua-dua mengalami masalah dan dugaan yang sama.

Kalau orang yang sihat, mereka tidak dapat rasa walaupun mereka cuba. Mereka cuma boleh simpati sahaja, tetapi tidak boleh رَءوفٌ. Akan tetapi Nabi Muhammad ﷺ boleh dapat perasaan رَءوفٌ itu kerana Allah ﷻ telah beri berbagai-bagai pengalaman dan musibah kepada baginda.

Sebagai contoh, baginda pernah kehilangan isteri, kehilangan anak berkali-kali. Juga banyak lagi musibah lain yang telah diberikan kepada baginda sebagai ujian dan pengalaman. Semua baginda telah lalui dalam kehidupan baginda semenjak kecil lagi. Maka, sekiranya baginda sarankan kita bersabar, maka itu adalah daripada pengalaman baginda sendiri.

Ini penting untuk kita faham kerana kadang-kadang, kita dengar nasihat untuk sabar itu daripada orang yang tidak ada masalah. Maka dalam hati kita, kita cakap: “Engkau bolehlah kata begitu, tidak kena kepada engkau…..” Namun ingatlah yang Rasulullah ﷺ memang telah melalui segala perkara itu dan bila baginda suruh kita sabar, hendaklah kita sabar.

Begitulah sifat-sifat Rasulullah ﷺ yang dipuji oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ juga telah berfirman tentang baginda di dalam Anbiya’: 107

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.


 

Tawbah Ayat 129:

فَإِن تَوَلَّوا فَقُل حَسبِيَ اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ ۖ وَهُوَ رَبُّ العَرشِ العَظيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if they turn away, [O Muḥammad], say, “Sufficient for me is Allāh; there is no deity except Him. On Him I have relied, and He is the Lord of the Great Throne.”

(MALAY)

Jika mereka berpaling (dari keimanan), maka katakanlah: “Cukuplah Allah bagiku; tidak ada Tuhan selain Dia. Hanya kepada-Nya aku bertawakkal dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arsy yang agung”.

 

فَإِن تَوَلَّوا

Jika mereka berpaling

Walaupun sudah sifat Nabi ﷺ begitu tetapi mereka berpaling juga, itu memang perangai yang amat teruk sekali. Bukanlah salah baginda dalam dakwah atau dalam bergaul dengan manusia lain. Memang kalau ada yang menolak ajakan baginda, itu adalah kerana degil sahaja, bukan kerana sebab lain.

 

فَقُل حَسبِيَ اللَّهُ

maka katakanlah: “Cukuplah Allah bagiku;

Surah ini dinamakan juga sebagai Surah Bara’ah yang bermaksud meninggalkan orang kafir. Begitulah Rasulullah ﷺ disuruh untuk katakan: Cukuplah Allah bagi baginda. Ini adalah kerana tugas baginda (dan kita) hanya menyampaikan sahaja kepada manusia. Ini adalah penawar bagi baginda di atas penolakan mereka itu.

Bagaimana ia menjadi penawar? Kerana apabila kita ada Tuhan, kita tidak perlu semua yang lain. Kalau kita perlukan wang, siapa yang beri wang? Allah ﷻ. Begitu juga dengan hal-hal yang lain. Kita serahkan pengharapan kita kepada Allah ﷻ sahaja dan ini menenangkan hati kita kerana kita bergantung kepada Allah ﷻ yang boleh memberi segala-galanya.

Ia juga menjadi penawar kepada para pendakwah yang ditolak oleh mad’u (yang didakwah). Kalau sesudah berkali-kali diberi peringatan dan ancaman, diajak kepada akidah tauhid dan amalan agama yang benar, tetapi mad’u masih juga berpaling, katalah yang cukuplah Allah ﷻ bagi kita kerana kita tidak memerlukan iman mereka pun. Yang kita perlukan adalah redha Allah ﷻ. Apabila kita telah berdakwah, Allah ﷻ akan redha kepada kita.

Apabila kita berharap kepada Allah ﷻ sahaja maka kita akan kuat dan berani menghadapi apa-apa sahaja. Beginilah yang berlaku kepada para sahabat seperti disebut di dalam Ali Imran: 173

الَّذينَ قالَ لَهُمُ النّاسُ إِنَّ النّاسَ قَد جَمَعوا لَكُم فَاخشَوهُم فَزادَهُم إِيمَٰنًا وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ وَنِعمَ الوَكيلُ
Mereka juga ialah yang diberitahu oleh orang-orang (pembawa berita) kepada mereka: “Bahawa kaum (kafir musyrik) telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu hendaklah kamu gerun kepadanya”. Maka berita itu makin menambahkan iman mereka lalu berkata: “Cukuplah untuk (menolong) kami, dan Dia sebaik-baik pengurus (yang terserah kepada-Nya segala urusan kami)”.

 

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

tidak ada Tuhan selain Dia. 

Sekarang Allah ﷻ kembali memperkatakan tentang tauhid. Inilah perkara yang paling penting sekali. Walaupun ia paling penting, namun ramai yang tidak ambil peduli. Kerana itu pengajaran Tauhid di negara ini kurang dititikberatkan. Sampai ramai orang kita yang benar-benar menjaga bahagian feqah, tetapi bahagian tauhid ini mereka berani pula untuk buat perkara-perkara yang tidak jelas dari segi tauhid.

Oleh kerana tidak faham Tauhid, maka ramai yang melakukan amalan syirik tanpa mereka sedari. Ini adalah kerana cara masyarakat kita belajar tauhid tidak betul. Sepatutnya ajaran tauhid diambil daripada Al-Qur’an namun ramai yang tidak faham Al-Qur’an.

Di sini Allah ﷻ kembali menyebut tentang tauhid kerana inilah tujuan jihad. Tujuan dakwah dan tujuan jihad sampai membawa kepada peperangan dengan manusia lain adalah untuk menegakkan Kalimah Tauhid di dunia ini. Kena sampaikan ajaran Tauhid kepada manusia, supaya manusia sembah dan doa kepada Allah ﷻ sahaja. Berjihad adalah untuk menegakkan tauhid, bukannya kerana hendakkan tanah baru atau harta ghanimah.

Dengan tujuan menegakkan Tauhidlah yang menyebabkan Rasulullah ﷺ menjalankan jihad dan tugas itu disambung oleh para sahabat dan khalifah-khalifah selepas mereka. Seterusnya kita juga hendaklah menjalankan tugas menyampaikan Tauhid ini kepada manusia. Buat masa sekarang, jihad perang tidak ada, tetapi kita masih tetap kena jalankan jihad lisan. Kita kena sampaikan kepada manusia Kalimah Tayyibah (Kalimah Tauhid) ini.

 

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ

Hanya kepada-Nya aku bertawakal

Kita cuma boleh berusaha sahaja, namun dalam semua perkara, Allah ﷻ sahaja yang menentukan sama ada berjaya atau tidak. Walau bagaimanapun yang penting adalah usaha kita itu. Kita dibalas bukan atas kejayaan, tetapi atas usaha kita.

Jika kita berdakwah, sama ada orang yang didakwah itu terima atau tidak, kita sudah memperolehi pahala kerana menjalankan dakwah itu; jika kita berperang, sama ada kita menang atau tidak, kita sudah mendapat pahala yang besar.

Maka, berjaya atau tidak dalam dakwah, dalam jihad, semuanya kita serahkan kepada Allah ﷻ kerana kita kena tawakal kepada Allah ﷻ. Tawakal adalah penyerahan kepada Allah ﷻ setelah kita berusaha untuk melakukan sesuatu.

Apakah maksud tawakal? Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan jihad dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ﷻ. Daripada sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang.
Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat Tirmidzi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Oleh itu kena ada usaha sebelum tawakal tetapi ada satu lagi tambahan syarat. Usaha itu pun mestilah sesuai dengan syarak. Jangan pula berusaha tetapi usaha itu jenis yang haram. Sebagai contoh, tawakal dalam bab rezeki. Memang dia usaha tetapi bagaimana kalau usahanya tidak halal? Contohnya dia buat perniagaan yang melibatkan jual barang yang haram. Ini tentunya tidak diterima. Ini sudah melanggar pula hukum dalam mencari rezeki iaitu Baqarah: 168

يَـٰٓأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا
Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik,

Penting untuk ikut syariat dalam kita tawakal. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Talaq: 2-3

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجًا
Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.

Maksud يَتَّقِ اللَّهَ itu adalah dengan mengikut hukum hakam syariat Allah ﷻ. Barulah Allah ﷻ akan bantu. Di dalam ayat seterusnya disebut tentang tawakal pula maka ayat ini ada kaitan.

وَمَن يَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ
Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.

 

وَهُوَ رَبُّ العَرشِ العَظيمِ

dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arsy yang agung”.

Allah ﷻ memiliki Arasy, makhluk yang terbesar sekali. Arasy itu di kedudukan yang paling tinggi. Ini adalah sebagai isyarat bahawa Allah ﷻ menguasai segala alam ini dan berada di tempat yang tinggi. Semua makhluk — mulai dari langit, bumi, dan segala sesuatu yang ada pada keduanya serta segala sesuatu yang ada di antara keduanya— berada di bawah ‘Arasy dan tunduk patuh di bawah kekuasaan Allah ﷻ.

Arasy adalah makhluk Allah ﷻ yang paling besar yang meliputi langit dan bumi. Kalau Arasy pun sudah hebat, maka Allah ﷻ yang menciptanya juga tentulah lebih hebat. Maka kalau kita bergantung kepada Allah ﷻ, maka amat patut sangat. Jangan bergantung kepada makhluk yang tidak hebat mana.

Pengetahuan (ilmu) Allah ﷻ meliputi segala sesuatu, kekuasaan-Nya menjangkau segala sesuatu, dan Dialah yang melindungi segala sesuatu. Pengumuman Surah Bara’ah ini dibuat di tempat yang paling utama di bumi, iaitu di Kaabah, tetapi jangan lupa yang pengumuman itu datang daripada Allah ﷻ yang berada di Arasy yang tertinggi sekali.

 

PENUTUP:

Surah Tawbah ini adalah surah yang berlainan sekali dengan surah-surah yang lain. Ini adalah kerana ia memperkatakan tentang perang dan ramai yang tidak suka bercakap tentang perkara ini. Memang susah untuk menyebutnya, tambahan pula di waktu-waktu yang sensitif sekarang ini, tatkala nama Islam dikaitkan dengan terorisme dan keganasan.

Akan tetapi kita tetap kena sampaikan kerana ia adalah misi kita sebagai umat Islam. Kita kena sampaikan mesej daripada Allah ﷻ ini dan kita tidak perlu malu untuk menceritakan apa yang ada dalam Al-Qur’an jikalau kita melakukannya bersesuaian dengan syarak. Kita kena taat kepada mesej ini. Maka, walaupun orang tidak suka, kita kena jujur dan kena sampaikan. Mungkin tidak dapat diamalkan sekarang, tetapi kita kena tahu mungkin digunakan di masa hadapan.

Namun jangan lihat tentang perang sahaja dalam surah ini. Ya, memang surah ini memperkatakan tentang peperangan, tetapi bukan itu sahaja mesej di dalamnya. Ia juga mengandungi mesej penting untuk reformasi masyarakat. Itulah yang telah dilakukan oleh Nabi kita, Muhammad ﷺ.

 

Allahu a’lam. Tamat Tafsir Surah Tawbah. Sambung ke surah seterusnya, Surah Yunus.

Kemaskini: 27 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Surah Tawbah Ayat 125 – 127 (Orang Munafik tidak faham Al-Qur’an)

Tawbah Ayat 125: Allah bandingkan dengan orang munafik pula.

وَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ فَزادَتهُم رِجسًا إِلىٰ رِجسِهِم وَماتوا وَهُم كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for those in whose hearts is disease, it has [only] increased them in evil [in addition] to their evil.¹ And they will have died while they are disbelievers.

  • Literally, “filth,” i.e., disbelief and hypocrisy.

(MALAY)

Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambah kekafiran mereka, disamping kekafirannya (yang telah ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir.

 

وَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ

Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit,

Yang dimaksudkan adalah golongan Munafik iaitu orang yang dalam hatinya ada penyakit nifaq. Mereka hanya menunjukkan pada luaran yang mereka itu Muslim tetapi hati mereka tidak ada iman sebenarnya. Mereka itu jenis yang hendak belajar pun tidak suka.

 

فَزادَتهُم رِجسًا إِلىٰ رِجسِهِم

maka dengan surat itu menambahkan kekotoran atas kekotoran mereka (yang telah sedia ada),

Mana-mana surah yang diturunkan akan menambah keburukan dan kekafiran untuk mereka. Dari mula lagi mereka sudah menolak ayat-ayat itu, dan semakin banyak turun ayat, semakin banyak lagi yang mereka tolak. Mereka sudah ada sangsi pada ayat-ayat Allah ‎ﷻ, dan semakin banyak ayat yang turun, semakin bertambah kesangsian mereka. Mereka sudah ada keburukan pada diri mereka dan keburukan itu bertambah-tambah lagi. Mereka semakin teruk dan semakin teruk lagi.

Kalau zaman sekarang, ada orang yang tidak faham ayat-ayat Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar. Oleh itu apabila mereka baca mana-mana ayat Al-Qur’an, akal dan hati mereka tidak dapat menerimanya kerana ada ayat-ayat yang mereka tidak faham. Semakin banyak ayat yang dibaca, semakin menambah kekeliruan mereka kerana mereka tidak faham langsung.

Ini amatlah malang sekali. Maka kenalah belajar dengan benar (dengan guru yang betul juga), supaya apabila dapat faham sesuatu ayat, tidaklah kita rasa sangsi. Mungkin ada dalam kalangan mereka yang tidak faham maksud ayat itu lagi, tetapi mereka yakin dalam hati mereka yang tentu ia adalah kebenaran. Maka, carilah tempat belajar yang mengajar tafsir dengan benar. Alhamdulillah sekarang sudah semakin banyak kelas pengajian tafsir yang diadakan di merata-rata tempat.

 

وَماتوا وَهُم كٰفِرونَ

dan mereka mati dalam keadaan kafir.

Keburukan mereka itu bertambah, sampai akhirnya mereka mati dalam akidah kafir kepada Allah ﷻ. Ini adalah hukuman yang Allah ﷻ berikan kepada mereka iaitu dimatikan dalam kufur. Amat malang sekali kerana mereka sudah duduk dalam suasana Islam, tetapi mereka tidak ambil peluang. Apabila mati dalam kufur, maka mereka akan kekal dalam neraka sampai bila-bila.


 

Tawbah Ayat 126: Kedegilan orang munafik tidak pergi ke mana.

أَوَلا يَرَونَ أَنَّهُم يُفتَنونَ في كُلِّ عامٍ مَّرَّةً أَو مَرَّتَينِ ثُمَّ لا يَتوبونَ وَلا هُم يَذَّكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not see that they are tried every year once or twice but then they do not repent nor do they remember?

(MALAY)

Dan tidaklah mereka (orang-orang munafik) memperhatikan bahawa mereka diuji sekali atau dua kali setiap tahun, dan mereka tidak (juga) bertaubat dan tidak (pula) mengambil pelajaran?

 

أَوَلا يَرَونَ أَنَّهُم يُفتَنونَ في كُلِّ عامٍ مَّرَّةً أَو مَرَّتَينِ

Dan tidaklah mereka (orang-orang munafik) memerhatikan bahawa mereka diuji sekali atau dua kali setiap tahun,

Kalimah أَوَلا di awal ayat ini adalah di dalam bentuk takjub. Kenapa mereka tidak faham-faham? Tidakkah orang munafik itu lihat sendiri yang mereka sentiasa diuji oleh Allah ﷻ pada setiap tahun, dengan musibah? Dalam setahun sekali atau dua kali mereka akan diuji dengan perkara yang berat. Ujian di dunia itu dikenakan kepada mereka sebelum masuk neraka. Nanti apabila mereka masuk neraka, lebih dahsyat azab yang akan dikenakan kepada mereka.

Memang orang beriman pun dikenakan dengan ujian juga, bukan? Namun untuk orang beriman, ujian atau musibah yang dikenakan kepada mereka adalah sebagai penyuci dosa. Sebaliknya musibah yang dikenakan kepada orang kafir dan orang munafik itu adalah sebagai azab untuk mereka semasa di dunia lagi.

Musibah itu sepatutnya merendahkan ego mereka supaya hati mereka terbuka untuk menilai kembali apakah fahaman mereka yang salah. Sepatutnya, selepas ditimpa musibah itu, mereka kembali kepada iman yang telah ada dalam diri manusia sebagai sebahagian daripada fitrah mereka. Jadi sebenarnya musibah itu adalah untuk mengingatkan mereka. Sebagai contoh telah diberikan kekalahan kepada teman mereka di Mekah, kemudian teman mereka Yahudi di Madinah. Kalimah مَّرَّةً أَو مَرَّتَينِ bukanlah hendak beritahu sekali atau dua kali tetapi sekali sekala. Mereka diperingatkan sekali sekala supaya mereka beringat.

Ataupun tafsir lain adalah, maksud ‘ujian’ itu adalah Allah ﷻ zahirkan sekali sekala apa yang ada di dalam dada mereka itu iaitu penyakit nifaq dan rahsia-rahsia mereka. Allah ﷻ zahirkan melalui ayat-ayat Al-Qur’an. Ini juga untuk memberi peringatan kepada mereka.

 

ثُمَّ لا يَتوبونَ وَلا هُم يَذَّكَّرونَ

dan mereka tidak (juga) bertaubat dan tidak (pula) mengambil pelajaran?

Akan tetapi, orang munafik itu selepas ditimpa musibah, tetap tidak juga mahu bertaubat, tidak mahu mengambil pengajaran. Tidak juga mahu mendekati wahyu Al-Qur’an. Maknanya, mereka tidak mengambil pengajaran daripada musibah yang berlaku. Maka mereka menjadi amat malang sekali.

Maka kalau kita ditimpa musibah, kita fikir semula: “Aku kena musibah ini sebagai peringatan kepada aku kerana aku munafik atau kerana Allah nak uji aku supaya aku dapat pahala tambahan?” Maknanya, kita kena sentiasa menilai iman kita dan perbaiki iman kita apabila perlu.


 

Tawbah Ayat 127:

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ نَّظَرَ بَعضُهُم إِلىٰ بَعضٍ هَل يَرىٰكُم مِّن أَحَدٍ ثُمَّ انصَرَفوا ۚ صَرَفَ اللَّهُ قُلوبَهُم بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whenever a sūrah is revealed, they look at each other, [saying], “Does anyone see you?” and then they dismiss themselves. Allāh has dismissed their hearts because they are a people who do not understand.

(MALAY)

Dan apabila diturunkan satu surah, sebahagian mereka memandang kepada yang lain (sambil berkata): “Adakah seseorang dari (orang-orang muslimin) yang melihat kamu?” Sesudah itu mereka pun pergi. Allah telah memalingkan hati mereka disebabkan mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

 

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ

Dan apabila diturunkan satu surah,

Ini adalah tentang golongan munafik yang duduk bersama dengan Nabi ﷺ dan para sahabat yang lain. Mereka itu tidak beriman, tetapi duduk dan bergaul dengan para mukmin, berpura-pura, hebat lakonan konon beriman juga. Mereka solat bersama sahabat dan Nabi ﷺ, malah mereka juga duduk dalam majlis pengajian Nabi Muhammad ﷺ.

Waktu itu wahyu masih turun lagi, maka adalah kemungkinan waktu mereka duduk dalam majlis baginda, ada ayat Al-Qur’an yang turun.

 

نَّظَرَ بَعضُهُم إِلىٰ بَعضٍ

sebahagian mereka memandang kepada yang lain

Ketika duduk dalam mana-mana majlis Nabi dan waktu itu turun ayat Al-Qur’an yang baru, masing-masing dalam kalangan orang munafik itu memandang satu sama lain dalam majlis itu. Kalimah نَّظَرَ ini lebih lagi daripada kalimah راي. Maknanya mereka bukan memandang biasa sahaja (راي) tetapi memandang dengan pandangan penuh makna. Mereka memandang kawan-kawan mereka yang sealiran dengan mereka.

Mereka kenal sesama mereka dan kerana itu mereka memandang sesama sendiri. Mereka memandang dengan maksud, bukan pandang kosong sahaja. Macam kita juga, kalau dengan kawan, pandang sahaja sudah faham apa kawan mahu sampaikan sebab sudah kenal lama.

 

هَل يَرىٰكُم مِّن أَحَدٍ

“Adakah seseorang daripada (orang-orang muslimin) yang melihat kamu?”

Keadaan ini sama ada mereka bercakap dengan kawan mereka, atau mereka sampaikan maksud dengan pandangan mata sahaja: “Ada orang lain nampak kamu tak?”

Mereka tanya sebab mereka hendak lari meninggalkan majlis itu secara senyap. Mereka takut kalau orang lain perasan. Orang lain tekun memandang Nabi ﷺ sahaja, memberikan sepenuh perhatian kepada apa yang disampaikan oleh baginda. Mereka mahu lari keluar kerana mereka gelisah takut dalam surah itu ada menceritakan tentang mereka.

 

ثُمَّ انصَرَفوا

Sesudah itu mereka pun pergi.

Apabila mereka rasa tidak ada yang perasankan mereka, mereka pun beredar dari majlis itu secara perlahan-lahan. Mereka takut-takut kalau ada surah baru pula lagi. Kalau Nabi ﷺ ada dapat wahyu baru, mereka tidak mahu duduk lagi. Ini adalah kerana mereka amat takut kerana kalau turun masa mereka ada, susah mereka nanti. Ini adalah kerana mereka takut ayat-ayat Al-Qur’an yang baru itu adalah berkenaan mereka.

Mereka memang tidak suka mendengar ayat Al-Qur’an dibacakan tetapi kenapa mereka datang? Kerana hendak tunjuk muka sahaja kepada Rasulullah ﷺ dan golongan Mukminin yang lain. Sebenarnya mereka berasa resah dan gelisah tidak sedap hati dan mereka tidak boleh duduk lama di majlis ilmu Rasulullah ﷺ.

Mereka tidak suka kerana ayat-ayat Al-Qur’an banyak menegur kesalahan mereka. Keadaan ini memang biasa pun kerana memang Al-Qur’an menegur kesalahan kita untuk membaiki kita. Maka sepatutnya kita ikut sahaja, bukannya menolak.

 

صَرَفَ اللَّهُ قُلوبَهُم بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

Allah telah memalingkan hati mereka disebabkan mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

Oleh kerana mereka lari dari majlis Nabi ﷺ, Allah ‎ﷻ palingkan hati mereka. Mereka sendiri berpaling daripada ayat-ayat Allah ‎ﷻ , maka Allah ‎ ﷻ palingkan terus mereka daripada memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Allah ‎ ﷻ buat begitu kerana mereka tidak memahami kepentingan Al-Qur’an. Allah ‎ ﷻ telah palingkan hati mereka dari dahulu lagi kerana mereka tidak mahu memahami. Mereka memang tidak mahu memahami dan buat tidak kisah sahaja kepada wahyu. Ini adalah kerana mereka dari mula lagi tidak mahu beriman.

Kalau zaman sekarang, mereka ini adalah jenis yang tidak mementingkan pengetahuan agama. Mereka rasa, tidak perlu belajar pandai-pandai tentang agama. Kalau lagi pandai, lagi susah, jadi lagi pelik pula. Mereka rasa, kalau pandai agama, banyak benda terhalang tidak boleh buat. Tidak bebas lagi.

Maka mereka memilih untuk terus menjadi jahil, ikut sahaja apa yang hati mereka kata dan suruh mereka buat. Namun ingatlah, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ beritahu kalau berpaling dari majlis ilmu, Allah akan palingkan hati kita. Ini amat menakutkan sekali.

Kenapakah mereka jadi begini? Kerana mereka tidak fokus di dalam majlis ilmu. Hati mereka juga sudah gelap kerana banyak dosa-dosa yang mereka lakukan. Maka mereka tidak faham apa yang mereka telah dengar. Ini disebut dalam Muhammad: 16

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ ءآنِفًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم
Dan di antara mereka ada orang yang mendengar perkataanmu sehingga apabila mereka keluar dari sisimu, mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakannya tadi?” Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka.

Lihatlah bagaimana mereka tidak faham apa yang baru sahaja disampaikan. Mereka kena tanya pula kepada لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ (kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan) iaitu golongan sahabat. Ini mengajar kita yang sepatutnya di dalam majlis ilmu, sepatutnya orang yang fokus akan mendapat ilmu, bukannya tidak tahu apa-apa. Kalau sekarang pun kita perasan ada segelintir kawan-kawan sepengajian yang tertanya-tanya selepas kelas ‘Eh tadi ustaz kata apa eh?’. Ini menakutkan kerana mereka tidak diberi kefahaman oleh Allah ﷻ. Tentunya ada kesalahan dalam diri mereka yang mereka mesti perbetulkan. Kalau tidak, mereka akan terus termangu-mangu. Orang lain sudah faham macam-macam tetapi mereka tidak ke mana. Pi mai pi mai tang tu saja!

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Surah Tawbah Ayat 123 – 124 (Memperlekeh Wahyu)

TEGAS DENGAN ORANG KAFIR

Tawbah Ayat 123: Ini adalah pengulangan Maksud/Dakwa Surah iaitu tentang Perang. Sekarang Sekarang Allah ﷻ mengajar strategi peperangan.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قٰتِلُوا الَّذينَ يَلونَكُم مِّنَ الكُفّارِ وَليَجِدوا فيكُم غِلظَةً ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allāh is with the righteous.

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, perangilah orang-orang kafir yang di sekitar kamu itu, dan hendaklah mereka menemui kekerasan daripadamu, dan ketahuilah, bahawasanya Allah bersama orang-orang yang bertakwa.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman, 

Ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang beriman. Jika mengaku beriman, maka kena beri perhatian.

 

قٰتِلُوا الَّذينَ يَلونَكُم مِّنَ الكُفّارِ

perangilah orang-orang kafir yang di sekitar kamu itu,

Orang-orang mukmin diberi arahan, hendaklah memerangi orang-orang kafir yang berdekatan. Maksudnya, jangan langkah, jangan langkau kawasan, kena perangi yang dekat dahulu. Mana yang dekat dengan kita, perangi dan jatuhkan mereka dahulu. Kerana itulah Rasulullah ﷺ mulai memerangi kaum musyrik di Jazirah Arab terlebih dahulu. Kalau terus serang yang jauh, maka kos peperangan lebih tinggi. Lebih bahaya jikalau kita tinggalkan tempat tinggal kita dalam waktu yang lama, kerana ada kemungkinan orang lain akan serang pula tempat kita. Inilah strategi peperangan yang Allah ﷻ ajar.

Setelah selesai dengan golongan Mekah, Allah ﷻ berikan kemenangan kepada Rasul-Nya atas kota Mekah, Madinah, Taif, Yaman, Yamamah, Hajar, Khaibar, dan Hadramaut serta lain-lainnya dari daerah-daerah yang terdapat di dalam Jazirah Arab. Sementara itu orang-orang dari seluruh kabilah Arab Badwi mulai memeluk agama Allah (Islam). Kemudian Rasulullah ﷺ mulai memerangi golongan Ahli Kitab di Tabuk itu.

Untuk itu baginda membuat persiapan untuk berperang melawan Kerajaan Rom yang merupakan daerah yang paling dekat dengan Jazirah Arab; dan mereka adalah orang-orang yang lebih utama untuk mendapat dakwah Islam, mengenangkan mereka adalah Ahli Kitab. Ini telah dilakukan oleh Nabi ﷺ sampai di Tabuk. Kemudian baginda kembali pulang kerana melihat keadaan kaum Muslim yang dalam kesusahan, keadaan negara yang sedang kemarau dan kehidupan yang sempit. Hal ini terjadi pada tahun sembilan Hijriah.

Namun kena faham yang ini adalah ayat di masa perang. Peringatan tentang memerangi kafir telah diumumkan telah diumumkan ketika Haji Akbar sebelum itu. Setelah diumumkan golongan kafir tidak lagi boleh menunaikan ibadah sesat mereka. Kemudian barulah turun arahan memerangi orang-orang kafir di sekitar Jazirah Arab pula. Walau bagaimanapun sekarang bukan lagi zaman peperangan (buat masa ini). Sekarang kita ada perjanjian dengan penduduk-penduduk kafir di sekitar kita malah di seluruh dunia.

Diingatkan juga untuk memerangi mereka terdapat beberapa syarat antaranya:

Mereka yang menyerang kita dahulu, atau
Mereka halang kita daripada berdakwah di negara mereka, atau
Mereka menindas penduduk Muslim di negara mereka.

Maka kerana itu tidaklah boleh terus menyerang mereka. Kalau betul hendak serang orang kafir, hendaklahlah kita batalkan perjanjian damai antara mereka dahulu.

Selain itu negara kita perlu ada khalifah. Sekarang, khalifah Muslim (yang memerintah satu dunia) pun tidak ada. Maka kena bangkitkan pemerintahan berkhalifah dahulu dan untuk bangkitkan, masyarakat Muslim kita mestilah kenal dan memahami dan mengamalkan agama dulu. Untuk ada masyarakat kenal agama, kenalah ada banyak pengajian yang berterusan.

Tentunya kena mulakan dengan pengajian tafsir Al-Qur’an dahulu kerana inilah ilmu yang utama yang mesti dipelajari sebelum belajar ilmu-ilmu lain. Ia adalah ‘Ilmu Asas’. Namun sekarang, tafsir Al-Qur’an pun tidak begitu masyhur dalam kalangan kita. Memang tidak ada harapan lagi untuk berperang kerana kalau umat Islam lemah iman, maka tentulah tidak kuat untuk berperang. Bagaimana hendak kuat iman kalau rujukan utama pun ramai tidak tahu?

Maka apa yang perlu dilakukan adalah jihad lisan dahulu. Iaitu menyampaikan dakwah kepada masyarakat sekitar kita. Kena sampaikan Islam dan berikan pemahaman Islam yang benar kepada orang kafir. Namun sebelum itu kena sampaikan kepada keluarga terdekat dahulu. Iaitu sama dengan ayat ini, mulakan dengan orang yang dekat dengan kita. Ini telah disebut dalam Shu’araa’: 214

وَأَنذِر عَشيرَتَكَ الأَقرَبينَ
Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang terdekat,

Tidaklah patut kalau kita terus berdakwah kepada orang lain sedangkan ahli keluarga kita tidak menerima dakwah lagi. Kerana itulah Rasulullah ﷺ telah memulakan dakwah baginda kepada ahli keluarga baginda. Malangnya, ramai yang terus berdakwah orang lain tetapi ahli keluarga belum didakwah lagi.

Kemudian dakwah dibesarkan lagi untuk meliputi kawasan yang luas. Kerana itulah Rasulullah ﷺ kemudian berdakwah di sekitar Mekah seperti diarahkan oleh Allah ﷻ dalam An’am: 92

وَهٰذا كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ مُبارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذي بَينَ يَدَيهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ القُرىٰ وَمَن حَولَها
Dan ini ialah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang mengandungi berkat (banyak faedah-faedah dan manfaatnya), lagi mengesahkan kebenaran (Kitab-kitab Suci) yang diturunkan sebelumnya, dan supaya engkau memberi peringatan kepada penduduk “Ummul-Qura” (Makkah) serta orang-orang yang tinggal di kelilingnya;

Begitu juga dengan masyarakat Muslim kita. Mereka pun masih banyak yang memerlukan ilmu agama kerana ramai masih lagi tidak faham agama. Maka nampaknya kita kena jihad lisan dulu kepada umat Islam kerana kebanyakkanya pun tidak tahu agama lagi, terutama tentang wahyu Al-Qur’an.

 

وَليَجِدوا فيكُم غِلظَةً

dan hendaklah mereka menemui kekerasan daripadamu,

Waktu perang itu, biarkan puak kafir itu merasakan kekerasan yang ada dengan kita. Biar mereka nampak orang Islam keras, bukan lembut dan boleh diambil mudah. Waktu itu, berikan peluang kepada mereka supaya mereka membuat keputusan sama ada masuk Islam atau lari jauh dari tempat mereka. Ini penting kerana kalau berlembut dalam waktu perang, tentu tidak jadi. Biarkan mereka takut dengan kita. Ini kesinambungan daripada Ayat 73 surah ini,

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ جٰهِدِ الكُفّارَ وَالمُنٰفِقينَ وَاغلُظ عَلَيهِم
Hai Nabi, berjihadlah (melawan) orang-orang kafir dan orang-orang munafik itu, dan bersikap keraslah terhadap mereka.

Cuma di dalam ayat 73 itu dikhitab kepada Nabi Muhammad ﷺ sahaja dan ayat 123 ini kepada golongan Mukminin. Ini adalah kerana selepas Perang Tabuk tidak ada lagi perang bagi Nabi ﷺ kerana baginda wafat tidak lama selepas itu.

Sesungguhnya orang mukmin yang kamil (lengkap) ialah orang yang lemah lembut terhadap saudaranya yang mukmin dan keras terhadap musuhnya yang kafir seperti yang telah disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya:

فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ
Maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir. (Al-Maidah: 54)

Namun dalam keadaan aman sekarang, kenalah kita menunjukkan sikap yang baik dengan orang kafir kerana kita hendak berdakwah kepada mereka. Jangan buat perangai yang tidak senonoh sampai memburukkan nama Islam di mata dunia. Kalau golongan yang bom sana dan bom sini, itu bukannya hendak dakwah tetapi memalukan nama Islam sahaja.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

dan ketahuilah, bahawasanya Allah bersama orang-orang yang bertakwa.

Kita kena yakin yang Allah ﷻ bersama golongan bertaqwa. Maka jangan takut untuk berperang dengan golongan kuffar, kerana kita pasti dibantu oleh Allah ﷻ dan akan diberi kemenangan oleh Allah ﷻ. Mungkin selepas Rasulullah ﷺ tidak ada, para sahabat menjadi takut untuk berperang kerana takut Allah ﷻ tidak bantu lagi kerana Rasulullah ﷺ tidak ada. Maka Allah ﷻ tekankan yang selagi mereka bertaqwa, Allah ﷻ akan bantu.

Walaupun ayat ini tidak dapat diamalkan sekarang, namun hendaklah juga diajar kepada semua umat Islam dari sekarang supaya semua boleh faham tentang keperluan adanya jihad. Memang keadaan aman damai sekarang di negara, tidak ada peperangan fizikal, tetapi kita tidak tahu keadaan di masa hadapan. Ada negara-negara yang berada dalam keadaan perang pun sekarang.

Maka, ayat-ayat ini terpakai untuk mereka. Negara-negara yang ada peperangan itu pun, mereka pun tidak sangka yang negara mereka akan ada peperangan sebegitu sekali, namun takdir Allah ﷻ tidak ada sesiapa yang boleh jangka. Maka kita jangan sangka kita terus selamat sahaja tidak diserang oleh sesiapa. Peperangan boleh datang kepada kita bila-bila masa sahaja.

Namun di sini Allah ﷻ letak syarat yang mereka mesti bertaqwa. Kalau tidak ada taqwa (taat kepada hukum) maka Allah ﷻ pun tidak akan membantu pasukan tentera Muslim itu. Lihatlah di Perang Uhud, umat Islam telah kalah kerana ada yang tidak taat kepada arahan Rasulullah ﷺ. Allah ﷻ sebut di dalam Ali Imran:165

أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم أَنّىٰ هٰذا ۖ قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم
(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: “Dari mana datangnya (kemalangan) ini? “Katakanlah (wahai Muhammad): “Kemalangan) itu ialah dari kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)”.

Ini juga menjawab persoalan kenapa Allah ﷻ tidak membantu umat Islam sekarang? Kerana kita tidak cukup syarat, iaitu tidak bertaqwa! Bagaimanakah umat Islam sekarang boleh dianggap bertaqwa sedangkan kita semua kebanyakannya jauh daripada wahyu Ilahi! Terlalu banyak ajaran di dalam Al-Qur’an tidak diterapkan.


 

SIKAP GOLONGAN MUNAFIK KEPADA WAHYU

Tawbah Ayat 124: Allah ﷻ sambung semula tentang golongan Munafik. Iaitu tentang sikap mereka terhadap Al-Qur’an dan sikap orang beriman dengan Al-Qur’an pula.

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ فَمِنهُم مَّن يَقولُ أَيُّكُم زادَتهُ هٰذِهِ إيمٰنًا ۚ فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا فَزادَتهُم إيمٰنًا وَهُم يَستَبشِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whenever a sūrah is revealed, there are among them [i.e., the hypocrites] those who say, “Which of you has this increased in faith?” As for those who believed, it has increased them in faith, while they are rejoicing.

(MALAY)

Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: “Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?” Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, dan mereka merasa gembira.

 

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ فَمِنهُم مَّن يَقولُ أَيُّكُم زادَتهُ هٰذِهِ إيمٰنًا

Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: “Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?”

I’rab: kalimah ما di dalam ayat ini adalah ma za’idah (tambahan sahaja).

Ini adalah kata-kata kutukan daripada golongan munafik. Apabila diturunkan surah yang baru, ada antara orang-orang munafik itu berkata: “Siapa antara kamu yang dengan sebab ayat ini turun, bertambah imannya?” Mereka mahu mengatakan ayat-ayat Al-Qur’an itu tidak menambah iman pun. Mereka kata biasa sahaja Al-Qur’an itu. Mereka mengejek golongan mukminin yang terkesan dengan bacaan yang nampak biasa sahaja. Mereka memang suka mengejek orang sepertimana mereka mengejek golongan yang infak sedik it dan infak banyak seperti disebut dalam ayat 79 sebelum ini:

الَّذينَ يَلمِزونَ المُطَّوِّعينَ مِنَ المُؤمِنينَ فِي الصَّدَقٰتِ وَالَّذينَ لا يَجِدونَ إِلّا جُهدَهُم
(Orang-orang munafik itu) ialah orang-orang yang mencela orang-orang mukmin yang memberi sedekah dengan sukarela dan (mencela) orang-orang yang tidak memperoleh (untuk disedekahkan) selain sekadar usaha mereka sahaja

Kata-kata mereka itu sedang mempersendakan ayat-ayat Al-Qur’an yang diturunkan. Mereka telah tertutup hati mereka sampai ayat-ayat itu langsung tidak memberi kesan kepada mereka. Padahal, sebenarnya setiap surah, setiap ayat sepatutnya menambah keimanan kepada orang yang telah ada iman dalam hati mereka. Mereka yang beriman dan mahu mencari kebenaran, tidak akan jemu untuk mempelajarinya. Mereka akan baca berulang-ulang sehingga hujung nyawa.

Begitulah, kalau kita baca ayat-ayat Al-Qur’an dan langsung tidak terkesan kepada hati kita, kita kena tanya diri sendiri: “Adakah aku ini munafik? Kenapa aku tak rasa apa ni?” Maka kita kena ada majlis ilmu sesama kita untuk meningkat iman kita. Ini kerana iman kita meningkat dengan ilmu dan berkongsi ilmu. Begitulah yang dilakukan oleh para sahabat. Imam Bukhari رحمه الله menukilkan kata-kata Muadz bin Jabal رضي الله عنه kepada Aswad bin Hilal رضي الله عنه seperti disebut di dalam Bab 1 Kitab Iman:

“اجْلِسْ بِنَا نُؤْمِنُ سَاعَةً، يَعْنِي: نَذْكُرُ اللَّهَ
“Duduklah bersama kami untuk beriman sejenak. Iaitu: kita mengingati Allah.”

Akan tetapi orang Munafik memang tidak suka membaca dan mentadabbur Al-Qur’an. Sebab itu ada yang kata kalau hendak tahu siapa yang munafik, caranya adalah baca dan terangkan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka. Kalau mereka tidak selesa dan nampak panas sahaja, itu adalah tanda-tanda mereka itu munafik. Tanda sahaja ya, bukannya pasti.

Kenapa golongan ini tidak suka kepada Al-Qur’an? Allah ﷻ sebut tentang mereka ini di dalam Kahf: 57

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِئآيٰتِ رَبِّهِ فَأَعرَضَ عَنها وَنَسِيَ ما قَدَّمَت يَداهُ ۚ إِنّا جَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي ءآذانِهِم وَقرًا ۖ وَإِن تَدعُهُم إِلَى الهُدىٰ فَلَن يَهتَدوا إِذًا أَبَدًا
Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, lalu dia berpaling daripadanya dan lupa akan apa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya; sesungguhnya (disebabkan bawaan mereka yang buruk itu) Kami jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, menghalang mereka daripada memahaminya, dan (Kami jadikan) pada telinga mereka penyumbat (yang menyebabkan mereka pekak). Dan jika engkau menyeru mereka kepada petunjuk, maka dengan keadaan yang demikian, mereka tidak sekali-kali akan beroleh hidayah petunjuk selama-lamanya.

Lihatlah mereka ini berpaling apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka. Ini adalah kerana mereka itu banyak membuat dosa sampaikan dosa-dosa itu telah menjadi titik hitam di dalam hati mereka yang menutupi hati mereka daripada memahami ayat-ayat Al-Qur’an itu! Mereka ini tidak suka apabila dibacakan Al-Qur’an kepada mereka dan diterangkan maksudnya kerana mereka rimas dan panas hati apabila banyak teguran yang terkena batang hidung mereka.

Mereka ini tidak berterima kasih menerima teguran itu kerana mereka itu jahil lagi bodoh! Bayangkan kalau kita pergi jumpa doktor dan bila doktor kata mereka ada penyakit, mereka marah pula doktor itu! Ini manusia jenis apa ya?

Tentulah Al-Qur’an ada teguran yang terkena setempek pada hidung kita kerana kita ini bukannya malaikat. Tentu ada kesalahan yang kita lakukan. Maka baguslah teguran itu kita dapat tahu supaya kita dapat perbetulkan diri kita. Jangan marah pula kepada Allah ﷻ kerana tegur kesalahan kita. Bayangkan Nabi Muhammad ﷺ pun ditegur di dalam Al-Qur’an, apatah lagi kita? Hebat sangatkah kita sampai tidak boleh ditegur langsung?

 

فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا فَزادَتهُم إيمٰنًا

Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, 

Orang Munafik yang bertanya, siapa yang mendapat iman dengan turunnya wahyu itu (kerana mengejek). Rasulullah ﷺ tidak jawab tetapi Allah ﷻ yang jawab: adapun orang yang sudah beriman sebelum ini, maka surah dan ayat yang baru mereka dengar akan menambah iman mereka. Mereka memang sudah beriman, dan ayat baru itu akan menambah iman mereka lebih dari kelmarin. Maknanya dapat iman yang baru. Ini berita yang amat menggembirakan kerana Allah ﷻ iktiraf golongan yang beriman.

Memang orang beriman berlainan dengan orang munafik yang tidak berasa apa-apa. Ini menunjukkan iman mereka sememangnya tidak ada dari mula. Bandingkan dengan sifat golongan Mukmin seperti disebut di dalam Anfal: 2

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَإِذا تُلِيَت عَلَيهِم ءآيٰتُهُ زادَتهُم إيمٰنًا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakal.

Ayat Anfal ini menakutkan kerana Allah ﷻ kata orang yang ada 3 kriteria inilah sahaja yang dikira sebagai beriman (kerana ada harf إِنَّمَا). Maka kalau dengar nama Allah ﷻ dan dengar Al-Qur’an tidak ada kesan kepada diri kita, maka maknanya kita bukanlah mukmin!

Malangnya golongan Muslim sekarang kebanyakannya meninggalkan Al-Qur’an sebenarnya. Saya bukan maksudkan tentang membaca (mengeja sebenarnya), menghafal dan belajar tajwid. Ini ramai yang buat. Namun bukan itu yang sepatutnya kita lebih utamakan. Yang kita kena utamakan adalah pemahaman kepada ajaran di dalam Al-Qur’an itu. Ini yang umat Nabi Muhammad ﷺ tinggalkan sampaikan di akhirat nanti Rasulullah ﷺ akan mengadu tentang mereka yang meninggalkannya! Lihat Furqan: 30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Bukanlah kita kata jangan belajar tajwid, jangan baca, jangan hafal tetapi yang lebih utama adalah memahami Al-Qur’an. Belajar tajwid dan membaca dan juga menghafal itu memang sangat elok dilakukan iaitu SEMASA MUDA! Kalau sudah tua dan minda pun sudah menipis, tidak perlulah sibuk hendak belajar baca lagi sebab sudah terlambat. Lebih baik utamakan memahami Al-Qur’an daripada terkedek-kedek belajar tajwid dan tergagap-gagap baca Al-Qur’an. Maknanya kalau tidak kena cara, belajar tajwid dan menghafal juga boleh menjadi penghalang kepada manusia memahami Al-Qur’an kerana sibuk dengan perkara yang kurang penting.

Kemudian orang kita sibuk hendak khatam Al-Qur’an (selalunya dilakukan di bulan Ramadhan sebab bulan lain mereka tidak tahu mushaf Al-Qur’an mereka duduk di mana). Masalahnya bila dikejar baca untuk khatam maka dibaca dengan laju sampaikan tidak faham apa yang dibaca. Kalau baca sambil faham, baguslah untuk khatam. Namun kalau faham pun tidak, lebih baik baca sedikit dan belajar maknanya sedikit. Bukannya semata-mata untuk kejar khatam. Maknanya hendak khatam juga menjadi penghalang kepada belajar memahami Al-Qur’an jikalau kita terlalu sibuk dengannya.

 

وَهُم يَستَبشِرونَ

dan mereka merasa gembira.

Mereka sangat gembira dengan pertambahan dalaman mereka. Mereka dapat rasa iman mereka bertambah dan mereka semakin seronok. Ada ilmu baru yang mereka dapat tahu dan belajar. Ini pengalaman orang yang baru belajar tafsir, lagi lama lagi suka belajar tafsir kerana semakin banyak yang mereka faham. Ada permasalahan dalam diri mereka yang diperjelaskan. Maka mereka akan hendak belajar dan belajar lagi. Mereka akan menghabiskan tafsir 30 juzuk dan kemudian mereka akan ulang dan ulang lagi untuk memahami dengan lebih mendalam.

Mereka gembira dengan Al-Qur’an itu dan mereka selalu membaca dan mengkajinya. Namun malangnya, ramai dalam kalangan orang kita yang buat tidak kisah sahaja dengan Al-Qur’an ini. Ini kerana iman mereka sendiri memang lemah dari mula. Maka kalau ayat-ayat Al-Qur’an ini tidak memberi kesan kepada hati kita, maka kena selidik apakah masalah dengan diri kita. Bandingkan dengan para sahabat yang selalu membaca Al-Qur’an yang panjang di dalam solat mereka kerana mentadabburi Al-Qur’an semasa solat. Begitulah juga yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ,

مَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلاَ فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُصَلِّي أَرْبَعًا، فَلاَ تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا، فَلاَ تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي ثَلاَثًا
“Rasulullah ﷺ tidak solat melebihi 11 rakaat sama ada pada Ramadhan atau selain daripadanya (Ramadhan). Baginda ﷺ bersolat 4 rakaat dan janganlah kamu bertanya akan kesempurnaan dan panjang solat Baginda ﷺ. Kemudian, Baginda ﷺ solat lagi 4 rakaat dan janganlah kamu bertanya akan kesempurnaan dan panjang solat Baginda ﷺ. Setelah itu, Baginda ﷺ solat 3 rakaat”.
(Riwayat al-Bukhari (1147) (2013) (3569) dan Muslim (738))

Bagaimana pula dengan kita? Hendak baca satu muka surat Al-Qur’an sehari pun payah, bukan? Kerana kita tidak ada rasa gembira dengan Al-Qur’an. Ia tidak memberi kesan kepada kita. Kita lebih senang tengok media sosial sahaja dan perkara-perkara yang lain daripada mendengar kalamullah.

Sedangkan Al-Qur’an ini bukanlah bacaan yang biasher-biasher. Kalau kita faham dan tadabbur, maka ia akan memberi kesan kepada kita. Kejap takut, kejap tenang seperti disebut dalam Zumar: 23

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah.

Maka ini mengajar kita untuk membina hubungan yang baik dengan Al-Qur’an. Jadikan Al-Qur’an bacaan kita setiap hari. Sentiasa paksa diri kita baca sehinggalah ia menjadi manis bagi kita dan menjadi halwa telinga kita. Al-Qur’an lah hiburan buat orang beriman. Selalu orang sibuk bertanyakan hukum muzik. Ini soalan yang menimbulkan polemik kerana yang bertanya mungkin hendak kita katakan yang muzik tidak mengapa (atau sekurang-kurangnya kata boleh kalau nasyid atau tidak melalaikan). Namun itu bukan jawapan yang tepat dan selamat kerana jawapan yang tepat adalah muzik itu haram!

Ia diharamkan oleh imam mazhab yang empat. Namun orang awam susah hendak terima kerana mereka sudah terbiasa sangat dengan lagu dan muzik seolah-olah telah menjadi darah daging. Budaya kita di Malaysia amat dekat dengan muzik sejak zaman berzaman, sehingga di islamik kan muzik agar menjadi ‘halal’. Maka kita kata apa hukum pun tentang muzik, mereka akan terpana-pana dan hendak cari juga jawapan daripada orang yang kata boleh (memang ada pun pendapat yang kata boleh). Akan tetapi sebenarnya kenapa mereka perlukan sangat muzik dan lagu itu? Mereka mahukan menenangkan diri, hendak healing, chill. Kita tanya balik, dengan zikrullah dan dengan Al-Qur’an tidak bolehkah?

Maka jadikan Al-Qur’an sebagai halwa telinga kita. Rasulullah ﷺ pun suka mendengar Al-Qur’an dibaca oleh orang lain seperti disebut di dalam hadith,

.وفي رواية الحاكم -وقال الذهبي: صحيح- عَنْ أَبِي بُرْدَةَ بْنِ أَبِي مُوسَى، قَالَ: “مَرَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِأَبِي مُوسَى ذَاتَ لَيْلَةٍ وَمَعَهُ عَائِشَةُ، وَأَبُو مُوسَى يَقْرَأُ فَقَامَا فَاسْتَمَعَا لِقِرَاءَتِهِ، ثُمَّ مَضِيَا، فَلَمَّا أَصْبَحَ أَبُو مُوسَى، وَأَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «مَرَرْتُ بِكَ يَا أَبَا مُوسَى الْبَارِحَةَ، وَأَنْتَ تَقْرَأُ فَاسْتَمَعْنَا لِقِرَاءَتِكَ». فَقَالَ أَبُو مُوسَى: يَا نَبِيَّ اللَّهِ، لَوْ عَلِمْتُ بِمَكَانِكَ لَحَبَّرْتُ لَكَ تَحْبِيرًا
Daripada Abu Burdah bin Abu Musa al-Asy’ari رضي الله عنه, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersama A’isyah رضي الله عنها lalu dekat dengan Abi Musa رضي الله عنه pada suatu malam dan ketika itu Abi Musa رضي الله عنه sedang membaca al-Qur’an lalu mereka berdua berdiri dan mendengar bacaannya. Bila selesai mereka pun berlalu. Pada keesokan paginya Abu Musa رضي الله عنه bertemu dengan Nabi ﷺ dan baginda berkata: “Aku lalu dekat dengan kamu Abu Musa malam tadi ketika kamu membaca al-Qur’an lalu kami berhenti untuk mendengarnya.” Lalu Abu Musa رضي الله عنه berkata: “Wahai Nabi Allah, kalaulah aku mengetahui kamu ada, sungguh aku akan lebih memerdukannya untukmu.”
(Riwayat Hakim | Sahih)

Rasulullah ﷺ sendiri suka mendengar bacaan sahabatnya khasnya dalam kalangan sahabat yang sedap bacaannya.

روى البخاري عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن مسعودٍ رضي الله عنه، قَالَ: “قَالَ لِي النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «اقْرَأْ عَلَيَّ». قُلْتُ: آقْرَأُ عَلَيْكَ وَعَلَيْكَ أُنْزِلَ؟ قَالَ: «فَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِي». فَقَرَأْتُ عَلَيْهِ سُورَةَ النِّسَاءِ، حَتَّى بَلَغْتُ: {فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاَءِ شَهِيدًا} [النساء:41] قَالَ: «أَمْسِكْ». فَإِذَا عَيْنَاهُ تَذْرِفَانِ”،
Daripada Abdullah bin Mas’ud رضي الله عنه dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda: “Bacakanlah al-Quran padaku.” Aku pun berkata: “Aku membacakannya untuk kamu, padahal kepada kamulah ia diturunkan?” Baginda bersabda: “Sesungguhnya aku suka mendengarnya daripada orang lain.” Akhirnya aku pun membacakan surah an-Nisaa’ dan ketika sampai pada ayat: “Dan bagaimanakah sekiranya Kami mendatangkan manusia daripada seluruh umat dengan seorang saksi, lalu kami mendatangkanmu sebagai saksi atas mereka.” (An-Nisaa’: 41) Maka baginda pun bersabda padaku: “Cukuplah.” Lalu aku pun melihat kedua mata baginda menitiskan air mata.
(Sahih Bukhari No. 3424)

Iman bertambah dan berkurang

Ayat yang mulia ini merupakan dalil yang paling besar yang menunjukkan bahawa iman itu dapat bertambah dan dapat berkurang, seperti yang dikatakan oleh kebanyakan ulama Salaf dan ulama Khalaf dalam kalangan para imam ulama’. Bahkan bukan hanya seorang dua yang meriwayatkan pendapat ini sebagai suatu kesepakatan. Hal ini diterangkan pada permulaan Syarah Imam Bukhari rahimahallah (Bab Iman).

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien