Ra’d Ayat 30: Bermula ayat ini sehingga ke hujung surah ini (ayat 43) adalah Perenggan Makro ke 3. Ia menceritakan kesudahan kepada mereka yang beriman. Pertamanya Allah ﷻ beri semangat kepada Rasulullah ﷺ.

كَذٰلِكَ أَرسَلنٰكَ في أُمَّةٍ قَد خَلَت مِن قَبلِها أُمَمٌ لِّتَتلُوَ عَلَيهِمُ الَّذي أَوحَينا إِلَيكَ وَهُم يَكفُرونَ بِالرَّحمٰنِ ۚ قُل هُوَ رَبّي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وَإِلَيهِ مَتابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Thus have We sent you to a community before which [other] communities have passed on so you might recite to them that which We revealed to you, while they disbelieve in the Most Merciful. Say, “He is my Lord; there is no deity except Him. Upon Him I rely, and to Him is my return.”

(MALAY)

Demikianlah, Kami telah mengutus kamu pada suatu umat yang sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumnya, supaya kamu membacakan kepada mereka (Al Qur’an) yang Kami wahyukan kepadamu, padahal mereka kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah. Katakanlah: “Dialah Tuhanku tidak ada Tuhan selain Dia; hanya kepada-Nya aku bertawakal dan hanya kepada-Nya aku pulang”.

 

كَذٰلِكَ أَرسَلنٰكَ في أُمَّةٍ

Demikianlah, Kami telah mengutus kamu pada suatu umat

Kalimah كَذٰلِكَ dalam ayat ini boleh diterjemahkan begini: “bagi kesempurnaan itulah”. Untuk mencapai kesempurnaan agama ini, Allah ﷻ telah memilih Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul untuk umat akhir zaman. Kita sekarang inilah umat Nabi Muhammad ﷺ yang juga umat akhir zaman. Tidak ada lagi umat selepas kita.

 

قَد خَلَت مِن قَبلِها أُمَمٌ

sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumnya, 

Sudah ada banyak umat sebelum Nabi Muhammad ﷺ dan umat baginda. Memang kita umat yang terakhir dan tentunya entah berapa banyak umat sebelum kita yang telah berlalu zaman berzaman. Oleh itu, kita kena belajar daripada apa yang telah dilakukan oleh umat-umat terdahulu.

Ramai daripada mereka itu dulu yang telah kufur. Walaupun mereka sudah mendapat rahmat daripada Allah ﷻ, namun mereka masih tidak beriman juga. Maka Allah ﷻ mengambil semula rahmat daripada mereka. Maknanya, rahmat boleh diberi dan boleh ditarik balik.

 

لِّتَتلُوَ عَلَيهِمُ الَّذي أَوحَينا إِلَيكَ

supaya kamu membacakan kepada mereka (Al Qur’an) yang Kami wahyukan kepadamu, 

Rasulullah ﷺ telah dibekalkan dengan Al-Qur’an ini. Tujuan Nabi Muhammad ﷺ diutuskan kepada umat ini adalah untuk menyampaikan wahyu Al-Qur’an kepada mereka. Lihatlah Allah ﷻ sebut Al-Qur’an dan berkali-kali disebut tentang Al-Qur’an. Ini adalah kerana ia adalah sumber ilmu utama yang kita ada. Namun malangnya ramai yang buat tidak tahu sahaja tentang ilmu pengajian tafsir Al-Qur’an. Maka ramai yang setakat baca sahaja Al-Qur’an ini, tetapi tidak memahaminya.

 

وَهُم يَكفُرونَ بِالرَّحمٰنِ

padahal mereka kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah. 

Golongan musyrik itu bukan tidak kenal Allah ﷻ, tetapi bila disebut nama ar-Rahman, mereka buat-buat tidak tahu. Mereka kata: “Beritahu kami siapakah ar-Rahman itu? Sebab kami tak kenal.” Allah ﷻ menggunakan nama-Nya ar-Rahman untuk mengingatkan semua manusia bahawa Dialah yang telah memberikan segala macam nikmat kepada makhluk. Mereka kenal nama Allah ﷻ, sekarang diberitahu yang Dialah juga ar-Rahman.

Musyrikin Mekah menolak penyebutan Allah ﷻ dengan sifat Rahman dan Rahim-Nya. Dalam perjanjian Hudaibiyah mereka menolak menulis kalimat Bismillahir Rahmanir Rahim, dan mereka mengatakan, “Kami tidak mengenal Rahman dan Rahim” Demikianlah yang dikatakan oleh Qatadah, sedangkan hadith mengenainya berada di dalam kitab Sahih Bukhari. Padahal Allah ﷻ telah berfirman di dalam Kitab-Nya:

قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الأسْمَاءُ الْحُسْنَى
Katakanlah, “Serulah Allah, atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kalian seru, Dia mempunyai al-asma-ul husna (nama-nama yang terbaik).
(Al-Isra: 110)

 

قُل هُوَ رَبّي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Katakanlah: “Dialah Tuhanku tidak ada Tuhan selain Dia; 

Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ beritahu umat yang selain Allah ﷻ, tidak ada ilah lain, tidak ada tempat harapan lain lagi. Ini adalah ayat tauhid yang mengingatkan kita bahawa tidak boleh memuja selain Dia. Maka jangan berputus asa dalam dakwah. Apabila ada penolakan, jangan hiraukan mereka, teruskan kerja!

Kesimpulannya di dalam ayat ini tergabung tiga rukun Tauhid iaitu Tauhid Rububiyyah (رَبّي), Uluhiyyah (لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ) dan Asma wa Sifat (الرَّحمٰنِ).

 

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ

hanya kepada-Nya aku bertawakal 

Beritahu kepada umat baginda yang hanya kepada Allah ﷻ sahaja baginda menyerah diri dan bertawakal. Maka umat baginda pun kena juga ikut baginda tawakal hanya kepada Allah ﷻ sahaja.

Ini mengingatkan kita supaya bertawakal kepada Allah ﷻ kalau kita benar-benar beriman. Tidak ada cara lain. Kita hendaklah berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Hendaklah mereka serahkan semua urusan kita kepada Allah ﷻ. Memang inilah sifat tawakal yang semua orang beriman kena ada kerana kita adalah makhluk yang lemah. Formula untuk tawakal telah disebut di dalam Ahzab: 22.

وَلَمّا رَءَا المُؤمِنونَ الأَحزابَ قالوا هٰذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسولُهُ ۚ وَما زادَهُم إِلّا إيمٰنًا وَتَسليمًا
Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: “Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita”. Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.

Kita boleh belajar betapa hebatnya tawakal Rasulullah ﷺ kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam satu hadis,

أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَخْبَرَ أَنَّهُ غَزَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ نَجْدٍ فَلَمَّا قَفَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَفَلَ مَعَهُ فَأَدْرَكَتْهُمْ الْقَائِلَةُ فِي وَادٍ كَثِيرِ الْعِضَاهِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَفَرَّقَ النَّاسُ يَسْتَظِلُّونَ بِالشَّجَرِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحْتَ سَمُرَةٍ وَعَلَّقَ بِهَا سَيْفَهُ وَنِمْنَا نَوْمَةً فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْعُونَا وَإِذَا عِنْدَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ إِنَّ هَذَا اخْتَرَطَ عَلَيَّ سَيْفِي وَأَنَا نَائِمٌ فَاسْتَيْقَظْتُ وَهُوَ فِي يَدِهِ صَلْتًا فَقَالَ مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي فَقُلْتُ اللَّهُ ثَلَاثًا وَلَمْ يُعَاقِبْهُ وَجَلَسَ
Bahawa [Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengabarkan bahawa dia berangkat berperang bersama Rasulullah ﷺ melewati Najd. Ketika Rasulullah ﷺ kembali dan Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pun ikut kembali, mereka menjumpai sungai di bawah lembah yang banyak pepohonannya. Maka Rasulullah ﷺ turun dan orang-orang pun bertebaran mencari tempat berteduh di bawah pohon. Dan Rasulullah ﷺ singgah berteduh di bawah suatu pohon lalu menggantungkan pedang baginda pada pohon tersebut kemudian baginda tidur sejenak. Ketika Rasulullah ﷺ memanggil kami, di hadapan baginda ada seorang lelaki Badwi. Baginda berkata: “Orang ini telah mengambil pedangku ketika aku tidur lalu aku bangun sedang tangannya sudah memegang pedang yang terhunus lalu dia berkata: “Siapa yang dapat melindungimu daripadaku?” Aku jawab: “Allah” sebanyak tiga kali. Maka orang itu tidak dapat berbuat apa-apa kepada baginda lalu dia terduduk lemah.
(Sahih Bukhari (2694))

Maka kita diajar untuk membiasakan diri ingat kepada tawakal. Maka satu amalan yang boleh mengingatkan kita adalah zikir yang dibaca ketika keluar rumah,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِهِ فَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ قَالَ يُقَالُ حِينَئِذٍ هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ فَتَتَنَحَّى لَهُ الشَّيَاطِينُ فَيَقُولُ لَهُ شَيْطَانٌ آخَرُ كَيْفَ لَكَ بِرَجُلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ
Dari [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Jika seorang laki-laki keluar dari rumahnya lalu mengucapkan: ‘BISMILLAHI TAWAKKALTU ‘ALAALLAHI LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLA BILLAH (Dengan nama Allah aku bertawakal kepada Allah, tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan izin Allah). ‘ Beliau bersabda: “Maka pada saat itu akan dikatakan kepadanya, ‘Kamu telah mendapat petunjuk, telah diberi kecukupan dan mendapat penjagaan’, hingga syaitan-syaitan menjauh darinya. Lalu syaitan yang lainnya berkata, “Bagaimana (engkau akan menggoda) seorang laki-laki yang telah mendapat petunjuk, kecukupan dan penjagaan.”
(Sunan Abi Dawud (4431))
Status: Sahih

Maka amalkan doa ini dan faham maksudnya apabila anda membacanya. Kalau selalu dilakukan, maka anda akan mendapat pertolongan dan perlindungan daripada Allah ﷻ. Ia juga akan mengingatkan anda kepada tawakal kerana setiap kali hendak keluar, anda akan menyebutnya.

Bukan itu sahaja, kita haruslah faham apa maksud tawakal. Bukan setakat menyerah sahaja urusan kita kepada Allah ﷻ. Akan tetapi kena ada usaha, kemudian serah kepada Allah ﷻ, dan selepas itu apa-apa sahaja keputusan Allah ﷻ berikan kepada kita, kita kena redha. Janganlah pula kata tawakal, tetapi apabila Allah ﷻ buat keputusan yang kita tidak suka, kita marah pula.

Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ. Kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan usaha dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ‎ﷻ. Melalui sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Maka daripada hadith ini kita tahu yang kita bukannya bergantung kosong sahaja tetapi hendaklah kita mengambil langkah-langkah untuk memastikan apa yang kita hendak itu boleh tercapai. Cuma kita tahu yang apa-apa sahaja usaha kita itu tidak akan berjaya jikalau Allah ﷻ tidak izinkan dan kerana itu kita serah kepada Allah ﷻ.

 

وَإِلَيهِ مَتابِ

dan hanya kepada-Nya aku pulang”.

Kepada-Nya tempat baginda akan kembali. Segala ibadah diserahkan kepada Allah ﷻ. Segala permintaan diserahkan kepada Allah ﷻ. Akhirnya kita semua akan kembali bertemu Allah ﷻ dan kita akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan kita.

---

 

Ra’d Ayat 31: Ayat zajrun dan syikayah. Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa wahyu Al-Qur’an ini hebat. Namun Musyrikin Mekah telah meminta perkara yang tidak patut kepada Rasulullah ﷺ.

وَلَو أَنَّ قُرآنًا سُيِّرَت بِهِ الجِبالُ أَو قُطِّعَت بِهِ الأَرضُ أَو كُلِّمَ بِهِ المَوتىٰ ۗ بَل لِّلِهِ الأَمرُ جَميعًا ۗ أَفَلَم يَاْيئَسِ الَّذينَ ءآمَنوا أَن لَّو يَشاءُ اللهُ لَهَدَى النّاسَ جَميعًا ۗ وَلا يَزالُ الَّذينَ كَفَروا تُصيبُهُم بِما صَنَعوا قارِعَةٌ أَو تَحُلُّ قَريبًا مِّن دارِهِم حَتّىٰ يَأتِيَ وَعدُ اللهِ ۚ إِنَّ اللهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if there was any qur’ān [i.e., recitation] by which the mountains would be removed or the earth would be broken apart or the dead would be made to speak,¹ [it would be this Qur’ān], but to Allāh belongs the affair entirely. Then have those who believed not accepted that had Allāh willed, He would have guided the people, all of them? And those who disbelieve do not cease to be struck, for what they have done, by calamity – or it will descend near their home – until there comes the promise of Allāh. Indeed, Allāh does not fail in [His] promise.

• As suggested by the disbelievers.

(MALAY)

Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digerakkan atau bumi jadi terbelah atau oleh kerananya orang-orang yang sudah mati dapat berbicara, (tentulah Al Qur’an itulah dia). Sebenarnya segala urusan itu adalah kepunyaan Allah. Maka tidakkah orang-orang yang beriman itu mengetahui bahawa seandainya Allah menghendaki (semua manusia beriman), tentu Allah memberi petunjuk kepada manusia semuanya. Dan orang-orang yang kafir senantiasa ditimpa bencana disebabkan perbuatan mereka sendiri atau bencana itu terjadi dekat tempat kediaman mereka, sehingga datanglah janji Allah. Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji.

 

وَلَو أَنَّ قُرآنًا سُيِّرَت بِهِ الجِبالُ

Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digerakkan

Kalaulah ada bacaan yang dengannya gunung boleh bergerak. Kalimah قُرآنًا adalah dalam bentuk nakirah (umum) maka ia bukan sahaja merujuk kepada Al-Qur’an, tetapi juga merujuk kepada kitab-kitab sebelum ini. Ini kerana kalimah قُرآنًا daripada katadasar ق ر ا yang bermaksud membaca; membaca sesuatu yang tertulis; membacakan; mengisytiharkan; menyampaikan; panggilan; berlatih; menghantar; menyampaikan; untuk mengumpul bersama; mengatur; haidh. Oleh itu kalimah قُرآنًا bemaksud sesuatu yang dibaca dan juga bermaksud mengumpulkan. Kesemua kitab-kitab dahulu (bukan Al-Qur’an sahaja) juga dibaca dan terkumpul di dalamnya hukum hakam.

Ayat ini adalah jawapan kepada permintaan kurang ajar Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka mencabar baginda keluarkan mukjizat yang boleh menyebabkan gunung ganang dan bukit bukau di Mekah itu diratakan supaya mereka bercucuk tanam. Kerana mereka kata tanah di Mekah itu sedikit, banyaknya bukit bukau dan gunung ganang. Maka kalau benar baginda seorang Nabi, maka ubahlah kedudukan gunung ganang itu.

Mereka ulang ayat Al-Qur’an yang mengatakan gunung ganang bertasbih bersama Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka takkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak boleh kawal gunung ganang itu? Ini seperti disebut dalam Sad: 18

إِنّا سَخَّرنَا الجِبالَ مَعَهُ يُسَبِّحنَ بِالعَشِيِّ وَالإِشراقِ
Sesungguhnya Kami menundukkan gunung-gunung untuk bertasbih bersama dia (Daud) di waktu petang dan pagi,

Maka Allah ﷻ jawab permintaan mereka ini. Kalau ada mana-mana kitab yang dibaca boleh melakukannya, Al-Qur’an lah sahaja yang boleh melakukannya. Di sini Allah ﷻ beritahu bahawa memang benar kesan Al-Qur’an ini sebenarnya boleh mencabut gunung ganang kerana takutnya mereka dengan Allah ﷻ. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam Hashr: 21

لَو أَنزَلنا هٰذَا القُرءآنَ عَلىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيتَهُ خٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّن خَشيَةِ اللهِ ۚ وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
Kalau sekiranya Kami turunkan Al-Qur’an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan ketakutannya kepada Allah. Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.

Memang sudah terbukti hebatnya Al-Qur’an itu mengubah hidup manusia dan pola kerajaan di dunia. Bayangkan dengan pengajaran daripada Al-Qur’an ini, dua kerajaan besar pada waktu itu iaitu Rom dan Parsi telah tunduk kepada umat Islam. Asalnya mereka itu duduk di padang pasir dan tidak dipandang pun oleh dua tamadun dunia itu.

 

أَو قُطِّعَت بِهِ الأَرضُ

atau bumi jadi terbelah dengan bacaan Al-Qur’an itu

Permintaan kurang ajar yang kedua daripada golongan Musyrikin Mekah itu adalah supaya baginda memudahkan perjalanan mereka ke Syam dan Yaman. Kerana mereka kata baginda sendiri pernah beritahu yang Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh menguasai angin dan memperjalankan baginda dengan laju. Ini seperti disebut dalam Saba’: 12

وَلِسُلَيمٰنَ الرّيحَ غُدُوُّها شَهرٌ وَرَواحُها شَهرٌ
Dan Kami (tundukkan) angin bagi Sulaiman, yang perjalanannya di waktu pagi sama dengan perjalanan sebulan dan perjalanannya di waktu petang sama dengan perjalanan sebulan

Mereka minta baginda membelah bumi agar dapat mendekatkan perjalanan mereka. Ini sepertimana ada sesetengah orang yang beramal sesat kononnya sampai boleh ‘belah bumi’ dan boleh bergerak dengan cepat ke tempat lain. Maka Allah ﷻ jawab boleh sahaja kalau Allah ﷻ hendak lakukan dengan Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an itu telah terbelahnya bumi yang asalnya dikuasai oleh golongan kafir tetapi telah terbelah menjadi bahagian negara yang Muslim dan ada sebahagian yang kafir.

 

أَو كُلِّمَ بِهِ المَوتىٰ

atau oleh kerananya orang-orang yang sudah mati dapat berbicara,

Cabaran ketiga daripada Musyrikin Mekah adalah supaya Nabi Muhammad ﷺ menghidupkan orang mati sepertimana yang pernah dilakukan oleh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut dalam Ali Imran: 79. Musyrikin Mekah mencabar Nabi Muhammad ﷺ supaya baginda menghidupkan tok nenek mereka yang sudah mati. Mereka suruh baginda hidupkan tok nenek mereka seperti Qusay supaya mereka boleh cakap sendiri yang memang Nabi Muhammad ﷺ seorang Rasul.

وَرَسولًا إِلىٰ بَني إِسرٰءِيلَ أَنّي قَد جِئتُكُم بِـَٔايَةٍ مِّن رَّبِّكُم ۖ أَنّي أَخلُقُ لَكُم مِّنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ فَأَنفُخُ فيهِ فَيَكونُ طَيرًا بِإِذنِ اللَّهِ ۖ وَأُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ وَأُحيِي المَوتىٰ بِإِذنِ اللَّهِ
Dan (akan melantiknya) menjadi seorang Rasul kepada Bani Israil, (dengan menegaskan kepada mereka): “Sesungguhnya aku telah datang kepada kamu, dengan membawa satu tanda (mukjizat) daripada Tuhan kamu, iaitu aku boleh membuat untuk kamu daripada tanah liat seperti bentuk burung, kemudian aku tiup padanya lalu menjadilah ia seekor burung (yang hidup) dengan izin Allah; dan juga aku boleh menyembuhkan orang yang buta dan orang yang sopak, dan aku boleh menghidupkan kembali orang-orang yang mati dengan izin Allah;

Begitulah permintaan-permintaan Musyrikin Mekah yang kurang ajar dan mengarut itu. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith yang dinaqalkan oleh Ibnu Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ dan HAMKA رَحِمَهُ اللَّهُ,

وقال ابن أبي حاتم : حدثنا أبو زرعة ، حدثنا منجاب بن الحارث ، أنبأنا بشر بن عمارة ، حدثنا عمر بن حسان ، عن عطية العوفي قال : قلت له : ( ولو أن قرآنا سيرت به الجبال ) الآية ، قالوا لمحمد ، صلى الله عليه وسلم : لو سيرت لنا جبال مكة حتى تتسع فنحرث فيها ، أو قطعت لنا الأرض كما كان سليمان يقطع لقومه بالريح ، أو أحييت لنا الموتى كما كان عيسى يحيي الموتى لقومه فأنزل الله هذه الآية . قال : قلت : هل تروون هذا الحديث عن أحد من أصحاب النبي ، صلى الله عليه وسلم ؟ قال : نعم ، عن أبي سعيد ، عن النبي ، صلى الله عليه وسلم .
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Zar’ah, telah menceritakan kepada kami Minjab ibnul Haris, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnu Imarah, telah menceritakan kepada kami Umar ibnu Hissan, daripada Atiyyah Al-Aufi. Umar ibnu Hissan mengatakan bahawa dia menanyakan kepada Atiyyah tentang makna ayat berikut: Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digoncangkan. (Ar-Ra’d: 31), hingga akhir ayat. Atiyyah menjawab bahawa mereka (orang-orang musyrik Mekah) berkata kepada Nabi Muhammad ﷺ, “Mengapa engkau tidak menyingkirkan gunung-gunung Mekah ini daripada kami sehingga tanahnya menjadi luas, maka kami akan bercucuk tanam padanya; atau engkau belahkan bumi bagi kami, sebagaimana Sulaiman membelah angin buat kaumnya; atau engkau hidupkan bagi kami orang-orang yang telah mati, sebagaimana Isa menghidupkan orang-orang mati bagi kaumnya?” Maka Allah menurunkan ayat ini. Umar ibnu Hissan bertanya, “Apakah engkau pernah melihat hadith ini daripada salah seorang sahabat Nabi ﷺ?” Atiyyah menjawab, “Ya, daripada Abu Sa’id, daripada Nabi ﷺ”

Akan tetapi Allah ﷻ matikan sahaja ayat ini di sini tanpa menjawab lengkap atau memberi penjelasan. Maka kena ada taqdir (penambahan maklumat). Muqaddarnya adalah: kalau ada bacaan yang boleh menyebabkan gunung ganang bergerak, bumi terbelah dan orang mati boleh bercakap, Al-Qur’anlah yang boleh melakukannya kerana hebatnya Al-Qur’an ini.

Hebatnya Al-Qur’an kalau dipelajari, difahami dan diamalkan oleh manusia. Sekarang tidak nampak kehebatan Al-Qur’an kerana manusia tidak mengendahkannya termasuklah umat Islam sendiri. Lihatlah orang kita, hanya tahu baca sahaja Al-Qur’an dan kemudian disimpan di rak-rak buku. Maka kerana itulah kita umat Islam sekarang lemah selemah-lemahnya dan diperkotak-katikkan sahaja oleh musuh Islam. Salah siapa? Salah kita juga, bukan? Ada kitab begini punya hebat, disimpan-simpan sahaja dan baca di bulan Ramadan sahaja. Kemudian bila orang kafir tekan kita, marah sana sini, menyalak di FB sahaja.

Telah terbukti dengan Al-Qur’an ini telah dapat menghidupkan hati yang mati. Manusia yang bergelumang sekian lama menyembah berhala, batu, pokok dan kubur telah menjadi murni hati mereka daripada segala kesyirikan itu. Mereka telah kembali kepada Tauhid. Sampai sekarang Al-Qur’an membuka hati manusia yang mahu kepada kebenaran dan mahu mengenal Allah ﷻ.

Atau, satu lagi muqaddarnya adalah: mereka tetap tidak akan beriman. Ini seperti disebut dalam An’am: 111

۞ وَلَوْ اَنَّنَا نَزَّلْنَآ اِلَيْهِمُ الْمَلٰۤىِٕكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتٰى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوْا لِيُؤْمِنُوْٓا اِلَّآ اَنْ يَّشَاۤءَ اللّٰهُ وَلٰكِنَّ اَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُوْنَ
Dan jika Kami turunkan malaikat pun kepada mereka, dan orang-orang yang mati (hidup semula lalu) berkata-kata dengan mereka, dan kami himpunkan pula tiap-tiap sesuatu di hadapan mereka (untuk menjadi saksi tentang kebenaran Nabi Muhammad), nescaya mereka tidak juga akan beriman, kecuali jika dikehendaki Allah; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenar).

Musyrikin Mekah itu memang degil. Permintaan mereka ini menunjukkan mereka menolak mukjizat yang pernah ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ kepada mereka. Malah telah pernah ditunjukkan mukjizat-mukjizat yang lebih hebat pun. Sebagai contoh, terbelahnya bulan itu lebih hebat daripada menggerakkan gunung ganang; Isra’ Mi’raj Rasulullah ﷺ itu lebih hebat daripada penguasaan angin oleh Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; batu yang bercakap-cakap dengan Rasulullah ﷺ lebih hebat daripada bercakapnya orang yang telah mati kerana batu tidak boleh bercakap.

Akan tetapi golongan penentang itu hanya sekadar mencari helah sahaja untuk mengutuk Rasulullah ﷺ. Apabila baginda tidak beri apa yang mereka mahu itu, mereka bolehlah kata baginda bukannya Rasulullah sebab Allah ﷻ tidak tunaikan apa yang baginda minta. Di dalam ayat lain disebut lagi hujah-hujah penolakan mereka seperti di dalam Furqan: 8

أَو يُلقىٰ إِلَيهِ كَنزٌ أَو تَكونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأكُلُ مِنها ۚ وَقالَ الظّٰلِمونَ إِن تَتَّبِعونَ إِلّا رَجُلًا مَّسحورًا
atau (mengapa tidak) diturunkan kepadanya perbendaharaan, atau (mengapa tidak) ada kebun baginya, yang dia dapat makan daripada (hasil)nya?” Dan orang-orang yang zalim itu berkata: “Kamu sekalian tidak lain hanyalah mengikuti seorang lelaki yang kena sihir”.

 

بَل لِّلِهِ الأَمرُ جَميعًا

Sebenarnya segala urusan itu adalah kepunyaan Allah. 

Ini adalah jawapan kepada potongan ayat sebelum ini. Walaupun Al-Qur’an itu hebat, dan boleh buat tiga perkara yang mereka minta di atas tadi, Allah ﷻ tidak melakukannya kerana Allah ﷻ tahu yang mereka tetap juga tidak mahu beriman. Allah ﷻ bukannya tidak boleh buat apa yang mereka minta itu, malah lebih lagi. Namun Allah ﷻ hendak beritahu, kalaulah kesan itu mereka boleh lihat sendiri: gunung ganang bergerak, bumi terbelah dan orang mati boleh bercakap, mereka tetap tidak akan beriman. Ini adalah kerana mereka amat degil. Kalau apa yang mereka minta itu diberikan, mereka tetap tidak akan beriman. Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati mereka.

Ini adalah kerana Allah ﷻ yang menentukan urusan kedudukan iman mereka. Apa yang dikehendaki-Nya pasti terjadi, dan apa yang tidak dikehendaki-Nya pasti tidak akan terjadi. Seandainya Allah ﷻ mahukan mereka beriman, pasti mereka akan beriman. Begitu juga seandainya Allah ﷻ mahu terus sesatkan mereka, mereka akan tetap sesat kerana iman dalam hati adalah urusan Allah ﷻ. Barangsiapa yang disesatkan oleh Allah ﷻ, maka tiada seorang pun yang dapat memberi petunjuk kepadanya; barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah ﷻ, maka tiada seorang pun yang dapat menyesatkannya.

 

أَفَلَم يَاْيئَسِ الَّذينَ ءآمَنوا أَن لَّو يَشاءُ اللهُ لَهَدَى النّاسَ جَميعًا

Maka tidakkah orang-orang yang beriman itu berputus asa, bahawa seandainya Allah menghendaki (semua manusia beriman), tentu Allah memberi petunjuk kepada manusia semuanya.

Adakah orang beriman sudah putus asa? Kalimah يَاْيئَسِ daripada katadasar ي ا س yang bermaksud putus asa; putus harapan; tahu; berkenalan; sedar; melepasi usia kesuburan; mandul (wanita); putus haid. Di dalam ayat ini ia mengambil maksud putus asa atau putus harapan. Ini adalah kerana para sahabat waktu itu sudah berputus asa dengan penolakan Musyrikin Mekah. Mereka berharap Allah ﷻ tunaikanlah permintaan golongan Mekah itu supaya mereka ramai-ramai masuk Islam.

Namun Allah ﷻ tegur golongan mukminin itu. Apa tidakkah orang beriman itu tahu bahawa semua yang berlaku adalah atas kehendak Allah ﷻ? Allah ﷻ yang beri hidayah atau kesesatan. Sekiranya Allah ﷻ mahu, Allah ﷻ boleh sahaja jadikan semua manusia dan jin beriman. Akan tetapi Allah ﷻ tidak kehendaki begitu. Allah ﷻ beri peluang kepada manusia untuk memilih iman atau kufur kerana Allah ﷻ mahu menguji manusia itu.

Allah ﷻ sebut begini kerana para sahabat waktu itu berharap tiga permintaan/cabaran daripada Musyrikin Mekah itu boleh diberikan supaya golongan itu beriman. Maka Allah ﷻ jawab dalam ayat ini, semua urusan itu terpulang kepada Allah ﷻ. Jangan mereka sangka yang kalau diberikan segala yang mereka minta itu, Musyrikin Mekah akan beriman. Oleh itu, orang yang beriman hendaklah jangan berputus asa dalam dakwah. Teruskan berdakwah walaupun orang kafir itu tidak beriman. Jangan putus asa.

Allah ﷻ tidak perlu pun tunjuk mukjizat untuk menjadikan Musyrikin Mekah itu beriman. Allah ﷻ boleh sahaja terus menjadikan mereka beriman. Namun Allah ﷻ tidak mahu mereka beriman dengan cara begitu. Mereka mesti ada kehendak sendiri untuk beriman kerana kalau iman kerana terpaksa, itu bukanlah iman yang sebenar.

Allah ﷻ beritahu kepada golongan mukmin supaya jangan layan sangat permintaan golongan Musyrikin Mekah itu. Mereka hanya memandangkan keduniaan sahaja. Lihatlah mereka minta diratakan tanah Mekah dan dipendekkan perjalanan mereka kerana hendakkan hal dunia sahaja, mahu tingkatkan ekonomi mereka sahaja. Lalu kenapakah harus dilayan permintaan yang sebegitu? Kalau benar mereka hendak beriman, buka hati mereka kepada kebenaran, sudah lama mereka beriman sebenarnya.

Maka begitulah juga senario kita hari ini. Jangan gunakan ayat-ayat Al-Qur’an ini untuk azimat dan dapatkan itu dan ini. Ini adalah penyalahgunaan Al-Qur’an! Ramai orang kita sibuk sangat bab ini. Ayat ini untuk dapat apa, ayat itu untuk apa pula. Cerita mahukan magik dan sakti sahaja mereka itu. Itu sahaja yang mereka belajar dan tahu. Mahu jadi kebal, mahu terbang, mahu berubat, inginkan orang suka, tunduk, hormat, itu sahaja fungsi Al-Qur’an ini bagi mereka. Untuk ambil pengajaran daripada Al-Qur’an, jauh sekali! Inilah kejahilan masyarakat kita sebenarnya, semoga mereka jadi pandailah sedikit selepas ini. Inilah perjuangan kita untuk menyedarkan masyarakat.

Mereka tidak tahu bahawa itu adalah sihir. Ya, sihir tetapi menggunakan Al-Qur’an! Tetap juga sihir. Sebab itu ada ajaran sesat yang kata ayat-ayat Al-Qur’an ini ada khadam. Mana ilmu sesat mereka dapat, entahlah. Ada juga yang gunakan Al-Qur’an untuk panggil rijaalul ghaib (lelaki ghaib). Ada juga menggunakan nombor seperti 786 untuk merujuk kepada basmalah. Ini semua diajar oleh syaitan dan pasti bukan daripada Allah ﷻ dan Rasululllah.

 

وَلا يَزالُ الَّذينَ كَفَروا تُصيبُهُم بِما صَنَعوا قارِعَةٌ

Dan orang-orang yang kafir senantiasa ditimpa bencana disebabkan perbuatan mereka sendiri 

Orang kafir akan terus dikenakan dengan musibah kerana perbuatan mereka sendiri. Kalimah القارِعَةُ daripada katadasar ق ر ع yang bermaksud apabila dua benda berlanggaran sesama sendiri dengan kuat dan menyebabkan bunyi yang kuat dan mengejutkan. Kalau bunyi itu tidak kuat dan tidak mengejut, ia bukanlah القارِعَةُ.

Oleh itu, kalau dua kereta berlanggar dalam kemalangan, ia juga boleh dipanggil القارِعَةُ kerana ia mengeluarkan bunyi yang kuat dan mengejutkan mereka yang mendengar dan melihatnya. Begitu juga, ayat قرع على الباب bermaksud mengetuk pintu di malam hari, kerana kalau ada orang ketuk pintu rumah kita pada malam hari, tentu akan menyebabkan kita terkejut, bukan?

القارِعَةُ adalah musibah atau bala bencana yang mengetuk dan mengejutkan puak Musyrikin Mekah itu. Ini kerana mereka telah menolak untuk beriman, maka Allah ﷻ kenakan musibah kepada mereka. Walaupun apa yang mereka buat untuk menghalang musibah itu, apa yang akan dikenakan kepada mereka akan tetap dikenakan juga. Sebagai contoh, mereka terus diserang oleh puak lain, ditawan, dikenakan dengan musim kemarau dan lain-lain lagi musibah.

Kenapa Allah ﷻ kenakan mereka dengan musibah sebegitu? Kerana hendak merendahkan ego mereka. Orang yang hidup senang lenang, ego mereka tinggi sebenarnya, susah hendak mendengar nasihat orang lain. Lalu Allah ﷻ sekali sekala akan kenakan musibah seperti kemarau itu untuk merendahkan ego mereka dan senang untuk menerima dakwah Rasulullah ﷺ.

 

أَو تَحُلُّ قَريبًا مِّن دارِهِم

atau bencana itu terjadi dekat tempat kediaman mereka, 

Atau benda itu akan dilepaskan (dihalalkan) tidak lama lagi dekat dengan kediaman mereka. Maksudnya benda buruk akan terjadi kepada mereka, antaranya kekalahan dalam Perang Badr.

Kalimah يَحِلُّ daripada katadasar ح ل ل yang bermaksud untuk membuka ikatan (simpul); memaafkan (dosa); menyelesaikan (kesukaran); buka ikatan; membebaskan; menjadi wajib; menjadi sah; dibunuh atau dilakukan sebarang bahaya; tempat korban; menubuhkan; menyelesaikan; mengubah kedudukan; membenarkan. Kita selalu gunakan katadasar ini untuk kalimah ‘halal’. Sekarang kita tahu yang ia ada banyak makna lain. Di sini ia digunakan di dalam bentuk ‘penurunan’ dari satu tempat. Asalnya adalah kalimah حَلَّ.

Maknanya musibah yang dikenakan bukanlah kepada mereka terus, tetapi kepada kawasan berdekatan. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberi peringatan kepada mereka. Kalau nampak penduduk di kampung sebelah kena teruk, sepatutnya mereka kena berfikirlah, takkan masih mahu tunggu bala datang ke tempat mereka?

 

حَتّىٰ يَأتِيَ وَعدُ اللهِ

sehingga datanglah janji Allah.

Janji Allah ﷻ pasti akan datang. Iaitu janji untuk membinasakan mereka sekali gus. Ulama’ tafsir ada mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah Penaklukan Kota Mekah. Maknanya mereka akan dikenakan dengan musibah demi musibah seperti kekalahan perang sehinggalah akhirnya Mekah itu akan dimenangi oleh umat Islam.

Ada juga pendapat yang mengatakan وَعدُ اللهِ yang dimaksudkan adalah Hari Akhirat di mana Allah ﷻ telah berjanji akan memberi balasan kepada golongan yang buat kemungkaran dan kebaikan, sesuai dengan apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia.

 

إِنَّ اللهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji.

Ini pasti berlaku kerana Allah ﷻ tidak akan mungkir janji-Nya.

فَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ
Kerana itu, janganlah sekali-kali kamu mengira Allah akan menyalahi janji-Nya kepada rasul-rasul-Nya; sesungguhnya Allah Maha perkasa lagi mempunyai pembalasan seksa.
(Ibrahim: 47)

Maka ia adalah berita baik kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat pada ketika itu. Iaitu mereka akan mendapat kemenangan akhirnya (Penaklukan Mekah) dan juga di akhirat kelak. Maka jangan berputus asa, teruslah beriman dan berdakwah. Bayangkan iman umat Islam ketika itu. Ketika ayat ini diturunkan, mereka lemah, sedikit dan ditindas dengan teruk sekali. Akan tetapi Allah ﷻ telah beri janji kepada mereka dan mereka percaya dan berpegang kepadanya. Soalannya, adakah kita percaya? Kalau percaya, kenapa tidak belajar dan memahami Al-Qur’an ini supaya kita pun boleh menjadi hebat?

Habis Ruku’ 4 daripada 6 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahuddin

Ra’d Ayat 27: Ini adalah hujah yang dikeluarkan oleh Musyrikin Mekah untuk menolak Nabi Muhammad ﷺ. Ia adalah ayat Syikayah (rungutan Allah ﷻ tentang kata-kata golongan penentang).

وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ ۗ قُل إِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَن يَشاءُ وَيَهدي إِلَيهِ مَن أَنابَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who disbelieved say, “Why has a sign not been sent down to him from his Lord?” Say, [O Muḥammad], “Indeed, Allāh leaves astray whom He wills and guides to Himself whoever turns back [to Him] –

(MALAY)

Orang-orang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) tanda (mukjizat) dari Tuhannya?” Katakanlah: “Sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki dan menunjuki orang-orang yang bertaubat kepada-Nya”,

 

وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ

Orang-orang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) tanda (mukjizat) dari Tuhannya?”

Ini adalah pengulangan kepada ayat 7 surah ini. Kalimah ءآيَةٌ di sini bermaksud mukjizat. Ini kerana maksud ءآيَةٌ adalah ‘tanda’ dan mukjizat itu adalah tanda kekuasaan Allah ﷻ (bukannya kuasa Nabi ﷺ). Kenapa disebut tentang ءآيَةٌ mukjizat pula?

Kerana salah satu daripada hujah golongan musyrik untuk menolak Nabi Muhammad ﷺ, mereka berhujah begini: “Kenapa Muhammad itu tidak dapat mukjizat?” Sebenarnya, Nabi Muhammad ﷺ sudah pernah tunjukkan mukjizat kepada mereka untuk membuktikan kerasulan baginda. Akan tetapi mereka masih juga minta lagi dan lagi. Apakah mukjizat yang pernah ditunjukkan kepada mereka? Bulan terbelah seperti disebut dalam Qamar: 1-2 tetapi mereka tetap menolak juga.

اقتَرَبَتِ السّاعَةُ وَانشَقَّ القَمَرُ
Telah hampir saat (kedatangan hari kiamat) dan terbelahlah bulan.

وَإِن يَّرَوا ءآيَةً يُّعرِضوا وَيَقولوا سِحرٌ مُّستَمِرٌّ
Dan kalau mereka (kaum musyrik Mekah) melihat sesuatu mukjizat, mereka berpaling ingkar sambil berkata: (Ini ialah) sihir yang terus menerus berlaku.

Mereka pernah pula mengatakan dengan nada ingkar yang isinya meminta agar Nabi Muhammad ﷺ mengubah Bukit Safa menjadi emas buat mereka, dan semua bukit di Mekah dilenyapkan, lalu digantikan dengan ladang-ladang dan sungai-sungai. Allah ﷻ berfirman menjawab mereka dalam ayat lainnya:

وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الأوَّلُونَ
Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu.
(Isra’: 59)

Dengan tidak memberikan mukjizat seperti yang mereka minta itu sebenarnya adalah rahmat daripada Allah ﷻ kerana seandainya Allah ﷻ beri juga dan mereka tolak selepasnya, maka azab akan terus diturunkan kepada mereka. Ini kerana kalau yang diminta telah diberi, tetapi masih berdegil juga, maka sudah tidak ada harapan lagi buat mereka.

Di sini Allah ﷻ beri contoh kaum Tsamud yang meminta mukjizat unta berita. Kemudian ia telah diberikan dan kita pun tahu yang mereka tetap kufur terhadap Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akhirnya mereka telah dikenakan dengan azab yang teruk. Maka Allah ﷻ tidak beri mukjizat yang diminta oleh Musyrikin Mekah itu kerana Allah ﷻ sedang memberi mereka peluang.

Allah ﷻ beri peluang untuk mereka berfikir. Jangan gopoh minta sesuatu yang tidak patut-patut. Apabila mereka minta mukjizat lain, ini bermakna mereka tidak nampak hebatnya mukjizat Al-Qur’an itu sendiri yang telah diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maka mereka kena fikirkan tentang Al-Qur’an yang mereka sendiri pun pening untuk menolaknya. Mereka pun takjub juga dengan Al-Qur’an itu! Kenapa perlu kepada mukjizat yang lain?

Mereka yang Nabi Muhammad ﷺ berhujah: kenapa tidak ada mukjizat yang dikeluarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ? Sebenarnya sudah ada mukjizat yang ditunjukkan oleh baginda, namun mereka tanya kenapa tidak diturunkan lagi? Mereka minta macam-macam perkara yang mengarut, semuanya ikut kehendak nafsu mereka. Sudah diberi apa yang mereka minta, mereka minta mukjizat lain. Ini adalah kerana mereka main-main sahaja, bukannya mahu jadikan mukjizat itu sebagai punca untuk beriman. Di dalam sebuah hadith disebutkan bahawa Allah ﷻ menurunkan wahyu kepada Rasul-Nya ketika kaumnya meminta baginda mengubah Bukit Safa menjadi emas buat mereka,

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَتْ قُرَيْشٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ أَنْ يَجْعَلَ لَنَا الصَّفَا ذَهَبًا وَنُؤْمِنُ بِكَ قَالَ وَتَفْعَلُونَ قَالُوا نَعَمْ قَالَ فَدَعَا فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ إِنَّ رَبَّكَ عَزَّ وَجَلَّ يَقْرَأُ عَلَيْكَ السَّلَامَ وَيَقُولُ إِنْ شِئْتَ أَصْبَحَ لَهُمْ الصَّفَا ذَهَبًا فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْهُمْ عَذَّبْتُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنْ الْعَالَمِينَ وَإِنْ شِئْتَ فَتَحْتُ لَهُمْ بَابَ التَّوْبَةِ وَالرَّحْمَةِ قَالَ بَلْ بَابُ التَّوْبَةِ وَالرَّحْمَةِ
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], dia berkata; Orang-orang Quraisy berkata kepada Nabi ﷺ; “Berdoalah kepada Tuhanmu untuk kami, agar merubah bukit Safaa menjadi emas maka kami akan beriman kepadamu.” Baginda bersabda: “Sungguh kalian akan melakukannya (beriman)?” Mereka menjawab; “Ya.” Maka baginda berdoa lalu datanglah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan berkata; “Sesungguhnya Tuhanmu عَزَّ وَجَلَّ menyampaikan salam untukmu.” Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melanjutkan; “Jika engkau menghendaki maka bukit Safaa akan berubah emas untuk mereka. Siapa sahaja di antara mereka kafir setelah itu, Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang belum pernah Aku seksakan kepada seorang pun di alam semesta ini. Dan jika engkau menghendaki Aku akan membukakan pintu taubat dan rahmat untuk mereka.” Baginda bersabda: “Bahkan pintu taubat dan rahmat (yang aku kehendaki).”
(Musnad Ahmad (2058))
Status: Sahih

Maka dengan Allah ﷻ tidak memberikan mukjizat yang mereka minta itu pun adalah kebaikan untuk mereka sebenarnya. Lagi pun bukankah sudah ada di hadapan mereka satu mukjizat yang amat hebat? Itulah dia ءآيَةٌ Al-Qur’an. Itu pun adalah mukjizat juga (yang kita sampai sekarang pegang di tangan kita). Apabila mereka minta mukjizat lain, ini memberitahu kita yang mereka sebenarnya memang tidak menghargai ayat-ayat Allah ﷻ di dalam bentuk Al-Qur’an sampai pergi minta pula mukjizat dan ayat yang lain. Dasar tidak kenal dek untung!

Maka kalau masyarakat kita pun tidak kenal Al-Qur’an, maka sama sahajalah dengan Musyrikin Mekah itu. Ada Al-Qur’an di hadapan mata pun buat tidak tahu sahaja, tidak langsung teringin hendak mengetahui kenapa ya Al-Qur’an ini mukjizat? Apa yang ada di dalamnya? Namun berapa ramai yang meluangkan masa untuk belajar tafsir Al-Qur’an dan menjumpai segala macam kehebatan di dalamnya?

 

قُل إِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَن يَشاءُ

Katakanlah: “Sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki 

Allah ﷻ beritahu, tidak perlu tanyalah tentang mukjizat. Allah ﷻ pilih siapa yang patut dapat hidayah. Sekiranya seseorang itu sudah dapat hidayah dari awal, dia tidak perlukan mukjizat untuk jadikan dia beriman kerana bukan mukjizat itu yang menyebabkan dia akan beriman.

Kalau diberi beratus mukjizat pun, namun kalau Allah ﷻ tidak beri hidayah untuk masuk ke dalam hatinya, tidak akan beriman juga. Di dalam ayat lain disebutkan oleh firman-Nya:

وَلَو جاءَتهُم كُلُّ ءآيَةٍ حَتّىٰ يَرَوُا العَذابَ الأَليمَ
Walaupun datang kepada mereka segala jenis keterangan dan tanda-tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah dan kebenaran Rasul-rasul-Nya), sehingga mereka melihat azab yang tidak terperi sakitnya.
(Yunus: 97)

وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ
Tidaklah bermanfaat tanda kekuasaan Allah dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang-orang yang tidak beriman
(Yunus: 101)

Akan tetapi kita jangan salah faham pula. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, maka baru Allah ﷻ buat keputusan untuk menutup hati mereka daripada menerima kebenaran. Ini kita telah sentuh tentang Khatmul Qalbi dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.

Ini penting kerana ramai yang keliru. Mereka kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, maka bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Ini amat jahil sekali kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah buat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf :5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang pilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak paksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.

Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi mereka pilih untuk beriman dan membersihkan hati mereka daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams: 8-10 maka mereka itulah yang beruntung.

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.

قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,

وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.

Di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.

 

وَيَهدي إِلَيهِ مَن أَنابَ

dan menunjuki orang-orang yang cenderung kepada-Nya”,

Sebaliknya, bagi manusia yang ada keinginan untuk kembali kepada Allah ﷻ, mereka pasti akan nampak kebenaran, dan tidak perlukan mukjizat untuk mengubah pendirian mereka. Mereka inilah yang ada inabah dalam diri mereka. Kalimah أَنابَ daripada katadasar ن و ب yang bermaksud bertaubat dan kembali lagi dan lagi dan berturut-turut (kepada Allah ﷻ) dengan amal yang ikhlas apabila ditimpa musibah; kembali (kepada Allah ﷻ) dengan bertaubat lagi dan lagi dengan keikhlasan. Inabah adalah sifat condong kepada Allah ﷻ, mahu kepada Allah ﷻ.

Berbeza sekali dengan orang degil diberi dengan banyak mukjizat namun mereka tetap tidak nampak tanda-tanda itu kerana mereka tidak ada keinginan untuk melihat dan mencari kebenaran. Yang boleh terima dan dapat hidayah adalah mereka yang ada sifat inabah ini. Sifat ‘inabah’ adalah keinginan untuk tahu kebenaran kerana bila dalam hati ada keinginan kepada kebenaran, mereka tidak degil, mudah menerima dan boleh beriman dengan mudah.

Entah berapa ramai orang yang telah jumpa kebenaran, dan apabila kita tanya kepada mereka apa yang menyebabkan mereka jumpa kebenaran itu, mereka akan jawab bahawa pada satu ketika mereka berdoa supaya diberikan dan ditunjukkan kebenaran. Maknanya hati mereka telah bersedia untuk menerima kebenaran, dan apabila kebenaran itu ditunjukkan kepada mereka, mereka telah bersedia untuk menerimanya. Mereka terus ambil dan pegang dengan kemas.

---

 

Ra’d Ayat 28: Siapakah yang ada sifat inabah itu?

الَّذينَ ءآمَنوا وَتَطمَئِنُّ قُلوبُهُم بِذِكرِ اللهِ ۗ أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allāh. Unquestionably, by the remembrance of Allāh hearts are assured.”

(MALAY)

(iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

 

الَّذينَ ءآمَنوا

(iaitu) orang-orang yang beriman

Itulah mereka yang mahu beriman benar-benar kepada Allah ﷻ. Ini adalah ‘iman yang sempurna’. Iaitu beriman dengan fahaman tauhid dan fahaman tauhid ini kenalah menolak syirik. Kalau tolak syirik barulah iman itu sempurna kerana kalau beriman sahaja, tetapi dalam masa yang sama masih lagi ada fahaman dan amalan syirik, ini bukan ‘iman yang sempurna’. Oleh itu, kena belajar apakah yang dimaksudkan dengan syirik.

 

وَتَطمَئِنُّ قُلوبُهُم بِذِكرِ اللهِ

dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah.

Satu lagi sifat mereka, hati mereka menjadi tenang dengan ingat kepada Allah ﷻ. Yang tenang itu adalah di hati. Bukannya pada fizikal, pada pakaian atau sebagainya. Hati ini yang menjadi tempat ketenangan itu. Yang sukar untuk dijelaskan melainkan kepada orang yang merasainya.

‘Zikir’ yang dimaksudkan adalah fahaman tauhid yang diambil melalui kitab wahyu. Inilah yang dinamakan ‘zikir tauhid’. Iaitu kita ingat kepada Allah ﷻ, dalam kita kenal Allah ﷻ dalam fahaman ‘tauhid’. Kita kena kenal Allah ﷻ dalam faham tauhid. Cara untuk mengetahui perkara ini dengan paling sempurna adalah dengan mempelajari dan memahami tafsir Al-Qur’an.

Zikir terbesar adalah dengan mentaati Allah ﷻ. Apabila taat kepada Allah ﷻ, maka orang itu senang untuk melakukan zikir-zikir lain seperti solat, baca Al-Qur’an, tasbih, tahmid, takbir dan sebagainya. Apabila mereka melakukan perkara itu hati mereka menjadi tenang setenang tenangnya.

Kalimah تَطمَئِنُّ daripada katadasar ط م ن yang bermaksud berehat daripada sesuatu; bergantung kepada sesuatu; membongkok; menenangkan supaya jadi tenang; menenangkan; ketenangan; selamat daripada bahaya; senyap dan kedamaian. Maka ini adalah satu sifat yang kita kejar-kejar selama ini, iaitu rasa tenang sentosa, tidak ribut-ribut. Apa-apa terjadi pun mereka tenang-tenang sahaja. Mereka sentiasa tenang bukan sekali sekala kerana kalimah yang digunakan adalah تَطمَئِنُّ iaitu di dalam bentuk fi’il mudhari’.

Sebelum ini telah disebut bagaimana orang yang tidak beriman itu bergembira dengan kehidupan dunia (فَرِحوا). Namun فَرِح, itu adalah kegembiraan yang sekejap sahaja. Sebaliknya apabila digunakan kalimah تَطمَئِنُّ, ia adalah perasaan yang tenang yang lebih kekal.

Oleh kerana mereka dapat merasai kemanisan zikir itu, maka mereka semakin suka hendak melakukannya. Kerana itulah kita tahu ada orang yang rajin solat, rajin baca Al-Qur’an, rajin zikir dan sebagainya. Ini kerana mereka merasa nikmat melakukannya. Maka mereka hendak sentiasa melakukannya. Kalau kita rasa malas, maka ini adalah kerana ia menjadi satu beban bagi kita, tidak manis bagi kita. Kerana itu ramai yang solat seperti melepaskan batuk di tangga, malas baca Al-Qur’an (kalau baca pun seolah-olah seperti terpaksa).

 

أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ

Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

Ini adalah idkhal Ilahi. Allah ﷻ hendak memberitahu sesuatu. Memang dengan mengingati Allah ﷻ, hati akan menjadi tenang. Ayat ini juga memberitahu kita yang hanya dengan mengingati Allah ﷻ sahaja hati ini boleh tenang yang berpanjangan. Bukannya kerana tidur, kerana melancong, kerana ambil dadah, kerana bercinta, kerana duduk-duduk ‘healing’ di laut atau di sungai atau di mana-mana sahaja. Itu semua adalah tenang yang sementara sahaja.

Tenang yang dimaksudkan adalah ketenangan apabila dalam mentaati Allah ﷻ. Iaitu apabila solat, baca Al-Qur’an dan buat amal-amal kebaikan yang lain. Semakin dia tenang, semakin dia suka untuk melakukan kebaikan itu lagi dan lagi. Kerana itulah Rasulullah ﷺ boleh solat berjam-jam kerana baginda sudah sampai ke tahap ini. Ini amat berbeza dengan orang yang buat maksiat. Hati mereka sebenarnya tidak tenang pun kerana mereka sedang melawan fitrah mereka di mana ada satu naluri di dalam hati mereka yang ingin, mahu taat dan kenal kepada Allah ﷻ. Akan tetapi apabila fitrah itu dilanggar dan tidak dipenuhi, maka jiwa kita akan memberontak sebenarnya.

Dalam perkara ini, mengajar kita penyelesaian kepada masalah psikologi. Kita manusia selalu sahaja ada masalah hati dan kadang-kadang manusia menggunakan cara yang tidak baik untuk menghilangkan masalah psikologi mereka – ada yang minum arak, ada yang pukul orang, ada yang berbuat zalim kepada orang dan macam-macam lagi perkara yang menjahanamkan diri mereka.

Tahap kesihatan mental masyarakat kita semakin teruk. Statistik Tinjauan Kebangsaan Kesihatan dan Morbiditi (NHMS) 2015 mendedahkan satu per tiga rakyat Malaysia berumur 16 tahun dan ke atas berdepan masalah mental. Pada tahun 2019 pula, KKM telah merekodkan sebanyak 2.3% orang dewasa dan 9.5% kanak-kanak berusia 10-15 tahun mengalami masalah mental dan KKM mengunjurkan peratusan tersebut dijangka akan terus meningkat.

Permasalahan kesihatan mental di Malaysia turut dikaitkan dengan tingkah laku bunuh diri di mana terdapat 1,142 kes dilaporkan pada tahun 2021 dan 631 kes dilaporkan pada tahun 2020. Jumlah kes bagi tahun 2021 menunjukkan peningkatan ketara iaitu sebanyak 81 peratus berbanding tahun 2020 (Sumber: Berita Harian, Oktober 10, 2022). Tingkah laku bunuh diri menunjukkan kadar membimbangkan dan kita belum pasti perangkaan bagi tahun 2022.

Lebih daripada itu, masalah kesihatan mental kini turut menular kepada golongan kanak-kanak. Seorang daripada 20 orang kanak-kanak berusia 5 hingga 9 tahun di Malaysia kini mengalami gangguan mental. Kini KKM telah merekodkan 424,000 kanak-kanak di Malaysia disahkan mengalami masalah mental. UNICEF turut merekodkan 12.3 % remaja 10-17 tahun yang mendiami Projek Perumahan Rakyat (PPR) di Lembah Klang mengalami masalah kesihatan mental dan cenderung untuk membunuh diri (Sumber: Harian Metro, Mac, 18, 2023). Pada 18 Jun 2022, Setiausaha Agung PBB, Antonio Gutteres menyatakan hampir 1 billion penduduk dunia mengalami masalah mental.

Sekarang di dalam ayat ini, kita diajar dengan satu solusi yang hebat – dengan mengingati Allah ﷻ. Oleh itu, kalau ada masalah emosi, kita kena ingat kepada Allah ﷻ iaitu melalui cara-cara dan pemahaman yang diajar melalui kitab Allah ﷻ. Ini penting untuk dijelaskan kerana orang buat syirik pun ada zikir kepada Allah ﷻ juga.

Sebagai contoh, ahli tarekat ramai yang berzikir kepada Allah ﷻ dan mereka kata mereka sentiasa ingat Allah ﷻ. Akan tetapi cara mereka ‘mengingati’ itu tidak sama kerana mereka tidak ingat Allah ﷻ dalam bentuk tauhid. Begitu juga orang kafir pun ada zikir juga, tetapi yang mereka amalkan adalah zikir syirik, oleh itu tidak ada hasil seperti yang dikehendaki.

Dengan ayat ini kepada kita dijelaskan bahawa iman menyebabkan senantiasa ingat kepada Tuhan, atau zikir. Iman menyebabkan hati kita mempunyai pusat ingatan atau tujuan ingatan. Ingatan kepada Tuhan itu menimbulkan ketenteraman, dan dengan sendirinya hilanglah segala macam kegelisahan, fikiran kusut, putus asa, ketakutan, kecemasan, keragu-raguan dan dukacita. Ketenteraman hati adalah pokok kesihatan rohani dan jasmani.

Ragu dan gelisah adalah pangkal segala penyakit. Orang lain tidak dapat menolong orang yang meracun hatinya sendiri dengan kegelisahan. Kalau hati telah ditumbuhi penyakit, dan tidak segera diubati dengan iman, iaitu iman yang menimbulkan zikir dan zikir yang menimbulkan thuma’ninoh, maka celakalah yang akan menimpa. Hati yang telah sakit akan bertambah sakit. dan puncak segala penyakit hati ialah kufur akan nikmat Allah ﷻ.

Di sini telah disebut jiwa yang tenang. Al-Qur’an telah membahagikan tingkat nafsu kepada tiga, iaitu:

1. An-Nafsul Ammarah Bissu’ seperti disebut dalam Yusuf: 53, iaitu nafsu yang selalu menyuruh dan mendorong supaya berbuat yang jahat, kerana nafsu yang demikian telah dapat ditunggangi oleh syaitan,

وَما أُبَرِّئُ نَفسي ۚ إِنَّ النَّفسَ لَأَمّارَةٌ بِالسّوءِ إِلّا ما رَحِمَ رَبّي
Dan aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku.

2. An-Nofsul Lawwamah seperti yang disebut dalam Qiyamah: 2, iaitu tekanan batin dan penyesalan kerana telah terlanjur.

وَلا أُقسِمُ بِالنَّفسِ اللَّوّامَةِ
Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah”!

3. Kerana pengalaman-pengalaman diri yang memperturutkan An-Nafsul Ammarah Bissu’, yang menimbulkan sesal kepda An-Nofsul Lawwamah, bagi orang yang mengambil pengalaman daripada beberapa kegagalan, dapatlah dia mencapai An-Nofsul Muthmainnah. Ini seperti disebut dalam Fajr: 27-28. Ini adalah nafsu yang telah mencapai ketenteramannya, setelah menempuh berbagai pengalaman.

يٰأَيَّتُهَا النَّفسُ المُطمَئِنَّةُ
Hai jiwa yang tenang.

ارجِعي إِلىٰ رَبِّكِ راضِيَةً مَّرضِيَّةً
Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredhai-Nya.

Namun bagaimana kita boleh dapat ketenangan ini? Iaitu dengan ilmu. Apabila kita semakin belajar dan semakin faham, maka hati kita akan tenang. Ini seperti yang disebut dalam Baqarah: 260

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.

Di dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingin lebih menenangkan hatinya dengan iman. Baginda sudah ada ilmul yaqin (keyakinan tahap ilmu), maka bukanlah baginda tidak percaya kuasa Allah ﷻ. Namun baginda hendak menambah iman baginda dengan ainul yaqin (keyakinan setelah melihat sendiri). Tentunya kita tidak boleh dapat tahap iman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang Allah ﷻ tunjukkan sendiri kuasa-Nya. Akan tetapi kita boleh meningkatkan iman kita dan ketenangan kita dengan menambah ilmu kita. Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan tadabburlah berkali-kali sampai timbul rasa yakin itu di dalam diri kita. Maka asas kepada iman dan ketenangan adalah ilmu. Tanpa ilmu, kita tidak ke mana.

Kita juga dianjurkan untuk sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ untuk memberikan ketenangan kepada kita. Antaranya kita boleh baca doa,

اللَّهُمَّ إنِّي أسألُكَ نَفْسًا مُطمَئِنَّةً ، تُؤْمِنُ بِلِقَائِكَ ، وتَرْضَى بِقَضَائِكَ ، وتَقْنَعُ بِعَطَائِكَ
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu jiwa yang merasa tenang kepada-Mu, yang yakin akan bertemu dengan-Mu, yang redha dengan ketetapan-Mu, dan yang merasa cukup dengan pemberian-Mu.”
(Riwayat Imam Thabrani)
Walaupun ia didhaifkan oleh Albani, akan tetapi ia boleh dibaca kerana maknanya bagus.

---

 

Ra’d  Ayat 29:

الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ طوبىٰ لَهُم وَحُسنُ مَئآبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who have believed and done righteous deeds – a good state is theirs and a good return.

(MALAY)

Orang-orang yang beriman dan beramal saleh, bagi mereka kebahagiaan dan tempat kembali yang baik.

 

الَّذينَ ءآمَنوا

Orang-orang yang beriman

Iaitu iman yang sempurna – bukan setakat mempercayai apa yang perlu dipercayai sahaja, tetapi kena tinggalkan fahaman syirik. Untuk kenal apakah syirik, tetap kena belajar tafsir Al-Qur’an sehingga tamat 30 juzuk.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan beramal soleh,

Iman bukan sahaja di mulut sahaja tetapi perlu ditunjukkan dengan amalan. Amalan itu mestilah amalan yang soleh, iaitu ada sunnah daripada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat – bukan amalan bid’ah. Malangnya masyarakat Islam kita tidak kenal mana bid’ah dan mana sunnah, maka banyak amalan ibadat orang kita adalah amalan bid’ah.

Kalimah الصّٰلِحٰتِ dalam bentuk jamak, tetapi bukanlah jamak yang banyak. Maka ini mengajar kita bukanlah amalan banyak yang dipandang, tetapi kualiti. Kalau banyak tetapi tidak ada kualiti pun tidak berguna. Kalau berkualiti dan banyak, tentulah lagi bagus.

 

طوبىٰ لَهُم

bagi mereka kebahagiaan

Kalimah طوبىٰ adalah dari katadasar ط ي ب yang bermaksud kebaikan, kesenangan, kegembiraan, keberkatan. Bagi mereka yang beriman sempurna dan beramal dengan amalan sunnah, mereka akan mendapat طوبىٰ iaitu kegembiraan yang menerangkan hati dan segala pancaindera. Maknanya, bukan setakat rasa dalam emosi sahaja, malah tubuh badan pun rasa segar. Amat bertuahlah mereka itu. Maka طوبىٰ adalah kehidupan yang baik, kehidupan yang toyyib. Ia adalah kepuasan di dunia. Di akhirat kelak dia akan dimasukkan ke dalam syurga.

Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ pula ada meriwayat pendapat yang mengatakan bahawa طوبىٰ adalah nama sebuah pohon di dalam syurga; semua pepohonan syurga berasal daripadanya, ranting-rantingnya berasal daripada sebalik tembok syurga. Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ dan Imam Muslim رَحِمَهُ اللَّهُ meriwayatkan:

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فِي الْجَنَّةِ شَجَرَةٌ يَسِيرُ الرَّاكِبُ فِي ظِلِّهَا مِائَةَ عَامٍ لَا يَقْطَعُهَا وَقَالَ ذَلِكَ الظِّلُّ الْمَمْدُودُ
Daripada [Abu Sa’id Al Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: “Di dalam syurga ada pohon (yang panjangnya sejauh) seorang pengendera berjalan di bawah naungannya selama seratus tahun dan tidak mampu menyelesaikannya, ” dan baginda berkata: Itulah maksud naungan yang terbentang luas.”
(Sahih Bukhari (2447))

Akan tetapi ada banyak kisah pelik yang diambil daripada sumber israiliyyat tentang pohon ini yang dinamakan Pohon Tuba. Kita tidak berharap kepadanya.

 

وَحُسنُ مَئآبٍ

dan tempat kembali yang baik.

Mereka mendapat tempat pulangan yang baik iaitu syurga yang mereka akan kekal di dalamnya. Tidak ada tempat yang lebih baik daripada syurga. Ia diberikan kepada orang yang ada sifat مَئآبٍ. Kalimah مَئآبٍ daripada katadasar ا و ب yang bermaksud kembali daripada sesuatu, bertaubat, bintang yang keluar, mengulangi, kembali (daripada kemaksiatan kepada ketaatan), bergema, turun pada waktu malam. Kalimat taubat diambil daripada katadasar ini juga.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Ra’d Ayat 23: Apakah kebaikan yang mereka akan dapat?

جَنّٰتُ عَدنٍ يَدخُلونَها وَمَن صَلَحَ مِن ءآبائِهِم وَأَزوٰجِهِم وَذُرِّيّٰتِهِم ۖ وَالمَلٰئِكَةُ يَدخُلونَ عَلَيهِم مِّن كُلِّ بابٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Gardens of perpetual residence; they will enter them with whoever were righteous among their fathers, their spouses and their descendants. And the angels will enter upon them from every gate,

(MALAY)

(iaitu) Syurga ‘Adn yang mereka masuk ke dalamnya bersama-sama dengan orang-orang yang saleh dari bapa-bapanya, isteri-isterinya dan anak cucunya, sedang malaikat-malaikat masuk ke tempat-tempat mereka dari semua pintu;

 

جَنّٰتُ عَدنٍ يَدخُلونَها

syurga ‘Adn yang mereka masuk ke dalamnya

Kebaikan yang dimaksudkan dalam ayat sebelum ini adalah Syurga Adnin. Golongan Kristian menamakannya dengan Garden of Eden. Ada pendapat yang mengatakan ia adalah nama bagi syurga yang pertengahan. Maksud عَدنٍ adalah kekal abadi. Ia daripada katadasar ع د و yang kekal; keabadian; Eden. Di dalam syurga itu ada banyak taman-taman (bukan satu sahaja). Ini sebagai isyarat kepada begitu hebatnya nikmat yang diberikan kepada mereka. Ini kerana manusia tentu suka kepada taman yang subur. Kalau satu sahaja sudah bagus, apatah lagi kalau banyak.

 

وَمَن صَلَحَ مِن ءآبائِهِم وَأَزوٰجِهِم وَذُرِّيّٰتِهِم

dengan orang-orang yang saleh dari ibu-bapanya, isteri-isterinya dan anak cucunya, 

Mereka bukan seorang sahaja tetapi akan masuk dengan ahli keluarga mereka. Ini adalah kerana kita suka untuk berkongsi dan bermesra dengan ahli keluarga kita, bukan? Kerana merekalah yang rapat dengan kita semenjak kita lahir lagi. Maka kalau dapat duduk dalam syurga dengan mereka, alangkah nikmatnya!

Apakah maksudnya dalam kalangan keluarga mereka dimasukkan sekali? Maksudnya dimasukkan sekali duduk dalam syurga di tingkatan yang sama. Kita kena tahu yang syurga itu ada banyak tingkatan (satu pendapat mengatakan ada 100 tingkatan). Ada yang amalan tidak sama, maka ada yang dapat masuk syurga tingkatan rendah dan tinggi.

Namun Allah ﷻ beri peluang mereka dikumpulkan sekali dalam satu tingkatan. Kalau yang duduk di tingkatan bawah, mereka boleh dinaikkan ke tingkatan yang atas supaya dapat duduk dengan ahli keluarga. Katakanlah ada anak yang duduk di tingkatan ke 50, maka seandainya ibunya duduk di tingkatan 25, maka ibunya itu akan dinaikkan ke tingkatan 50, bukannya anak kena turun ke tingkatan 25 pula. Ia menaik, bukan menurun.

Ini adalah satu nikmat yang amat besar. Kita di dunia ini pun belum tentu boleh berkumpul anak beranak kerana masing-masing sudah duduk di negeri lain. Mungkin hanya berjumpa ketika Hari Raya sahaja. Namun di syurga boleh duduk bersama selama-lamanya. Inilah kelebihan orang Islam, dapat berkumpul bersama keluarga sendiri. Bagi orang kafir, apabila meninggal, maka tidak ada peluang langsung untuk bertemu dengan ahli keluarganya nanti.

Namun kena pastikan kena masuk syurga dululah. Kerana itu disebut mereka itu adalah orang yang soleh, yang menjaga agama. Bukanlah hanya semata-mata ada pertalian kekeluargaan sahaja. Mereka yang di tingkatan rendah itu memang sudah masuk syurga, cuma duduk di tingkatan rendah sahaja. Mereka yang duduk di neraka, tidaklah termasuk dalam maksud ayat ini. Maksud ayat ini adalah menaikkan dari tingkatan rendah ke tingkatan tinggi. Ini juga disebut dalam Thur: 21

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَاتَّبَعَتهُم ذُرِّيَّتُهُم بِإيمٰنٍ أَلحَقنا بِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَما أَلَتنٰهُم مِّن عَمَلِهِم مِن شَيءٍ
Dan orang-orang yang beriman, dan yang anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka, dan Kami tiada mengurangi sedikit pun pahala amal mereka.

Ini penting disebut di sini kerana ada juga salah faham tentang ayat-ayat sebegini. Mereka sangka ahli-ahli syurga boleh memasukkan ahli keluarga mereka yang di dalam neraka. Ini tidak benar. Sebab itu dimasukkan kalimah صَلَحَ di dalam ayat ini. Maknanya hendaklah menjadi orang yang soleh dahulu barulah masuk ke dalam syurga. Jangan lupa pula amal-amal soleh itu adalah dua syarat. Pertama, ia mestikan ikhlas kerana Allah ﷻ. Keduanya, ia mestilah amal-amal yang Sunnah. Bukannya amal bid’ah yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita sekarang. Mereka sangka amal itu baik dan soleh, padahal tidak!

Setiap hari mereka menyebut syahadah Muhammarrasulullah, namun mereka tidak ikut pun amalan Rasulullah ﷺ. Mereka tidak faham, apabila mereka mengaku Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasulullah ﷺ, kenalah ikut amalan baginda. Kenapa memandai reka amalan yang baginda tidak buat? Adakah mereka sangka mereka lebih baik daripada baginda, lebih pandai agama daripada baginda? Sebagai contoh, apakah yang menghalang baginda untuk mengadakan Majlis Tahlil sedekah pahala (kalau baginda hendak buat?). Tidak ada yang menghalang, bukan? Namun kenapa baginda tidak buat? Kerana ia bukan sebahagian daripada agama. Ia hanya rekaan golongan jahil wahyu sahaja.

Amat kelakar sekali bila ada pula golongan yang hendak menegakkan benang yang basah. Mereka keluarkan hujah-hujah bodoh. Mereka kata baginda tidak sempat buat sebab baginda banyak berperang. Hujah ini amatlah bodoh sebab mereka tidak tahu yang bukannya baginda sentiasa keluar berperang. Kebanyakan waktu baginda duduk di Madinah mengajar umat. Yang pergi berperangnya adalah para sahabat.

Keturunan ini pula sama ada keturunan atas kita, atau keturunan bawah kita. Bukan bapa sahaja, tetapi datuk dan ke atas; bukan anak sahaja, tetapi cucu, cicit dan ke bawah lagi. Maknanya, generasi demi generasi. Begitu pemurah-Nya Allah ﷻ!

Maka anak-anak itu ‘saham’ bagi kita sebenarnya. Kalau mereka duduk di tingkatan lebih tinggi daripada kita di syurga, ia boleh menaikkan kita ke tingkatannya. Maka kena latih dan didik anak-anak kita untuk jadi orang yang soleh. Namun bagaimana caranya? Tentulah untuk dapat anak yang soleh, diri kita sendiri kenalah soleh dahulu. Jangan jadi bapa-bapa yang hantar anak ke sekolah Tahfiz tetapi mereka sendiri tidak mahu belajar Al-Qur’an. Jangan jadi pakcik-pakcik yang hantar isteri mereka untuk ke kelas agama tetapi mereka selepas hantar patah balik lepak di rumah atau di kedai mamak.

Alangkah hebatnya hidup ini jikalau kita diberikan dengan anak-anak yang soleh. Bayangkan jikalau kita dapat melihat anak kita membuka dan membaca Al-Qur’an tanpa kita suruh dan paksa mereka. Akan tetapi bagaimanakah cara untuk mendapat anak yang soleh ini? Kita dahulu kena jadi orang yang soleh dahulu lah. Pernah bapa Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ ditanya bagaimana beliau mendidik anaknya sampai menjadi seorang ulama’ yang besar? Beliau jawab, sebelum beliau mendidik anaknya, beliau telah mendidik dirinya sendiri.

 

وَالمَلٰئِكَةُ يَدخُلونَ عَلَيهِم مِّن كُلِّ بابٍ

sedang malaikat-malaikat masuk ke tempat-tempat mereka dari semua pintu;

Para malaikat akan datang kepada ahli syurga itu daripada berbagai pintu yang ada di syurga itu. Maksudnya para malaikat itu datang dengan membawa ahli keluarga mereka yang dinaikkan dari tingkatan bawah ke tingkatan mereka yang tinggi.

Juga mungkin bermaksud para malaikat itu datang untuk mengucapkan tahniah kepada ahli syurga itu kerana telah berjaya dapat memasuki syurga. Kiranya mereka melawat ahli syurga. Apa yang mereka cakap akan disebut selepas ini.

---

 

Ra’d Ayat 24: Dalam ayat sebelum ini telah disebut yang para malaikat akan mendatangi ahli syurga itu. Tapi apakah yang dilakukan oleh para malaikat itu?

سَلٰمٌ عَلَيكُم بِما صَبَرتُم ۚ فَنِعمَ عُقبَى الدّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

“Peace [i.e., security] be upon you for what you patiently endured. And excellent is the final home.”

(MALAY)

(sambil mengucapkan): “Salamun ‘alaikum bima shabartum”. Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.

 

سَلٰمٌ عَلَيكُم بِما صَبَرتُم

(sambil mengucapkan): “Sejahtera ke atas kamu atas kesabaran kamu”. 

Dalam ayat ini tidak disebut siapa yang berikan salam itu. Ia mungkin daripada Allah ﷻ sendiri atau daripada malaikat yang datang ke syurga ahli-ahli syurga itu seperti disebut di dalam ayat sebelum ini. Mereka memberi salam itu adalah sebagai pemakluman bahawa ahli syurga itu akan selamat sejahtera selama-lamanya di dalam Syurga.

Lihatlah apa yang para malaikat itu puji ahli syurga Ulul Albaab itu. Dalam 9 sifat-sifat yang telah disebut sebelum ini, yang para malaikat itu puji adalah tentang sabar. Ini mengajar kita betapa pentingnya sifat sabar itu. Memang seperti yang kita sebut sebelum di dalam perbahasan sabar, ia adalah kunci kepada pintu syurga.

Atau ia juga boleh bermaksud datangnya daripada ahli keluarga mereka yang baru sahaja dinaikkan untuk bersama dengan mereka. Oleh itu, ia boleh datang dari mana-mana sahaja.

Ucapan salam dan selamat ini adalah sebagai ucapan tahniah kepada ahli syurga kerana berjaya melepasi ujian di dunia dengan sabar. Ini menunjukkan kepentingan sabar dalam menghadapi ujian yang Allah ﷻ berikan kepada kita semua. Walau apa pun yang terjadi, hendaklah kita sabar dan terus taat kepada suruhan Allah ﷻ dalam menegakkan agama Allah ﷻ ini.

 

فَنِعمَ عُقبَى الدّارِ

Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.

Alangkah hebatnya tempat ini. Memang kesusahan yang kita alami di dunia ini amat teruk, tetapi pulangan kesabaran itu amat besar sekali. Kalau kita dapat ingat ayat-ayat tentang sabar ini, tentulah ia akan dapat memberikan kita semangat.

Dengan menghayatinya, kita dapat bayangkan bagaimana keadaan kita di syurga kelak, dan kesusahan yang kita alami semasa di dunia ini terasa kurang sedikit.

---

 

Ra’d Ayat 25: Takhwif duniawi. Ini adalah tentang orang-orang yang celaka. Sebelum ini disebut sifat Ulul Albaab iaitu orang baik. Sekarang disebut golongan yang malang pula. Oleh kerana sifat mereka lain dengan orang mukmin, maka balasan kepada mereka juga amatlah berlainan.

Selalunya memang Allah ﷻ akan seimbangkan, selepas sebut tentang orang baik, maka akan disebut tentang orang yang buruk; selepas sebut syurga, akan disebut neraka. Maka tidaklah kita terbuai dan sangka kita pun sudah automatik tergolong dalam Ulul Albaab. Kena lihat dulu sifat-sifat yang tidak patut ada selepas ini kerana ditakuti kita pun entah ada sifat-sifat itu.

وَالَّذينَ يَنقُضونَ عَهدَ اللهِ مِن بَعدِ ميثٰقِهِ وَيَقطَعونَ ما أَمَرَ اللهُ بِهِ أَن يوصَلَ وَيُفسِدونَ فِي الأَرضِ ۙ أُولٰئِكَ لَهُمُ اللَّعنَةُ وَلَهُم سوءُ الدّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who break the covenant of Allāh after contracting it and sever that which Allāh has ordered to be joined and spread corruption on earth – for them is the curse, and they will have the worst home.¹

• i.e., Hell. Another meaning is (in contrast to verse 22), “…and they will have the bad consequence of [this] home,” also referring to Hell.

(MALAY)

Orang-orang yang merosak janji Allah setelah diikrarkan dengan teguh dan memutuskan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan dan mengadakan kerosakan di bumi, orang-orang itulah yang memperoleh kutukan dan bagi mereka tempat kediaman yang buruk (Jahannam).

 

وَالَّذينَ يَنقُضونَ عَهدَ اللهِ مِن بَعدِ ميثٰقِهِ

Orang-orang yang memecahkan janji Allah setelah diikrarkan dengan teguh

Ini pula tentang orang yang buruk dan tidak beriman. Itulah mereka yang memutuskan perjanjian setelah mereka ambil perjanjian itu. Perjanjian yang dimaksudkan ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Ada banyak perjanjian yang kita terlibat semasa kita hidup di dunia ini. Yang paling utama adalah perjanjian untuk mentauhidkan Allah ﷻ dan taat kepada perintah-Nya.

Namun ramai yang memecahkan perjanjian ini kerana mereka pun tidak tahu apa yang mereka kena jaga. Punca utama adalah kerana mereka tidak belajar pun wahyu Al-Qur’an dan Hadith. Begitulah kebanyakan daripada masyarakat kita yang amat jauh daripada wahyu. Mereka setakat baca sahaja Al-Qur’an, namun tidak belajar tafsir. Namun mereka perasan mereka adalah golongan taat seperti disebut dalam Baqarah: 285

وَقالوا سَمِعنا وَأَطَعنا
Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat

Ramai sangka mereka telah taat. Akan tetapi mereka belum ‘dengar’ pun lagi apa yang perlu mereka taati itu. Mereka belum lagi belajar wahyu tetapi sudah perasan mereka orang yang taat.

 

وَيَقطَعونَ ما أَمَرَ اللهُ بِهِ أَن يوصَلَ

dan memutuskan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan

Mereka juga memutuskan talian yang Allah ﷻ suruh sambung. Hubungan yang pertama mestilah hubungan dengan Allah ﷻ yang perlu dijaga. Mestilah dipenuhi tuntutan daripada Allah ﷻ seperti yang disebut dalam wahyu Al-Qur’an dan Hadith. Kemudian mesti juga dijaga hubungan lain seperti hubungan silaturrahim. Sekiranya tidak dijaga, kelak nasib mereka akan jadi sangat malang seperti disebut di dalam sebuah hadith,

وَعَنْ جُبَيْرِ بْنِ مُطْعِمٍ – رضي الله عنه – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – – لَا يَدْخُلُ اَلْجَنَّةَ قَاطِعٌ – يَعْنِي: قَاطِعَ رَحِمٍ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ
Daripada Jubair bin Muth’im رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda, “Tidak akan masuk syurga orang yang memutus silaturahim.”
(Muttafaqun ‘alaih)
(Riwayat Bukhari (2984) dan Muslim (2556))

وَيُفسِدونَ فِي الأَرضِ

dan mereka melakukan kerosakan di bumi,

Setelah mereka tidak menjaga perjanjian dan pertalian, tentulah mereka juga akan berbuat kerosakan di bumi. Kerosakan yang dimaksudkan adalah kerosakan dari segi agama. Kerosakan syirik dan maksiat yang manusia lakukan terus menerus. Bukan diri mereka sahaja yang mereka rosakkan, malah orang lain pun terlibat juga kerana mungkin ada orang yang akan terikut-ikut dengan cara dan amalan mereka.

Di dalam Baqarah: 26-27 mereka ini disebut sebagai golongan sesat dan fasik.

يُضِلُّ بِهِ كَثيرًا وَيَهدي بِهِ كَثيرًا ۚ وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الفٰسِقينَ
Tuhan akan menjadikan banyak orang sesat dengan sebab perbandingan itu, dan akan menjadikan banyak orang mendapat petunjuk dengan sebabnya; dan Tuhan tidak akan menjadikan sesat dengan sebab perbandingan itu melainkan orang-orang yang fasik;

الَّذينَ يَنقُضونَ عَهدَ اللهِ مِن بَعدِ ميثٰقِهِ وَيَقطَعونَ ما أَمَرَ اللهُ بِهِ أَن يوصَلَ وَيُفسِدونَ فِي الأَرضِ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ
(Iaitu) orang-orang yang merombak (mencabuli) perjanjian Allah sesudah diperteguhkannya, dan memutuskan perkara yang disuruh Allah supaya diperhubungkan, dan mereka pula membuat kerosakan dan bencana di muka bumi. Mereka itu ialah orang-orang yang rugi.

Agama sekarang dirosakkan oleh agamawan juga, yang dipandang sebagai orang yang pandai dalam agama. Malang sekali mereka yang dipercayai itu yang mengajar ajaran yang salah. Mereka mengambil agama bukan daripada wahyu, tetapi daripada kata-kata manusia. Ajaran mereka tidak ada sandaran kepada wahyu. Kenapa kita katakan agamawan yang merosakkan agama? Kerana agama ini semenjak dahulu lagi bukannya dirosakkan oleh si tukang kasut dan tukang besi, tetapi golongan agamawan. Lihat sahaja agama Yahudi dan Nasrani yang asalnya agama Islam, namun telah dirosakkan oleh golongan pendita, rahib dan paderi-paderi mereka. Mereka itu adalah golongan agamawan.

Sekarang lihatlah pula agama Islam dirosakkan oleh golongan asatizah yang mengambil agama bukannya daripada wahyu. Ia menjadi semakin teruk kerana media sosial sekarang digunakan untuk menyampaikan ajaran mereka itu. Kita pula yang payah kerana terpaksa menepis ajaran-ajaran mereka itu. Sedangkan ia telah banyak disebarkan merata-rata. Apabila sampai kepada kita dan kita jelaskan kesilapan-kesilapan yang ada, bukannya semua orang baca dan menerima penjelasan kita sebagai asatizah sunnah. Lebih menyedihkan lagi teguran kita dipandang serong pula.

Apa lagi cara agama dirosakkan? Bagaimana dengan ibubapa yang tidak memberikan ajaran agama kepada anak-anak mereka? Anak-anak dipentingkan untuk mempelajari ilmu di sekolah, namun ilmu agama dibiarkan sahaja. Setakat tahu solat, puasa dan itu ini sahaja. Namun yang lain-lain tidak diberi penekanan. Apabila ibubapa sendiri tidak mementingkan agama, maka anak-anak mereka pun buat tidak kisahlah kepada pelajaran agama. Maka kejahilan berlarutan sampailah ketika anak-anak itu dewasa dan mempunyai anak-anak sendiri. Kitaran sama berlaku di mana mereka mengulang perkara yang sama (tidak mementingkan pelajaran agama).

 

أُولٰئِكَ لَهُمُ اللَّعنَةُ

orang-orang itulah yang memperoleh laknat

Laknat bermaksud doa kutukan. Mereka akan mendapat laknat yang bermaksud tidak ada harapan untuk mendapat kebaikan. Ia bermaksud mereka itu jauh daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Apabila sudah jauh daripada rahmat Allah ‎ﷻ, memang tidak harapan. Mereka tidak akan masuk syurga kerana untuk masuk syurga adalah hanya dengan rahmat Allah ‎ﷻ, bukan? Ini seperti disebut di dalam hadith masyhur,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun dari kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

Tidak disebut siapakah yang melaknat, tetapi melalui ayat-ayat yang lain, ada ramai pelaknat, termasuk Allah ﷻ dan para malaikat dan juga manusia. Maka ini adalah amat bahaya sekali.

Mereka bukan sahaja dilaknat semasa di akhirat, malah di dunia lagi mereka sudah dilaknat. Hati mereka menjadi keras sampaikan susah untuk mereka menerima hidayah. Apabila nasihat agama diberikan kepada mereka, mereka keras tidak mahu menerimanya.

 

وَلَهُم سوءُ الدّارِ

dan bagi mereka tempat kediaman yang buruk (Jahannam).

Ini keterbalikan daripada ahli syurga yang baik. Ahli syurga dapat tempat yang paling baik tetapi mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini akan mendapat tempat yang paling teruk iaitu neraka. Kehidupan ini bukanlah di dunia sahaja tetapi akhirat juga. Seandainya dimasukkan ke dalam neraka, adakah berbaloi apa yang mereka lakukan itu? Apalah sangat kelebihan dan kesenangan yang mereka dapat di dunia ini berbanding dengan kesusahan yang berpanjangan di akhirat kelak?

---

 

Ra’d Ayat 26: Ayat tanbih ketujuh. Ini juga adalah ayat zajrun. Sekarang Allah ﷻ beritahu apakah penyebab kepada lemahnya iman. Iaitu kerana tertipu dengan keindahan dunia.

اللهُ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ وَيَقدِرُ ۚ وَفَرِحوا بِالحَيَوٰةِ الدُّنيا وَمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا فِي الآخِرَةِ إِلّا مَتٰعٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh extends provision for whom He wills and restricts [it]. And they rejoice in the worldly life, while the worldly life is not, compared to the Hereafter, except [brief] enjoyment.

(MALAY)

Allah meluaskan rezeki dan menyempitkannya bagi siapa yang Dia kehendaki. Mereka bergembira dengan kehidupan di dunia, padahal kehidupan dunia itu (dibandingkan dengan) kehidupan akhirat, hanyalah kesenangan (yang sedikit).

 

اللهُ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ وَيَقدِرُ

Allah meluaskan rezeki dan menyempitkannya bagi siapa yang Dia kehendaki.

Mereka yang tidak menghiraukan arahan Allah ﷻ, memecahkan perjanjian dan memutuskan talian itu adalah kerana mereka terpesona dengan dunia. Mereka mengejar kelebihan dan kekayaan di dunia kerana mereka rasa itulah kepentingan yang perlu ada. Mereka hanya nampak dunia sahaja, tanpa memikirkan dan membuat persediaan untuk akhirat kelak.

Oleh kerana panggilan dunia itu kuat, maka Allah ﷻ mengingatkan kita yang Dialah mengembangkan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Ada yang Allah ﷻ bagi banyak dan ada yang Allah ﷻ bagi kurang. Allah ﷻ akan beri mengikut apa yang seseorang itu layak dapat. Ada orang mudah sahaja dapat kesenangan di dunia dan ada yang susah.

Itu semua adalah ujian (kesusahan itu ujian dan kesenangan itu juga ujian). Allah ﷻ hendak beritahu, yang manusia kejar dengan bersungguh-sungguh itu mereka bukannya yang mengawal pemberian kekayaan itu. Allah ﷻ yang menentukannya, kerana khazanah kekayaan ada pada-Nya. Maka tidak perlulah terkejar-kejar sangat dengan keindahan dunia ini dan mengejar kekayaan. Allah ﷻ sudah berikan mengikut keperluan.

Kalau Allah ﷻ tentukan kita dapat banyak, maka kita akan dapat banyak; kalau memang Allah ﷻ tentukan kita dapat sedikit, sekuat manapun usaha kita, tidak akan dapat lebih lagi. Maka jangan kita usaha terlajak untuk mengejar dunia sehingga terabai akhirat.

Jelas sekali sini kita diingatkan yang pengembang dan penyempit rezeki adalah Allah ﷻ. Kita tahu ini, bukan? Namun bukankah kita ada juga rasa yang rezeki itu adalah hasil usaha kita juga? Kita sangka, kalau kita kerja keras dan kerja banyak, akan banyaklah pendapatan dan harta kita. Kita lupa bahawa rezeki telah ditentukan oleh Allah ﷻ dari dahulu lagi. Kalau kita kerja keras pun, tidaklah akan menambahkan rezeki itu pun. Maka kenapa kita terlalu mementingkan mencari rezeki?

Bukanlah kita menghalang manusia mencari rezeki dan suruh duduk beribadat sahaja, bukan begitu. Kerja tetap kena kerja kerana itu pun adalah asbab untuk kita mendapat rezeki. Akan tetapi janganlah terlalu teruk sampai keluarga, kesihatan dan agama diabaikan. Siang malam bekerja sampaikan tidak belajar agama, ibadah entah ke mana, keluarga pun tidak tahu jadi apa. Adakah berbaloi kalau begitu? Tentu tidak!

Bayangkan ayat ini memberitahu kita yang rezeki itu Allah ﷻ yang beri. Maka apa kita kena buat untuk mendapat rezeki? Tentulah dengan mendekatkan diri dengan Allah ﷻ, bukannya menjauhkan diri daripada-Nya! Contohnya lihat Ali Imran: 37 bagaimana Maryam diberi rezeki oleh Allah ﷻ kerana beribadat dan mendekatkan dirinya kepada Allah ﷻ.

وَكَفَّلَها زَكَرِيّا ۖ كُلَّما دَخَلَ عَلَيها زَكَرِيَّا المِحرابَ وَجَدَ عِندَها رِزقًا ۖ قالَ يٰمَريَمُ أَنّىٰ لَكِ هٰذا ۖ قالَت هُوَ مِن عِندِ اللَّهِ ۖ إِنَّ اللَّهَ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ
serta diserahkannya untuk dipelihara oleh Nabi Zakaria. Tiap-tiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, dia dapati rezeki (buah-buahan yang luar biasa) di sisinya. Nabi Zakaria bertanya:” Wahai Maryam dari mana engkau dapati (buah-buahan) ini?” Maryam menjawab; “Ia daripada Allah, sesungguhnya Allah memberikan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak dikira”.

Oleh itu kunci utama untuk mendapatkan rezeki daripada Allah ﷻ adalah dengan taqwa. Ini disokong dengan firman Allah ﷻ di dalam Talaq: 2-3

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجًا
Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.

وَيَرزُقهُ مِن حَيثُ لا يَحتَسِبُ
Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya.

 

 

وَفَرِحوا بِالحَيَوٰةِ الدُّنيا

Mereka bergembira dengan kehidupan di dunia, 

Begitulah kebanyakan mereka yang ingkar hanya tahu bergembira dengan dunia. Mereka keterlaluan dalam keseronokan mereka terhadap dunia. Mereka lupa yang kehidupan di dunia ini adalah sekejap sahaja. Akan tetapi benda yang sekejap inilah yang mereka kejar-kejar dan suka sangat untuk dimiliki.

Bukanlah salah kalau kita mahu mencari dan menggunakan dunia, namun janganlah bangga sangat dengan kehidupan dunia sahaja sampai tidak hiraukan akhirat. Kehidupan dunia ini adalah ujian sahaja – maka gunakan sekadar yang cukup itu sudah memadai.

Kalimah الدُّنيا daripada katadasar د ن و yang bermaksud dekat; lebih rendah; kurang; lebih berkemungkinan; dalam jangkauan; dunia ini. Maka dunia ini sebenarnya rendah kalau dibandingkan dengan akhirat. Akan tetapi ia dalam jangkauan, senang didapati kerana di depan mata kita sahaja.

Ramai manusia salah faham dengan dunia. Orang kafir, orang munafik dan orang yang ingkar itu amat suka dan bergembira dengan nikmat yang mereka dapat di dunia. Mereka sangka mereka itu orang terpilih, sedangkan sebenarnya pemberian yang mereka dapat itu adalah istidraj daripada Allah ﷻ – bukan mendekatkan mereka kepada Allah ﷻ, malah menjauhkan lagi daripada Allah ﷻ. Ini kita dapat faham melalui firman-Nya:

اَيَحْسَبُوْنَ اَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهٖ مِنْ مَّالٍ وَّبَنِيْنَ ۙ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa)

نُسَارِعُ لَهُمْ فِى الْخَيْرٰتِۗ بَلْ لَّا يَشْعُرُوْنَ
Kami bersegera memberikan kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.
(Al-Mu’minun: 55-56)

Ramai yang kalah dengan keindahan dunia. Mereka nampak semuanya dunia, dunia, dunia. Mereka tidak nampak akhirat kerana jauh sangat daripada pandangan mata (malah tidak nampak pun kecuali melalui berita wahyu sahaja). Maka kerana itu Allah ﷻ berulang-ulang menerangkan hakikat dunia ini seperti disebut dalam Hadid: 20

اعلَموا أَنَّمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ وَزينَةٌ وَتَفاخُرٌ بَينَكُم وَتَكاثُرٌ فِي الأَموٰلِ وَالأَولٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيثٍ أَعجَبَ الكُفّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهيجُ فَتَرٰهُ مُصفَرًّا ثُمَّ يَكونُ حُطٰمًا
Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur.

Allah ﷻ hendak memastikan kita tahu bahawa dunia ini hanyalah ‘permainan’ sahaja. ‘Permainan’ ini selalunya dikaitkan dengan kanak-kanak kerana itulah sahaja yang mereka ingat dalam kehidupan mereka. Mereka tidak fikirkan tentang makan, tentang kerja, tentang tugas, kerana mereka hanya hendak bermain saja. Kanak-kanak itu beriya-iya sangat main permainannya, sampai masanya dia tinggalkan sahaja. Maknanya ia tidak penting dan tidak bernilai, bukan?

Maka takkanlah kita mahu menjadi seperti kanak-kanak pula? Adakah kita masih kanak-kanak lagi yang masih tidak tahu tanggungjawab sebagai seorang insan, sebagai seorang hamba Allah ﷻ? Kalau kita kata seseorang itu berperangai macam ‘budak-budak’ pun, tentu dia akan marah, bukan?

 

وَمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا فِي الآخِرَةِ إِلّا مَتٰعٌ

padahal kehidupan dunia itu (dibandingkan dengan) kehidupan akhirat, hanyalah kesenangan (yang sedikit).

Mereka berbangga dan bergembira sangat dengan kehidupan dunia ini, sedangkan ia tidak ada apa-apa pun. Kalau dibandingkan dunia dengan akhirat, dunia ini tidak ada apa-apa pun. Kalimah مَتٰعٌ bermaksud sedikit. Ia daripada katadasar م ت ع yang bermaksud membawa sesuatu; terlebih dahulu; naik; menjadi kuat; memberi mas kahwin (kepada perempuan yang diceraikan); biarkan seseorang menikmati sesuatu dengan kadar yang lama; menjadikan hidup selesa; membuat peruntukan dengan umur yang panjang; keselesaan; memudahkan; keseronokan; peruntukan; barangan rumah; perkakas; barangan; semua jenis perkara yang diperlukan untuk kehidupan manusia dan binatang ternak.

مَتٰعٌ ini adalah perkara dunia yang kita gunakan. Memang boleh gunakan tetapi tidaklah kita pegang sangat kerana ia tidak berharga sangat. Bagaikan kain yang kita gunakan untuk mencuci kekotoran di rumah. Ia memang berguna tetapi kalau ia hilang, tidaklah kita kelam kabut.

Begitulah dunia ini tidak patut kita susah-sudah dengannya, terlalu mengejar sangat kerana dunia ini akan hancur akhirnya. Sama ada ia pergi dulu atau kita yang pergi dulu. Akhirat akan bermula dan akhirat itu lebih penting lagi. Memang dunia ini nampak menarik dan menyenangkan, namun kesenangan yang diberikannya adalah sangat sedikit dan tidak kekal lama. Ini sama halnya dengan yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya:

قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَلا تُظْلَمُونَ فَتِيلا
Katakanlah, “Kesenangan dunia ini hanya sementara dan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertaqwa, dan kalian tidak akan dianiaya sedikit pun.
(An-Nisa’: 77)

Di dalam hadith ada disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ telah melalui bangkai seekor kambing yang kedua telinganya kecil (kurus),

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِالسُّوقِ دَاخِلًا مِنْ بَعْضِ الْعَالِيَةِ وَالنَّاسُ كَنَفَتَهُ فَمَرَّ بِجَدْيٍ أَسَكَّ مَيِّتٍ فَتَنَاوَلَهُ فَأَخَذَ بِأُذُنِهِ ثُمَّ قَالَ أَيُّكُمْ يُحِبُّ أَنَّ هَذَا لَهُ بِدِرْهَمٍ فَقَالُوا مَا نُحِبُّ أَنَّهُ لَنَا بِشَيْءٍ وَمَا نَصْنَعُ بِهِ قَالَ أَتُحِبُّونَ أَنَّهُ لَكُمْ قَالُوا وَاللَّهِ لَوْ كَانَ حَيًّا كَانَ عَيْبًا فِيهِ لِأَنَّهُ أَسَكُّ فَكَيْفَ وَهُوَ مَيِّتٌ فَقَالَ فَوَاللَّهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللَّهِ مِنْ هَذَا عَلَيْكُمْ
Daripada [Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], Rasulullah ﷺ melintas masuk ke pasar selepas pergi dari tempat-tempat tinggi sementara orang-orang berada di sisi baginda. Baginda melintasi bangkai anak kambing dengan telinga melekat, baginda mengangkat telinganya lalu bersabda: “Siapa di antara kalian yang mahu membeli ini seharga satu dirham?” Mereka menjawab: Kami tidak mahu memilikinya, untuk apa? Baginda bersabda: “Apa kalian mahu (bangkai) ini milik kalian?” Mereka menjawab: Demi Allah, andai masih hidup pun ada cacatnya kerana telinganya menempel, lalu bagaimana halnya dalam keadaan sudah mati? Baginda bersabda: “Demi Allah, dunia lebih hina bagi Allah melebihi (bangkai) ini bagi kalian.”
(Sahih Muslim (5257))

Syarah: lihatlah betapa hinanya dunia ini. Sebab itulah Allah ﷻ boleh sahaja berikan kekayaan dan harta yang melimpah ruah kepada orang kafir walaupun mereka itu musuh-Nya. Ini adalah kerana kalau kita beri barang kepada musuh kita, adakah kita beri barang yang terbaik atau yang terburuk? Tentu yang buruk-buruk, bukan? Di dalam hadith yang lain,

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ كَانَتْ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ
Daripada [Sahl bin Sa’ad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Seandainya dunia itu di sisi Allah sebanding dengan sayap nyamuk tentu Allah tidak mahu memberi orang orang kafir walaupun hanya seteguk air.”
(Jami’ Tirmidzi (2242))
Status: Sahih

Maka begitulah Allah ﷻ tidak kisah berikan dunia kepada orang kafir atau musuh-Nya kerana dunia ini tidak ada nilai. Yang bernilai adalah iman dan hidayah dan itu hanya diberikan kepada orang yang Dia sayang.

Habis Ruku’ 3 daripada 6 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien