أَدعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌

aku mengajak kepada Allah 

Apabila Nabi Muhammad ﷺ diperintahkan untuk berkata, “قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي” (Katakanlah, “Inilah jalanku“), frasa itu membawa makna yang jauh lebih mendalam. Ungkapan “ini jalanku” menunjukkan bahawa baginda sudah pun berada di atas jalan tersebut, bukan sekadar menunjuk ke arahnya dari kejauhan. Bayangkan perbezaannya: berkata “itu jalanku” adalah seperti menunjuk ke satu matlamat masa depan. Tetapi dengan berkata “ini jalanku” adalah seperti seseorang yang sedang berjalan di atas sebuah laluan, dan sambil berjalan, baginda mengajak (أَدعُوٓاْ) orang lain untuk turut serta. Ia adalah satu tindakan yang sedang berlaku, satu demonstrasi yang hidup. Kalau kita dapat bayangkan, seseorang yang sudah berada dan berjalan di atas satu jalan, dan di masa yang sama dia mengajak yang lain untuk mengikutinya. Dan jalan itu menuju ke mana? Kepada Allah ‎ﷻ! 

Wawasan ini mengubah konsep dakwah secara total. Ajakan Rasulullah ﷺ bukanlah kepada suatu set idea atau falsafah, tetapi kepada satu perjalanan yang sudah terbukti dan sedang dilalui. Lebih penting lagi, ia adalah jemputan menuju destinasi, bukan kepada dirinya sendiri. Baginda tidak berkata, “Ikutlah aku,” tetapi “Aku mengajak kamu kepada Allah.” أَدعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌. Ajakan ini bukan untuk memuja peribadinya, tetapi untuk bersama-sama menuju destinasi agung: Allah ﷻ. Iaitu jalan La ilaaha Illallah, Tauhid kepada Allah ﷻ sahaja. 

Kalimah “إِلَى ٱللَّهِ” dalam ini bermakna bahawa segala urusan, tujuan, dan seruan dalam dakwah adalah hanya kepada Allah ﷻ semata, bukan kepada selain-Nya. Para mufassir menjelaskan bahawa “إِلَى ٱللَّهِ” menunjukkan keikhlasan dan penyerahan total dalam beribadah dan berdakwah, serta menegaskan bahawa semua perkara pada akhirnya kembali kepada Allah ﷻ untuk diputuskan dan diberi balasan. Penjelasan daripada tafsir menyebutkan:”إلى الله وحده لا إلى أحد غيره. تصير الأمور: أي ترجع وتنتهي جميع الأمور للقضاء فيها والحكم والفصل.” Ertinya: “Kepada Allah saja, tidak kepada selain-Nya. Semua urusan kembali dan berakhir kepada-Nya untuk diputuskan dan ditetapkan hukum serta keputusannya.” Akan tetapi, bagaimana kita tahu ketetapan Allah ﷻ dan kehendak Allah ﷻ jikalau kita tidak belajar wahyu Al-Qur’an?

Dan yang lebih menarik lagi, tidak ada maf’ul bihi di dalam kalimah ini. Hanya disebut mengajak sahaja, namun tidak disebut siapa yang diajak? Tidak ada أدعوكم (aku mengajak kalian) atau أدعو الناس (aku mengajak manusia) atau yang lain-lain. Ia dibiarkan tergantung ‘aku mengajak’ dan dibiarkan luas begitu. Ia terbuka kepada mereka yang mendengar (sama ada mahu ikut atau tidak), kepada mereka yang belum mendengar lagi, tetapi akan mendengar nanti; yang dekat dengan baginda, yang jauh dengan baginda; sesiapa sahaja. Tidak terhad kepada orang tertentu, masa dan zaman tertentu, tempat tertentu; sesiapa dan semua diajak! Ketika baginda menyebut ayat-ayat ini, baginda hampir keseorangan dengan para sahabat yang tidak ramai mana pun. Akan tetapi dakwah dan ajakan baginda ini didengar dan sampai sekarang umat Islam adalah agama kedua terbesar di dunia dan berterusan bertambah ahlinya. Bayangkan keadaan baginda ketika itu, tetapi baginda adalah Nabi dalam sejarah yang paling ramai pengikut, bukan?

Dan satu lagi yang menarik adalah Nabi ﷺ menyebut ‘jalan’ sebelum ini yang baginda telah berada di atasnya – هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ. Maknanya, untuk selamat, kena ikut jalan itu. Kalau ikut jalan lain, itu bukan jalan baginda dan jalan yang lain itu tidak akan selamat. Oleh kerana yang betul-betul benar adalah Nabi Muhammad ﷺ, maka kita kena ikut jalan baginda. Ini menolak fahaman seperti sufi tarekat yang kata, jalan Allah itu banyak…. macam hendak pergi ke Kelantan, ikut jalan Grik boleh, ikut jalan Terengganu pun boleh….asalkan sampai ke Kelantan…” Itu mengarut! Kerana kalau hendak jalan yang selamat, kena berada di atas jalan serta mengikut jalan yang diikuti oleh Rasulullah ﷺ! Sekiranya memandai-mandai memilih jalan lain, entah ke mana perginya, dan sebab itulah orang sufi tarekat ini pening sudah pemikiran mereka!

Dan kalau kita perhalusi lagi, baginda suruh ikut jalan yang baginda lalui itu, bukannya ikut baginda. Baginda tidak boleh selamatkan manusia, tetapi jalan itu sebenarnya yang membawa kepada Allah ‎ﷻ dan kepada kesejahteraan. Ini berbeza dengan fahaman Kristian yang kata jalan ke arah keselamatan hanya melalui Jesus (Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Nabi Muhammad ﷺ tidak disuruh berkata begitu, tetapi disuruh mengajak kepada jalan. Bukannya dengan bertawasul kepada Nabi Muhammad ﷺ dengan memberi salam kepada baginda, sedekah Fatihah kepada baginda, kononnya supaya baginda kenal dan menghargai orang yang buat begitu dan nanti baginda akan selamatkan! Tidak! Kalau hendak ikut Nabi dan selamat seperti baginda, kena ikut jalan bagindalah. Dan untuk itu, kena belajar apakah jalan baginda itu dan ikut seperti apa yang baginda lakukan. Bukannya berharap kepada batang tubuh baginda!

Jangan lupa yang kata-kata ini adalah arahan wahyu daripada Allah ‎ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maknanya ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ terus kepada baginda, dan ini adalah tugas baginda. Memang baginda sayang kepada umat dan baginda hendak semua umat baginda selamat. Namun, permulaannya adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ.

Kita juga diajak untuk berdakwah kepada manusia. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Fussilat:33

وَمَن أَحسَنُ قَولًا مِّمَّن دَعا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صٰلِحًا
Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, 

Cuma bagi manusia selain Rasulullah ﷺ, kita ada diletakkan syarat: وَعَمِلَ صٰلِحًا. Maka, ada suruhan utama, iaitu kena berdakwah, tetapi di dalam masa yang sama ada suruhan kedua iaitu mengerjakan amal soleh. Cuma mengerjakan amal soleh itu jatuh nombor dua, jadi ia adalah suruhan supaya kita bersungguh-sungguh mengamalkan amalan soleh itu, namun ia tetap arahan kedua. Kerana kadangkala kita tidak mampu mengerjakan sepenuhnya amalan soleh itu, tetapi jangan pula kerana tidak mampu kita meninggalkan dakwah.

Namun begitu, kepada Nabi Muhammad ﷺ, tidak disuruh baginda mengerjakan amal soleh di sini; ia tidak sama dengan arahan kepada kita. Kepada Nabi ﷺ, disebut هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ (Inilah jalanku) yang memberi isyarat yang baginda sudah pun mengerjakan amal soleh itu; baginda sudah lulus! Sekarang ajak sahaja.

عَلىٰ بَصيرَةٍ

dengan hujah yang nyata,

Bagi kebanyakan kita, iman adalah sesuatu yang diwarisi, diterima sebagai sebahagian daripada tradisi keluarga, Islam keturunan. Bagi yang lain, ia adalah sebuah perjalanan peribadi yang sunyi kerana dia sahaja yang beriman dalam keluarganya. Namun, bagaimana jika iman sejati bukanlah suatu perasaan tenteram di dalam hati, tetapi satu pendirian yang teguh di atas bukti yang nyata? Sekarang kita dijemput untuk menilai semula asas keyakinan kita. Adakah kita hanya mengikut sahaja fahaman dan amalan leluhur kita (tok nenek)? Ayat ini melukiskan gambaran iman sebagai sebuah perjalanan yang aktif, bertenaga, dan yang paling penting, berpijak di atas wawasan yang jernih. Ia bukan sekadar kepercayaan, tetapi sebuah keyakinan yang disengajakan.

Begitulah agama Islam ini, ia adalah agama yang unik. Kalau agama lain, mereka pun ada ‘iman’ dan kepercayaan mereka juga, tetapi mereka kena percaya sahaja tanpa boleh dijelaskan dengan akal yang waras. Jikalau mereka bertanya tentang sesuatu permasalahan kepada paderi atau sesama mereka, mereka akan dimarah balik, akan disuruh percaya tanpa bertanya soalan! Ini seperti masyarakat kita yang hanya membuta tuli mengikut sahaja fahaman dan amalan tok nenek. Yang kadangkala ada juga ustaz yang apabila diminta dalil bagi fahaman atau amalan, akan dimarah balik dan dituduh wahabi! Ini terjadi sebab ustaz itu sendiri tidak ada dalil dan dia pun ikut-ikut sahaja orang dulu (masyarakat atau tok gurunya yang  mengajar). Agama Islam yang sebenar tidak begitu. Agama kita ini ada dalil dan berlandaskan akal yang sihat. Kita tidak disuruh percaya membabi buta.

Namun, apa beza dengan kita yang juga mengikuti ajaran terdahulu seperti Nabi Muhammad ﷺ, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Mereka juga orang terdahulu daripada kita, bukan? Apa beza dengan orang yang pakai ikut sahaja orang terdahulu? Bezanya adalah mereka itu tidak ada بَصيرَةٍ, iaitu mata hati. Sedangkan para Nabi terdahulu itu di atas baseerah (mata hati). Mata hati ini bukan mata penglihatan kita. Lihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, walaupun buta matanya, namun mata hatinya tidak buta. Kita memang kena ikut ajaran para Nabi dan kita lakukan dengan mata terbuka, bukannya ikut membabi buta!

Sekiranya kita kembali kepada analogi berkenaan Rasulullah ﷺ yang di atas jalan, bayangkan jalan yang berliku. Ia berliku kerana jalan itu tidak dibiarkan begitu sahaja oleh syaitan. Ini sepertimana yang Allah ‎ﷻ beritahu dalam A’raf:16-17

قَالَ فَبِمَآ أَغۡوَيۡتَنِى لَأَقۡعُدَنَّ لَهُمۡ صِرٰطَكَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ (١٦) ثُمَّ لَأَتِيَنَّهُم مِّنۢ بَيۡنِ أَيۡدِيہِمۡ وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ وَعَنۡ أَيۡمَـٰنِہِمۡ وَعَن شَمَآٮِٕلِهِمۡ‌ۖ وَلَا تَجِدُ أَكۡثَرَهُمۡ شَـٰكِرِينَ (١٧)
Iblis berkata: Oleh kerana Engkau (wahai Tuhan) menyebabkan daku tersesat (maka) demi sesungguhnya aku akan mengambil tempat menghalangi mereka (daripada menjalani) jalan-Mu yang lurus; (16) Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur. (17) 

Jadi, jalan ini bukanlah jalan yang sentiasa tenang tanpa gangguan kerana syaitan sendiri sudah berjanji akan mengganggu kita jika kita berada di atas jalan ini. Bayangkan sebuah jalan berliku, yang kadangkala kita tidak nampak apa yang di hadapan kita, kadang ada banyak pokok yang melindungi kita dari jalan kita, kadang waktu malam dan kita tidak nampak; ketika itu kita memerlukan panduan, bukan? Oleh itu, kenalah ada panduan, seperti kompas atau GPS yang menetapkan kita di atas jalan kita itu. Dan kita telah lihat contoh panduan seperti yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam ayat Yusuf:24

وَلَقَد هَمَّت بِهِۦ‌ۖ وَهَمَّ بِهَا لَولَآ أَن رَّءَا بُرهَـٰنَ رَبِّهِۦ‌ۚ ڪَذٰلِكَ لِنَصرِفَ عَنهُ ٱلسُّوٓءَ وَٱلفَحشَآءَ‌ۚ إِنَّهُ ۥ مِن عِبَادِنَا ٱلمُخلَصِينَ
Sesungguhnya wanita itu telah bersungguh dengan Yusuf, dan Yusuf pun bermaksud (melakukan pula) dengan wanita itu andaikata dia tidak melihat tanda (daripada) Tuhannya. Demikianlah, Kami memalingkan daripadanya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih.

Jadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada panduan baginda, kita pun ada panduan kita yang membimbing kita. Kita tidak boleh menggunakan alasan segala gangguan  yang mendatang itu kerana kita sudah ada panduan. Kita tidak boleh kata oh zaman sekarang susah, ramai sangat orang yang mengajak kita ke arah kebinasaan, atau apa-apa sahaja alasan. Kita tidak boleh menuding jari menyalahkan keluarga kita, kawan-kawan sekeliling kita, kerajaan, ahli politik dan sesiapa sahaja.

Maksud Baseerah

Jadi apakah بَصِيرَةٍ ini? Kalimah “بَصِيرَةٍ” (baseerah) dalam ayat ini memiliki beberapa tafsiran dari para ulama:

1. Ilmu, Keyakinan, dan Hujjah yang Jelas
   Imam al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ menafsirkan “على بصيرة” sebagai “على يقين وحق” (di atas keyakinan dan kebenaran). Ibn ‘Ashur رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutnya sebagai “الحجة الواضحة” (hujjah yang jelas). Jadi, baseerah adalah ilmu dan keyakinan yang kukuh serta bukti yang nyata dalam berdakwah. Bagi kita apa? Ia adalah Al-Qur’an, jadi berdakwah mestilah menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an.

2. Pengetahuan Mendalam dan Pemahaman Hati
   Dalam Lisan al-Arab, baseerah diertikan sebagai “عقيدة القلب” (keyakinan hati) dan “اسم لما اعتقد في القلب من الدين وتحقيق الأمر” (nama bagi apa yang diyakini dalam hati tentang agama dan penegasan perkara). Ini menunjukkan bahawa baseerah adalah pemahaman mendalam yang berakar di hati.

3. Cahaya dan Kekuatan Hati untuk Melihat Kebenaran
   Sebahagian ulama menyebut baseerah sebagai “قوة في القلب تدرك بها المعقولات” (kekuatan di hati yang dengannya seseorang memahami hal-hal yang masuk akal). Ini seperti analogi mata yang melihat secara fisik, maka baseerah adalah “mata hati” yang melihat kebenaran.

4. Tingkat Tertinggi daripada Ilmu
   Disebutkan juga bahawa baseerah adalah “أعلى درجات العلم التي تكون نسبة العلوم فيها إلى القلب كنسبة المرئي إلى البصر” (tingkatan tertinggi ilmu, di mana hubungan ilmu dengan hati seperti hubungan objek yang terlihat dengan mata).

5. Pembeza antara Kebenaran dan Kebatilan
   Sheikh al-Tusi menafsirkan baseerah sebagai “المعرفة التي يميز بها بين الحق والباطل في الدين والدنيا” (pengetahuan yang membedakan antara kebenaran dan kebatilan dalam agama dan dunia).

Kesimpulannya, “بَصِيرَةٍ” dalam ayat ini bermaksud ilmu, keyakinan, dan hujjah yang jelas, serta kekuatan hati yang mampu membezakan kebenaran daripada kebatilan, sehingga seseorang berdakwah kepada Allah ‎ﷻ dengan pengetahuan dan pemahaman yang mendalam, bukan sekadar ikut-ikutan atau tanpa dasar.

Dan menarik apabila baginda disuruh menyebut بَصِيرَةٍ yang bermaksud ‘penglihatan’. Baginda tidak menyebut perkataan lain seperti ‘dalil’, ‘hujah’ dan lain-lain. Apabila digunakan kalimah penglihatan, seolah-olah baginda sudah melihat sendiri. Baseerah bukan sekadar dalil atau bukti, tetapi mencakup ilmu, keyakinan, pemahaman mendalam, dan hujjah yang jelas. Al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ menafsirkan “على بصيرة” sebagai “على يقين وحق” (di atas keyakinan dan kebenaran).

Ibn ‘Ashur رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutnya baseerah sebagai “الحجة الواضحة” (hujjah yang jelas). Sementara ‘dalil’ hanya bermakna bukti atau argumen, baseerah adalah ilmu yang meresap ke dalam hati dan menghasilkan keyakinan serta pemahaman yang mendalam. Menurut Ibn al-Kamal dan al-Raghib, baseerah adalah “قوة للقلب المنور بنور القدس ترى حقائق الأشياء وبواطنها بمثابة البصر للنفس” (kekuatan hati yang diterangi cahaya ilahi, yang melihat hakikat dan batin sesuatu seperti mata melihat yang lahir).

Ini menunjukkan bahawa baseerah adalah kemampuan hati untuk memahami kebenaran secara mendalam, bukan sekadar mengetahui dalil secara lahiriah. Said bin Wahf al-Qahthani رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut baseerah sebagai “أعلى درجات العلم التي تكون نسبة العلوم فيها إلى القلب كنسبة المرئي إلى البصر” (tingkatan tertinggi ilmu, di mana hubungan ilmu dengan hati seperti hubungan objek yang terlihat dengan mata). Ini menegaskan bahawa baseerah adalah ilmu yang benar-benar diyakini dan dirasakan, bukan sekadar diketahui secara teori.

Menyematkan Keyakinan dalam Diri

Maka ini mengajar kita kena percaya kepada agama ini dengan بَصيرَةٍ (pandangan mata hati) dengan penuh yakin dan keyakinan tidak akan datang melainkan dengan ilmu. Jadi kena belajar, luangkan masa untuk menelaah agama ini. Kita kena percaya dalam hati dengan bersungguh-sungguh dan dalam masa yang sama, kita nampak apa yang disebut dalam Al-Qur’an itu benar-benar terjadi. Apa yang disebut di dalam Al-Qur’an berlaku di hadapan mata kita, menguatkan lagi iman kita terhadap Al-Qur’an. Sebagai contoh, kita akan baca dalam Al-Qur’an ini hujah-hujah penolakan daripada manusia dan kita sendiri perhatikan itulah yang umat manusia cakap sekarang!

Dan manusia yang paling yakin dengan Allah ﷻ adalah Rasulullah ﷺ sendiri. Nabi Muhammad ﷺ sudah berjumpa dengan Allah ‎ﷻ, dan baginda pernah lihat malaikat. Jadi, apa yang disebut oleh baginda adalah benda yang benar, bukan khayalan. Maka kita kena belajar dalil-dalil yang Nabi ﷺ sampaikan, bukannya kata-kata tok guru semata. Guru apabila mengajar, kena beri dalil sekali. Bukannya dengar dia gebang, “tok guru saya ajar”, “ulama’ sudah lama bincang”, tetapi tidak disebut pun nama ulama’, “ada dalam kitab”, tetapi entah kitab mana kita pun tidak tahu. Jangan lagi senang percaya kata-kata orang walaupun mereka itu digelar ‘ustaz’, malah ‘ulama’ sekalipun melainkan mereka berikan sekali dengan dalil daripada Al-Qur’an atau Sunnah.

Baseerah dalam Dakwah

Sekarang kita disuruh untuk mengatakan yang kita ajak kepada Allah ‎ﷻ berdasarkan penglihatan yang jelas, bukan dengan mata tertutup. Apabila mereka minta dalil, kita berikan. Mereka minta bukti; kita beri. Ini kerana agama Islam ini bukan agama buta hati, hanya mengikut sahaja. Ia adalah agama yang  berdasarkan bukti.

Kalimat عَلىٰ بَصيرَةٍ juga bermaksud agama kita ini diajar dengan jelas. Kita tidak berselindung kerana tidak ada apa yang hendak dimalukan dengan agama Islam ini. Yang mengajar sorok-sorok adalah golongan sesat kerana mereka tahu apa yang mereka ajar itu tidak ada dalil dan mengarut. Ini kita boleh lihat pada ajaran sufi tarekat yang terpaksa merahsiakan apa yang mereka ajar kepada anak murid. Apabila mereka ajak anak murid mereka, mereka suruh rahsiakan, kerana mereka kata, “orang lain tidak faham”. Yang sebenarnya, kerana ajaran mereka itu mengarut! Begitu juga dengan Syiah yang sampai terpaksa melakukan taqiyah (menipu) kerana takut mereka akan dilawan kerana memang mereka ajar itu adalah ajaran yang salah.

Ayat “…aku menyeru kepada Allah ‎ﷻ di atas ‘baseerah'” ini sangat penting. Perkataan “عَلَىٰ بَصِيرَةٍ” (di atas wawasan atau bukti yang jelas) adalah antitesis (lawan) kepada konsep kepercayaan buta. Baseerah adalah bukti yang jelas, meyakinkan, dan muktamad; ia adalah keyakinan yang begitu kukuh sehingga seolah-olah kita dapat melihat kebenaran itu dengan mata kepala sendiri.

Secara tatabahasa, penggunaan kalimah عَلَىٰ (di atas) sangat penting. Ayat ini tidak menggunakan بِبَصِيرَةٍ (“dengan wawasan”), tetapi عَلَىٰ بَصِيرَةٍ (“DI ATAS wawasan”). Ini membawa perbezaan yang besar. Ia bermaksud baseerah bukan sekadar alat yang kita gunakan untuk berdakwah; ia adalah tapak, asas, dan landasan tempat kita berdiri. Seluruh keyakinan kita berpijak di atasnya. Ini sangat berbeza dengan sikap para penyembah berhala yang berkata, “Kami hanya mengikut apa yang kami dapati datuk nenek kami lakukan.” Sebaliknya, Islam meraikan teladan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berani menolak tradisi bapanya kerana baginda “membuka matanya” dan mencari kebenaran berasaskan bukti. Malah, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri, ketika diuji di sebalik pintu yang terkunci, diselamatkan kerana baginda telah melihat burhan (bukti) daripada Tuhannya — satu manifestasi baseerah dalam keadaan yang paling getir.

Wawasan ini sangat berkuasa kerana ia menunjukkan bahawa Islam mengalu-alukan persoalan, kajian, dan pencarian bukti sebagai jalan menuju keyakinan sejati. Ia bukan agama yang meminta pengikutnya menutup mata, tetapi yang meminta mereka untuk membukanya seluas-luasnya. Maka ini mengajar kita cara berdakwah kepada manusia mesti dengan baseerah. Apa maksudnya? Dakwah Bukan Sekadar “Syarahan”. Ia Adalah Seni Memahami Manusia.

Ramai yang menyangka dakwah itu sekadar menyampaikan ucapan yang telah dihafal. Namun, ayat ini memperkenalkan konsep Baseerah, iaitu celik mata hati atau pandangan yang mendalam. Ia bukanlah alat, tetapi intipati kebijaksanaan (hikmah) dan kemuncak seni retorik (balaghah). Ia adalah keupayaan untuk memahami realiti, keadaan, dan latar belakang seseorang, lalu menyampaikan kebenaran dengan cara yang paling berkesan. Baseerah adalah keupayaan untuk:

1. Menyesuaikan Mesej Mengikut Individu: Sebagai contoh, Rasulullah ﷺ pernah ditanya soalan yang sama oleh orang yang berbeza: “Apakah amalan terbaik?” Jawapan baginda berbeza-beza setiap kali, mengikut orang yang bertanya. Kepada seseorang itu, baginda mungkin menyarankan untuk berbakti kepada ibu bapa; kepada yang lain, mungkin jihad. Ini adalah baseerah dalam tindakan. Baginda melihat keadaan rohani dan keperluan unik setiap individu, lalu memberikan nasihat yang paling relevan untuk mereka.

2. Memahami Konteks Semasa: Kita kena gunakan bahasa yang mudah difahami oleh pendengar. Kalau dengan orang kampung, lain bahasa yang kita gunakan dengan pelajar universiti. Ini adalah satu bentuk baseerah moden, iaitu menggunakan kebijaksanaan untuk menjadikan mesej lebih mudah diakses tanpa menggadaikan prinsip. Dakwah yang berkesan bukanlah tentang “memuntahkan” apa yang kita tahu. Ia adalah tentang kebijaksanaan untuk melihat siapa di hadapan kita dan menyampaikan kebenaran dengan cara yang paling menyentuh hati mereka. Kalau kita tahu latarbelakang mereka, pengalaman mereka, pendidikan mereka dan apa yang mereka suka, maka kita boleh gunakan maklumat itu untuk memberi nasihat yang lebih tepat kepada mereka. 

Sauh Hidup

Dengan ada baseerah ini, hidup kita akan lebih tenang. Dalam Teori Hierarki Keperluan Maslow, Maslow menyebut tentang keperluan asas manusia. Selain keperluan fizikal yang paling utama, manusia memerlukan rasa aman. Antara rasa aman itu adalah seseorang yang memiliki tempat tinggal yang tetap. Kalau berpindah randah, seseorang itu rasa dia tidak ada tempat yang tetap.

Ini kita boleh lihat dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Secara fizikalnya, baginda sentiasa berada di tempat asing: dibuang ke dalam perigi, dijual sebagai hamba, tinggal di rumah Al-Aziz dan kemudian telah dipenjarakan. Baginda sentiasa jauh dari “rumah”. Namun, “rumah” dan sauhnya yang sebenar adalah baseerah—wawasannya yang jelas tentang Tuhannya. Hubungan inilah yang menjadi tempatnya berlindung. Baseerah inilah yang memberikan rasa selamat dan ketenangan (sakinah), tidak kira apa pun keadaan luaran yang melanda. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ra’d:28 

أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ
Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

Kita kena ingat yang kita ada Allah ‎ﷻ. Jadikanlah Allah ‎ﷻ sebagai sauh kita, tempat kita berharap, tempat kita mengadu. 1. Ya Allah!…. Ia adalah sauh (anchor) spiritual yang mengikat seseorang kepada asal-usulnya. Lebih mendalam lagi, ia mengembalikan kita ke “rumah” asal kita. Sebelum kita dilahirkan ke dunia ini, roh kita berada bersama Allah ‎ﷻ. Maka, dengan mengingati Allah ‎ﷻ dan berpijak atas baseerah, hati kita sebenarnya sedang “pulang ke rumah” — sumber ketenangan yang paling hakiki. Kalau di dunia, kita akan tenang di rumah kita, tempat asal kita, bukan? Jadi dari segi spiritual, kita dahulu duduk di mana, sebelum kita lahir ke dunia? Bukankah dengan Allah ‎ﷻ? Kerana itu, kita akan tenang kalau kita ingat kepada Allah ‎ﷻ! Ini seperti disebut di dalam A’raf:172

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku Tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. 

Baseerah itu bukan untuk baginda sahaja tetapi kepada mereka yang mengikut baginda juga. Ini kerana agama kita ini bukannya ‘blind faith’ sahaja. Agama ini ada segala bukti. Namun malangnya ramai orang kita yang mengikut sahaja membuta tuli sepanjang masa. Mereka tidak memikirkan tentang dalil-dalil yang ada dan kerana itu iman mereka tidak mantap. Sedangkan Al-Qur’an inilah baseerah untuk kita. Setiap kali kita membacanya, ia menguatkan  iman kita.

Kuiz Kefahaman (Soalan Jawapan Pendek)
Sila jawab soalan-soalan berikut berdasarkan maklumat yang terdapat dalam teks sumber. Setiap jawapan hendaklah terdiri daripada 2 hingga 3 ayat.

1. Apakah perbezaan makna antara ungkapan “ini jalanku” dengan “itu jalanku” dalam konteks dakwah Rasulullah SAW?
2. Mengapakah teks menyatakan bahawa seruan dakwah Rasulullah SAW adalah “kepada Allah” dan bukannya kepada peribadi baginda?
3. Jelaskan kepentingan ketiadaan maf’ul bihi (objek yang diajak) dalam kalimah “aku mengajak” dalam ayat ini.
4. Bagaimanakah ayat ini menyanggah fahaman yang mengatakan terdapat banyak jalan untuk menuju kepada Allah?
5. Apakah perbezaan antara konsep keselamatan dalam Islam dengan fahaman Kristian mengikut huraian teks?
6. Mengapakah baseerah (mata hati) dianggap lebih utama daripada sekadar mengikut tradisi nenek moyang atau “Islam keturunan”?
7. Apakah yang dimaksudkan dengan dakwah bukan sekadar “syarahan” tetapi merupakan “seni memahami manusia”?
8. Bagaimanakah gangguan syaitan digambarkan dalam perjalanan di atas jalan yang lurus?
9. Jelaskan kaitan antara baseerah dengan ketenangan jiwa (sakinah) yang dialami oleh Nabi Yusuf AS semasa diuji.
10. Mengapakah seorang guru atau pendakwah dilarang mengajar secara bersembunyi atau tanpa dalil yang jelas?

Glosari Istilah Kunci

• Amal Soleh: Perbuatan-perbuatan baik yang dilakukan mengikut syariat dan merupakan bukti praktikal kepada keimanan seseorang.

• Baseerah (بَصِيرَةٍ): Secara literal bermaksud “penglihatan”, tetapi dalam konteks agama merujuk kepada mata hati, ilmu yang mendalam, keyakinan yang kukuh, dan hujah yang jelas yang membezakan antara hak dan batil.

• Burhan (بُرهَان): Bukti atau tanda yang sangat jelas daripada Tuhan yang mampu memalingkan seseorang daripada kemungkaran, seperti yang diberikan kepada Nabi Yusuf AS.

• Dalil: Bukti, hujah, atau argumen yang menjadi sandaran bagi sesuatu hukum atau kepercayaan dalam agama.

• Ila Allah (إِلَى ٱللَّهِ): Bermaksud “kepada Allah”; menunjukkan bahawa destinasi dan matlamat akhir segala urusan, ibadah, dan dakwah adalah semata-mata untuk Allah SWT.

• Maf’ul Bihi: Istilah tatabahasa Arab yang merujuk kepada objek atau sasaran yang dikenakan perbuatan; dalam ayat ini, ketiadaannya menunjukkan dakwah bersifat sejagat.

• Sakinah: Ketenangan hati dan jiwa yang dianugerahkan Allah kepada orang-orang beriman, terutamanya semasa menghadapi ujian.

• Sauh Spiritual (Anchor): Perumpamaan bagi hubungan yang kukuh dengan Allah yang mengikat seseorang kepada asal-usul rohnya, memberikan kestabilan dalam mengharungi cabaran hidup.

• Taqiyah: Konsep dalam ajaran Syiah yang merujuk kepada tindakan menyembunyikan kepercayaan atau menipu untuk mengelakkan ancaman, yang dikritik dalam teks sebagai tanda ajaran yang tiada dalil.

• Tauhid: Konsep mengesakan Allah (La ilaaha Illallah) sebagai teras utama dalam ajaran Islam dan matlamat dakwah para Nabi.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian seterusnya

Kemaskini: 4 Februari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

DAKWAH DENGAN ILMU DAN KEBIJAKSANAAN

Yusuf Ayat 108: Ayat ini adalah salah satu ayat yang mungkin merupakan ayat terpenting di dalam surah ini. Ia pendek, tetapi mengandungi banyak pengajaran di dalamnya yang kita harap kita boleh telusuri. Kita takkan dapat memahami keseluruhan daripadanya kerana setiap ayat adalah seperti satu lautan yang dalam yang kita tidak akan dapat menggalinya. Kalau kita perhatikan ahli tafsir, atau para asatizah yang menyampaikan tafsir Al-Qur’an, kita boleh perhatikan mereka menyampaikan perkara yang berbeza-beza. Mereka tidak berselisih, tetapi setiap daripada mereka melihat satu-satu ayat itu dari perspektif yang berbeza. Kerana itu kalau kita dapat mengambil daripada banyak kupasan, pemahaman kita akan lebih mendalam.

Ayat ini adalah targhib (ajakan) kepada tauhid. Kalau mereka leka dengan kehidupan mereka dan masih tidak mahu beriman sepenuhnya walaupun kita telah sampaikan kepada mereka, ajak mereka, jelaskan kepada mereka, maka beritahu ini kepada mereka:

قُل هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۟ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى‌ۖ وَسُبحـٰنَ ٱللَّهِ وَمَآ أَنَا۟ مِنَ ٱلمُشرِكِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “This is my way; I invite to Allāh with insight, I and those who follow me. And exalted is Allāh; and I am not of those who associate others with Him.”

(MALAY)

Katakanlah: “Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”.

قُل هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ

Katakanlah: “Inilah jalan (agama)ku,

Ini adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Banyak kali kita bertemu kalimah قُل (katakanlah) di dalam Al-Qur’an. Sebenarnya setiap ayat Qur’an ini baginda Nabi ﷺ mesti sampaikan, akan tetapi kenapa Allah ﷻ suruh lagi baginda beritahu? Ini adalah kerana ia adalah sesuatu yang penting dan kalimah قُل memberitahu kita yang ia adalah amat penting. Jadi Nabi Muhammad ﷺ disuruh oleh Allah ﷻ untuk beritahu sahaja mereka yang degil itu: “Inilah jalan aku”. Kena cakap dengan yakin. Mudah sahaja kata-kata ini. Beritahu kepada mereka bahawa kita ada pendirian; sama ada mereka ikut atau tidak mahu ikut, kita sudah ada pendirian kita yang mantap.

Kadangkala, frasa yang paling ringkas dan pendek menyimpan makna yang paling mendalam. Dalam lautan hikmah Al-Qur’an, terdapat mutiara-mutiara yang tersembunyi di dalam beberapa patah perkataan sahaja, menanti untuk direnungi. Di sini, satu frasa pendek yang diucapkan oleh lidah Nabi Muhammad ﷺ atas perintah Allah: قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي (Katakanlah, inilah jalanku.) Di atas kertas, ia kelihatan seperti satu kenyataan yang mudah. Namun, di sebalik tiga perkataan ini terkandung pengajaran yang sangat relevan tentang identiti, warisan, dan keyakinan diri yang amat diperlukan pada hari ini.

Ayat ini tidak dimulakan dengan “Inilah jalanku,” tetapi dengan satu perintah: “Katakanlah” (قُلْ). Perkataan ringkas ini mengubah segala-galanya. Dengan sifat rendah diri yang luar biasa, Nabi Muhammad ﷺ pastinya lebih cenderung untuk berkata, “Inilah jalan Allah.” Menyandarkan jalan itu kepada dirinya sendiri (jalanku) adalah satu kenyataan yang sangat berani dan menonjolkan diri, sesuatu yang asing bagi keperibadian baginda. Malah banyak sahaja ayat di dalam Al-Qur’an yang menyebut $فِي\; سَبِيلِ\; اللَّهِ$ (Jalan Allah). Namun, kali ini baginda disuruh untuk sebut: هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ. Maka, perintah قُلْ ini bukan sekadar kata pembuka. Ia adalah satu dorongan ilahi yang ‘memaksa’ Nabi ﷺ untuk membuat pengisytiharan peribadi ini. Baginda tidak ada pilihan lain melainkan cakap seperti yang telah diarahkan itu. Ia memberikan dua perkara yang sangat penting:

1. Kewibawaan Ilahi: Ia menegaskan bahawa Nabi ﷺ hanyalah penyampai. Apa yang bakal diucapkan bukanlah lahir daripada ego, tetapi satu kebenaran daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sendiri yang memberi baginda kuasa untuk berkata, “Ini adalah jalanku.”

2. Perlindungan Ilahi: Bayangkan seorang pengembara yang berjalan (سبيل) sendirian di padang pasir, pasti dia menjadi sasaran yang paling mudah. Apabila Nabi ﷺ berkata, “Inilah jalanku”, baginda berdiri sendirian menentang arus masyarakatnya. Kalau seseorang hendak bercakap besar, maka dia kenalah ada sokongan, bukan? Walau bagaimanapun, ketika Nabi ﷺ cakap begini, baginda boleh dikatakan seorang diri sahaja kerana para sahabat pun lemah ketika itu. Namun, dengan adanya قُلْ, imej seorang yang terdedah berubah menjadi seseorang yang paling dilindungi di dunia, kerana Allah ﷻ berada di belakangnya.

Perkataan “ini” (هَـٰذِهِۦ) dalam ayat ini boleh ditafsirkan sebagai rujukan kepada sesuatu yang telah berlalu. Memandangkan ayat ini berada di penghujung Surah Yusuf, “Ini” seolah-olah merujuk kepada keseluruhan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang baru sahaja diceritakan tidak lama sebelum ini. Apabila Nabi Muhammad ﷺ berkata, “Inilah jalanku,” baginda seolah-olah menyatakan, “Kisah perjuangan Yusuf itu adalah jalanku juga.” Sebagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diuji di dalam menegakkan agama Allah, Nabi Muhammad ﷺ juga begitu. Kedua-dua mereka di dalam perjalanan menuju Allah ‎ﷻ. Walaupun kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu berlaku ribuan tahun dahulu, ia sama sahaja dari segi perjalanan mereka.

Namun, hubungannya jauh lebih mendalam. Ia adalah warisan perjuangan dalam keterasingan. Rangkaian keturunan ini bermula daripada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kepada Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan akhirnya kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Perhatikan sesuatu yang unik: moyangnya, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, berdiri seorang diri menentang kaumnya. Cicitnya, Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, juga terasing seorang diri di Mesir. Kedua-dua mereka menghadapi ujian keterasingan yang dahsyat, satu pengalaman yang tidak dilalui oleh Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan cara yang sama. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diuji dengan api untuk baginda meninggalkan agama baginda dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diuji dengan ‘api’ nafsu ketika digoda oleh isteri Al-Aziz. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang sahaja beriman ketika itu dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga seorang diri dikelilingi oleh orang kafir. Mereka tidak ada sokongan daripada orang sekeliling. Ini tidak sama dengan Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana mereka dikelilingi oleh orang-orang beriman.  Jadi kaitan antara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sangat rapat dan kerana itu apabila menyebut leluhur baginda di dalam Ayat 38, baginda tidak sebut nama bapanya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi memulakan dengan menyebut nama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

وَٱتَّبَعتُ مِلَّةَ ءَابَآءِىٓ إِبرٰهِيمَ وَإِسحَـٰقَ وَيَعقُوبَ‌ۚ
Dan aku pengikut agama bapa-bapaku iaitu Ibrahim, Ishak dan Ya’qub. 

Kini, Nabi Muhammad ﷺ yang juga memulakan dakwahnya seorang diri di Mekah, sekarang diperintahkan untuk menyambung rantaian warisan spiritual ini. Dan kaitan dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun kita boleh lihat sangat rapat. Baginda juga mula berdakwah seorang diri tanpa bantuan daripada sesiapa yang beriman. Baginda menentang penyembahan berhala seperti juga Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada juga disebut riwayat mencuri berhala, bukan?

Maka Nabi Muhammad ﷺ menjadikan kisah-kisah para Rasul sebelum baginda sebagai panduan untuk baginda. Malah terdapat banyak kisah para Nabi di dalam Al-Qur’an yang menceritakan perjalanan hidup mereka dan ujian yang telah mereka terima. Dan ia sama sahaja dengan apa yang Rasulullah ﷺ hadapi. Kalau para Rasul itu dituduh menipu, dituduh sesat, dituduh ahli syair, baginda juga begitu. Baginda juga diingatkan yang baginda meneruskan urusan dakwah mereka. Baginda perlu mengikut contoh mereka seperti disebut di dalam An’am:90

فَأُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ۖ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِه
“Mereka (para nabi) itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka dengan petunjuk mereka itu, hendaklah engkau ikut…”

“Inilah jalanku” adalah satu pengakuan bahawa jalan baginda adalah kemuncak kepada legasi para Nabi terulung yang berdiri teguh walaupun bersendirian. Ia bukan jalan baru, tetapi jalan yang telah dilalui oleh jiwa-jiwa terhebat, kini disempurnakan dalam diri baginda. Rasulullah ﷺ bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِنَّ مَثَلِي وَمَثَلَ الأَنْبِيَاءِ مِنْ قَبْلِي، كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى بَيْتًا فَأَحْسَنَهُ وَأَجْمَلَهُ، إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ مِنْ زَاوِيَةٍ، فَجَعَلَ النَّاسُ يَطُوفُونَ بِهِ، وَيَعْجَبُونَ لَهُ، وَيَقُولُونَ: هَلَّا وُضِعَتْ هَذِهِ اللَّبِنَةُ؟ قَالَ: فَأَنَا اللَّبِنَةُ وَأَنَا خَاتِمُ النَّبِيِّينَ»
“Perumpamaan aku dan Nabi-nabi sebelumku adalah seperti seorang lelaki yang membina sebuah bangunan, lalu dia mempercantik dan memperindahnya, kecuali satu tempat batu bata di salah satu sudutnya. Orang-orang pun mengelilingi bangunan tersebut dan merasa kagum, lalu mereka berkata: ‘Alangkah baiknya jika batu bata ini diletakkan?’ Baginda bersabda: ‘Akulah batu bata tersebut, dan akulah penutup para nabi.’

(Sahih Bukhari No. 3535 dan Muslim No. 2286)

Jadi apabila Nabi Muhammad ﷺ merujuk kepada ‘jalan’ itu, ia merujuk kepada semua jalan para Nabi yang dikumpulkan dan sekarang ia disempurnakan dengan baginda.

Kalau baginda dan para Nabi dahulunya majoriti berseorangan, maka bagaimana dengan kita sekarang? Populasi Muslim di dunia sekarang agak banyak (25% daripada populasi dunia, agama kedua teramai di dunia dan peratusan peningkatan yang paling banyak). Akan tetapi, masih ramai lagi yang tinggal di negara orang kafir dan mereka rasa keseorangan, tanpa rakan-rakan penyokong, buat berbincangan dan beribadah bersama-sama. Jadi, mereka yang berada dalam situasi ini dapatlah merasakan sedikit sebanyak apa yang dirasai oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi-nabi yang lain.

Para Nabi itu hidup di zaman ketika setiap suku menguasai keputusan setiap orang di dalam suku mereka. Segala keputusan dan pilihan semestinya terpakasa mengikut apa yang telah biasa dipegang oleh ahli suku itu. Jadi, bukan senang hendak menerima Islam, ya, kerana itu adalah satu keputusan yang sangat besar. Kalau sesiapa yang memilih Islam ketika itu, mereka itu dipandang serong dan boleh dipulau oleh suku mereka. Jangan sangka ia adalah pilihan mudah seperti memilih baju sahaja. Dan begitulah yang dihadapi oleh Rasulullah ﷺ dan para sahabat ketika itu. Jadi keputusan memilih jalan wahyu itu adalah berat, namun Allah ‎ﷻ mengajar Rasulullah ﷺ untuk berkata: هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ (Inilah jalanku), yang tetap aku akan pilih walaupun suku aku, keluarga aku, kawan aku tidak suka dengan pilihanku ini. Namun, tidak mengapa, kerana bukan aku seorang sahaja yang baru memilih jalan ini, tetapi zaman berzaman orang sebelum aku telah memilih dan melalui jalan ini. Dan aku akan ikut mereka.

Bukan masuk Islam sahaja menjadi serong; kalau sudah Muslim pun, boleh menjadi serong juga, bukan? Iaitu kalau memilih manhaj Islam yang lain daripada kebanyakan orang. Di waktu manusia biasa mengikut amalan dan fahaman tok nenek, kalau kita hendak memilih jalan yang selari dengan Sunnah, bukankah kita dituduh sebagai Wahabi, sesat, pemecah belah umat… dan sebagainya? Ramai bukan yang sedang melalui dilema ini. Ramai yang gagal dan takut dengan pandangan manusia dan takut untuk menyebarkan pandangan Sunnah ini. Kerana puak yang menentang Sunnah ini masih ramai lagi dan mereka amat jahat; mereka tidak berhujah dengan wahyu, hujah dan akal, tetapi dengan emosi. Hujah mereka tidak ada, tetapi maki hamun dan sumpah seranah sahaja. Akibatnya, ramai yang takut dengan ejekan mulut ini, macamlah ejekan itu boleh mencederakan mereka. Namun begitulah, rasa keterasingan itu tetap ada walaupun sudah berada di dalam agama Islam!

Tafsiran kedua bagi perkataan “ini” (هَـٰذِهِۦ) ialah ia merujuk kepada masa kini. Dari sudut ini, mesejnya menjadi sangat relevan dalam konteks sosial. Nabi Muhammad ﷺ hidup dalam kalangan kaum Quraisy. Baginda berkongsi segala-galanya dengan mereka: bahasa yang sama, makanan yang sama, pakaian yang sama. Jika ada gambar dari zaman itu, kita mungkin tidak dapat membezakan antara seorang mukmin dan seorang kafir dari segi penampilan. Kalau ada orang merakam gambar Abu Jahal, mungkin kita sangka dia adalah seorang Sheikh besar agaknya! Baginda berkongsi budaya dan makanan yang sama. Namun, pengisytiharan “Inilah jalanku” menjadi satu garisan pemisah yang jelas. Ia menegaskan bahawa walaupun seribu satu perkara kelihatan sama, ada satu perkara asas yang membezakan baginda: jalannya.

Ini mengajar kita bahawa identiti seorang Muslim tidak ditentukan oleh penanda budaya luaran; bukan pakaian, bahasa, atau resepi makanan. Bukan juga bahasa yang dituturkan. Sebaliknya, ia ditentukan oleh keyakinan moral dan rohani yang membentuk prinsip dan haluan hidupnya.

Kita sebagai manusia yang hidup di dalam masyarakat, ada masa kita terpaksa ikut cara pakaian, cara cakap, adat dan kebiasaan dalam sesuatu masyarakat itu. Kerana kita takut dipandang asing, bukan? Apabila menyedari bahawa jalan kita berbeza dengan orang lain, manusia sering terjerumus ke dalam salah satu daripada dua kesilapan ekstrem:

1. Mengasingkan Diri: Menolak sepenuhnya budaya sekeliling dan membina tembok, menganggap semua yang datang dari luar adalah haram.
2. Menggadaikan Prinsip: Terlalu ingin menyesuaikan diri sehingga sanggup berkompromi dengan prinsip-prinsip Islam yang asas.

Islam tidak mengajar kedua-duanya. Ia mengajar jalan tengah. Seorang Muslim boleh mengambil apa sahaja yang baik daripada mana-mana budaya sambil berpegang teguh pada nilai teras Islam tanpa rasa malu. Kita mesti mempunyai prinsip tanpa terikut-ikut dengan orang lain. Kenapa hendak kena ikut orang lain? Menjadi lebih Islamik bukan bermakna memakai jubah atau pakaian budaya tertentu. Prinsip berpakaian telah ditetapkan dalam Al-Qur’an, tetapi budaya itu sendiri tidak wajib diikuti. Islam tidak ada uniform ya, asalkan sopan dan menutup aurat, itu sudah OK. Tidak salah kalau memakai pakaian orang Barat, orang Cina, orang Arab. Jangan pula kata pakaian orang Barat itu pakaian kafir pula, itu sudah salah faham kalau begitu. Islam adalah agama yang paling boleh diadaptasi dengan mana-mana budaya kerana ia tidak ada uniform tertentu, bahasa tertentu dan budaya tertentu. Malah kalau budaya bangsa yang baru menerima Islam itu tidak berlawanan dengan Islam, ia masih boleh diamalkan, tidak ada masalah. Bukanlah orang yang masuk agama Islam kena cakap Arab, kena pakai pakaian Arab dan tukar nama Arab!

Kita tidak ada masalah hidup di dalam mana-mana masyarakat dan budaya (yang tidak bertentangan dengan Islam). Sebagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang hidup di dalam istana Mesir. Baginda menjadi sebahagian daripada masyarakat itu tetapi tidak pernah menggadaikan prinsipnya. Dan prinsip itu di dalam minda dan hati kita, bukannya pada pakaian dan penampilan kita. Maka kita pula janganlah perasan yang kalau pakai jubah dan serban, automatik kita sudah dikira ikut agama yang benar. Belum tentu lagi, kerana kena rujuk juga dengan wahyu. Masalahnya ramai yang tertipu dengan pakaian seseorang, bukan? Sebab itu ramai orang kita tertipu dengan pakaian dan perawakan golongan Habib, yang memakai serban besar dan jubah sentiasa, tetapi apa yang mereka bawa adalah sesat belaka. Ini kerana orang kita tidak pandai menilai. Dengan pakaian pun boleh tertipu!

Selain itu, kenalah ada prinsip yang teguh di atas ajaran Islam. Jangan nampak Islamik, tetapi sebenarnya tidak. Bayangkan di negara kita ini makanan halal senang dicari, masjid dan surau di mana-mana, azan berkumandang, senang sahaja memakai tudung dan menutup aurat tanpa pandangan serong. Maknanya Islam sangat senang diamalkan di sini, bukan? Akan tetapi rasuah masih banyak, penipuan di serata tempat, dan malangnya ia dilakukan oleh orang Islam. Malah golongan agamawan pun banyak yang menipu, yang meliwat dan merogol pun ada sekarang. Jadi di mana Islamnya? Adakah setakat pandai baca Al-Qur’an dengan tajwid mendayu-dayu, tetapi menipu-menipu juga! Ini yang kita tidak mahu. Negara yang ramai dengan orang Islam tidaklah semestinya Islamik. Lebih-lebih lagi kalau pemahaman Islam itu pakai tangkap muat sahaja.

Negara kita ini kita kata negara Islam, namun kadangkala hendak mengamalkan Islam yang sebenar pun susah. Kalau kita orang yang pergi solat berjemaah setiap waktu, itu yang dipandang pelik, bukan? Kalau kita tidak mahu membazir di majlis perkahwinan, itu yang ditegur oleh makcik bawang; kalau kita menasihati kesalahan orang lain dalam agama, kita disindir: “Eleh, macam ustaz pulak dia ni!”; kalau kita hendak kembali kepada ajaran Sunnah, kita dituduh Wahabi dan hendak memecah-belahkan masyarakat!

Apabila Nabi Muhammad ﷺ menyebut سَبِيلِىٓ (jalanku), bukanlah bermaksud jalan itu jalan yang baginda buat. Ia tetap jalan Allah (سَبِيلِ اللَّهِ), tetapi baginda berjalan di atas jalan itu. Macam kita kata “Jalan aku ini ke rumah engkau lagi cepat…” bukanlah bermaksud jalan itu bapak kita yang buat. Maksudnya, kita sedang melalui jalan itu. Jadi apabila Rasulullah ﷺ sebut سَبِيلِىٓ kita boleh yakin yang itu adalah jalan Allah, yang Allah ‎ﷻ tetapkan untuk kita lalui. Baginda tidak mungkin akan reka jalan yang baru. Dan kita mestilah mengikut jalan yang Nabi ﷺ berada di atasnya. Jangan pula ikut ada orang kata: “Kalau Nabi ke kanan dan tok guru ke kiri…aku akan ikut ke kiri…” Ini mengarut sangat!

Mengisytiharkan dengan yakin, “Inilah jalanku,” selalunya datang dengan harga yang mahal. Cabaran terbesar sering kali tidak datang daripada orang asing, tetapi daripada mereka yang paling rapat seperti keluarga dan rakan-rakan yang mempunyai harapan berbeza untuk kita. Sebagai contoh perhatikan kisah Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi gambaran yang paling tajam. Baginda adalah seorang anak muda yang genius, seorang bintang harapan yang sedang digilap untuk menjadi pemimpin besar kaumnya. Mereka telah melaburkan segala harapan dan aspirasi ke dalam dirinya. Apabila baginda memilih jalan kenabian, menyampaikan wahyu, menegur kesalahan masyarakat, kaumnya meluahkan kekecewaan yang menusuk kalbu. Ini seperti disebut di dalam Hud:62

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا ۖ أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ
Kaum Tsamud berkata: “Hai Saleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan. Apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami? Dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami”.

Sebaliknya, apabila Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyampaikan wahyu kepada mereka dan menolak agama kebiasaan mereka, lalu baginda telah ditolak. Ketika itu dunia mungkin melihatnya sebagai satu kekecewaan, di sisi Allah ‎ﷻ, ia adalah satu kemuliaan. Berdiri teguh di atas jalan kebenaran adakalanya bermakna kita terpaksa menghancurkan harapan manusia untuk memenuhi harapan Tuhan.

Jadi frasa “Inilah jalanku” bukan sekadar tiga patah perkataan biasa. Ia adalah satu pengisytiharan yang padat dengan keyakinan, sarat dengan warisan para anbiya’, dan merupakan satu panduan untuk membina identiti yang seimbang. Ia mengajar kita untuk berdiri dengan perlindungan Allah ‎ﷻ, menyedari bahawa jalan kita adalah kesinambungan legasi yang mulia, dan berani untuk menjadi berbeza secara berprinsip tanpa perlu mengasingkan diri daripada dunia. Dalam dunia yang sentiasa cuba menentukan siapa kita, bagaimanakah kita boleh berdiri teguh dan dengan yakin berkata, “Inilah jalanku?”

Kuiz Kefahaman (Soalan Jawapan Pendek)
Sila jawab soalan-soalan berikut berdasarkan pemahaman anda terhadap teks sumber. Setiap jawapan hendaklah terdiri daripada 2 hingga 3 ayat.

1. Apakah kepentingan kalimah “Qul” (Katakanlah) yang memulakan ayat 108 ini?
2. Mengapakah penggunaan frasa “jalanku” (sabili) dianggap unik berbanding frasa “jalan Allah” yang lebih lazim digunakan?
3. Bagaimanakah perkataan “ini” (hadzihi) dikaitkan dengan keseluruhan Surah Yusuf?
4. Huraikan dua perkara penting yang diberikan oleh perintah “Qul” kepada Nabi Muhammad s.a.w.
5. Apakah persamaan ujian yang dihadapi oleh Nabi Ibrahim a.s. dan Nabi Yusuf a.s. menurut teks tersebut?
6. Jelaskan perumpamaan “batu bata” dalam hadis yang dipetik berkaitan dengan kedudukan Nabi Muhammad s.a.w.
7. Bagaimanakah identiti seorang Muslim ditentukan mengikut tafsiran ayat ini?
8. Apakah dua kesilapan ekstrem yang sering dilakukan oleh manusia apabila menyedari jalan hidup mereka berbeza dengan masyarakat sekeliling?
9. Mengapakah kisah Nabi Saleh a.s. dijadikan contoh tentang cabaran dalam berpegang kepada kebenaran?
10. Apakah maksud sebenar di sebalik pernyataan Nabi bahawa Islam itu “jalanku” (sabili)?

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian seterusnya

Kemaskini: 4 Februari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 107:

أَفَأَمِنُوٓاْ أَن تَأتِيَهُم غَـٰشِيَةٌ مِّن عَذَابِ ٱللَّهِ أَو تَأتِيَهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغتَةً وَهُم لَا يَشعُرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they feel secure that there will not come to them an overwhelming [aspect] of the punishment of Allāh or that the Hour will not come upon them suddenly while they do not perceive?

(MALAY)

Apakah mereka merasa aman daripada kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka, atau kedatangan kiamat kepada mereka secara mendadak, sedang mereka tidak menyedarinya?

أَفَأَمِنُوٓاْ أَن تَأتِيَهُم غَـٰشِيَةٌ مِّن عَذَابِ ٱللَّهِ

Apakah mereka merasa aman daripada kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka,

Apakah orang yang syirik itu merasa aman sahaja, berbuat apa sahaja yang mereka hendak lakukan, sedangkan Allah ‎ﷻ boleh kenakan azab pada mereka? Semasa mereka di dunia lagi Allah ﷻ boleh kenakan azab kepada mereka.

Maksud “غَـٰشِيَةٌ” secara bahasa adalah sesuatu yang “menutup” atau “meliputi”. Ia merujuk kepada azab atau bencana yang menimpa ketika manusia masih hidup di dunia. Ia daripada kata dasar غ ش ي yang bermaksud menutupi, datang kepada sesuatu, begitu banyak, tudung. Azab ini datang secara menyeluruh sehingga mereka tidak dapat melarikan diri daripadanya (seperti banjir besar kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau jeritan suara yang membinasakan kaum Thamud).

Namun, perhatikan kalimah غَـٰشِيَةٌ adalah di dalam bentuk muannath (feminin) kerana ada ةٌ di dalam kalimah ini. Dalam kaedah bahasa Arab, benda yang bersifat menyelubungi atau meliputi secara menyeluruh sering diletakkan dalam bentuk feminin. Azab ini diibaratkan seperti awan atau kegelapan malam yang “menutup” manusia dari segala arah sehingga mereka tidak dapat melarikan diri. Penggunaan Ta Marbutah (ة) di hujung kalimah tidak semestinya menunjukkan jantina “perempuan”, tetapi boleh berfungsi sebagai mubalaghah (untuk menunjukkan tahap yang sangat tinggi/dahsyat). Ini sama seperti kalimah ‘allamah (عَلَّامَةٌ) yang bermaksud orang yang “sangat berilmu”, jadi kalimah غَـٰشِيَةٌ membawa maksud azab yang sangat dahsyat dan menutup rapat ruang mangsanya. Maka ia menunjukkan ia adalah amaran keras supaya manusia tidak merasa aman daripada bencana duniawi yang boleh datang secara tiba-tiba sebagai balasan atas keingkaran mereka. Begitulah istimewanya Bahasa Arab ini; hanya dengan penambahan satu huruf sahaja ia memberi maksud yang lebih lagi kepada sesuatu kalimah itu.

Akan tetapi jangan kita sangka jenis غَـٰشِيَةٌ ini seperti awan gelap, turun azab dari langit, puting beliung dan sebagainya sahaja. Ia boleh sahaja dalam bentuk kematian seseorang yang kita bergantung kepadanya, kemalangan yang menyebabkan kita tidak boleh bergerak bebas lagi, mungkin kita jatuh bangkrap, ditahan oleh SPRM, penyakit yang tidak nampak jalan sembuhnya.

Apa kaitan golongan Bani Israil dengan ayat ini yang menjadi pengajaran kepada kita? Kita kaitkan kerana kisah di dalam Surah Yusuf ini adalah tentang Bani Israil, jadi kita kena kaitkan juga. Beberapa contoh kekalahan Yahudi pada zaman Rasulullah ﷺ dan para sahabat adalah sebagai berikut:

1. Pengusiran Bani Qainuqa‘ dari Madinah. Bani Qainuqa‘ adalah kelompok Yahudi pertama yang secara terang-terangan melanggar perjanjian dengan Rasulullah ﷺ setelah Perang Badar. Mereka melakukan provokasi terhadap seorang wanita Muslim, sehingga terjadi pembunuhan dan akhirnya Rasulullah ﷺ mengepung mereka selama lima belas hari. Akhirnya, mereka menyerah dan diusir dari Madinah menuju Syam, serta harta mereka diambil oleh kaum Muslimin.

2. Pengusiran Bani Nadhir. Bani Nadhir berencana membunuh Rasulullah ﷺ ketika baginda datang ke tempat mereka untuk meminta bantuan membayar diyat. Allah ‎ﷻ mengabarkan rencana jahat mereka kepada Nabi ﷺ, sehingga baginda mengepung mereka dan memerintahkan mereka keluar dari Madinah. Harta dan kebun kurma mereka juga diambil oleh kaum Muslimin.

3. Kekalahan dan hukuman Bani Quraizhah. Bani Quraizhah melanggar perjanjian dengan Rasulullah ﷺ ketika Perang Ahzab (Khandaq) dengan membantu musuh. Setelah perang berakhir, Rasulullah ﷺ mengepung mereka dan akhirnya mereka menyerah. Para lelaki Bani Quraizhah dihukum mati, sementara wanita dan anak-anak mereka dijadikan tawanan, serta harta mereka dibahagi di antara kaum Muslimin.

4. Penaklukan Khaibar. Khaibar adalah benteng Yahudi terbesar di utara Madinah. Rasulullah ﷺ dan para sahabat mengepung dan menaklukkan benteng-benteng Khaibar setelah perlawanan sengit. Kaum Yahudi Khaibar akhirnya menyerah dan diizinkan tetap tinggal dengan syarat memberikan separuh hasil pertanian mereka kepada kaum Muslimin.

Perhatikan bagaimana Allah ‎ﷻ membalas rancangan jahat mereka terhadap Rasulullah ﷺ dan umat Islam. Tidakkah ini sama seperti rancangan jahat abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhadap baginda? Dan rancangan jahat terhadap Nabi Muhammad ﷺ pun akan dibalas juga terhadap Musyrikin Mekah nanti. Tema غَـٰشِيَةٌ ini banyak disebut di dalam surah ini dan surah-surah yang lain. Ada orang yang rasa mereka kuat sebagaimana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang rasa mereka mengusai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan boleh berbuat apa sahaja. Dan begitu juga dengan Musyrikin Mekah. Nanti mereka akan dikuasai dan diliputi oleh perasaan malu dan azab daripada Allah ‎ﷻ.

Begitulah peringatan kepada kita. Jangan kita ingat apabila kita ada kuasa, kita boleh sewenang-wenangnya menghentam orang, berbuat zalim dengan orang lain. Nanti Allah ‎ﷻ akan balas perbuatan kita itu. Kalau kita jenis orang yang lalai terhadap ancaman Allah ‎ﷻ, maka kita akan dengan bermudah-mudahan melakukan kezaliman kepada orang lain tanpa rasa bersalah.

Jadi, di sini kita belajar satu dosa sebenarnya, iaitu dosa rasa aman daripada Azab Allah ‎ﷻ! Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Mulk:16

ءَأَمِنتُم مَّن فِي السَّماءِ أَن يَخسِفَ بِكُمُ الأَرضَ فَإِذا هِيَ تَمورُ
Adakah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Dia yang berada di langit itu: yang boleh menyebabkan bumi menimbus kamu, lalu bergegarlah bumi itu dengan serta-merta?

Adakah kamu berasa sedap hati sahaja, tidak takut apa-apa? Adakah kamu rasa macam tidak ada berbuat salah sahaja atas muka bumi ini? Adakah kamu rasa selamat? Padahal Allah ‎ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki, bila-bila masa. Ingatlah yang kita sekarang duduk aman dan selesa di muka bumi ini kerana jaminan daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Kalau Allah ‎ﷻ hendak goyangkan bumi ini, mudah sahaja bagi-Nya. Sebelum ini, Allah ‎ﷻ sudah menceritakan bagaimana bumi ini telah dijadikan untuk kita mudah untuk diami, mudah untuk kita berurusan di atasnya. Kita boleh berjalan ke mana-mana kita kehendaki. Memang kita boleh hidup di dunia dengan senang lenang selagi kita mengikut arahan Allah ‎ﷻ.

Namun kepada mereka yang ingkar kepada Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ berikan ancaman ini. Jangan sangka bahawa bumi yang kamu sedang diami itu boleh kekal tenang begitu sahaja. Allah ‎ﷻ boleh sahaja berikan azab kepada kita. Apakah azab itu? Nanti akan diberitahu sebentar lagi.

Di sini kita dapat tahu ada satu dosa batin, iaitu merasa aman dalam berbuat dosa. Kalau buat perkara mungkar sendiri sudah berdosa, tetapi kalau berasa aman dengannya, itu adalah dosa tambahan. Berapa ramai yang aman-aman sahaja membuat dosa, tidak ingat Allah ‎ﷻ, tidak ingat akhirat? Mereka berbuat dosa seolah-olah mereka tidak akan mati sampai bila-bila, seolah-olah tidak ada akhirat. Kerana itu, Hasan al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ pernah berkata bahawa orang beriman itu apabila mereka melakukan kebaikan pun mereka tetap takut kerana entah Allah ﷻ menerima amalnya atau tidak; akan tetapi orang tidak beriman itu buat dosa pun aman tenang sahaja.

Merasa aman daripada azab Allah (الأمن من عذاب الله) adalah dosa besar dalam Islam. Hal ini terjadi kerana sikap merasa aman daripada azab Allah ‎ﷻ menunjukkan kelalaian, kesombongan, dan kurangnya rasa takut kepada Allah ‎ﷻ, serta bertentangan dengan sifat seorang mukmin yang seharusnya selalu berada antara rasa takut (khauf) dan harap (raja’).

Dalam “شرح العقيدة الطحاوية” [Syarah Aqidah Tahawiyah] dijelaskan bahawa merasa aman daripada azab Allah ‎ﷻ dan berputus asa daripada rahmat-Nya adalah dua hal yang sangat berbahaya dan keduanya dapat mengeluarkan seseorang dari Islam jika diyakini secara mutlak. Allah ‎ﷻ memperingatkan dalam A’raf:99

أَفَأَمِنوا مَكرَ اللَّهِ ۚ فَلا يَأمَنُ مَكرَ اللَّهِ إِلَّا القَومُ الخٰسِرونَ
Patutkah mereka (bersukaria) sehingga mereka merasa aman akan rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah? Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman daripada rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah itu melainkan orang-orang yang rugi.

Sikap ini berbahaya kerana dapat membuat seseorang lalai daripada ketaatan, terus-menerus dalam maksiat, dan tidak takut akan hukuman Allah ‎ﷻ. Kesimpulannya, merasa aman daripada azab Allah ‎ﷻ adalah dosa besar dan termasuk sifat tercela yang harus dihindari oleh setiap Muslim. Seorang mukmin seharusnya selalu berada di antara rasa takut akan azab Allah ‎ﷻ dan harapan akan rahmat-Nya.

أَو تَأتِيَهُمُ السّاعَةُ بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

atau kedatangan kiamat kepada mereka secara mendadak, sedang mereka tidak menyedarinya?

Atau tidakkah mereka tahu yang kiamat itu boleh sahaja datang dengan tiba-tiba waktu mereka tidak sedar? Kalau sebelum ini tentang azab ketika di dunia, sekarang azab di akhirat pula. Waktu itu sudah terlambat untuk memperbaiki keadaan diri dan membetulkan amal kita. Maka janganlah tunggu waktu itu kerana sudah terlambat. Mungkin semasa di dunia, mereka selamat daripada غَـٰشِيَةٌ, hidup mereka senang lenang sahaja kerana Allah ‎ﷻ memberikan berbagai-bagai nikmat dan kelebihan kepadanya. Mungkin seseorang itu mengamalkan rasuah, tetapi SPRM tidak datang kejar dia, maka dia rasa selamat dan berani buat lagi. Ada orang menipu, tetapi lidah dia tidak kena petir pun. Allah ‎ﷻ bagi hidup dia senang sahaja sampai dia jadi leka. Tapi, jangan dia sangka dia akan selamat daripada satu lagi غَـٰشِيَةٌ iaitu الغاشِيَةِ seperti yang disebut di dalam Surah Al-Ghasyiah.

Perhatikan perbezaan antara  غَـٰشِيَةٌ dan الغاشِيَةِ. Kalimah الغاشِيَةِ adalah penambahan ال yang bermakna ia adalah sesuatu yang khusus, yang dikenali. Itulah Hari Kiamat nanti yang semuanya akan hancur dan tidak akan ada yang terselamat langsung! Kadangkala kita dapat peringatan daripada Allah ‎ﷻ dalam bentuk غَـٰشِيَةٌ supaya kita dapat membetulkan diri kita supaya kita selamat pada الغاشِيَةِ nanti.

Perhatikan kalimah بَغتَةً ditambah dengan ta’ marbootah (ة) untuk menguatkan lagi kalimah itu. Ini adalah seperti perbincangan kita tentang kalimah غَـٰشِيَةٌ sebelum ini. Ia akan datang secara mengejut, tanpa tanda. Ia akan datang tiba-tiba, yang tidak pernah dirasai terkejutnya itu selama ini. Maknanya hebat sangat kedatangannya itu. Memang Allah ‎ﷻ bila mengenakan azab, ia akan datang dengan kejutan, tanpa pemberitahuan. Di dalam ayat-ayat lain, dikatakan ketika sedang berniaga, sedang waktu Dhuha, sedang di rumah dan sebagainya. Sebagai contoh lihat A’raf:98

أَوَأَمِنَ أَهلُ القُرىٰ أَن يَأتِيَهُم بَأسُنا ضُحًى وَهُم يَلعَبونَ
Atau patutkah penduduk negeri negeri itu (bersedap hati) serta merasa aman daripada kedatangan azab Kami kepada mereka pada siang hari, semasa mereka sedang leka bermain-main?

Tujuannya adalah Allah ‎ﷻ hendak menambah azab yang dikenakan itu kerana sekiranya ia datang dengan amaran, ia tidaklah sehebat azab yang datang secara tiba-tiba, bukan?

Apa kaitan dengan golongan Bani Israil dengan ayat ini  yang menjadi pengajaran kepada kita? Kita kena kaitkan dengan mereka kerana Surah Yusuf ini tentang kisah mereka. Bukankah mereka itu perasan yang mereka itu anak-anak Tuhan dan mereka pasti akan selamat dan tidak masuk ke neraka? Dan kalaulah dimasukkan pun, hanya untuk beberapa hari sahaja?  Allah ‎ﷻ berfirman tentang sangkaan mereka ini di dalam Ma’idah:18,

وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَىٰ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ ۚ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم ۖ بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ
“Dan orang-orang Yahudi dan Nasrani berkata: ‘Kami adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya’.’ Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Jika demikian, mengapa Dia menyeksa kamu dengan dosa-dosa kamu?’ (Tidak), bahkan kamu adalah manusia (biasa) di antara manusia lain yang diciptakan-Nya…”

Dan Allah ‎ﷻ berfirman yakinnya mereka akan selamat di dalam Baqarah:80

وَقَالُوا لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَّعْدُودَةً ۚ قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِندَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَن يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ ۖ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
“Dan mereka berkata: ‘Kami tidak sekali-kali akan disentuh oleh api neraka melainkan selama beberapa hari yang tertentu sahaja.’ Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Adakah kamu sudah mendapat janji daripada Allah sehingga Allah tidak akan menyalahi janji-Nya, atau kamu hanya mengatakan terhadap Allah sesuatu yang tidak kamu ketahui?’

Adakah kita juga rasa kita selamat? Dalam sebuah eksperimen psikologi yang terkenal (“The Invisible Gorilla” (Gorila yang Tidak Kelihatan) yang dijalankan oleh Christopher Chabris dan Daniel Simons pada tahun 1999), sekumpulan peserta diminta untuk menonton video pendek dan mengira bilangan hantaran bola keranjang di antara pemain yang memakai baju putih. Semasa mereka begitu fokus dengan tugasan itu, sesuatu yang aneh berlaku: seorang individu yang memakai kostum gorila berjalan perlahan-lahan melintasi skrin, berhenti di tengah, menepuk dadanya, dan kemudian berjalan keluar. Hasilnya mengejutkan—majoriti besar peserta langsung tidak perasan akan “gorila” tersebut. Apakah kaitan eksperimen aneh ini dengan kehidupan kita? Dan apakah ‘gorila’ yang mungkin kita terlepas pandang setiap hari?

Fenomena yang ditunjukkan dalam eksperimen itu dikenali sebagai inattentional blindness atau “buta kerana tidak prihatin”. Ia adalah kecenderungan psikologi manusia di mana apabila kita terlalu menumpukan perhatian pada satu perkara, kita boleh menjadi buta kepada perkara lain, walaupun ia sangat jelas dan berada tepat di hadapan mata kita.

Apakah kaitannya dengan agama? Sebagaimana di dalam ujian itu, insan beragama juga boleh begitu terlatih dalam ritual sehingga terlepas pandang mesej kemanusiaan yang menjadi intipati agama itu sendiri. Seseorang boleh menjadi terlalu fokus pada aspek teknikal — seperti mengkaji hukum-hakam, tatacara ibadah, atau analisis tatabahasa kitab suci — sehingga mereka buta terhadap isu etika dan keadilan yang berada tepat di hadapan mereka. Mereka mungkin tidak nampak ketidakadilan yang telah dilakukan terhadap orang lain yang berada di hadapan mata mereka sendiri. 

Satu lagi kajian yang lebih membimbangkan melibatkan radiologis — pakar yang tugasnya adalah untuk mengesan kelainan yang sangat kecil pada imbasan perubatan. Apabila imej kecil seekor gorila diletakkan di dalam imbasan x-ray paru-paru, 83% daripada pakar ini gagal melihatnya. Fikiran mereka begitu terlatih untuk mencari satu jenis maklumat (seperti lesi atau tumor) sehingga mereka secara mental terlepas pandang sesuatu yang sangat luar biasa tetapi tidak dijangka. Fenomena ini bukan sekadar keanehan psikologi; ia mendedahkan bagaimana kepakaran dan fokus yang mendalam boleh menjadi sejenis titik buta yang berbahaya.

Di dalam Ayat 105 kita telah lihat golongan yang melihat sahaja tanda pada alam tetapi mereka buat tidak tahu. 

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

Kali ini di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ sebut mereka tidak perasan pun: وَهُم لَا يَشعُرُونَ (sedang mereka tidak menyedarinya). Maka begitu jugalah dengan eksperimen gorila ini, memberikan contoh bagaimana manusia apabila fokus kepada sesuatu subjek, mereka tidak nampak subjek lain lagi. Begitulah kalau manusia fokus kepada dunia, maka mereka lupa kepada akhirat dan tanda-tanda yang mengingatkan mereka kepadanya. Jadi, ini mengajari kita untuk membuka mata dan memperhatikan sekeliling akan tanda-tanda yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita sebagai peringatan. 

Dan perkara ini juga boleh terjadi kepada ‘orang agama’. Kita mungkin belajar dan mengajar tentang agama dan kita fokus kepada perincian hukum itu dan ini, perincian tentang nahu dan balaghah bahasa Al-Qur’an dan sebagainya, kadangkala kita terlupa dengan perkara yang berlaku di sekeliling kita. Mungkin ada saudara mara kita yang memerlukan bantuan, kepada orang yang dibuli, kepada isteri yang memerlukan belaian kasih kita dan apa-apa sahaja hal dalam kehidupan kita; hanya kerana kita fokus kepada ilmu. Mendalami ilmu itu memang penting, tetapi kalau ia tidak diamalkan dalam kehidupan kita, itu adalah sesuatu yang menyedihkan.

Dan bagaimana dengan kejadian demi kejadian yang berlaku di sekeliling kita? Sebagai contoh, ada orang di sekeliling kita yang jatuh sakit, meninggal, ditimpa kemalangan dan sebagainya. Bukankah itu tanda yang hidup ini rapuh dan Allah ‎ﷻ boleh berikan apa sahaja musibah kepada kita? Bukankah kematian  yang berlaku kepada orang lain itu boleh sahaja datang kepada kita bila-bila masa? Adakah kita rasa aman? أَفَأَمِنُوٓاْ أَن تَأتِيَهُم غَـٰشِيَةٌ مِّن عَذَابِ ٱللَّهِ (Apakah mereka merasa aman daripada kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka?) Bukankah semua yang terjadi itu menjadi tanda kepada kita untuk memerhatikan kehidupan kita? Adakah ia selari dengan agama? Adakah ia selari dengan akhlak yang mulia?

Satu lagi ‘gorila’ yang sering kita terlepas pandang ialah akibat daripada perbuatan kita sendiri. Ini adalah sejenis ‘buta kerana tidak prihatin’ yang berbeza — bukan disebabkan oleh tumpuan yang mendalam pada tugasan lain, tetapi akibat tindakan sengaja dan berulang kali mengabaikan sesuatu sehingga ia seolah-olah lenyap daripada kewujudan psikologi kita. Fikirkan satu analogi seorang pelajar yang terus berkata, “Nanti saya buat” setiap kali tugasan diberikan. Pada mulanya, ia adalah penangguhan yang disedari tetapi selepas mengabaikan peringatan berkali-kali, tugasan itu seolah-olah “hilang daripada fikiran mereka”. Mereka tidak lagi memikirkannya, sehinggalah hari peperiksaan tiba dan mereka terkejut, sama sekali tidak bersedia.

Analogi ini selari dengan kehidupan rohani kita. Apabila kita berulang kali mengabaikan tanda-tanda atau peringatan daripada Tuhan, kita mula membina rasa selamat yang palsu. Kita mula percaya bahawa hari perhitungan tidak akan pernah tiba. Rasa selamat ini diperkuatkan lagi apabila tiada akibat serta-merta yang menimpa kita. Contoh: “Aku berbohong tetapi lidah saya tidak disambar petir… Nampaknya aku terlepas, tidak ada apa-apa pun.” Sikap ini membuatkan kita semakin selesa dalam kelalaian, tanpa menyedari bahaya yang sedang menghampiri.

Akhir sekali, kita perhatikan susunan وَهُم لا يَشعُرونَ. Kalimah هُم (mereka) itu kalau tidak ada, terjemahan itu pun sudah lengkap. Ia boleh jadi begini dan ia telah lengkap: أَو تَأتِيَهُمُ السّاعَةُ بَغتَةً وَلا يَشعُرونَ. Maksud ‘mereka’ sudah ada di dalam kalimah يَشعُرونَ (mereka menyedari). Jadi, kalimah هُم adalah tambahan dan ia mempunyai makna yang mungkin tidak jelas bagi sesetengah orang. Ia menegaskan kepada kita yang mereka sahaja yang tidak perasan, sedangkan ada sahaja orang yang perasan. Sepertimana analogi pelajar yang lalai belajar dan tidak perasan tentang peperiksaan yang ‘tiba-tiba’ datang baginya. Sedangkan pelajar lain tahu sahaja kerana guru sentiasa mengingatkan mereka. Sebaliknya, pelajar lalai itu sahaja yang sibuk bermain game, sibuk berpeleseran.

Jadi, ayat 107 ini memberikan amaran keras tentang rasa selamat yang palsu ini. Ia menyebutkan dua jenis akibat yang boleh menimpa mereka yang terus-menerus mengabaikan tanda-tanda Tuhan:

1. Hukuman yang menyelubungi (ghashiyah) di dunia ini: Ini adalah hukuman yang datang meliputi seseorang dalam kehidupan ini. Ia boleh datang dalam pelbagai bentuk — bencana ekonomi, tragedi keluarga, krisis politik, atau apa sahaja musibah yang boleh menjadi ghashiyah. Ia bukanlah hukuman terakhir, tetapi “rasa” atau pra-tonton kecil daripada akibat penuh perbuatan kita.

2. “Saat” (as-sa’ah) yang datang secara tiba-tiba (baghtatan): Ini merujuk kepada Hari Kiamat itu sendiri, yang akan datang tanpa sebarang amaran — secara mengejut dan tidak dijangka. Apabila ia tiba, tiada lagi ruang untuk persediaan.

Ironinya amat jelas: orang yang merasa paling selamat adalah orang yang sebenarnya berada dalam bahaya yang paling besar. Mengapa? Kerana mereka adalah yang paling tidak bersedia. Tumpuan mereka pada keseronokan duniawi, penangguhan, dan rasa selamat yang palsu telah membutakan mereka daripada realiti akhir yang pasti akan datang.

Apakah pengajaran kepada kita? Jangan kita salah sangka yang peringatan ini bagi orang kafir sahaja. Ia juga untuk kita orang Muslim kerana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu juga Muslim, bukan? Malah mereka itu anak seorang Nabi! Lihat, anak Nabi pun boleh lalai, apatah lagi kita. Terutama sekali kalau kita tidak beringat-ingat dan lupa, malah menjauhkan diri daripada peringatan wahyu. Bermula daripada satu eksperimen psikologi yang mudah, kita dapat melihat satu kecenderungan mendalam dalam diri manusia: kita boleh terlepas pandang perkara yang paling penting dan paling jelas apabila tumpuan kita berada di tempat lain. Sama ada kita terlalu fokus pada ritual sehingga mengabaikan etika, atau terlalu sibuk dengan dunia sehingga melupakan akhirat, kita semua berisiko menjadi buta kepada “gorila” dalam hidup kita.

Kita semua mempunyai fokus, keutamaan, dan gangguan kita sendiri. Persoalannya ialah: Apakah ‘gorila’ yang jelas tetapi tersembunyi dalam hidup anda sekarang, yang menuntut perhatian anda?

Berikut adalah beberapa pengajaran ringkas:

• Bahaya Dosa “Merasa Aman” daripada Azab: Merasa aman semasa melakukan maksiat (Al-Amnu min ‘adhab Allah) adalah satu dosa besar kerana ia menunjukkan kesombongan, kelalaian, dan kurangnya rasa takut kepada Allah ‎ﷻ. Seorang mukmin seharusnya sentiasa berada di antara rasa takut (khauf) dan harap (raja’).

• Azab Dunia yang Menyelubungi (Ghashiyah): Allah ‎ﷻ boleh mengenakan azab yang meliputi manusia secara menyeluruh sehingga mereka tidak dapat melarikan diri. Azab ini tidak semestinya dalam bentuk bencana alam, tetapi boleh hadir dalam bentuk kematian orang tersayang, kemalangan, kebangkrapan, atau penyakit kronik.

• Fenomena “Buta Kerana Terlalu Fokus” (Inattentional Blindness): Apabila manusia terlalu menumpukan perhatian kepada urusan dunia, mereka boleh menjadi “buta” terhadap tanda-tanda kekuasaan Allah ‎ﷻ yang jelas di hadapan mata.

• Kecenderungan “Titik Buta” dalam Beragama: Orang yang mendalami agama juga berisiko menjadi buta terhadap isu etika, keadilan, dan tanggungjawab sosial (seperti mengabaikan kebajikan isteri atau keluarga) jika mereka hanya fokus kepada aspek teknikal, ritual, atau teori ilmu semata-mata.

• Kedatangan Kiamat yang Mendadak: Hari Kiamat (As-Sa’ah) akan datang secara tiba-tiba (baghtatan) tanpa sebarang amaran atau tanda bagi mereka yang lalai. Pada waktu itu, sudah terlambat untuk memperbaiki amal atau bertaubat.

• Rasa Selamat yang Palsu: Kelewatan azab atau ketiadaan balasan serta-merta (seperti tidak disambar petir selepas berbohong) bukan bermakna seseorang itu selamat, tetapi ia adalah perangkap kelalaian yang membuatkan manusia terus selesa dalam dosa sehingga hari perhitungan tiba.

• Kekuasaan Bukan Jaminan Keselamatan: Memiliki kuasa atau kedudukan tinggi tidak bermakna seseorang boleh melakukan kezaliman sesuka hati. Sebagaimana rancangan jahat abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaum Yahudi di Madinah akhirnya dibalas oleh Allah ‎ﷻ, kezaliman masa kini juga akan menerima akibatnya.

• Dunia Hanya Jaminan Sementara: Keamanan dan keselesaan yang kita nikmati di muka bumi hanyalah atas jaminan dan ihsan daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berkuasa untuk menggoncangkan ketenangan tersebut pada bila-bila masa jika Dia menghendaki.

Kuiz Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan maklumat daripada teks sumber.

1. Apakah maksud literal dan tafsiran bagi kalimah غَـٰشِيَةٌ (ghashiyah) dalam konteks ayat 107?

2. Bagaimanakah penambahan Ta Marbutah (ة) pada hujung kalimah غَـٰشِيَةٌ mengubah atau menguatkan maknanya?

3. Berikan dua contoh غَـٰشِيَةٌ yang boleh berlaku dalam kehidupan moden, seperti yang dihuraikan dalam teks.

4. Mengapakah “merasa aman dari azab Allah” (الأمن من عذاب الله) dianggap sebagai satu dosa besar dalam Islam?

5. Apakah perbezaan utama antara istilah غَـٰشِيَةٌ dan الغاشِيَةِ dari sudut bahasa dan makna?

6. Terangkan bagaimana Allah membalas rancangan jahat Bani Israil pada zaman Rasulullah ﷺ, yang menjadi contoh غَـٰشِيَةٌ dalam sejarah.

7. Apakah kaitan antara eksperimen psikologi “The Invisible Gorilla” dengan kelalaian manusia terhadap tanda-tanda kebesaran Allah?

8. Bagaimanakah fokus yang mendalam terhadap sesuatu perkara, seperti yang ditunjukkan oleh kajian radiologis, boleh menyebabkan “titik buta” dalam kehidupan beragama?

9. Apakah kepentingan penambahan kalimah هُم dalam frasa وَهُم لا يَشعُرونَ (sedang mereka tidak menyedarinya)?

10. Menurut teks, siapakah golongan yang sebenarnya berada dalam bahaya yang paling besar dan mengapa?

Glosari Istilah Penting

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Januari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)