An’am Ayat 88:
ذٰلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ ۚ وَلَو أَشرَكوا لَحَبِطَ عَنهُم مّا كانوا يَعمَلونَ
That is the guidance of Allah by which He guides whomever He wills of His servants. But if they had associated others with Allah, then worthless for them would be whatever they were doing.
Yang demikian itu ialah petunjuk Allah, yang dengannya Dia memimpin sesiapa yang dihendakiNya dari hamba-hambaNya; dan kalau mereka sekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain) nescaya gugurlah dari mereka, apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik).
ذَٰلِكَ هُدَى اللَّهِ
Itulah petunjuk Allah,
Beruntunglah mereka yang mendapat petunjuk daripada Allah ﷻ. Petunjuk itu telah diberikan kepada para Nabi dan Rasul yang telah disebut sebelum ini.
يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ
yang dengannya Dia memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya.
Bukan para Nabi dan Rasul itu sahaja yang diberikan dengan hidayah, tetapi ada lagi hamba-hamba-Nya yang diberikan hidayah. Allah ﷻ yang memilih siapakah yang layak mendapat hidayah itu.
Dan pemilihan itu berdasarkan kepada mereka yang mahukan kebenaran. Iaitu mereka yang ada inabah (condong kepada kebenaran) dalam diri mereka. Semoga kita pun termasuk mereka yang diberikan hidayah itu.
وَلَوْ أَشْرَكُوا
Seandainya mereka mempersekutukan Allah,
Ini adalah sekiranya para Nabi dan Rasul itu berbuat syirik. Tetapi tidaklah mereka itu berbuat syirik. Tentulah tidak dapat dibayangkan bagaimana Nabi dan Rasul yang telah diberikan dengan hidayah oleh Allah ﷻ itu akan melakukan syirik. Sedangkan mereka sebelum menjadi Nabi pun sudah terselamat daripada melakukan syirik. Tetapi kenapa disebut dalam ayat ini ini?
Kerana hendak menunjukkan betapa beratnya kesalahan syirik itu. Tidak kira siapa yang melakukannya, walaupun seorang Nabi, akan dilenyapkan segala amalan-amalan mereka. Segala pahala amal ibadat yang mereka telah lakukan akan dilenyapkan, sampai tinggal kosong. Tidak ada yang boleh dibuat timbangan lagi di dalam timbangan amal.
Jika seorang Nabi melakukan syirik pun akan dilenyapkan segala pahala amalan mereka, apatah lagi seorang manusia biasa? Ayat ini dibacakan pertama kalinya kepada Musyrikin Mekah yang telah diberikan dakwah oleh Nabi ﷺ untuk meninggalkan syirik. Tetapi mereka masih lagi tidak mahu meninggalkan syirik.
Begitu juga dengan masyarakat kita yang tanpa mereka ketahui telah melakukan syirik. Mereka ambil mudah sahaja tentang hal syirik ni. Di kebanyakan kelas-kelas pengajian agama, tidak pun diajar tentang syirik. Maka, ramai dalam kalangan masyarakat kita tidak tahu apakah maksud syirik itu. Kebanyakan mereka hanya tahu tentang syirik secara umum sahaja. Maka, ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedari.
لَحَبِطَ عَنهُم مّا كانوا يَعمَلونَ
nescaya lenyaplah daripada mereka amalan yang telah mereka kerjakan.
Pahala amalan-amalan kebaikan yang telah mereka lakukan akan dikosongkan. Tidak berharga langsung dan tidak boleh diharap.
Ini menjawab soalan mereka yang kata: “Takkanlah orang kafir yang baik akan dimasukkan ke dalam neraka?” Ayat ini memberitahu kita bahawa segala amalan kebaikan yang dilakukan oleh orang kafir itu, sedikit pun tidak diambil kira disebabkan perbuatan syirik mereka itu.
Maka, bagaimana pula dengan amalan-amalan baik kita? Bagaimana dengan puasa, sedekah, umrah, haji dan sebagainya? Ingatlah bahawa kalau kita pun ada melakukan syirik, segala amal kebaikan yang kita buat itu tidak akan diambikira. Semuanya akan jadi kosong kembali.
Oleh itu, amatlah rugi segala perbuatan baik kita itu. Setelah bersusah payah kita buat amal kebaikan, namun disebabkan satu perbuatan syirik sahaja, semua pahala itu akan dilenyapkan.
Begitulah teruknya kesalahan syirik yang sampai boleh melenyapkan segala amalan-amalan kebaikan yang telah dilakukan oleh manusia. Ayat yang sama juga ada dibacakan pada ayat Zumar:65. Maknanya, Allah ﷻ mengulang-ulang perkara ini sebagai peringatan kepada kita kerana ia adalah perkara yang amat penting.
An’am Ayat 89:
أُولٰئِكَ الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ وَالحُكمَ وَالنُّبُوَّةَ ۚ فَإِن يَكفُر بِها هٰؤُلاءِ فَقَد وَكَّلنا بِها قَومًا لَّيسوا بِها بِكٰفِرينَ
Those are the ones to whom We gave the Scripture and authority and prophethood. But if the disbelievers deny it, then We have entrusted it to a people who are not therein disbelievers.
Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepadanya Kitab Suci, dan Hikmah (ilmu pengetahuan), serta pangkat kenabian. Oleh itu, jika orang-orang (kafir) itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum (lain) yang tidak akan mengingkarinya.
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ ءآتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ
Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kitab,
Nabi-nabi yang telah disebut itu semuanya telah diberikan Kitab Wahyu yang bermaksud hukum syariat. Walau bagaimanapun seperti yang kita tahu, bukan semua Nabi-nabi diberikan dengan kitab. Maka, yang dimaksudkan adalah hukum-hukum di dalam kitab itu. Walaupun seorang Nabi itu tidak diberikan kitab wahyu, namun beliau tetap kena ikut hukum yang ada di dalam kitab sebelumnya.
Sebagai contoh, Nabi Harun عليه السلام tidak diberikan Kitab, tetapi baginda kena ikut Kitab Taurat yang diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام. Dan selepas itu begitu ramai para Nabi dalam kalangan Bani Israel yang berhukum dengan syariat yang ada di dalam kitab Taurat itu.
وَالْحُكْمَ
dan hikmat
Hikmah itu dari segi bahasanya, bermaksud ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya’. Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud bukan sahaja mereka telah diberikan dengan kitab, tetapi mereka telah diberikan dengan ilmu bagaimana untuk mematuhi ajaran dalam kitab itu. Ini kerana kalau tidak diberikan dengan ilmu, kita tidak akan faham.
Seperti juga kita dengan Al-Qur’an ini, jika kita tidak diajar pemahaman Al-Qur’an daripada Nabi ﷺ, kita tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan sesuatu ayat itu. Oleh kerana itu, selalunya ‘hikmah’ yang dimaksudkan di dalam Al-Qur’an adalah hadith-hadith Nabi Muhammad ﷺ kerana kita tidak akan faham bagaimana hendak mengamalkan suruhan di dalam Al-Qur’an kalau tidak diberi contohnya oleh Rasulullah ﷺ.
Hikmah juga boleh bermaksud memiliki ilmu selain daripada ilmu yang ada di dalam kitab yang telah diberikan kerana seorang Nabi dan Rasul bukan hanya memerlukan ilmu yang ada di dalam kitab, tetapi juga memerlukan ilmu-ilmu lain. Maka, hikmah juga bermaksud mempunyai ilmu pengetahuan selain ilmu agama yang bermanfaat.
Sebagai contoh, dalam berdakwah kena tahu ilmu alam, bagaimana berinteraksi dengan manusia dan berbagai lagi ilmu keduniaan. Oleh kerana seorang pendakwah itu kena pandai, maka dia memerlukan ilmu pengetahuan yang tinggi. Oleh kerana itu, para Nabi yang dilantik oleh Allah ﷻ adalah juga seorang yang bijaksana.
Hikmah juga bermaksud tahu hukum agama. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ, selain daripada diberikan Al-Qur’an baginda juga telah diberikan dengan ilmu Sunnah. Maka kita sebagai manusia biasa hendaklah pandai mengamalkan syariat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita. Kadangkala ilmu agama itu bukanlah boleh diikut secara literal, tetapi hendaklah disesuaikan dengan keadaan semasa. Inilah hikmah.
وَالنُّبُوَّةَ
dan kenabian
Pangkat kenabian adalah satu kelebihan yang diberikan kepada insan-insan terpilih sahaja. Sekarang tidak ada sesiapa yang boleh menjadi Nabi atau Rasul. Walaupun ramai yang mengaku mereka dilantik menjadi Nabi, itu semua adalah orang sesat yang gila. Lebih lagi gila adalah jika ada yang mengikuti orang gila sebegitu. Tetapi begitulah, kebodohan memang tiada hadnya.
Maka, telah disebut tiga perkara yang telah diberikan kepada para Nabi-nabi itu:
1. Kitab
2. Hikmah
3. Pangkat kenabian
فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَٰؤُلَاءِ
Jika orang-orang (Quraisy) ini mengingkarinya,
Mereka yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah penduduk-penduduk Mekah kerana perkataan هَٰؤُلَاءِ bermaksud mereka yang ada berdekatan. Oleh itu, mereka yang dekat dengan Nabi ﷺ adalah penduduk Mekah pada masa ayat ini diturunkan.
Dan ‘nya’ yang dimaksudkan adalah tiga perkara yang telah disebutkan tadi.
Ayat ini menceritakan apakah kesannya kalau orang-orang Quraish itu tidak mahu menerima Al-Qur’an dan dakwah yang dibawakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka wajib beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, tetapi apa yang akan terjadi jika mereka tidak mahu beriman?
فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا
maka sesungguhnya Kami telah menyerahkannya kepada kaum
Kalau mereka tidak mahu menerima dakwah tauhid itu, Allah ﷻ boleh sahaja berikan kepada kaum yang lain. Tidak ada masalah untuk Allah ﷻ menggantikan dengan kaum yang lain. Jika tidak mahu agama, Allah ﷻ boleh berikan kepada orang lain. Dan ini banyak disebut di dalam ayat-ayat Al-Qur’an.
Yang dimaksudkan ‘kaum yang lain’ itu adalah penduduk Madinah dalam kalangan Ansar. Allah ﷻ sudah menyediakan mereka yang akan mengambil dan menerima dakwah tauhid itu. Apabila kebanyakan penduduk Mekah tidak mahu menerima Al-Qur’an dan juga dakwah yang diberikan oleh Nabi Muhammad ﷺ, maka ia telah diberikan kepada penduduk Madinah.
Ingatlah bahawa surah al-An’am ini diturunkan di Mekah di penghujung masa baginda di Mekah. Oleh itu, sudah ada isyarat dalam ayat ini yang Nabi Muhammad ﷺ akan berhijrah ke Madinah sedikit masa lagi.
Memang kalau sesuatu kaum tidak menerima hidayah, maka Allah ﷻ boleh berikan kepada orang lain. Lihatlah sendiri bagaimana imam-imam hadith yang enam itu semuanya orang Khurasan iaitu orang Parsi. Bermakna mereka bukan asalnya orang Arab. Tetapi mereka menjadi pemegang sanad hadith-hadith Nabi kerana mereka yang peduli dan berusaha mendapatkan maklumat tentang hadith. Oleh sebab itu jika ingin mendapatkan sanad hadith, hendaklah pergi ke India dan Pakistan untuk mendapatkannya, bukan ke Mekah atau Madinah, tempat asal hadith-hadith tersebut.
Seperti juga, kalau kita masyarakat Melayu dan golongan Muslim asal ini pun sudah tidak menghiraukan agama, maka bangsa lain yang akan mengambil alih. Jika dilihat di negara Barat, sudah semakin ramai yang masuk Islam dan mereka sedangkan menyebarkan Islam ke serata dunia.
لَّيْسُوا بِهَا بِكٰفِرِينَ
yang mereka sekali-kali tidak akan mengingkarinya.
Golongan baru tidak akan mengingkari arahan daripada Allah ﷻ. Mereka tidak akan menolaknya walaupun sedikit.
Jika sesiapa yang diberikan perintah tetapi tidak mahu mengikutnya, Allah ﷻ boleh saja memberikan perintah itu kepada umat yang lain. Oleh kerana itu kalau kita tidak ikut perintah Allah ﷻ, tiada kesan langsung bagi Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak rugi, hanya kita sahaja yang rugi. Tetapi kalau kita mengikut perintah Allah ﷻ, kebaikan itu hanyalah untuk diri kita sebenarnya.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ telah memuji kaum Ansar. Mereka boleh beriman kepada ketiga-tiga perkara itu. Mereka beriman dengan Al-Qur’an sepenuhnya walaupun mungkin ada ayat-ayat Al-Qur’an yang mereka masih tidak faham pada ketika ia diberikan kepada mereka. Mereka juga percaya kepada hadith daripada Nabi ﷺ kerana mereka beriman sepenuhnya dengan baginda.
Bukan seperti sesetengah golongan masyarakat kita yang hanya beriman dengan Al-Qur’an tetapi menolak Sunnah. Mereka sangka cukup sahaja dengan Al-Qur’an tanpa mengambil pedoman daripada Hadith. Mereka sangka mereka sudah pandai tetapi mereka sebenarnya amat bodoh dan jahil sekali.
An’am Ayat 90:
أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدَى اللَّهُ ۖ فَبِهُدىٰهُمُ اقتَدِه ۗ قُل لّا أَسئلُكُم عَلَيهِ أَجرًا ۖ إِن هُوَ إِلّا ذِكرىٰ لِلعٰلَمينَ
Those are the ones whom Allah has guided, so from their guidance take an example. Say, “I ask of you for this message no payment. It is not but a reminder for the worlds.”
Mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka turutlah olehmu (wahai Muhammad) akan petunjuk mereka; Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepada kamu mengenai petunjuk (Al-Qur’an yang aku sampaikan) itu. Al-Qur’an itu tidak lain hanyalah peringatan bagi penduduk alam seluruhnya.
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ
Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah,
Merujuk kepada Nabi-Nabi dan Rasul-rasul yang telah disebut sebelum ini. Juga merujuk kepada golongan Muhajirin dan Ansar yang telah beriman sepenuhnya.
فَبِهُدىٰهُمُ اقْتَدِهْ
maka dengan petunjuk yang mereka dapat itu, ikutilah petunjuk itu.
Perkataan اقْتَدِهْ bermaksud ‘ikutilah petunjuk itu’. Perkataan إقتد bermaksud ‘ikutlah’ dan huruf ه itu adalah dhomir kepada ‘petunjuk itu’. Ataupun ه dalam perkataan ini adalah sebagai satu penekanan untuk kita suruh ikut dengan kuat (seperti ‘lah’ dalam bahasa Melayu).
Perkataan إقتد itu berasal daripada perkataan ق د و yang asalnya bermaksud ‘sedap’. Iaitu sesuatu yang kita suka makan. Makanan selalunya sedap apabila semua ramuannya telah sebati dengan molek dan baunya juga sedap.
Daripada perkataan itu, إقتد menjadi maksud ‘mengikuti seseorang sama dengan apa yang dilakukannya’. Dan kita kena mengikut para Nabi dan Rasul yang telah disebut sebelum ini. Apa sahaja yang telah dibuat mereka, kita kena ikut dan tiru. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mengikut seseorang dalam hal agama dan akhlak sahaja, bukanlah dalam semua hal. Iaitu kita melakukan sesuatu yang tidak berlawanan dengan apa yang mereka lakukan. Sebagaimana seorang makmum kena ikut apa sahaja yang dilakukan oleh imam dalam salat.
Oleh kerana mereka telah mendapat petunjuk, maka kita kena ikut mereka. Dan apa yang mereka telah lakukan? Mereka berpegang dengan akidah tauhid dan bersabar atas akidah tauhid itu.
Ini mengajar kita yang kita kena ikut orang yang dapat petunjuk. Oleh kerana itu kita kena belajar dengan orang yang telah belajar tafsir Al-Qur’an dan hadith. Kita disuruh mengikut semua mereka yang telah disebut itu. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut 18 nama Rasul. Tentulah kita tidak boleh mengikut semua sekali kerana syariat tidak sama antara satu nabi dan yang lain. Antaranya, kita salat lima waktu manakala Nabi-nabi lain tidak disyariatkan untuk salat lima waktu.
Oleh itu, yang kita ikut adalah akhlak mereka dan juga akidah mereka kerana sama sahaja akhlak dan akidah Nabi yang pertama sehingga Nabi yang terakhir. Daripada Nabi Adam عليه السلام sehingga Nabi Muhammad ﷺ.
Begitu juga, ada elemen yang sama dari dulu sampai sekarang. Iaitu antaranya, tentang syurga dan neraka. Sama sahaja perkara itu dari dulu sampai sekarang dan sampai bila-bila.
Ayat ini mengajar kita untuk ikut apa yang dilakukan oleh Nabi ﷺ. Oleh itu kena tahu sunnah jika mahu mengikut Nabi ﷺ kerana disebabkan tidak tahu sunnahlah yang menyebabkan banyak sekali perbezaan pendapat dalam masyarakat kita. Ramai yang tidak tahu apakah maksud dan kepentingan ‘sunnah’, maka mereka ikut sahaja apa yang orang lain buat.
Mereka hanya ikut apa yang guru mereka ajar sahaja. Guru mereka telah ajar dan mereka ikut tanpa soal. Mereka sangka apa yang guru mereka buat itu adalah benar belaka. Tetapi itu tidak semestinya.
Kadang-kadang ustaz yang mengajar kita itu pun tidak tahu sunnah dengan betul. Kita sahaja sangka mereka benar tetapi tidak sebenarnya. Oleh itu, kena berhati-hati dalam memilih guru.
قُل لَّا أَسْئلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا
Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepadamu dalam menyampaikan (Al-Qur’an)”.
Nabi ﷺ diajar untuk tidak mengharap balasan daripada umatnya dalam dakwah dan mengajar Al-Qur’an kepada mereka. Ini kerana balasan yang perlu diharapkan adalah hanya daripada Allah ﷻ. Oleh kerana itu kita kena tahu yang dalam mengajar tidak boleh meminta upah. Malangnya sekarang, banyak guru jika tidak mendapat upah, maka mereka tidak mahu mengajar. Ini adalah kerana mereka menjadikan agama ini sebagai punca pendapatan. Inilah sunnah para Nabi yang patut kita ikut.
Perkataan أَجْرًا itu ada tanwin yang membawa maksud nakirah iaitu bermaksud umum. Maka, ia bermaksud apa-apa sahaja bentuk upah, bukan sahaja upah wang. Jangan mengharap apa-apa kelebihan daripada murid yang diajar. Sebagai contoh, ada yang mengharap mereka mendapat sanjungan daripada apa kedudukan mereka mengajar. Itu pun tidak boleh. Ini mengajar kita kena ikhlas dalam mengajar. Kalau ada ikhlas, barulah ada berkat dalam mengajar.
إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْعٰلَمِينَ
Al-Qur’an itu tidak lain hanyalah peringatan untuk seluruh umat.
Ayat ini mengingatkan kita bahawa Al-Qur’an ini hendaklah disampaikan kepada seluruh umat manusia. Ia bukanlah eksklusif kepada umat Islam sahaja kerana mesej yang dibawa oleh Al-Qur’an ini adalah mesej sejagat. Tetapi bagaimana kita hendak bawa Al-Qur’an ini kepada mereka jika kita sendiri tidak tahu?
Habis Ruku’ 10 daripada 20 ruku’ dalam surah ini.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 16 Januari 2022
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Taimiyyah Zubair
Maariful Qur’an