A’raf Ayat 206: Selepas Allah ‎ﷻ sebut tentang zikir, sekarang Allah ‎ﷻ beritahu kita makhluk yang banyak berzikir

إِنَّ الَّذينَ عِندَ رَبِّكَ لا يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتِهِ وَيُسَبِّحونَهُ وَلَهُ يَسجُدونَ ۩

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who are near your Lord [i.e., the angels] are not prevented by arrogance from His worship, and they exalt Him, and to Him they prostrate.

MALAY

Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepadaNya, dan mereka pula bertasbih bagiNya, dan kepadaNyalah jua mereka sujud.

 

إِنَّ الَّذينَ عِندَ رَبِّكَ

Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu

Yang dimaksudkan adalah para malaikat. Malaikat sentiasa ada dengan Tuhan. Terutama malaikat yang rapat dengan Allah ‎ﷻ dan berada di kedudukan yang tinggi.

 

لا يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتِهِ

tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepada-Nya,

Allah ‎ﷻ beritahu yang makhluk yang sentiasa zikir kepada Allah ‎ﷻ adalah malaikat. Malaikat itu adalah makhluk yang direka khas oleh Allah ‎ﷻ. Jika manusia tidak jadikan diri mereka sentiasa berzikir, malaikat tetap ada berzikir kepada Allah ‎ﷻ. Maknanya, Allah ‎ﷻ tidak perlukan zikir kita. Kalau Dia mahukan makhluk berzikir kepada-Nya, Allah‎ﷻ  sudah ada banyak malaikat yang berzikir kepada-Nya.

Malaikat tidak pernah sombong untuk beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Siapakah yang pertama sekali sombong? Itulah iblis. Dia sombong untuk ikut perintah Allah ‎ﷻ. Dua perkara yang ditekankan dalam surah ini adalah: lalai dan sombong. Lalai adalah contoh Nabi Adam عليه السلام dan sombong adalah contoh Iblis. Kedua-dua perkara ini kita kena elakkan dan kita telah sentuh perkara ini di awal surah ini.

Apakah kesan kalau kita enggan dan sombong untuk ingat dan zikir kepada Allah ﷻ? Allah ﷻ sebut ancaman-Nya di dalam Hashr: 19

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ نَسُوا اللهَ فَأَنسٰهُم أَنفُسَهُم ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.

Apabila mereka lupa kepada Allah ﷻ dan kewajipan dalam agama, maka Allah ﷻ jadikan mereka lupa diri mereka. Bukanlah hilang ingatan sampai lupa nama, lupa alamat rumah. Maksud lupa itu adalah ‘lupa’ untuk selamatkan diri sendiri. Lupa untuk membuat persediaan kepada hari akhirat. Iaitu mereka yang hanya ingat tentang dunia sahaja sepanjang masa.

Mereka inilah yang malang kerana telah dikuasai oleh syaitan. Kita lupa Allah ﷻ kerana kita telah ditipu dan menjadi hamba syaitan. Ini disebut dalam Mujadilah: 19

استَحوَذَ عَلَيهِمُ الشَّيطٰنُ فَأَنسٰهُم ذِكرَ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ حِزبُ الشَّيطٰنِ ۚ أَلا إِنَّ حِزبَ الشَّيطٰنِ هُمُ الخٰسِرونَ

Syaitan telah menguasai mereka lalu menjadikan mereka lupa mengingat Allah; mereka itulah golongan syaitan. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya golongan syaitan itulah golongan yang merugi.

Malah syaitan akan mendampingi mereka seperti disebut dalam Zukhruf: 36

وَيُسَبِّحونَهُ

dan mereka pula bertasbih bagi-Nya,

Tadi adalah sifat akidah mereka dan sekarang perbuatan mereka pula. Para malaikat itu sentiasa menyucikan Allah ﷻ. Maksud menyucikan Allah ﷻ adalah: membersihkan Allah ﷻ daripada sifat-sifat syirik. Menidakkan kesyirikan yang dilakukan oleh makhluk.

Para malaikat itu berzikir tanpa henti sedangkan mereka tidak mendapat imbuhan pun daripada Allah ﷻ. Namun begitu untuk menggalakkan kita berzikir, Allah ﷻ telah menjanjikan sangat banyak ganjaran jika kita melakukannya. Maka tidak malukah kita dengan para malaikat itu?

Bukan sahaja mereka berzikir, tetapi mereka juga mendoakan pengampunan bagi orang yang beriman seperti disebut dalam Ghafir: 7

الَّذينَ يَحمِلونَ العَرشَ وَمَن حَولَهُ يُسَبِّحونَ بِحَمدِ رَبِّهِم وَيُؤمِنونَ بِهِ وَيَستَغفِرونَ لِلَّذينَ ءآمَنوا رَبَّنا وَسِعتَ كُلَّ شَيءٍ رَّحمَةً وَعِلمًا فَاغفِر لِلَّذينَ تابوا وَاتَّبَعوا سَبيلَكَ وَقِهِم عَذابَ الجَحيمِ

Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya; dan beriman kepada-Nya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): “Wahai Tuhan kami! Rahmat-Mu dan Ilmu-Mu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalan-Mu, dan peliharalah mereka daripada azab neraka.

 

وَلَهُ يَسجُدونَ

dan kepada-Nyalah jua mereka sujud.

Para malaikat itu tunduk kepada Allah ﷻ. Sebelum ini kita telah belajar bagaimana iblis tidak mahu tunduk sujud setelah Allah ﷻ arahkan. Oleh itu, Allah ﷻ akhiri surah ini tentang sujud.

Ayat ini merupakan Ayat Sajdah (atau Sujud Tilawah) di dalam Al-Qur’an, iaitu salah satu di antara ayat-ayat yang disunatkan bagi pembaca dan pendengarnya melakukan sujud tilawah, menurut kesepakatan ijma.

 

1. Keutamaan Sujud Tilawah

Sujud ini dianjurkan dan dalilnya adalah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

إِذَا قَرَأَ ابْنُ آدَمَ السَجْدَةَ فَسَجَدَ اعْتَزَلَ الشَيْطَانُ يَبْكِي يَقُولُ: يَا وَيْلَه أمِرَ ابْنُ آدَمَ بِالسُجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الجَنَّة وَ أُمِرْتُ بالسُجُودِ فَأَبَيْتُ فَلِي الناَّر

Maksudnya: Jika seorang anak Adam membaca ayat al-Sajdah kemudian dia sujud, maka syaitan akan melarikan diri dan menangis sambil berkata: “Celakalah aku, anak Adam disuruh untuk sujud dan dia sujud dengan patuh, dan baginya Syurga. Tetapi aku diperintahkan untuk sujud dan aku enggan untuk sujud, maka bagi aku Neraka.”

(Sahih Muslim, 1:87)

Ia memang pernah dilakukan oleh Rasulullah ﷺ seperti diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar رضي الله عنهما bahawa beliau berkata:

كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيهِ وَ سَلَّمَ يَقْرَأ عَلَيْنَا السُورَةَ فِيهَا السَجْدَةُ فَيَسْجُدَ وَ نَسْجُد

Pada satu ketika, Rasulullah ﷺ membacakan kepada kami satu surah yang mempunyai ayat Sajdah, maka Baginda pun sujud lalu kami pun ikut sujud juga.
(Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 2:556)

 

2. Hukum Sujud Tilawah

Ibadah sujud tilawah disyariatkan bagi sesiapa yang membaca atau mendengar ayat-ayat sajdah. Ini berdasarkan dalil daripada Al-Qur’an dan hadith, antaranya ialah:

Firman Allah ﷻ :

قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا ۚ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا

Katakanlah (wahai Muhammad kepada orang-orang yang ingkar itu): “Sama ada kamu beriman kepada Al-Quran atau kamu tiada beriman, (tidaklah menjadi hal); kerana sesungguhnya orang-orang yang diberi ilmu sebelum itu apabila dibacakan Al-Quran kepada mereka, mereka segera tunduk sujud (dalam keadaan hiba dan khusyuk).
(Surah al-Israa’: 107)

Sujud Tilawah adalah sunat, dan bukan wajib. Nabi ﷺ pernah Sujud Tilawah dan pernah tidak sujud apabila dibacakan ayat Sajdah. Begitu juga Umar رضي الله عنه pernah melakukan sedemikian. Maka ini menjadi hujah yang ianya sunat. Walaupun ia tidak wajib, tetapi ia mengandungi keutamaan. Nabi ﷺ dan Umar رضي الله عنه tidak melakukannya Sujud Tilawah itu kerana hendak mengajar manusia bahawa ia adalah tidak wajib.

Para ulama’ Syafi’iyyah dan Hanabilah berpendapat bahawa sujud tilawah selepas daripada membaca atau mendengar ayat tilawah ialah sunat muakkad (sunat yang sangat dituntut) (Rujuk Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah, 24:213).

Ia bukanlah sesuatu ibadah yang wajib kerana Nabi ﷺ pernah meninggalkan sujud tilawah setelah mendengar ayat daripada Surah al-Najm yang mempunyai ayat sajdah di dalamnya. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan Zaid Ibn Thabit رضي الله عنه, bahawa beliau berkata:

قَرَأْتُ عَلَى النَبِيّ وَ النَجْم فَلَم يَسْجُد فِيهَا. وَ فِي رِوَايَةٍ : فَلَمْ يَسْجُدْ منَّا أَحَدٌ

Aku (Zaid Ibn Thabit) membacakan kepada Nabi Surah al-Najm (yang mempunyai ayat sajdah di dalamnya), dan Baginda tidak sujud padanya. Dalam riwayat yang lain pula: Maka kami pun ikut tidak sujud juga.
(Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 2:554)

Sebagai makluman, ulama’ Hanafiyah mewajibkan Sujud Tilawah. Maka walaupun kita pegang pendapat yang mengatakan ia sunat, hendaklah kita menjaga perkara ini dan melakukannya. Nanti kita akan belajar yang ianya mudah sahaja, boleh dilakukan di mana-mana. Mungkin sebelum ini kita tidak tahu bagaimana cara melakukannya.

Disunatkan sujud tilawah, walaupun bukan kita yang membaca ayat Sajdah itu.

 

3. Ayat-ayat Sajdah

Di dalam Al-Quran ada lima belas (15) ayat yang kita disunnahkan untuk bersujud saat membacanya. Kelima belas ayat tersebut dikenal dengan ayat-ayat sajdah. Ya, sajdah, bukan sajadah. Seringkali masyarakat kita tertukar menyebutnya sebagai ayat sajadah, padahal yang benar adalah ayat sajdah. Sekali lagi, yang benar adalah ayat sajdah, bukan sajadah.

Lalu, apa saja ayat-ayat sajdah tersebut? (Bukan sajadah). Berikut senarai daripada kelima belas ayat sajdah yang perlu kita ketahui.

1. Ayat ke-206 dari Surah Al-A’raf
2 .Ayat ke-15 dari Surah Ar-Ra’d
3. Ayat ke-50 dari Surah An-Nahl
4. Ayat ke-109 dari Surah Al-Isra’
5. Ayat ke-58 dari Surah Maryam
6. Ayat ke-18 dari Surah Al-Hajj
7. Ayat ke-77 dari Surah Al-Hajj
8. Ayat ke-60 dari Surah Al-Furqan
9. Ayat ke-26 dari Surah An-Naml
10. Ayat ke-15 dari Surah As-Sajdah
11. Ayat ke-38 dari Surah Fussilat
12. Ayat ke-62 dari Surah An-Najm
13. Ayat ke-21 dari Surah Al-Insyiqaq
14. Ayat ke-19 dari Surah Al-‘Alaq
15. Ayat ke-24 dari Surah Sad

Nota: tidak perlu hafal, di mushaf Al-Quran ada tanda dia. Boleh periksa di mushaf masing-masing sekarang.

Senarai ini tidak disepakati dan mungkin anda lihat senarai yang lain. Ada dua ayat yang menjadi khilaf dalam kalangan ulama’.

a. Ayat 24, Surah Sad menurut mazhab Syafi’iy dan Hanbali tidak termasuk dalam Ayat Sajdah, tetapi ayat tersebut disunatkan untuk Sujud Syukur tetapi ada yang memasukkannya sebagai ayat Sajdah.

b. Ayat 77, Surah al-Hajj pula menurut mazhab Syafi’iy dan Hanbali dimasukkan sebagai Ayat Sajdah.

 

4. Adakah Sujud Tilawah ikut syarat seperti dalam Salat?

Adakah perlu wudhu’ semasa Sujud Sajdah?
Adakah perlu menutup aurat?
Adakah perlu mengadap kiblat?

Dalam isu ini, para ulama’ tidak sependapat.
Majoriti ulama’ termasuk keempat-empat mazhab fiqh berpandangan wajib ada pada sujud tilawah syarat-syarat sahnya salat seperti wajib suci daripada hadas, mengadap kiblat, menutup aurat dan seumpamanya. Mereka berpandangan sujud tilawah adalah salat, atau sebahagian dari salat atau berada pada kedudukan salat.

Sebahagian ulama’ lain berpandangan sujud tilawah tidak disyaratkan apa-apa yang disyaratkan untuk salat kerana sujud tilawah bukan salat.

Imam Bukhari رحمه الله ada meriwayatkan daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنهما yang pernah sujud tilawah tanpa wudhu’. Perbuatan Ibn ‘Umar رضي الله عنهما ini menjadi salah satu sandaran pendapat yang mengatakan sujud tilawah tidak disyaratkan apa-apa yang disyaratkan untuk salat, termasuklah tidak disyaratkan perlu berwudhu’ dan menutup aurat.

Antara yang memegang pandangan ini ialah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah رحمه الله di dalam kitabnya al-Fatawa al-Kubra 5/340 dan lainnya. Pandangan ini dikuatkan lagi dengan hadith-hadith tentang sujud tilawah yang tidak memiliki bukti bagi menunjukkan wajib bersuci atau berwudhu’. Bahkan bukti yang boleh diambil dari hadith-hadith tersebut untuk mengatakan tidak wajib wudhu’.

Al-Imam asy-Syaukani رحمه الله pernah berkata:

ليس في أحاديث سجود التلاوة ما يدل على اعتبار أن يكون الساجد متوضئا ، وقد كان يسجد معه – صلى الله عليه وسلم – من حضر تلاوته ، ولم ينقل أنه أمر أحدا منهم بالوضوء ، ويبعد أن يكونوا جميعا متوضئين . وأيضا قد كان يسجد معه المشركون كما تقدم ، وهم أنجاس لا يصح وضوؤهم

“tiada di dalam hadith-hadith berkaitan sujud tilawah apa-apa bukti yang boleh diambil kira orang yang sujud itu dalam keadaan berwudhu’. Telah sujud bersama baginda ﷺ sesiapa yang hadir ketika bacaan baginda (akan ayat yang ada sujud tilawah) dan tiada nukilan baginda memerintahkan seorang pun dari kalangan mereka semua yang ada untuk berwudhu’. Amat jauh sekali untuk diandaikan kesemua mereka yang ada pada ketika itu dalam keadaan berwudhu’. Demikian juga turut sujud bersama dengan mereka ketika itu orang-orang musyrikin seperti yang telah dinyatakan sebelum ini dan mereka itu (musyrikin) kotor akidahnya dan jika mereka berwudhu’pun tidak dikira sah wudhu’ mereka tersebut.” (Nail al-Awthor 5/347)

Hadith yang dimaksudkan oleh asy-Syaukani ini diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما yang berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَجَدَ بِالنَّجْمِ ، وَسَجَدَ مَعَهُ المُسْلِمُونَ وَالمُشْرِكُونَ ، وَالجِنُّ وَالإِنْسُ

“Bahawa Nabi ﷺ pernah sujud (tilawah) kerana membaca surah an-Najm dan turut serta sujud bersama baginda orang-orang muslimin dan musyrikin demikian juga jin dan manusia.”

Syarah: Sehubungan dengan hadith di atas, Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, hadith ini mengisyaratkan bahawa orang musyrik pun melakukan sujud sajdah. Sebagaimana diketahui, bahawa orang musyrik tentu mereka tidak mempunyai wudhu’ kerana mereka adalah najis (berhadas besar dan kecil).

Kalau seandainya sujud Sajdah ini harus dilakukan oleh orang yang mempunyai wudhu’, tentu Rasulullah ﷺ akan melarang orang-orang musyrik tersebut untuk Sujud Tilawah, tetapi ternyata baginda tidak melarangnya. Ini bererti, Sujud Sajdah tidak mesti berwudhu’ sebelumnya.

Sujud bukanlah ‘salat’ kerana tidak cukup syarat menjadi salat. Ia adalah cuma sebahagian daripada salat sahaja. Maka syarat-syarat untuk salat tidak dikenakan kepada Sujud Sajdah. Maka tidak perlu berwudhu’, menutup aurat atau mengadap kiblat.

Namun begitu tentunya kalau kesemua syarat itu ada, lebih molek dan lebih afdhal. Ini tidak dinafikan.

 

Penutup: 

Sombong itu terjadi apabila kita mementingkan diri kita, kita sangka kita lebih baik daripada orang lain. Apabila kita bandingkan diri kita dengan orang lain, kita akan lupa kepada Allah ‎ﷻ.

Sementara lalai (ghaflah) pula adalah masalah besar manusia. Ada banyak perkara yang melalaikan kita sekarang. Dengan FB, youtube, TV, games, filem dan sebagainya. Banyak lagi. Semua itu boleh menyebabkan kita lupa kepada Allah ‎ﷻ. Syaitan memang suka kalau kita banyak meluangkan masa dengan perkara yang melalaikan.

Syaitan akan biarkan sahaja kita sibuk dengan benda-benda itu. Itulah sebabnya kalau main games, berjam-jam pun tidak perasan tetapi kalau salat sekejap sahaja, atau baca Al-Qur’an sekejap sahaja, sudah bosan. Ini kerana syaitan akan kacau kita bersungguh-sungguh kalau kita buat amal ibadat yang benar.

Kita sekarang ini terlalu banyak terikat dengan perkara yang melalaikan. Ia membuka pintu kepada dosa. Memang kita nampak yang ia adalah tidak haram, tetapi apabila kita sudah lalai, ia membuka kepada banyak perkara dosa.

Benda-benda itu semua boleh merosakkan hati kita. Sebagai contoh, entah berapa banyak filem yang tidak elok yang menyebabkan kita jadi berdosa apabila menontonnya. Hati kita menjadi gelap.

Oleh itu, kita kena hilangkan semua perkara itu dan gantikan dengan zikir kepada Allah ‎ﷻ. Kita kena jauhkan diri kita daripada hiburan yang melalaikan. Mungkin ia bermula dengan perkara biasa sahaja, tetapi kalau kita layan, jadi benda lain. Sebagai contoh, kalau sibuk dengan permainan dan filem, kita sudah tidak buat ibadat. Masa kita banyak terluang dengan perkara sia-sia. Sepatutnya lepas Isyak, kita terus tidur, tetapi kita sibuk dengan benda-benda lagha itu.

Hiburan itu semua bukannya memberi kebaikan kepada minda dan tubuh kita, malah ia lebih banyak merosakkan fikiran kita. Lama-lama kita terbelenggu dengan kekotoran fikiran. Sebagai contoh, apabila kita lihat pergaulan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram dalam TV, fikiran kita lama-lama melihatnya sebagai perkara biasa sahaja, sedangkan ia adalah haram. Akan tetapi disebabkan selalu tengok, maka ia menjadi kita sudah tidak sensitif lagi.

Oleh itu, kita kena isikan diri kita dengan amalan yang baik. Isikan masa kita yang lapang dengan ibadat – baca Al-Qur’an, salat, zikir dan sebagainya. Jaga masa kita di malam hari dan siang hari. Tidur awal dan bangun awal.

Allahu a’lam. Tamatlah sudah tafsir Surah al-A’raf ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Anfal.

Kemaskini: 7 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

TAKJUB KEPADA ALLAH

A’raf Ayat 205: Selepas diingatkan tentang kepentingan Al-Qur’an dan tadabbur tadi, sekarang kita lihat apakan kesannya jika kita memahami Al-Qur’an. Iaitu zikir kita akan  menjadi lebih berkualiti.

وَاذكُر رَّبَّكَ في نَفسِكَ تَضَرُّعًا وَخيفَةً وَدونَ الجَهرِ مِنَ القَولِ بِالغُدُوِّ وَالآصالِ وَلا تَكُن مِّنَ الغٰفِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And remember your Lord within yourself in humility and in fear without being apparent in speech – in the mornings and the evenings. And do not be among the heedless.

MALAY

Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintahNya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.

 

وَاذكُر رَّبَّكَ في نَفسِكَ

Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu,

Di sini Allah ‎ﷻ berfirman: وَاذكُر رَّبَّكَ bukannya وَاذكُر اللهَ kerana Allah ‎ﷻ hendak menekankan sifat Rabb. Rabb adalah sifat Tuhan yang mencipta dan menjadikan kita, kemudian Dia mengurus dan mentarbiyah kita. Jasa-Nya amat banyak sekali. Maka Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita kepada jasa-Nya kerana manusia memang sepatutnya suka mengenang jasa, bukan?

Ini adalah ‘zikir tauhid’. Semasa kita menyebut nama Allah ‎ﷻ, hendaklah ingat Allah ‎ﷻ dengan ingatan tauhid. Kerana itu Allah ‎ﷻ berfirman di sini في نَفسِكَ (dalam hatimu). Waktu itu kita mentauhidkan Allah ‎ﷻ, bukan sebut nama Allah ‎ﷻ dengan mulut sahaja. Oleh itu, kenalah faham apa yang kita sebut dengan mulut kita. Ramai yang berzikir, tetapi hati mereka tidak khusyuk dengan lafaz zikir itu. Mereka tidak menghadirkan hati semasa berzikir dan ada ulama kata mereka tidak dapat pahala zikir kalau begitu. Mereka tidak faham pun apa yang mereka sebut-sebutkan itu.

Akan tetapi bukanlah bermaksud sebut dalam hati sahaja sampai tidak keluar di mulut. Zikir itu sepatutnya disebut di mulut juga. Sebab itu diajar kita untuk ingat Allah ‎ﷻ dan sebut di mulut sekali seperti ayat Ali Imran:191

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا

(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.

Di dalam ayat ini kita boleh lihat ada dua elemen di sini iaitu zikir يَذْكُرُونَ dan fikir وَيَتَفَكَّرُونَ. Ia bukan setakat sebut-sebut sahaja ya. Sampaikan ada ulama’ yang mengatakan tidak dapat pahala kalau sebut tanpa sedar. Maka zikir terbaik adalah ingat di minda dan hati dan sebut di mulut juga seperti di dalam ayat Ali Imran ini. Dari sini juga kita boleh lihat tingkatan zikir.

1. Yang paling afdhal adalah kita sudah ingat kepada Allah ‎ﷻ dan kemudian baru kita sebut mengagungkan dan memuji Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana sebutan yang terpacul dari mulut kita adalah kerana kefahaman kita tentang Allah ‎ﷻ. Ini seperti ayat Ali Imran:191 ini.

2. Tingkatan bawah sikit adalah kita sebut dulu zikir seperti الحمد لله، الله أكبرر dan sebagainya, dan ia diikuti dengan hati kita yang membesarkan Allah ‎ﷻ dan bersyukur kepadanya. Maknanya mulut dahulu dan baru diikuti dengan hati dan minda.

3. Tingkatan paling bawah adalah sebut sahaja tetapi hati tidak ikut serta. Ini zikir yang paling rendah akan tetapi sekurang-kurangnya mulutnya berzikir dan waktu berzikir tidaklah buat benda buruk, bukan?

Terdapat banyak kelebihan berzikir yang disebut oleh Rasulullah ﷺ, antaranya:

Daripada Abdullah bin Busr رضي الله عنه, beliau berkata:

أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ قَدْ كَثُرَتْ عَلَيْنَا، فَبَابٌ نَتَمَسَّكُ بِهِ جَامِعٌ؟ قَالَ: لَا يَزَالُ لِسَانُكَ رَطْبًا مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

“Telah datang seorang lelaki kepada Nabi ﷺ dan berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya syariat Islam itu terasa banyak bagiku, maka (ajarilah aku) satu bab (ilmu) yang aku akan berpegang teguh dengannya?. Rasulullah ﷺ menjawab: Hendaknya lisanmu terus menerus berzikir kepada Allah ‘عَزَّ وَجَلَّ.”

Riwayat Ahmad (4/188) (190) dengan lafaz sebegini, Ibn Majah (3793), al-Tirmizi (3375), Ibn Hibban (814). Al-Tirmizi mengatakan hasan gharib. Kesemuanya dikeluarkan dari riwayat Amr bin Qais al-Kindi daripada Abdullah bin Busr.

Di dalam hadith yang lain, hadith sahih daripada Abi Darda’ رضي الله عنه, beliau berkata, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ، وَأَزْكَاهَا عِنْدَ مَلِيكِكُمْ، وَأَرْفَعِهَا فِي دَرَجَاتِكُمْ، وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ إِنْفَاقِ الذَّهَبِ وَالْوَرِقِ، وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ فَتَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَكُمْ؟ قَالُوا: بَلَى، قَالَ: ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى

“Mahukah kamu aku khabarkan kepada kamu dengan amalan yang terbaik, lebih suci di sisi raja kamu, akan mengangkat darjat kamu, dan lebih baik daripada kamu menginfaqkan emas dan perak, lebih baik bagi kamu jika kamu berhadapan dengan musuh kamu lalu kamu memenggal lehernya atau mereka memenggal leher kamu? Mereka (sahabat) menjawab: “Ya.” Rasulullah ﷺ bersabda: “Berzikir kepada Allah تَعَالَى.”

(Riwayat al-Tirmidzi (3299) dan Ahmad (20713))

 

تَضَرُّعًا وَخيفَةً

dengan merendah diri serta dengan perasaan takut

Sekarang disebut apakah sifat-sifat zikir kita yang sepatutnya. Bukannya caca marba sahaja. Waktu kita sebut nama Allah ‎ﷻ, hendaklah kita rendah diri. Merendah diri itu maksudnya, sebutlah secara senyap-senyap. Jangan nyaringkan suara sebagaimana yang dilakukan oleh puak Tarekat itu. Mereka meraung-raung nama Allah ‎ﷻ. Kononnya mereka kata, mereka jauh daripada Allah ‎ﷻ, maka kena kuatkan suara. Ini berlawanan dengan ayat Al-Qur’an dan berlawanan dengan hadith yang sahih.

Kita kena sedar diri kita hina dina terutama di hadapan Allah ‎ﷻ. Inilah tawaddu’ namanya. Kita kena sedar yang kita semua memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ. Amat pelik sekali kalau kita menyebut nama Allah ‎ﷻ tetapi dalam keadaan bangga. Ini seperti seseorang yang pergi jumpa orang kaya minta tolong pinjam duit tetapi berlagak dengan orang kaya itu. Agaknya orang kaya itu akan beri bantuan atau tidak?

Hadhirkan rasa takut dalam diri kita kepada Allah ‎ﷻ. Memang banyak ayat menganjurkan kita takut kepada Allah ‎ﷻ seperti Anfal:2

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم

Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka

Kenapa kita takut dan takut yang bagaimana? Iaitu takut kita belum lagi menyempurnakan tanggungjawab yang Allah ‎ﷻ telah letakkan ke atas kita. Takut kalau-kalau kita ada melakukan perkara yang menyebabkan murka-Nya. Takut kerana dosa kita yang banyak. Takut mengadap Allah ‎ﷻ di akhirat kelak.

 

وَدونَ الجَهرِ مِنَ القَولِ

dan dengan tidak pula menyaringkan suara, 

Dijelaskan lagi, zikir itu mestilah dengan suara yang perlahan. Waktu itu, kita dengan Allah ‎ﷻ sahaja. Bukan kita hendak menunjuk-nunjuk zikir kita itu.

Di dalam kitab Sahihain daripada Abu Musa Al-Asy’ari رضي الله عنه disebutkan bahawa orang-orang mengeraskan suaranya dalam berdoa ketika mereka sedang melakukan suatu perjalanan. Maka Nabi ﷺ bersabda kepada mereka:

أَنَّ أَبَا مُوسَى الْأَشْعَرِيَّ قَالَ كُنْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فَلَمَّا دَنَوْا مِنْ الْمَدِينَةِ كَبَّرَ النَّاسُ وَرَفَعُوا أَصْوَاتَهُمْ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَهُ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ أَعْنَاقِ رِكَابِكُمْ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَبَا مُوسَى أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى كَنْزٍ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ فَقُلْتُ وَمَا هُوَ قَالَ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ

Bahawa [Abu Musa Asy’ari] berkata; aku pernah bersama Rasulullah ﷺ dalam suatu perjalanan, kemudian tatkala mereka mendekati Madinah orang-orang bertakbir, dan mengeraskan suara mereka. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: “Wahai para manusia, sesungguhnya kalian tidak berdoa kepada Dzat Yang tuli, dan tidak pula Yang tidak hadir. Sesungguhnya Dzat yang kalian seru ada di antara kalian dan leher haiwan kenderaan kalian.” Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: “Wahai Abu Musa, mahukah aku tunjukkan kepada harta terpendam di antara harta-harta terpendam Syurga?” Maka aku katakan; apakah itu? Baginda berkata: “LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLAA BILLAAH” (Tidak ada daya dan kekuatan kecuali kerana Allah).

(Sahih Bukhari (1305))

Ini dikuatlah lagi dengan ayat Baqarah:186 apabila Allah ‎ﷻ beritahu kita yang Dia sebenarnya dekat sahaja dengan kita.

وَإِذا سَأَلَكَ عِبادي عَنّي فَإِنّي قَريبٌ

Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka);

 

Carilah pertengahan antara nyaring dan senyap seperti firman-Nya:

{وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلا}

Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam salatmu, janganlah pula merendahkannya, dan carilah jalan tengah di antara keduanya itu.(Al-Isra: 110)

 

بِالغُدُوِّ وَالآصالِ

pada waktu pagi dan petang

Zikir itu hendaklah dilakukan pada waktu pagi dan petang. Maknanya setiap masa, sentiasa. Kerana itu Allah ‎ﷻ suruh kita berzikir dengan banyak seperti disebut di dalam Ahzab:41-42

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اذكُرُوا اللهَ ذِكرًا كَثيرًا

Hai orang-orang yang beriman, berzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya.

وَسَبِّحوهُ بُكرَةً وَأَصيلًا

Dan bertasbihlah kepada-Nya di waktu pagi dan petang.

Kenapa kita kena zikir dengan banyak? Kerana kita dapat terlalu banyak nikmat, bukan? Maka kita balas bersyukur dengan Allah ‎ﷻ dengan sentiasa ingat kepada=Nya. Jangan kita ingat Allah ‎ﷻ semasa salat dan selepas salat sahaja. Kena biasakan diri untuk ingat Allah ‎ﷻ dalam setiap masa dan setiap perkara.

Hendaklah kita jadi orang Mukmin yang ingat kepada Allah ‎ﷻ dan jangan jadi seperti golongan Munafik yang ingat Allah ‎ﷻ sedikit sahaja seperti disebut dalam Nisa’:142

إِنَّ المُنٰفِقينَ يُخٰدِعونَ اللهَ وَهُوَ خٰدِعُهُم وَإِذا قاموا إِلَى الصَّلوٰةِ قاموا كُسالىٰ يُراءونَ النّاسَ وَلا يَذكُرونَ اللهَ إِلّا قَليلًا

وَلا تَكُن مِّنَ الغٰفِلينَ

dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.

Kita jangan jadi golongan lalai daripada zikir tauhid ini. Kena berpegang dengan tauhid, dan jangan tinggalkan. Jangan sampai lupa kepada Allah ‎ﷻ. Ia amat membahayakan bagi kita!

Ayat ini mengingatkan sekali lagi supaya jangan lalai – jangan lupa hukum Allah ‎ﷻ. Awal surah ini menceritakan bagaimana Nabi Adam عليه السلام lalai dan terlupa dengan hukum dan larangan Allah ‎ﷻ, maka kita kena ambil perhatian dan pengajaran.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

MEMULIAKAN AL-QUR’AN

A’raf Ayat 204: Setelah Allah ‎ﷻ menyebutkan bahawa Al-Qur’an adalah bukti-bukti yang nyata bagi manusia dan petunjuk serta rahmat bagi mereka, lalu Allah ‎ﷻ memerintahkan agar mereka mendengarkannya baik-baik serta penuh perhatian dan tenang di saat Al-Qur’an dibacakan, untuk mengagungkan dan menghormatinya. Maka ini adalah targhib (ajakan) untuk kembali kepada Al-Qur’an.

وَإِذا قُرِئَ القُرءآنُ فَاستَمِعوا لَهُ وَأَنصِتوا لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when the Qur’ān is recited, then listen to it and pay attention that you may receive mercy.

MALAY

Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.

 

وَإِذا قُرِئَ القُرءآنُ فَاستَمِعوا لَهُ وَأَنصِتوا

Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah

Ini adalah adab kita apabila dibacakan ِAl-Qur’an. Kena dengarlah betul-betul dan jangan buat bising. Jangan ada gangguan waktu itu. Lafaz فَاستَمِعوا bermaksud: dengar baik-baik, betul-betul. Kena dengar dengan betul kerana hendak faham. Bukan dengar-dengar biasa sahaja kerana itulah kalimah yang digunakan di sini adalah فَاستَمِعوا dan bukan فاسمعوا. Di dalam kalimah فَاستَمِعوا itu ada penambahan huruf ت yang menambah maknanya.

Kalimah فَاستَمِعوا bermaksud kena dengar dengan niat dan dengan fokus. Kalau kalimah فاسمعوا boleh jadi sambil lewa sahaja, atau terdengar tanpa niat. Kita jangan buat malu dengan golongan jin. Ada golongan jin yang bila dengar Al-Qur’an, mereka pun mendengar dengan teliti! Ini disebut dalam Jin:1

قُل أوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ استَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الجِنِّ فَقالوا إِنّا سَمِعنا قُرءآنًا عَجَبًا

Katakanlah (wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Qur’an (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!

Lihatlah di dalam Surah Jin ini digunakan kalimah استَمَعَ iaitu mereka mendengar dengan teliti. Sebab itu mereka takjub dengan Al-Qur’an dan kemudian beriman dengannya.

Allah ‎ﷻ tambah dalam Surah A’raf ini kalimah أَنصِتوا, maksudnya kena senyap, kena diam kerana hendak dengar. Kalau setakat senyap sahaja dan bukan untuk mendengar, kalimah سكت yang digunakan. Kalimah أَنصِتوا dari katadasar ن ص ت yang bermaksud senyap, beri perhatian, dengar.

Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah أَنصِتوا di sini berinteraksi dengan ayat-ayat yang dibaca. Iaitu mentaati. Contohnya apabila baca ayat tentang syurga, hatinya teringin dan rindu untuk pergi ke syurga dan buat persediaan untuk masuk ke dalamnya. Jadi bukanlah baca sahaja tanpa ada apa-apa kesan kepada yang membacanya.

Maka jangan bercakap pada waktu itu dan jangan buat benda dan hal lain dan tumpukan perhatian untuk mendengar satu persatu ayat-ayat Al-Qur’an. Inilah adab kita dengan Al-Qur’an yang jarang orang kita sedar. Namun kenapa kena senyap? Bukankah boleh sahaja dengar sambil bercakap atau buat kerja lain? Kerana fikiran manusia tidak boleh buat banyak benda dalam satu masa. Kalau kita bercakap, kapasiti minda kita akan berkurang banyak sampaikan kita tidak dengar sangat apa yang disebut.

Kerana itulah kena senyap. Dalam bahasa Inggeris terdapat perbezaan antara ‘hear’ dan ‘listen’. Untuk ‘hear’, itu hanya perbuatan mendengar sahaja, mungkin di luar kawalan kita, tidak memerlukan daya fokus tinggi, bunyi dikesan oleh pancaindera kita sahaja, akan tetapi untuk ‘listen’, memerlukan mendengar dengan teliti, memerlukan daya fokus dan perhatian daripada kita. Syaratnya memang kena senyap. Cuba lihat huruf yang membina perkataan ‘listen’ itu. Jika disusun menggunakan huruf yang sama, ia menjadi ‘silent’.

 

Inilah juga dalil bagi mengatakan tidak boleh untuk kita memasang MP3 Al-Qur’an dan biarkan ia sebagai background music. Ramai yang buat seperti itu. Mereka memasang Al-Qur’an tetapi lepas itu buat kerja lain – bukan hendak dengar pun. Perbuatan ini tidak beradab dengan Al-Qur’an. Ketika Al-Qur’an dibacakan, kita tidak boleh buat kerja lain dan kita mesti dengar.

Begitulah juga kita semasa baca Al-Qur’an dalam salat, bukan? Kita baca Al-Qur’an dan kita dengar dengan baik dan cuba fahami apa yang kita sedang bacakan. Oleh itu, jangan pasang TV semasa kita sedang baca Al-Qur’an kerana kalau begitu, tandanya kita tidak menumpukan perhatian kepada ayat yang kita baca.

Begitu juga, semasa belajar Al-Qur’an atau belajar tafsir, kena tinggalkan perkara lain, jangan bersembang dengan kawan, jangan periksa telefon dan sebagainya – tumpukan perhatian kepada pengajaran. Barulah boleh faham apa yang disampaikan dan tidak tersalah faham pula.

Sekali lagi kita patut berasa malu dengan jin kerana Allah ‎ﷻ sebut ada antara mereka yang bila mendengar ayat Al-Qur’an dibacakan, mereka dengar dan mereka senyap mendengar dengan hormat. Ini disebut dalam Ahqaf: 29

وَإِذ صَرَفنا إِلَيكَ نَفَرًا مِّنَ الجِنِّ يَستَمِعونَ القُرءآنَ فَلَمّا حَضَروهُ قالوا أَنصِتوا ۖ فَلَمّا قُضِيَ وَلَّوا إِلىٰ قَومِهِم مُّنذِرينَ

Dalam bab Fiqh, ayat ini menjadi dalil yang kita senyap semasa imam membaca ayat-ayat Al-Qur’an di dalam salat jama’ah. Bukannya kita sibuk dengan membaca Fatihah. Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا وَإِذَا قَرَأَ فَأَنْصِتُوا وَإِذَا قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ فَقُولُوا اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ

Daripada [Abu Hurairah] beliau berkata; bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Yang dijadikan imam adalah untuk diikuti. Maka bila dia bertakbir maka bertakbirlah kalian dan jika dia sedang membaca (Al Qur’an) maka diamlah. Bila dia mengucapkan, ‘Sami ‘alluhu liman hamidah (Allah Maha Mendengar terhadap semua yang memuji-Nya) ‘ maka ucapkan, ‘Allahumma rabbana lakal hamdu (Ya Allah Tuhan kami, segala puji untuk-Mu) ‘.”

(Sunan Nasa’i (912)) Status: Sahih

Di dalam hadith yang lain:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ انْصَرَفَ مِنْ صَلَاةٍ جَهَرَ فِيهَا بِالْقِرَاءَةِ فَقَالَ هَلْ قَرَأَ مَعِي أَحَدٌ مِنْكُمْ آنِفًا قَالَ رَجُلٌ نَعَمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ إِنِّي أَقُولُ مَا لِي أُنَازَعُ الْقُرْآنَ قَالَ فَانْتَهَى النَّاسُ عَنْ الْقِرَاءَةِ فِيمَا جَهَرَ فِيهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْقِرَاءَةِ مِنْ الصَّلَاةِ حِينَ سَمِعُوا ذَلِكَ

Daripada [Abu Hurairah] bahawa Rasulullah ﷺ setelah salat yang bacaannya diperdengarkan, baginda bersabda: “Apakah tadi ada salah seorang daripada kalian yang ikut membaca ayat Al Qur’an bersamaku?” Seorang laki-laki menjawab.”Ya, wahai Rasulullah ﷺ!” Rasulullah ﷺ lalu bersabda: “Aku berkata kepada diriku apakah yang menandingiku dalam bacaan Al Qur’an?!” Abu Hurairah berkata; “Setelah mendengar sabda Nabi ﷺ tersebut orang-orang tidak membaca Al Qur’an lagi pada salat yang Rasulullah ﷺ mengeraskan bacaannya.”

(Sunan An-Nasa’i (910)) Status: Sahih

Akan tetapi mereka harus membaca dalam salat yang imam tidak mengeraskan bacaannya padanya, iaitu dengan suara yang perlahan dan hanya dapat didengar oleh mereka sendiri. Seseorang yang berada di belakang imam tidak layak pula ikut membaca bersama imam dalam salat jahriyah-nya, baik dengan bacaan perlahan mahupun keras.

Namun begitu bagaimana pula dengan hadith yang mengatakan tidak sah salat tanpa Fatihah? Ini seperti disebut di dalam senuah hadith yang masyhur:

لا صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

Tiada salat bagi siapa yang tidak membaca al-Fatihah.

(Riwayat Al-Bukhari (756))

Ia tidak menjadi masalah kerana bacaan imam dikira sebagai bacaan makmum juga. Bacaan Imam itu menanggung Fatihah makmum. Ini seperti disebut dalam sebuah hadith:

مَنْ كَانَ لَهُ إِمَامٌ فَقِرَاءَةُ الإِمَامِ لَهُ قِرَاءَةٌ

“Barangsiapa yang salat di belakang imam, bacaan imam menjadi bacaan untuknya.”

(Musnad Ahmad dan Ibnu Majah no. 850. Syaikh Al Albani mengatakan bahawa hadith ini hasan)

Begitulah pendapat yang mengatakan ayat ini diturunkan secara khusus berkenaan berkata-kata di dalam salat. Maksudnya tidak boleh baca apa-apa surah ketika imam sedang membaca surah (selepas baca Fatihah). Inilah pendapat Imam Mazhab Hanafi, Maliki dan Ahmad.

Akan tetapi ada pendapat yang mengatakan ayat ini adalah panduan umum. Bila-bila masa sahaja kita dengar ayat Al-Qur’an dibaca, kena diam dan kena dengar. Maka makruhnya hukumnya kita berkata-kata atau melakukan apa-apa kerja lain yang menghalang kita daripada fokus kepada ayat Al-Qur’an yang sedang dibacakan.

Oleh kerana ia adalah umum (bukan ketika salat) maka bagi Mazhab Syafi’iy, tetap wajib membaca Fatihah setelah imam membaca Fatihah. Mereka berdalilkan hadith yang telah dikongsi sebelum ini tentang bacaan Fatihah:

لا صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

Tiada salat bagi siapa yang tidak membaca al-Fatihah.

(Riwayat Al-Bukhari (756))

Maka ada khilaf ulama’ dalam pembacaan Fatihah di belakang imam yang salat jahr.

Satu lagi hukum daripada ayat ini mengajar kita yang kita tidak boleh berkata-kata di dalam salat. Pada awal Islam, dibolehkan lagi mereka yang salat bertegur sapa dalam salat, tetapi kemudian ia dilarang dengan turunnya ayat ini.

قال ابن مسعود : كنا يسلم بعضنا على بعض في الصلاة : سلام على فلان ، وسلام على فلان ، فجاء القرآن ( وإذا قرئ القرآن فاستمعوا له وأنصتوا لعلكم ترحمون )

Ibnu Mas’ud pernah menceritakan, “Dahulu para sahabat biasa mengucapkan salam di antara sesama mereka dalam salat, “maka turunlah ayat yang mengatakan: Dan apabila dibacakan Al-Qur’an, maka dengarkanlah baik-baik dan perhatikanlah dengan tenang agar kalian mendapat rahmat. (Al-A’raf: 204)

Walau bagaimanapun hal ini tidak menjadi masalah bagi kita kerana kita memang tidak bercakap-cakap pun ketika salat.

Bagaimana pula kalau ada orang di sebelah kita atau di sekeliling kita sedang membaca Al-Qur’an. Adakah kita pun kena dengar juga dan tidak buat apa-apa? Ulama’ khilaf tentang hal ini. Maka dalam perkara ini kena berhati-hati bagi para qari (pembaca) Al-Qur’an. Jangan baca dengan kuat sampai menyebabkan serba salah orang di sekeliling. Bacalah supaya telinga sendiri sahaja yang dengar.

Selain itu juga, tidak patut kalau bacaan ayat Al-Qur’an dikumandangkan ketika manusia memang tidak bersedia mendengarnya. Antaranya kita lihat ada sahaja  kedai-kedai yang memasang ayat Al-Qur’an sedangkan orang ramai bukan hendak dengar pun. Juga AJK masjid yang memasang ayat-ayat Al-Qur’an sebelum azan dikumandangkan. Pasang pada speaker yang kuat, kononnya untuk bagi orang dengar, tapi tidak pun. Sudahlah mengganggu orang ramai dan ini adalah salah. Seolah-olah memaksa orang mendengar ayat Al-Qur’an sedangkan mereka tidak bersedia waktu itu.

Isu ini sampai menjadi viral di negara kita apabila ada orang yang menegur dan marah-marah apabila suara bacaan Al-Qur’an itu mengganggu mereka (entah anak sedang tidur, sedang bekerja dan apa-apa sahaja). Bila ditegur, mulalah masyarakat kita marah kepada yang menegur. Sedangkan yang salahnya adalah orang surau/masjid yang memasang ayat Al-Qur’an menggunakan speaker itu. Begitulah realitinya orang surau tidak semestinya orang yang pandai agama.

 

لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

supaya kamu beroleh rahmat.

Kalau kita beradab dengan Al-Qur’an, kita akan mendapat rahmat. Kalau kita mahu mendengar dengan saksama, kita akan mendapat rahmat.

Satu lagi yang kita kena lakukan apabila membaca Al-Qur’an adalah membaca isti’azah. Satu-satunya ibadah yang kita diajar baca isti’azah sebelum melakukannya adalah membaca Al-Qur’an. Kalau ketika makan dan perkara lain pun tidak diajar untuk baca isti’azah, bukan? Lihat Nahl: 98

فَإِذا قَرَأتَ القُرآنَ فَاستَعِذ بِاللهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجيمِ

Apabila kamu membaca Al Qur’an hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah daripada syaitan yang terkutuk.

Ini adalah kerana syaitan akan mengganggu kita dalam pembacaan Al-Qur’an. Sudahlah syaitan tidak suka kita mendengar dan membaca Al-Qur’an, kemudian kalau kita dengar dan baca, syaitan akan kacau supaya kita tidak fokus. Bagaimana dapat rahmat kalau begitu? Syaitan tidak suka kalau kita faham dan ikut ajaran Al-Qur’an. Syaitan juga akan bisikkan fahaman-fahaman yang salah daripada Al-Qur’an jikalau kita tidak fokus.

Bukan syaitan sahaja tidak suka kita fokus kepada Al-Qur’an, malah orang kafir juga. Dalam ayat yang lain, ada disebut yang Musyrikin Mekah tidak suka kalau Al-Qur’an dibacakan. Mereka akan buat bising supaya orang lain tidak dengar Al-Qur’an dibacakan kerana mereka lihat, kalau orang yang mendengar Al-Qur’an dibacakan oleh Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat, ramai yang masuk Islam. Maka mereka tidak mahu orang lain dengar kerana mereka tidak mahu ramai yang masuk Islam. Ini disebut di dalam firman-Nya:

لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ

Janganlah kalian mendengar dengan sungguh-sungguh akan Al-Qur’an ini dan buatlah hiruk pikuk terhadapnya. (Fussilat: 26)

Untuk mendapat rahmat daripaada pembacaan Al-Qur’an, tentulah kita kena faham ayat-ayat Al-Qur’an ini seperti golongan salaf dahulu. Amat rugi kalau kita tidak faham kerana kita tidak dapat mengambil manfaat dan rahmat daripada Al-Qur’an.

Malah terlebih bahaya kalau kita tidak belajar tafsir dengan sebenarnya, sampaikan kita reka pula fahaman baru yang salah tentang Al-Qur’an. Ini sebagaimana hadith Nabi ﷺ tentang Golongan Khawarij. Sifat-sifat golongan ini telah diisyaratkan oleh Rasulullah ﷺ dalam hadith Zu al-Khuwaisirah. Abi Sa’id al-Khudri berkata: Ketika kami bersama Rasulullah ﷺ sedang baginda membahagi-bahagikan beberapa pembahagian harta. Datanglah kepada Baginda, Zu al-Khuwaisirah daripada Bani Tamim lalu berkata:

يَا رَسُولَ اللَّهِ اعْدِلْ، فَقَالَ: «وَيْلَكَ، وَمَنْ يَعْدِلُ إِذَا لَمْ أَعْدِلْ، قَدْ خِبْتَ وَخَسِرْتَ إِنْ لَمْ أَكُنْ أَعْدِلُ». فَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ائْذَنْ لِي فِيهِ فَأَضْرِبَ عُنُقَهُ؟ فَقَالَ: «دَعْهُ، فَإِنَّ لَهُ أَصْحَابًا يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ، وَصِيَامَهُ مَعَ صِيَامِهِمْ، يَقْرَءُونَ القُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ

“Wahai Rasulullah berlaku adillah!” Baginda ﷺ bersabda: “Celakalah engkau! Siapakah yang akan berlaku adil jika aku tidak adil, sungguh merugilah engkau jika aku tidak berlaku adil.” Maka Umar al-Khattab رضي الله عنه berkata: “Wahai Rasulullah! Izinkan aku untuk memenggal lehernya.” Baginda bersabda: “Biarkan dia, kerana dia mempunyai teman-teman yang salah seorang antara kamu akan diremehkan salatnya jika dibandingkan dengan salat mereka, dan puasanya jika dibandingkan dengan puasa mereka. Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi kerongkong mereka, mereka terlepas daripada Islam sebagaimana terlepasnya anak panah daripada busurnya.”

(Riwayat al-Bukhari (3610))

Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata: “(Golongan Khawarij) itu dahulu digelar al-Qurra’ disebabkan oleh kerajinan mereka dalam membaca al-Qur’an dan beribadah. Kecuali mereka mentakwilkan al-Qur’an dengan apa yang tidak dimaksudkan dengannya. Taksub dengan pemikiran mereka dan berlebih-lebihan dalam zuhud, khusyuk dan selainnya.” (Lihat Fath al-Bari, 12/283)

Maka sebaliknya jadilah seperti golongan ibaadur rahman yang disebut di dalam Furqan: 73

وَالَّذينَ إِذا ذُكِّروا بِئآيٰتِ رَبِّهِم لَم يَخِرّوا عَلَيها صُمًّا وَعُميانًا

Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka tidaklah menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta.

Maknanya mereka ini boleh mengambil peringatan daripada ayat-ayat Al-Qur’an yang mereka baca dan mereka dengar. Mereka tidaklah seperti orang tuli (seolah tidak mendengar apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an kerana tidak faham) dan buta (tidak nampak pengajaran yang diajar oleh Al-Qur’an). Maka untuk menjadi orang sebegini, kena faham apa yang dibaca iaitu dengan belajar tafsir Al-Qur’an.

Semoga kita tidak termasuk orang yang Rasulullah ﷺ akan mengadu tentang umatnya nanti di akhirat kelak. Kalau baginda sampai mengadu kepada Allah ‎ﷻ, maka tentulah ini adalah hal yang amat besar, bukan? Apa aduan baginda itu? Ia disebut dalam Furqan: 30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا

Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Ketahuilah wahai umat Islam sekalian; kalau anda tidak mahu tahu apa yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini, tidak mahu belajar tafsir, tidak mahu tadabbur Al-Qur’an, maka nanti Rasulullah ﷺ akan mengadu tentang anda nanti di hadapan Allah ‎ﷻ!

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Februari 2024

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

A’raf Ayat 201: Ayat Tabshir. Allah ﷻ menceritakan perihal hamba-hamba-Nya yang bertaqwa, iaitu orang-orang yang taat dalam menjalankan semua perintah-Nya dan meninggalkan semua hal yang dilarang-Nya.

إِنَّ الَّذينَ اتَّقَوا إِذا مَسَّهُم طائِفٌ مِّنَ الشَّيطٰنِ تَذَكَّروا فَإِذا هُم مُبصِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who fear Allāh – when an impulse touches them from Satan, they remember [Him] and at once they have insight.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar).

 

إِنَّ الَّذينَ اتَّقَوا إِذا مَسَّهُم طائِفٌ مِّنَ الشَّيطٰنِ تَذَكَّروا

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu hasutan daripada Syaitan, mereka ingat (kepada Allah)

Syaitan tidak akan melepaskan kita begitu sahaja. Sudah memang kerja mereka akan menghasut manusia. Kita apabila ditimpa oleh gangguan syaitan, menjadi marah dan sebagainya, maka kita kena ingat kepada Allah ﷻ dan minta perlindungan kepada Allah ﷻ daripada hasutan syaitan itu.

Kalimah yang digunakan di sini adalah طائِفٌ daripada katadasar ط و ف yang juga digunakan untuk kalimah ‘tawaf’ iaitu mengelilingi. Maknanya jin syaitan memang mengelilingi kita, sentiasa mencari peluang untuk membisikkan ajakan kepada keburukan dan dosa. Maka ini adalah sesuatu yang biasa dan memang kita kena hadapi. Allah ﷻ juga sebut sifat mereka di dalam Nas:4

مِن شَرِّ الوَسواسِ الخَنّاسِ

Daripada kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam

Maksud خَنّاسِ adalah ia datang dan pergi. Apabila ingat kepada Allah ﷻ, kita akan segera ingat nasihat Allah ﷻ dan ingat kembali hukum-hukum Allah ﷻ. Maka syaitan akan tinggalkan kita. Jangan pula kita rasa mereka hebat sampaikan menyebabkan mereka menjadi besar pula seperti disebut di dalam sebuah hadith,  apabila Nabi ﷺ mengingatkan,

Perkara ini banyak disebut dalam Surah Fussilat kerana surah itu adalah tentang dakwah yang mengajar kita bagaimana kita kena tenang dan sabar dalam menyampaikan dakwah.

 

فَإِذا هُم مُبصِرونَ

maka dengan itu mereka nampak.

Mereka yang ingat kepada Allah ﷻ akan diberi ‘basirah’ – penjelasan dalam hati. Iaitu mereka nampak apa yang sedang dilakukan oleh syaitan. Yakni mereka bangkit dan sedar daripada keadaan sebelumnya. Hati mereka akan tenang dan tidak marah lagi.

Mereka juga akan nampak jalan yang benar dengan cahaya yang Allah ﷻ berikan kerana syaitan mengajak kepada kegelapan dan kita memerlukan cahaya daripada Allah ﷻ untuk melihat kebenaran.

---

 

A’raf Ayat 202: Syaitan tidak berseorangan dalam menyesatkan manusia

وَإِخوٰنُهُم يَمُدّونَهُم فِي الغَيِّ ثُمَّ لا يُقصِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But their brothers¹ – they [i.e., the devils] increase them in error; then they do not stop short.

• Those among mankind who listen to the devils and obey their orders.

MALAY

Sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan, dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu).

 

وَإِخوٰنُهُم يَمُدّونَهُم فِي الغَيِّ

Sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan, dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, 

Ini adalah manusia yang berkawan dengan syaitan, ikut bisikan syaitan. Oleh kerana sudah lama rapat dengan syaitan, mereka itu dibantu oleh syaitan untuk menjerumuskan lagi mereka lebih dalam kesesatan. Syaitan mulanya jadikan mereka sesat dan kemudian biarkan mereka terus sesat. Sampaikan Allah ﷻ kata mereka itu ‘saudara’ kepada syaitan. Bagaimana pula manusia boleh menjadi saudara kepada syaitan pula? Tidak pelik kerana kalau ikut arahan dan bisikan mereka maka boleh menjadi saudara mereka seperti contoh yang disebut dalam Isra’: 27

إِنَّ المُبَذِّرينَ كانوا إِخوانَ الشَّياطينِ

Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan

Ertinya, syaitan-syaitan membantu mereka dalam berbuat maksiat dan memudahkan perbuatan-perbuatan maksiat bagi mereka serta menghiasinya bagi mereka hingga mereka tertarik untuk mengerjakannya. Ibnu Katsir  رحمه الله mengatakan bahawa makna al-maddu ertinya ‘menambah’, yakni syaitan-syaitan itu menambahkan kebodohan dan kedunguan kepada mereka.

 

ثُمَّ لا يُقصِرونَ

kemudian mereka tidak berhenti-henti 

Kemudian mereka tidak berhenti daripada mengikut syaitan. Mereka berterusan ikut kata-kata syaitan. Syaitan sudah boleh mengarahkan mereka (dulu hanya bisikkan dan ajak sahaja). Ibnu Abbas رضی اللہ عنھما mengatakan bahawa manusia itu tidak hentinya melakukan apa yang mereka kerjakan, dan syaitan pun tidak pernah berhenti daripada menggoda mereka.

Mereka adalah jin yang memberikan ilham kepada teman-temannya dalam kalangan manusia, kemudian tidak henti-hentinya menyesatkan mereka. Kalimah يُقصِرونَ berasal daripada katadasar ق ص ر yang bermaksud memendekkan, menyekat,  mengurung, menahan, berkurang, istana, berhenti, relak. Maka yang dimaksudkan dengan لا يُقصِرونَ ialah syaitan itu tidak bosan-bosannya dan tidak berhenti daripada menyesatkan mereka. Ini seperti firman-Nya:

{أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا}

Tidakkah kamu lihat bahawa Kami telah mengirim syaitan-syaitan itu kepada orang-orang kafir untuk menghasut mereka berbuat maksiat dengan sungguh-sungguh (Maryam: 83)

---

 

NABI HANYA PENYAMPAI

A’raf Ayat 203: Menjawab hujah Musyrikin Mekah tentang mukjizat. Sebelum ini telah disebut yang syaitan tidak akan melepaskan manusia. Mereka akan cuba sedaya upaya untuk menyesatkan manusia dan salah satunya adalah memesongkan mereka daripada Al-Qur’an.

وَإِذا لَم تَأتِهِم بِئآيَةٍ قالوا لَولَا اجتَبَيتَها ۚ قُل إِنَّما أَتَّبِعُ ما يوحىٰ إِلَيَّ مِن رَّبّي ۚ هٰذا بَصائِرُ مِن رَّبِّكُم وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when you, [O Muḥammad], do not bring them a sign [i.e., miracle], they say, “Why have you not contrived it?” Say, “I only follow what is revealed to me from my Lord. This [Qur’ān] is enlightenment from your Lord and guidance and mercy for a people who believe.”

MALAY

Dan apabila engkau (wahai Muhammad) tidak membawa kepada mereka sesuatu mukjizat (sebagaimana yang mereka kehendaki), berkatalah mereka (secara mengejek): “Mengapa engkau tidak bersusah payah membuat sendiri akan mukjizat itu?” Katakanlah: “Sesungguhnya aku hanya menurut apa yang diwahyukan kepadaku dari Tuhanku. Al-Qur’an ini ialah panduan-panduan – yang membuka hati – dari Tuhan kamu, dan petunjuk serta menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman”.

 

وَإِذا لَم تَأتِهِم بِئآيَةٍ قالوا لَولَا اجتَبَيتَها

Dan apabila engkau (wahai Muhammad) tidak membawa kepada mereka sesuatu mukjizat (sebagaimana yang mereka kehendaki), berkatalah mereka (secara mengejek): “Mengapa engkau tidak bersusah payah membuat sendiri akan mukjizat itu?”

Lafaz ‘ayat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘mukjizat’. Musyrikin Mekah banyak meminta Nabi ﷺ menunjukkan mukjizat kepada mereka. Ada yang Nabi ﷺ sudah tunjukkan. Namun tidaklah semua yang mereka minta itu Nabi ﷺ keluarkan kerana memang bukan Nabi Muhammad ﷺ yang menentukan mukjizat.

Para Nabi telah diberikan dengan mukjizat untuk membuktikan yang mereka benar-benar adalah Rasul. Ini kerana perkara dan berita yang mereka bawa itu adalah berita besar yang susah diterima oleh manusia yang telah lama sesat. Maka mereka diberikan dengan mukjizat untuk menguatkan hujah mereka. Nabi Muhammad ﷺ memang telah menunjukkan beberapa mukjizat sebagai bukti yang baginda adalah seorang Nabi lagi Rasul.

Namun begitu puak Musyrikin Mekah itu tetap tidak berpuas hati lagi. Walaupun telah ditunjukkan beberapa mukjizat, mereka masih lagi meminta mukjizat tetapi jenis yang mereka sendiri inginkan. Mereka pula reka apa mukjizat yang baginda kena tunjuk pula. Sekiranya Nabi ﷺ tidak boleh bawakan mukjizat seperti yang mereka minta, mereka akan ejek kenapa Nabi ﷺ tidak boleh bawa mukjizat itu?

Apakah contoh mukjizat yang mereka minta? Ini ada disebut dalam Isra’: 90-93

وَقالوا لَن نُؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ تَفجُرَ لَنا مِنَ الأَرضِ يَنبوعًا

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

أَو تَكونَ لَكَ جَنَّةٌ مِن نَخيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنهارَ خِلالَها تَفجيرًا

atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

أَو تُسقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمتَ عَلَينا كِسَفًا أَو تَأتِيَ بِاللهِ وَالمَلائِكَةِ قَبيلًا

atau kamu jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana kamu katakan atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

أَو يَكونَ لَكَ بَيتٌ مِن زُخرُفٍ أَو تَرقىٰ فِي السَّماءِ وَلَن نُؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينا كِتابًا نَقرَؤُهُ ۗ قُل سُبحانَ رَبّي هَل كُنتُ إِلّا بَشَرًا رَسولًا

Atau kamu mempunyai sebuah rumah daripada emas, atau kamu naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”. Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”

Setelah permintaan mereka ini, Allah ﷻ tidak tunaikan walaupun Allah ﷻ boleh sahaja beri. Ini kerana kalau mereka diberikan juga dengan mukjizat yang mereka minta ini dan mereka kemudiannya tolak, mereka akan terus diazab dengan azab yang amat teruk. Allah ﷻ pun tahu yang mereka bukannya minta segala mukjizat itu sebagai bukti tetapi hanyalah sebagai alasan untuk tolak sahaja. Allah ﷻ telah pernah mengancam umat Nabi Isa عليه السلام yang meminta makanan dari langit. Setelah Nabi Isa عليه السلام pun berkenan berdoa kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ jawab begini di dalam Maidah:115:

قالَ اللَّهُ إِنّي مُنَزِّلُها عَلَيكُم ۖ فَمَن يَكفُر بَعدُ مِنكُم فَإِنّي أُعَذِّبُهُ عَذابًا لّا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِّنَ العٰلَمينَ

Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepadamu, barangsiapa yang kafir di antaramu sesudah (turun hidangan itu), maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia”.

Maknanya Allah ﷻ boleh beri tetapi kalau sesudah itu mereka ingkar juga, maka tidak ada maaf lagi buat mereka. Pernah umat Nabi Saleh عليه السلام meminta mukjizat unta dan telah diberikan kepada mereka. Kemudiannya mereka menolak juga kebenaran malah lebih teruk membunuh unta itu pula, maka azab terus dikenakan ke atas mereka.

 

قُل إِنَّما أَتَّبِعُ ما يوحىٰ إِلَيَّ مِن رَّبّي

Katakanlah: “Sesungguhnya aku hanya menurut apa yang diwahyukan kepadaku daripada Tuhanku.

Nabi ﷺ diajar untuk beritahu yang baginda hanya ikut wahyu daripada Tuhan dan sampaikan kepada umat. Kalau Allah ﷻ suruh buat, baru baginda buat. Baginda bukan tukang keluarkan mukjizat. Baginda tidak lain dan tidak bukan, cuma menyampaikan dakwah Tauhid sahaja. Baginda menegaskan yang tugas baginda adalah berdakwah, bukanlah kerjanya hanya untuk tunjuk mukjizat. Tujuan tunjuk mukjizat telah selesai, iaitu membuktikan yang baginda adalah seorang Nabi.

Sedangkan mukjizat itu hak Allah ﷻ. Kalau mereka hendakkan sesuatu, kena minta daripada Allah ﷻ. Ini menunjukkan yang baginda itu adalah manusia sahaja. Baginda tidak boleh keluarkan mukjizat sesuka hati baginda. Begitulah mukjizat dan begitulah juga dengan karomah.

Karomah juga hanya keluar kalau Allah ﷻ benarkan untuk keluar. Oleh itu, kalau ada manusia yang boleh buat perkara pelik itu mengikut kehendak mereka, itu bukanlah mukjizat, tetapi itu adalah ‘sihir’. Sekiranya ada tok guru boleh tunjuk benda pelik-pelik, maka ketahuilah bahawa itu adalah sihir.

 

هٰذا بَصائِرُ مِن رَّبِّكُم

(Al-Qur’an) ini ialah hujah-hujah (dan bukti-bukti) daripada Tuhan kamu, 

Baginda disuruh untuk menarik perhatian mereka kepada Al-Qur’an. Al-Qur’an inilah penjelasan nyata daripada Allah ﷻ untuk membuka minda dan hati manusia. Sebelum ini disebut tentang mukjizat dan sekarang kita dialihkan kepada fakta yang Al-Qur’an ini juga adalah mukjizat. Ayat ini menekankan yang ia adalah مِن رَّبِّكُم (daripada Tuhanmu) dan tidak disebut مِنَ اللهِ. Kenapa disebut Rabb di sini? Kerana Rabb yang menjadikan kita dan mentarbiyah kita. Maka Allah ﷻ hendak mengingatkan kita yang Dia adalah Rab kita.

Ia adalah mukjizat yang paling besar, bukannya perkara-perkara pelik yang mereka minta itu. Mereka mahu melihat sesuatu yang zahir supaya mata zahir mereka boleh melihatnya. Akan tetapi yang Allah ﷻ beri adalah sesuatu yang lebih hebat daripada itu – sesuatu untuk بَصائِرُ ‘mata hati’ mereka.

Kalimah بَصائِرُ berasal daripada katadasar ب ص ر yang bermaksud cerdik, percaya, ada ilmu, memahami, kebijaksanaan, memberi cahaya, menzahirkan, bukti, melihat, pandangan yang jelas, mata. Maknanya Al-Qur’an ini adalah cahaya yang diperlukan oleh mata-hati untuk melihat kebenaran.

Hebatnya Al-Qur’an ini, ia mampu membuka hati manusia kepada kebenaran dengan izin Allah ﷻ. Ini kerana hujah-hujah di dalamnya yang mantap dan hebat. Maka bila kita berdakwah kepada manusia, hendaklah menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an kerana ia mampu membuka hati manusia.

Namun kenalah belajar dan fahami tafsir Al-Qur’an dahulu. Kalau diri sendiri tidak tahu ajaran Al-Qur’an, apakah perkara yang kita hendak dakwah kepada manusia? Kerana itu kita sedih kepada golongan dakwah seperti Jemaah Tabligh yang ada keinginan kepada usaha dakwah tetapi ahlinya tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an dan Syarah hadith. Mereka nampaknya kurang bab penyampaian ilmu kepada jemaah mereka.

 

وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

dan petunjuk serta menjadi rahmat bagi orang-orang yang mahu beriman”.

Al-Qur’an juga adalah sumber ilmu yang boleh beri petunjuk kepada manusia. Ia adalah sebagai rahmat apabila diikuti. Namun untuk mendapatkan rahmat itu, kenalah faham Al-Qur’an ini dan jadikan sebagai panduan. Malangnya ramai yang tidak peduli langsung kepentingan memahami ayat-ayat Al-Qur’an ini.

Lafaz يُؤمِنونَ bukan bermaksud ‘orang beriman’ sahaja, tetapi ia adalah ‘orang yang mahu beriman’. Iaitu yang ada keinginan untuk mengetahui kebenaran. Kalau kaum yang mahu percaya, maka Al-Qur’an itu akan menjadi petunjuk dan rahmat bagi mereka. Usaha pertama adalah dengan mencari kelas pengajian tafsir Al-Qur’an yang semakin banyak zaman sekarang. Memang senang sangat untuk belajar sekarang ini kerana sudah ramai asatizah yang mengajar secara online sekarang. Apa lagi alasan kamu kalau tidak faham tafsir Al-Qur’an?

Apabila diawalkan harf ل dalam kalimat لِّقَومٍ يُؤمِنونَ itu, ia bermaksud Al-Qur’an ini hanya menjadi panduan dan rahmat bagi mereka yang beriman sahaja (atau yang mahu beriman). Kalau tidak beriman (atau tidak mahu beriman) maka mereka tidak akan mendapat panduan dan rahmat itu.

Kenapa kita katakan kalimah يُؤمِنونَ bukan sahaja ‘mereka yang beriman’ tetapi ia juga bermaksud ‘mereka yang mahu beriman’. Kerana mungkin orang yang sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an belum benar-benar beriman lagi, akan tetapi sekurang-kurangnya mereka sudah ada keinginan. Mungkin dengan keinginan mereka yang kuat itu akan menyebabkan Allah ﷻ tarik mereka ke arah iman yang sebenar. Maksudnya kena ada keinginan dahulu untuk tahu kebenaran.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Julai 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 197: Pengulangan semula ayat berkenaan sia-sia meminta dan berharap kepada selain Allah ﷻ.

وَالَّذينَ تَدعونَ مِن دونِهِ لا يَستَطيعونَ نَصرَكُم وَلا أَنفُسَهُم يَنصُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those you call upon besides Him are unable to help you, nor can they help themselves.”

MALAY

Dan benda-benda yang kamu sembah selain Allah, tidak akan dapat menolong kamu, bahkan tidak dapat menolong dirinya sendiri.

 

 

وَالَّذينَ تَدعونَ مِن دونِهِ لا يَستَطيعونَ نَصرَكُم

Dan benda-benda yang kamu sembah selain Allah, tidak akan dapat menolong kamu, 

Ketahuilah, roh-roh yang kamu seru itu, sama ada Nabi, wali, malaikat atau jin, mereka tidak mampu pun menolong kamu pun. Sia-sia sahaja kalau kamu meletakkan pengharapan kepada mereka. Semuanya adalah ma’bud bathil sahaja, buang masa sahaja.

 

 

وَلا أَنفُسَهُم يَنصُرونَ

bahkan tidak dapat menolong dirinya sendiri.

Bagaimana mungkin mereka boleh menolong kamu, sedangkan diri mereka sendiri pun mereka tidak boleh bantu. Banyak kali Allah ﷻ mengulang-ulang tentang perkara akidah ini kerana Al-Qur’an sedang bercakap kepada kaum yang degil (Musyrikin Mekah) yang tidak mahu mendengar kebenaran. Maka mereka kena diberitahu berkali-kali supaya masuk sikit ke dalam benak mereka itu.

Begitulah juga kepada orang kita pun, ramai yang masih tidak faham-faham tentang kesalahan syirik ini kerana mereka tidak mahir tentang tauhid. Terlalu banyak amalan mereka yang jelas-jelas syirik dan ada yang mungkin termasuk dalam syirik. Apabila kita ingatkan mereka, banyak betul hujah mereka untuk membenarkan juga amalan mereka itu. Mereka sanggup menggadaikan kedudukan mereka di akhirat kelak.

---

 

A’raf Ayat 198:

وَإِن تَدعوهُم إِلَى الهُدىٰ لا يَسمَعوا ۖ وَتَرىٰهُم يَنظُرونَ إِلَيكَ وَهُم لا يُبصِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you invite them to guidance, they do not hear; and you see them looking at you while they do not see.

MALAY

Dan jika kamu menyeru benda-benda (yang kamu sembah) itu untuk mendapat petunjuk (daripadanya), mereka tidak dapat mendengarnya; dan engkau nampak benda-benda itu memandangmu padahal mereka tidak melihat.

 

 

وَإِن تَدعوهُم إِلَى الهُدىٰ لا يَسمَعوا

Dan jika kamu menyeru benda-benda (yang kamu sembah) itu untuk mendapat petunjuk (daripadanya), mereka tidak dapat mendengarnya;

Sekiranya manusia seru kepada sembahan-sembahan selain Allah ﷻ itu, minta kepada hidayat, mereka yang diseru itu tidak dapat mendengar pun. Maka ia adalah perbuatan sia-sia sahaja.

 

 

وَتَرىٰهُم يَنظُرونَ إِلَيكَ وَهُم لا يُبصِرونَ

dan engkau nampak benda-benda itu memandangmu padahal mereka tidak melihat.

Sekiranya patung itu ada diukir mata padanya, nampak seperti mereka melihat kita, namun pastinya patung itu tidak melihat pun kepada kita. Itu bukannya mata betul pun dan Musyrikin Mekah sendiri tahu akan perkara ini.

Allah ﷻ mahu membatalkan fahaman syirik yang berlaku dalam kalangan masyarakat Mekah yang menyeru selain Allah ﷻ untuk menyelesaikan masalah mereka. Allah ﷻ mahu beritahu yang perbuatan mereka itu sia-sia sahaja, kerana mereka tidak mendengar dan tidak melihat pun.

Begitulah juga kepada masyarakat kita yang masih tidak faham hal syirik ini dan kerana itu mereka menyeru Nabi, wali dan malaikat. Mereka yang diseru selain Allah ﷻ itu tidak mendengar pun seruan sekalian manusia itu. Maka sia-sia sahaja seruan itu.

Antara akidah sesat orang Muslim yang mengaku Muslim adalah seperti Brelvi yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ Hadhir dan Nadhir (Hadir dan Melihat). Kerana itu mereka puja Rasulullah ﷺ dengan berbagai-bagai amalan sesat. Sedangkan Rasulullah ﷺ sudah wafat dan sekarang di alam barzakh dan tidak dapat melihat kita. Urusan kita dan baginda hanya Selawat sahaja. Maka janganlah kita reka fahaman-fahaman baru antara kita dan baginda. Tidak perlu untuk sedekah Fatihah kepada baginda. Namun fahaman Brelvi dan tariqat sesat mengatakan kalau kita Selawat, Nabi datang pula ke majlis kita. Malah mereka yakin Nabi ﷺ boleh membantu mereka, seolah-olah baginda khadam mereka pula.

---

 

RAHMAT DAN TOLERANSI

A’raf Ayat 199: Apakah tindakan kita kepada mereka yang degil ini? Tindakan kita hendaklah dengan akhlak yang mulia.

خُذِ العَفوَ وَأمُر بِالعُرفِ وَأَعرِض عَنِ الجٰهِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Take what is given freely,¹ enjoin what is good, and turn away from the ignorant.

• From the dispositions of men or from their wealth. In other words, be easy in dealing with them and avoid causing them difficulty.

MALAY

Terimalah apa yang mudah engkau lakukan, dan suruhlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya).

 

 

خُذِ العَفوَ

Jadilah engkau pemaaf,

Berpeganglah dengan kemaafan. Seandainya mereka masih degil juga tidak mahu berpegang kepada tauhid, setelah banyak kali kita ingatkan mereka, maka biarkanlah sahaja mereka. Ini kerana tidak ada paksaan dalam agama. Kita hanya boleh sampaikan sahaja.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ memerintahkan Nabi ﷺ agar bersifat pemaaf dan berlapang dada dalam menghadapi orang-orang musyrik selama sepuluh tahun (surah ini diturunkan di hujung-hujung masa baginda di Mekah sebelum hijrah). Kemudian Nabi ﷺ diperintahkan untuk bersikap kasar terhadap mereka (apabila arahan berperang nanti setelah Muslim kuat di Madinah nanti). Pendapat inilah yang dipilih oleh Ibnu Jarir. Ini dikuatkan dengan sebuah hadith,

 

عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ يَعْنِي ابْنَ الزُّبَيْرِ فِي قَوْلِهِ { خُذْ الْعَفْوَ } قَالَ أُمِرَ نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَأْخُذَ الْعَفْوَ مِنْ أَخْلَاقِ النَّاسِ

Daripada Hisyam bin Urwah daripada Bapanya daripada Abdullah -maksudnya Abdullah bin Az Zubair- tentang firman Allah: ‘(dan berikanlah maaf) ‘ – Al A’raf: 177-, dia berkata, “Nabi diperintahkan untuk selalu memberi maaf kepada manusia dengan berbagai macam akhlaknya.”

(Sahih Bukhari (4155))

 

Akhlak ini telah terbukti sebagaimana ketika baginda menakluk Mekah, baginda memaafkan hampir keseluruhan penduduk Mekah yang tidak beriman dahulu dan telah menentang baginda. Kecuali beberapa daripada mereka yang tidak dimaafkan.

Ini adalah sunnah – kita belajar bagaimana Nabi Muhammad ﷺ begitu pemaaf dan lembut dalam dakwah baginda. Memang Allah ﷻ layak untuk murka kepada mereka yang mengamalkan syirik, tetapi kita kena ada berperasaan lemah lembut terhadap manusia. Ini kerana kita sedang berdakwah dan sikap yang lembut penting dalam dakwah. Manusia bukan mendengar apa yang kita cakap sahaja tetapi mereka juga melihat dan menilai sikap kita terhadap mereka. Kalau kita nampak bengis, mereka sudah mempunyai alasan untuk menolak dakwah kita pula.

Sekalipun hal ini merupakan perintah kepada Nabi-Nya, sesungguhnya hal ini juga merupakan pelajaran bagi makhluk-Nya untuk bersikap sabar dalam menghadapi gangguan orang-orang yang berbuat aniaya kepada mereka dan memusuhi mereka. Sebagaimana kita apabila berhadapan dengan puak yang ada fahaman dan amalan syirik bid’ah ini, pening kepala juga melayan kerenah mereka. Maka ambillah sikap ini, maafkanlah mereka. Walaupun mereka bersikap kasar terhadap kita.

Begitulah yang terjadi kepada Saidina Umar al-Khattab رضي الله عنه seperti disebut di dalam Sahih Bukhari apabila beliau diingatkan dengan ayat ini:

أَنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَدِمَ عُيَيْنَةُ بْنُ حِصْنِ بْنِ حُذَيْفَةَ فَنَزَلَ عَلَى ابْنِ أَخِيهِ الْحُرِّ بْنِ قَيْسٍ وَكَانَ مِنْ النَّفَرِ الَّذِينَ يُدْنِيهِمْ عُمَرُ وَكَانَ الْقُرَّاءُ أَصْحَابَ مَجَالِسِ عُمَرَ وَمُشَاوَرَتِهِ كُهُولًا كَانُوا أَوْ شُبَّانًا فَقَالَ عُيَيْنَةُ لِابْنِ أَخِيهِ يَا ابْنَ أَخِي هَلْ لَكَ وَجْهٌ عِنْدَ هَذَا الْأَمِيرِ فَاسْتَأْذِنْ لِي عَلَيْهِ قَالَ سَأَسْتَأْذِنُ لَكَ عَلَيْهِ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ فَاسْتَأْذَنَ الْحُرُّ لِعُيَيْنَةَ فَأَذِنَ لَهُ عُمَرُ فَلَمَّا دَخَلَ عَلَيْهِ قَالَ هِيْ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ فَوَاللَّهِ مَا تُعْطِينَا الْجَزْلَ وَلَا تَحْكُمُ بَيْنَنَا بِالْعَدْلِ فَغَضِبَ عُمَرُ حَتَّى هَمَّ أَنْ يُوقِعَ بِهِ فَقَالَ لَهُ الْحُرُّ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى قَالَ لِنَبِيِّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ { خُذْ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنْ الْجَاهِلِينَ } وَإِنَّ هَذَا مِنْ الْجَاهِلِينَ وَاللَّهِ مَا جَاوَزَهَا عُمَرُ حِينَ تَلَاهَا عَلَيْهِ وَكَانَ وَقَّافًا عِنْدَ كِتَابِ اللَّهِ

Daripada Ibnu ‘Abbas رضی اللہ عنھما berkata; Uyainah bin Hishan bin Hudzafah datang, lalu singgah di rumah anak saudaranya iaitu Al Hurr bin Qais. Beliau adalah salah seorang yang dekat dengan Umar رضي الله عنه, salah seorang Qari di Majlis Umar dan dewan syuranya. Baik ketika dia masih muda mahupun sudah tua. Uyainah berkata kepada anak saudaranya; Wahai anak saudaraku, apakah kamu ada hubungan dengan Amirul Mukminin, izinkanlah aku menemuinya. Al Hurr berkata; Aku akan memintakan izin untukmu. Ibnu Abbas رضی اللہ عنھما berkata; Maka Al Hurr meminta izin untuk Uyainah agar dapat menemui Umar رضي الله عنه, Umar رضي الله عنه pun mengizinkannya. Tatkala beliau masuk, beliau berkata; Wahai Ibnul Khatthab, demi Allah, anda tidak memenuhi hak kami, dan tidak bersikap adil kepada kami. Maka Umar رضي الله عنه pun marah, hampir saja beliau akan memukulnya. Lalu Al Hurr berkata kepadanya; Wahai Amirul Mukminin, Sesungguhnya Allah تَعَالَى berfirman kepada Nabi: Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang ma’ruf, serta berpalinglah daripada orang-orang yang bodoh. Dan ini adalah orang-orang yang bodoh. Ibnu Abbas رضی اللہ عنھما berkata; maka demi Allah, Umar رضي الله عنه pun tidak menyakitinya ketika ayat itu dibacakan kepadanya. Beliau berhenti ketika mendengar Kitabullah.

(Sahih Bukhari (4276))

 

Akan tetapi pengertiannya bukan bererti berpaling terus daripada orang-orang yang tidak mengerti perkara yang hak lagi wajib. Ini termasuk hak Allah ﷻ, tidak pula bersikap toleransi terhadap orang-orang yang ingkar kepada Allah ﷻ, tidak mengetahui keesaan-Nya, maka hal tersebut harus diperangi oleh kaum Muslim. Kita tetap harus terus berdakwah kepada mereka. Cuma kenalah pandai menilai bilakah masa berlembut dan bilakah pula kita kena berkeras. Ini memang payah hendak ditentukan maka mereka yang sedang berada dalam suasana itu yang perlu menilainya sendiri.

Oleh kerana kalimah عَفوَ mempunyai banyak maksud, maka ada lagi tafsiran lain bagi ayat ini. Salah satunya adalah ‘mudahkan’ iaitu jangan menekan sangat. Maksudnya Rasulullah ﷺ jangan memaksa para sahabat dan umat Islam melakukan sesuatu yang mereka tidak boleh capai. Ada orang boleh buat lebih, ada orang tahapnya rendah sahaja. Maka begitulah kita dengan kawan, keluarga atau anak-anak kita. Jangan paksa mereka.

 

 

وَأمُر بِالعُرفِ

dan suruhlah dengan perkara yang baik,

Teruslah berdakwah dengan memberitahu perkara yang betul tentang syariat kepada mereka. Kena jalankan amar makruf nahi mungkar berterusan. Tegur tetap kena tegur walaupun ramai tidak suka dengan teguran.

Perkara ‘makruf’ bermaksud perkara yang memang telah diketahui sebagai baik dan perkara itu disokong oleh syariat. Maka ia sudah jelas sebenarnya sampai sepatutnya tidak perlu dijelaskan sangat kerana manusia memang sudah tahu mana baik dan mana buruk sebenarnya. Cuma perlu diingatkan sahaja kerana manusia mudah lupa.

 

 

وَأَعرِض عَنِ الجٰهِلينَ

serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil

Jangan peduli terhadap sambutan dan balasan daripada orang yang jahil. Mereka yang menentang, pasti akan berkata dengan perkataan yang bodoh, kerana mereka tiada ilmu. Mereka yang tidak suka dengan dakwah kita, akan ada sahaja yang memaki, mencarut dan ada yang menuduh dengan pelbagai tuduhan.

Jangan dilayan kata-kata mereka, kerana kalau dilayan, lagilah mereka akan naik minyak kerana mereka sudah dapat ‘tangkap’ kita. Apabila kita tidak layan persoalan bodoh mereka, tentu mereka sendiri yang akan berasa ‘kepanasan’. Kalau kita sibuk melayan kebodohan mereka, kita sendiri terjerumus dalam kebodohan dan ini hanya membuang masa kita. Adalah lebih baik, kita layan mereka yang mahu mendengar dan ikhlas untuk mengetahui.

Oleh itu, tinggalkan sahaja mereka yang jahil itu tetapi dengan cara yang baik seperti disebut dalam Furqan:63

وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا

Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan.

Maknanya tidaklah kita membalas makian mereka, tetapi tinggalkan mereka dengan kata-kata yang baik, siap beri salam lagi kepada mereka.

Ayat ini mengajar kita menjaga muru’ah (maruah) kita sebagai penuntut ilmu. Jangan kita melakukan perkara yang menyebabkan nama kita buruk.

Pernah ditanyakan kepada Abu Muhammad Sufyan bin ‘Uyainah, “Engkau selalu ber-istinbath daripada Al-Qur’an untuk seluruh perkara, maka ayat mana yang menyebutkan perkara muru’ah di situ?” Maka beliau menjawab, “Iaitu dalam firman Allah, ‘berilah maaf. Perintahkan yang makruf. Dan berpalinglah daripada orang-orang jahil’ (A’raf ayat 199) maka di situ ada perkara muru’ah, adab yang baik serta akhlak yang mulia.”

Juga telah diriwayatkan,

وَقَالَ جَعْفَر الصَّادِق: لَيْسَ فِي الْقُرْآن آيَة أجمع لمكارم الْأَخْلَاق مِنْهَا

Dan telah berkata Ja’far as-Siddiq: tidaklah di dalam mana-mana ayat di dalam Al-Qur’an yang paling lengkap tentang kesempurnaan akhlaq selain daripadanya.

Jelas sekali ayat ini merangkumi akhlak kita terhadap semua manusia. Secara umumnya manusia terbahagi kepada dua, yang baik dan yang buruk. Kedua-dua kumpulan ini disentuh di dalam ayat ini. Allah ﷻ ajar kita untuk berakhlak baik kepada kedua-duanya:

1. Bagi golongan yang baik, maka kita jangan beratkan mereka. Jangan suruh mereka buat perkara yang mereka tidak mampu dan jangan kita periksa sangat apa yang mereka lakukan. Terima sahaja amalan mereka seadanya.

2. Kepada yang melakukan keburukan, ajaklah mereka dengan baik ke arah kebaikan dan perbuatan yang makruf. Ajarlah mereka dan jika mereka enggan dan mula membalas dengan kata-kata nista, maka jangan layan mereka dan berpisahlah daripada mereka. Jangan balas kata-kata buruk mereka dengan kata-kata buruk pula. Jangan dilawan api dengan api. Semoga dengan sikap kita yang lembut dan tentang ini menyebabkan mereka mendapat diberi hidayah oleh Allah ﷻ dan mengubah sikap mereka dan amalan mereka.

---

 

BISIKAN JAHAT

A’raf Ayat 200: Bagaimana sikap kita sekiranya ajakan amar makruf nahi mungkar kita dibalas dengan kata-kata buruk dan penolakan daripada manusia?

وَإِمّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيطانِ نَزغٌ فَاستَعِذ بِاللَّهِ ۚ إِنَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if an evil suggestion comes to you from Satan, then seek refuge in Allāh. Indeed, He is Hearing and Knowing.

MALAY

Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, maka mintalah perlindungan kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

 

 

وَإِمّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيطانِ نَزغٌ

Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan daripada Syaitan,

Kalimah نَزْغُن bermaksud apa-apa yang boleh menyebabkan kita menjadi marah. Dalam kita berdakwah kepada manusia, ada keadaan berlaku perkara yang mengganggu jiwa yang datang daripada bisikan syaitan. Kita sibuk berdakwah, namun ada juga yang mengganggu, mencaci kita, mengutuk kita, menghina kita dan sengaja bertanya soalan yang bodoh, sampai menyebabkan kita menjadi marah, benci dan sebagainya. Kita hendak ajak dia ke arah kebaikan, tetapi dia balas dengan kata-kata nista pula. Ini memang biasa sahaja terjadi kalau sudah mula berdakwah.

Memang panas hati kita kalau dibalas begitu. Namun ingatlah jangan kita ‘sembur’ mereka pula dengan mengeluarkan kata-kata nista. Ini kerana sekiranya marah tidak dikawal, entah apa yang kita akan ucapkan dari mulut kita dan riak wajah kita. Itu semua adalah kerana bisikan dan hasutan daripada syaitan yang mengapi-apikan perasaan kita (“Takkan kamu nak biar dia cakap macam itu????). Syaitan mahu orang benci dengan kita disebabkan oleh sikap panas baran kita. Syaitan sememangnya pandai menggunakan emosi marah.

Sehubungan dengan pengertian ini disebutkan di dalam firman-Nya:

{وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزغُ بَيْنَهُمْ}

Dan katakanlah kepada hamba-hamba-Ku, “Hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang lebih baik (benar). Sesungguhnya syaitan itu menimbulkan perselisihan di antara mereka. [Al-Isra: 53]

Apabila ini berlaku, Allah ﷻ ajar apa yang seharus kita lakukan.

 

 

فَاستَعِذ بِاللَّهِ

maka mintalah perlindungan kepada Allah,

Jika terdapat godaan daripada syaitan supaya kita marah kepada orang yang menolak kebenaran, maka cepat-cepatlah berlindung dengan Allah ﷻ daripada marah yang datang daripada syaitan itu. Ucaplah:

 

أَعُوْذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانِ وَهَامَّةٍ وَمِن كُلِّ عَيْنٍ لاَمَّةٍ

Aku berlindung dengan kalimat Allah yang sempurna dari kejahatan setiap syaitan, setiap binatang, dan dari setiap mata jahat,”

 

dan lafaz-lafaz yang sewaktu dengannya. Tidak semestinya dengan lafaz di atas.

Telah disebutkan sebuah hadith tentang dua orang lelaki yang saling mencaci di hadapan Rasulullah ﷺ. Kemudian salah seorangnya marah, sehingga hidungnya mekar kerana emosinya. Maka Rasulullah ﷺ bersabda:

سُلَيْمَانُ بْنُ صُرَدٍ قَالَ اسْتَبَّ رَجُلَانِ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَعَلَ أَحَدُهُمَا يَغْضَبُ وَيَحْمَرُّ وَجْهُهُ فَنَظَرَ إِلَيْهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي لَأَعْلَمُ كَلِمَةً لَوْ قَالَهَا لَذَهَبَ ذَا عَنْهُ أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ فَقَامَ إِلَى الرَّجُلِ رَجُلٌ مِمَّنْ سَمِعَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ أَتَدْرِي مَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آنِفًا قَالَ إِنِّي لَأَعْلَمُ كَلِمَةً لَوْ قَالَهَا لَذَهَبَ ذَا عَنْهُ أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ فَقَالَ لَهُ الرَّجُلُ أَمَجْنُونًا تَرَانِي

Daripada Sulaiman bin Shurad dia berkata; “Pada suatu hari ada dua orang laki-laki yang saling mencaci maki di sisi Rasulullah ﷺ. Kemudian salah seorang di antara keduanya marah dan merah mukanya. Lalu Rasulullah ﷺ melihatnya dan berkata: ‘Sungguh aku mengetahui satu kalimat yang seandainya diucapkan, maka marahnya akan hilang. Audzu billahi minasy-syaithaainir rajiim (Aku berlindung kepada Allah daripada godaan syaitan yang terkutuk).’ Setelah itu, orang yang marah itu didekati oleh seseorang yang telah mendengar ucapan Rasulullah ﷺ dan ia berkata kepadanya; ‘Mengertikah kamu apa yang telah diucapkan Rasulullah ﷺ tadi? Sesungguhnya Rasulullah ﷺ telah bersabda: ‘Sungguh aku mengetahui satu kalimat yang seandainya diucapkan, maka nafsu amarahnya akan hilang. Aku berlindung kepada Allah daripada godaan syaitan yang terkutuk.’ Orang laki-laki yang marah tersebut berkata; ‘Apakah kamu menganggap aku sudah gila?

(Sahih Muslim (4726))

Kita kena tahan kemarahan kita yang mula timbul kerana ada marah yang tidak patut. Kita tidak boleh marah tidak tentu pasal hanya kerana orang yang tidak boleh atau mahu menerima kebenaran. Kita haruslah ingat yang bukanlah tugas kita untuk memberi hidayah kepada mereka, untuk menjaga mereka. Tugas kita hanya menyampaikan sahaja.

Jika kita marah, ia tidak elok dalam rangka dakwah kerana orang akan lari daripada kita. Lainlah kalau mereka itu di bawah jagaan kita, maka kita bolehlah marah mereka. Contohnya, anak isteri kita. Akan tetapi sekiranya orang yang ingkar itu bukan bawah jagaan kita, kita tidak rugi pun jika mereka tidak ikut kita. Kita masih mendapat pahala kerana kita sudah dakwah kepada dia.

Kita kenalah pandai menilai keadaan kerana ada keadaan yang membolehkan kita marah. Ini kerana jika tidak marah, tidak ada perasaan langsung, itu bagaikan lembu dan keldai pula. Sebagai contoh kalau anak-anak kita tidak taat kepada Allah ﷻ, maka kita kenalah marah mereka dan tidak boleh dibiarkan sahaja.

Di dalam ayat ini kita diingatkan untuk meminta perlindungan (daripada syaitan) kepada Allah (فَاستَعِذ بِاللَّهِ). Malah dalam banyak ayat Allah ﷻ ajar Rasulullah ﷺ untuk meminta perlindungan kepada-Nya seperti di dalam Nas:1

قُل أَعوذُ بِرَبِّ النّاسِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemelihara sekalian manusia.

Maka hendaklah kita meminta kepada-Nya dan meletakkan diri kita di bawah lindungan-Nya. Kerana apa? Kerana kita makhluk yang lemah malah dalam setiap perkara, bukan hanya perlindungan. Kalau Nabi ﷺ pun minta terus kepada Allah ﷻ, maka kita pun kenalah minta terus kepada Allah ﷻ. Janganlah pula minta kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Ramai juga orang kita yang melakukan perkara ini dan ia adalah syirik kerana meminta kepada selain Allah ﷻ. Ini adalah kerana kejahilan wahyu Al-Qur’an sampaikan banyak yang berani meminta kepada sana dan sini (selain Allah ﷻ).

Baru-baru ini timbul isu viral tentang seorang wanita yang agak popular di media sosial meminta pertolongan kepada malaikat. Ramai yang sedar dan menolak, namun ramai juga yang menyokong permintaan itu. Berbagai hujah diberikan. Cuma hujah kita, kalau ada elemen syirik, maka tinggalkan sahajalah. Jangan gadaikan kedudukan di akhirat kelak dengan perkara sebegini. Minta sahaja kepada Allah ﷻ dan sekiranya Allah ﷻ arahkan malaikat untuk bantu, itu urusan Allah ﷻ (kerana Allah ﷻ tidak perlu pun malaikat untuk bantu kita).

Kenapa kena minta tolong kepada Allah ﷻ apabila berkenaan syaitan? Kerana dengan syaitan bukan boleh bawa berbincang. Sedangkan Rasulullah ﷺ pun disuruh berlindung dengan Allah ﷻ, maka apatah lagi kita? Buang masa sahaja berurusan dengan syaitan supaya jangan ganggu kita, minta dia rehat sekejap, gertak dan sebagainya. Ini berbeza dengan manusia yang kita sepatutnya bawa berbincang dengan mereka seperti firman Allah ﷻ di dalam Fussilat: 34

 

ادفَع بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ فَإِذَا الَّذي بَينَكَ وَبَينَهُ عَدٰوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَميمٌ

Tolaklah (kejahatan) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib.

 

Dengan manusia kita gunakan percakapan, hujah yang baik dan ramah mesra kerana kita hendak beli jiwa mereka, terutama sekali di dalam dakwah. Jika ada perkelahian dan kita menanganinya dengan baik, maka yang mulanya bermusuh pun boleh jadi rapat. Konsep dan cara yang sama tidak boleh langsung digunakan dengan jin syaitan.

Ini adalah kerana syaitan telah berikrar menjadi musuh yang nyata dan tidak ada penghujungnya kepada manusia. Tidak kurang daripada 5 kali ayat إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ (kerana sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu) disebut di dalam Al-Qur’an. Antaranya Baqarah: 168, Baqarah: 208, An’am: 142, Yaasen: 60, Zukhruf: 63. Ada penekanan eksklusif apabila kalimah لَكُم ditaqdimkan (didahulukan) di dalam ayat itu. Ia bermaksud mereka itu tidak ada kerja lain tetapi jadi musuh kita sahaja sepanjang masa.

Juga Allah ﷻ sebut pengajaran yang sama di dalam Mukminoon: 96-98

ادفَع بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ السَّيِّئَةَ ۚ نَحنُ أَعلَمُ بِما يَصِفونَ

Tolaklah perbuatan buruk mereka dengan yang lebih baik. Kami lebih mengetahui apa yang mereka sifatkan.

وَقُل رَّبِّ أَعوذُ بِكَ مِن هَمَزٰتِ الشَّيٰطينِ

Dan katakanlah: “Ya Tuhanku aku berlindung kepada Engkau daripada bisikan-bisikan syaitan.

وَأَعوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحضُرونِ

Dan aku berlindung (pula) kepada Engkau ya Tuhanku, daripada kedatangan mereka kepadaku”.

Dapat dilihat di sini di dalam ayat daripada Surah Mukminoon ini ada doa yang kita boleh amalkan. Iaitu kita baca رَّبِّ أَعوذُ بِكَ مِن هَمَزٰتِ الشَّيٰطينِ. وَأَعوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحضُرونِ. Perumpamaannya begini: kalau ada sekawan anjing menyalak-nyalak kita, kita tidak dapat hendak menyuruh mereka senyap dan tinggalkan kita. Cara paling baik adalah dengan memanggil tuannya dan tuannya sendiri memanggil anjingnya balik. Maka siapakah tuan kepada syaitan-syaitan ini? Itulah Allah ﷻ, kerana Allah ﷻ yang menjadikan mereka dan Allah ﷻ boleh mengawal mereka.

Bukannya mengamalkan doa-doa dan zikir khusus untuk menghalang syaitan. Atau bawa tangkal, cincin dan sebagainya. Malah bukanlah dengan ditampal ayat-ayat Al-Qur’an di dinding rumah dan pejabat. Atau bawa buku Yaasin dalam kereta atau paling karut, bawa kitab Sahih Bukhari pula di dalam kereta. Ini tidak ada dalil dan sebenarnya adalah perbuatan yang bid’ah.

Cuba jawab persoalan ini: Ketika zaman Nabi dan sahabat dulu, apakah ayat yang mereka gantung di rumah mereka? Tidak ada, bukan? Akan tetapi syaitan takut sahaja kepada Rasulullah ﷺ dan sahabat seperti Sayyidina Umar رضي الله عنه. Sebaliknya kita sekarang merata-rata ada ditampal ayat Al-Qur’an namun jin syaitan sedikit pun tidak hairan kerana kita hanya setakat tampal sahaja ayat-ayat itu tetapi tidak faham dan tidak amalkan pun apa yang ada di dalam ayat itu.

 

 

إِنَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Mintalah perlindungan dengan Allah ﷻ daripada syaitan kerana Allah ﷻ tahu apa yang terjadi setelah kita sampaikan wahyu. Allah ﷻ dengar permintaan kita itu. Tidak ada senjata yang lebih hebat daripada berlindung dengan Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga mendengar apa yang dikatakan oleh penentangan kebenaran. Namun kena juga ingat, Allah ﷻ tahu jika kita membalas kata-kata mereka dengan kemarahan.

Maka ayat ini mengajar kita untuk berdoa kepada Allah ﷻ untuk meminta perlindungan. Dalam apa-apa doa pun, pra-syarat yang utama adalah taat kepada Allah ﷻ. Malu kita kalau kita meminta kepada Allah ﷻ, tetapi arahan-Nya kita tidak ikut.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Julai 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an