Pengenalan:

Dalam perbincangan tentang tafsir surah al-Falaq sebelum ini, kita dituntut untuk memohon perlindungan kepada Allah S.W.T agar dijauhkan daripada hasad dengki sesama manusia/makhluk lain terhadap diri kita.

Daripada perbincangan tersebut, kita telah pun sedia maklum, siapakah yang memiliki sifat dengki dan hasad yang tinggi terhadap manusia? Yang demikian itulah syaitan yang sememangnya dari dulu lagi menaruh sifat dengki kepada manusia kerana Allah menurunkan Adam dan anak cucunya ke muka bumi sebagai Khalifah.

Bukan sahaja syaitan yang menaruh kedengkian terhadap manusia, tapi kedengkian manusia kepada manusia yang lain juga adalah akibat daripada hasutan syaitan. Merekalah yang membisikkan kata-kata yang menyebabkan rasa iri hati timbul dalam diri manusia, misalnya dengan berkata: “kau tengok orang tu, kenapa dia naik pangkat tapi kau tak naik pangkat? Apa bagusnya dia?” Dan hasutan-hasutan yang seumpama dengannya.

Jadi, apabila kita memohon perlindungan kepada Allah, hendaklah yang pertama sekali kita dahulukan adalah permohonan perlindungan daripada syaitan. Berkesinambungan dari situ, penulisan kali ini iaitu Tafsir surah an-Nas, adalah tentang permohonan perlindungan kepada Allah daripada syaitan.

Sebelum ini, kita telah belajar tafsir surah al-Falaq. Ada beberapa kaitan antara surah al-Falaq dan surah an-Nas ini:

1. Surah al-Falaq membicarakan tentang gangguan dari luar manakala surah an-Nas ini pula membicarakan tentang gangguan yang sudah masuk ke dalam diri kita.

2. Surah al-Falaq menyentuh perkara-perkara yang berada di luar kawalan kita iaitu tentang makhluk lain, keburukan waktu malam, sihir dan juga orang yang hasad terhadap kita. Manakala surah an-Nas ini adalah tentang sesuatu yang dalam kawalan kita.

Walaupun hasutan itu datang daripada syaitan, tapi kita boleh mengawalnya dan memilih sama ada untuk mengikuti hasutan itu; atau melawannya dan tidak melakukan apa-apa. Kita telah pun diberi peringatan supaya jangan mengikuti keburukan yang dihasut oleh syaitan itu. Jadi tanggungjawab untuk menepis dan tidak mengikuti hasutan syaitan itu terletak pada bahu kita.

Seandainya kita melakukan perkara yang salah, wajarkah kita memberi alasan ‘saya buat dosa tu sebab syaitan yang hasut saya’? Tentu alasan ini tidak dapat diterima. Kerana kita telah diberitahu supaya jangan ikut hasutan syaitan. Jadi kalau kita yang ikut juga, maka salahnya pada diri kita.

3. Keburukan yang dinyatakan dalam surah al-Falaq adalah keburukan luaran manakala keburukan yang disebut dalam surah an-Nas adalah keburukan dalaman iaitu serangan terhadap agama kita. Maka, peringatan yang disebut dalam surah an-Nas ini lebih berat.

4. Ada perbezaan pada susunan dalam surah al-Falaq dan surah an-Nas. Sebelum itu, kita kena faham beberapa terma yang berkaitan:

Musta’az bihi – tempat kita minta perlindungan – dalam kedua-dua surah itu, kita meminta perlindungan kepada Allah

Musta’az minhu – daripada apakah kita minta Allah lindungi kita? Dalam erti kata lain, kita hendak Allah lindungi kita dari apa?

Dalam surah al-Falaq, ada satu sahaja musta’az bihi dan banyak musta’az minhu – dari keburukan makhluk, malam, sihir dan hasad. Sedangkan dalam surah an-Nas ini, ada banyak disebut musta’az bihi dan satu sahaja musta’az minhu – syaitan dan bisikannya. Hal ini yang akan dibincangkan dengan panjang lebar nanti dalam tafsir surah an-Nas ini nanti.

5. Dalam surah al-Falaq, kita belajar memohon perlindungan daripada perasaan hasad dengki dan sihir. Syaitanlah yang banyak terlibat dalam mewujudkan perasaan dengki dalam diri manusia dan merekalah yang mengajar sihir kepada manusia.

 

Kepentingan Surah An-Nas:

Allah mengajar kita untuk meminta pertolongan kepada-Nya. Tapi, Siapakah Allah? Allah menyebut Sifat-Nya dalam surah ini. Kita akan sentuh nanti.

Siapakah yang sebenarnya memerlukan perlindungan? Yang perlu meminta perlindungan adalah golongan yang lemah iaitu kita manusia yang tidak ada kekuatan tanpa bantuan Allah. Tidak ada sesiapa yang sempurna. Jadi kita perlu meminta pertolongan kepada Allah sentiasa. Bahkan, Nabi Muhammad pun meminta pertolongan dan perlindungan kepada Allah.

Perlu kita sedari bahawa tidak ada sesiapa pun yang mampu menolong kita melainkan Allah izinkan. Kalau ada pun usaha daripada makhluk lain yang cuba menolong, maka pertolongan yang dihulurkan itu adalah umpama sarang lebah sahaja – lemah. Jadi hindarilah diri kita daripada terlalu bergantung kepada makhluk.

Memang kadang-kadang kita akan meminta pertolongan kepada manusia, tapi pengharapan pertama kita sepatutnya diletakkan kepada Allah terlebih dahulu. Janganlah kita meminta pertolongan kepada manusia terlebih dahulu, selepas itu barulah hendak minta pertolongan daripada Allah. Hendaklah berdoa dahulu meminta pertolongan daripada Allah, kemudian baru meminta tolong kepada manusia.

Seperti yang kita sudah sedia maklum, terdapat saranan daripada Nabi supaya kita membaca dua surah ini pada waktu malam dan siang terutama setiap kali selepas solat fardhu (jangan tinggalkan amalan ini) kerana kita sentiasa diganggu dan sentiasa memerlukan pertolongan dan perlindungan daripada Allah.

Selain dari selepas solat, dianjurkan juga membaca dua surah muawwizatain ini sebelum tidur dan selepas kita bangun dari tidur pada waktu pagi.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 3 perenggan makro. Ayat 1 – 3 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia tentang permintaan perlindungan kepada Dzat yang Maha Kuasa, Raja dan dalam masa yang sama adalah ilah juga.

قُل أَعوذُ بِرَبِّ النّاسِ

Ayat ini dimulai dengan perkataan قُلْ (katakanlah). Allah menyuruh kita membaca ayat seterusnya lalu kita terus kan membaca. Nampak seperti mudah, tapi ini menandakan kita taat kepada Allah. Ini memberi isyarat yang asbab (sebab) doa kita diterima adalah dengan melakukan ketaatan kepada Allah.

Begitulah manusia yang selalu risau jika doanya tidak dimakbulkan. Padahal, mereka tidak melakukan perkara yang membantu doa mereka untuk dimakbulkan. Salah satunya adalah taat kepada perintah Allah. Jika kita memandang mudah atau tidak menghiraukan perintah Allah, tapi kita mahukan doa kita dimakbulkan oleh-Nya, adakah itu sesuatu tindakan yang betul?

Analoginya adalah seperti kita di tempat kerja: Kita sebagai pekerja tidak melakukan kerja seperti yang disuruh majikan, tapi kita mahukan gaji penuh dan sentiasa meminta kenaikan gaji. Adakah wajar sifat sedemikian rupa? Tentulah permintaa  kita tidak akan dilayan.

Perkataan قُلْ juga adalah arahan daripada Allah supaya kita *menzahirkan* permintaan kita kepada Allah. Janganlah bersifat ego sehinggakan tidak mahu meminta kepada Allah secara zahir. Dengan mengatakan perkataan ini dan membaca keseluruhan ayat, menunjukkan yang kita ini merendah diri serta mengharap kepada Allah. Kita meletakkan diri kita dalam perlindungan Allah. Kita sebut dengan terang, tanpa menyembunyikan lagi keperluan diri kita.

Kenapa dalam ayat ini disebut ‘Tuhan manusia’? Padahal Allah Rabb kepada semua makhluk dan bukan hanya kepada manusia sahaja. Kenapa dikhususkan manusia dalam ayat ini?

Ulama’ mengatakan terdapat beberapa sebab kenapa disebut رَبِّ النَّاسِ dalam ayat ini:

1. Sebagai penghormatan kepada manusia. Allah letakkan nama-Nya di sebelah nama ‘manusia’.

2. Kadang-kadang kita takut dengan manusia kerana manusia memang boleh menyusahkan dan menyakiti kita. Maka, kita disuruh meminta kepada Allah, Tuhan kepada manusia. Allah yang boleh mengawal manusia kerana Dialah yang mencipta manusia dan Allah berkuasa sepenuhnya terhadap manusia.

3. Kerana sememangnya manusia yang memerlukan pertolongan Allah untuk melindungi diri daripada hasutan syaitan. Makhluk yang lain tidak memerlukan perlindungan daripada syaitan – langit tidak perlu, bintang tidak perlu dan begitu juga makhluk-makhluk lain. Tapi, manusia amat-amat memerlukan perlindungan dan pertolongan kepada Allah daripada gangguan syaitan.

 

Maksud ‘Rabb’

Apakah maksud ‘Rabb’? Dalam bahasa Arab, ianya mempunyai banyak makna. Ianya bermaksud ‘tuan’ tapi tuan yang memiliki secara keseluruhan – absolute owner. Kerana ada perkataan lain yang boleh digunakan untuk ‘tuan’ – iaitu ‘maalik’. Tapi apabila digunakan perkataan ‘Rabb’, ia bermaksud tuan secara keseluruhan.

Bukan itu sahaja maksud ‘Rabb’. Ada banyak maksud lagi. Dalam perkataan ‘Rabb’ itu, ada lagi beberapa makna yang tersirat:

1. Sayyid – yang berkuasa penuh. Kadang-kadang kita memiliki sesuatu tetapi kita tidak berkuasa penuh. Sebagai contoh, kita ada kereta, tapi kita tidak berkuasa penuh terhadap kereta itu, kita tidak boleh melakukan sesuka hati kita dengan kereta itu – kita harus mendapatkan lesen untuk memandunya, harus memandu di jalan raya dan ikut peraturan jalan raya, tidak boleh memandu melebihi kelajuan yang dibenarkan, kalau hendak ubahsuai kereta lebih-lebih juga tidak boleh.

Jikalau kereta meragam di pagi hari semasa hendak pergi kerja, kita juga tidak boleh arahkan ia tetap jalan. Jadi, memiliki, tidak semestinya berkuasa penuh ke atas sesuatu. Akan tetapi, apabila seseorang itu ‘Sayyid’, dia berkuasa penuh ke atas sesuatu barang itu. Apa sahaja dia hendak lakukan kepada hartanya itu, dia boleh lakukan.

Nota tambahan: Ini adalah satu lagi hujah melarang menggunakan gelaran Sayyidina untuk Rasulullah. Ini adalah kerana ‘Sayyid’ adalah salah satu dari sifat ketuhanan. Maka hendaklah elakkan dari meletak sifat ketuhanan kepada Nabi. Ini adalah kerana agama sebelum Islam banyak yang sesat kerana perkara seperti ini. Sebagai contoh, Nasrani telah memberi sifat ketuhanan kepada Nabi Isa hingga agama itu terus sesat.

Ada pun larangan ini untuk Nabi Muhammad sahaja, bukannya untuk para sahabat. Kerana tidak ada kebarangkalian kita meninggikan kedudukan para sahabat ke tahap ketuhanan. Maka tidak salah kalau kita berikan gelaran Sayyidina Abu Bakr, Sayyidina Umar dan sebagainya.

2. Murabbi – yang membangunkan/menumbuhkan sesuatu sampai membesar, yang menjaga – ada kena mengena dengan perkataan ‘tarbiyah’. Seperti ibubapa kita yang memberi tarbiyah kepada diri kita. Juga guru yang mendidik kita dalam ilmu agama.

Oleh itu, dalam perkataan ‘Rabb’, ada termasuk maksud ‘murabbi’ dalam maknanya. Apakah maksudnya? – Kadang-kadang, kita ada memiliki sesuatu, tapi kita tidak menjaganya – sebagai contoh, kita ada laman belakang rumah kita, dan ia memang hak kita, tapi kita tidak menjaganya, biar sampai banyak lalang, bukan? Kita ada kereta, tetapi kadang-kadang ada pemilik kereta yang tidak menjaga keretanya; kita ada komputer tapi kita tidak membersihkan isi dalamnya.

Allah bukan sahaja memiliki sepenuhnya manusia itu, tapi Dia juga mentarbiyah manusia. Dialah  yang membesarkan kita daripada bayi sampaikan dewasa dan sampai ke tua; Dia juga yang memberikan ilmu kepada kita dan mendidik kita menjadi insan.

3. Mursyid – memberi petunjuk. Allah memberi petunjuk ke arah jalan yang benar kepada manusia. Allah tidak membiarkan manusia begitu sahaja.

4. Mun’im – memberi pemberian. Seorang tuan kepada hambanya, tidaklah perlu memberi apa-apa pemberian kepada hambanya, kerana dia memiliki sepenuhnya hambanya itu – tapi Allah memberi dengan banyak tidak terkira banyaknya kepada hamba-Nya.

5. al-Qayyim – Allah jua yang memastikan kelangsungan hidup makhluk itu. Hanya kerana Allah jua yang menyebabkan kita masih wujud. Kalau bukan kerana Allah, kita tidak ada.

Perkataan ‘Rabb’ ini adalah amat penting sekali, kerana sifat inilah yang Allah pertama-tama kenalkan Diri-Nya kepada Nabi Muhammad – dalam ayat al-‘Alaq:1 dan juga kepada Nabi Musa – dalam ayat Taha:12. Dalam kedua-dua contoh ini, Allah memperkenalkan Diri-Nya kepada kedua-dua Rasul itu sebagai ‘Rabb’ sebelum Dia menyebut namaNya Allah. Jadi dalam Surah an-Nas ini pun, Allah menggunakan perkataan ‘Rabb’ untuk memperkenalkan Diri-Nya.

Kita perlu mengenali siapa Allah S.W.T dan menyedari kedudukan diri kita di sisi Allah. Setelah sekian lama kita belajar baca Al-Qur’an dan Tafsir Al-Qur’an, apakah kesimpulan yang kita boleh ambil dari keseluruhan Al-Qur’an ini? Kesimpulan padat yang boleh diambil adalah: Allah adalah Rabb kita dan kita adalah hamba-Nya.

Keseluruhan Al-Qur’an 30 juzuk boleh diringkaskan sebegitu. Semua ayat-ayatnya membawa kepada pemahaman ini. Oleh kerana itu kita wajib menerima Allah sebagai Rabb dan kita hanya dapat menyedari hakikat yang diri kita adalah hamba dengan menurut perintah Allah dalam segala hal.

Orang yang kufur adalah kerana mereka tidak dapat menerima Allah sebagai Rabb mereka. Jika mereka menerima Allah sebagai Rabb, secara automatik mereka terpaksa menerima yang mereka adalah ‘hamba’. Jelas, itulah hakikat yang mereka susah hendak terima dan mereka ingkari.

Ini kerana mereka sedar apa yang perlu dilakukan oleh ‘hamba’ ialah taat dan menerima apa sahaja kehendak dan arahan Allah. Berbicara untuk menjadi taat memang mudah. Namun hakikatnya, hal ini memerlukan masa sepanjang hidup kita untuk belajar dan menerimanya.

Apabila kita sudah mengaku yang Allah itu adalah Tuhan kita dengan sebenar-benarnya, maka kita akan diselamatkan daripada hasutan syaitan. Allah telah menjanjikan perkara ini sebagaimana yang difirmanNya dalam surah Al-Hijr:42

إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ

“Sesungguhnya hamba-hambaKu, tidaklah ada bagimu sebarang kuasa untuk menyesatkan mereka, kecuali sesiapa yang menurutmu dari orang-orang yang sesat (dengan pilihannya sendiri).

Maksud عِبَادِي (hambaKu) dalam ayat ini adalah mereka yang benar-benar menghambakan diri kepada Allah. Allah telah berfirman dalam ayat ini bahawa syaitan tidak dapat menyesatkan mereka yang mengaku sebagai hamba kepadaNya. Mereka itulah yang selamat daripada hasutan syaitan.

Maka Surah an-Nas ini adalah tentang meminta perlindungan daripada syaitan. Dalam ayat pertama Allah telah pun memberi isyarat bagaimana hendak menyelamatkan diri kita daripada syaitan itu. Iaitu, menjadi hamba sebenar-benar hamba kepada Allah.

---

 

Ayat 2:

مَلِكِ النّاسِ

Allah mengatakan yang Dia adalah ‘Raja Manusia’. Perkataan ini digunakan dalam ayat ini sebab seorang raja memiliki kuasa yang  membolehkan dia melakukan segalanya. Dan Allah adalah Malikul Muluk (Raja segala raja).

Dalam perkataan Rabb, sudah ada maksud ‘maalik’ tapi tidak ada maksud ‘Malik’. Kerana seorang yang memiliki sesuatu, tidak semestinya ‘raja’ kepada sesuatu benda itu. Sebagai contoh, kalau kita katakan kita memiliki sebidang tanah, tidaklah kita dikatakan sebagai ‘raja tanah’ itu pula, bukan?

Tapi Allah, bukan sahaja memiliki sekalian manusia, tapi Dia juga adalah Raja yang sebenar-benar raja kepada manusia.

---

 

Ayat 3:

إِلٰهِ النّاسِ

Seperti yang kita terangkan sebelum ini, dalam surah al-Falaq, ayat penerangan tentang Allah pendek sahaja – hanya ada satu ayat sahaja, sedangkan perkara yang kita minta perlindungan daripadaNya yang banyak. Tapi, dalam surah an-Nas ini, penerangan tentang Allah yang banyak, tapi yang kita minta perlindungan kepada Allah satu sahaja – syaitan.

Ulama’ membincangkan juga kenapa begitu?. Kata mereka, dalam surah an-Nas, kita lebih mengharapkan perlindungan Allah kerana perlindungan daripada syaitan itu lebih berat. Kalau kita terpedaya dengan bisikan syaitan, kita boleh sampai menggadai iman kita. Kesannya amat buruk.

Perkataan ‘Ilah’ selalunya diterjemah: ‘yang layak disembah’. Ini pun sudah cukup bagus daripada hanya menterjemahkan sebagai ‘Tuhan’ sahaja. Tetapi, kita akan berikan penerangan yang lebih lagi tentang maksud perkataan ‘Ilah’.

Ilah bermaksud kita obses dengan sesuatu dan ia mengandungi maksud taat di dalamnya – bukan hanya sekadar obses sahaja. Dalam maksud ‘taat’ itu ada juga maksud melakukan ibadat.

Ketaatan yang dimaksudkan merangkumi perkara yang lebih besar dan tidak semestinya hanya beribadah sahaja. Oleh itu, terjemahan: laa ilaaha illallah sebagai ‘tidak ada tuhan yang layak disembah selain Allah’, masih belum cukup sempurna. Kerana apabila Firaun mendakwa dirinya sebagai ‘Ilah’ kepada pembesarnya dalam surah al-Qasas:38, bukanlah Firaun hendak pembesarnya melakukan ibadat kepadanya, tetapi taat kepadanya, bukan? Justeru, ‘Ilah’ bukan hanya bermaksud ‘tempat melakukan ibadat’ sahaja.

وَقالَ فِرعَونُ يا أَيُّهَا المَلَأُ ما عَلِمتُ لَكُم مِن إِلٰهٍ غَيري

Dan Firaun pula berkata: “Wahai orang-orangku, aku tidak mengetahui ada bagi kamu sebarang ilah yang lain daripadah’ seperti yang disebut dalam surah Al-Jatsiyah:23, tidaklah kita melakukan ibadat kepada nafsu kita, tetapi kita ‘taat’ kepada nafsu kita itu.

أَفَرَأَيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَواهُ

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: ilah (yang dipatuhinya),

Katakan ada orang yang menawarkan wang untuk melakukan sesuatu yang berdosa. Kalau kita taat kepada nafsu kita, kita akan terima tawaran orang itu. Jadi, ‘Ilah’ bermaksud sesuatu yang diibadati dan juga yang ditaati. Kalau kita kata mesti buat ibadat sahaja kepada Allah, maka kita hanya menjadi hamba-Nya semasa melakukan ibadat sahaja.

Tidak sewajarnya begitu pula, bukan? Katakanlah kita solat pada waktu Zuhur dan ‘Asar. Itu bermaksud kita telah lakukan ibadat kepada Allah, bukan? Tapi, antara waktu solat Zuhur dan ‘Asar, waktu tidak ada ibadat khusus yang dilakukan, adakah kita tidak perlu taat kepada Allah? Tentu kita masih tetap mesti taat, bukan?

Adakah kita boleh buat sesuka hati kita? Sudah tentu tidak. Walaupun kita tidak melakukan ibadat yang khusus, tapi kita masih tertakluk dengan hukum hakam Allah. Ini adalah konsep ibadah yang lebih luas. Inilah yang dikatakan sebagai active obedience to Allah.

 

Keindahan pilihan perkataan dalam Surah ini

Kita ada sentuh bagaimana dalam ketiga-ayat ini, digunakan perkataan النَّاسِ:

رَبِّ النَّاسِ
مَلِكِ النَّاسِ
إِلَٰهِ النَّاسِ

Dalam surah ini, salah satu yang unik adalah Allah memperkenalkan tiga Sifat-Nya dan di dalam ketiga-tiga Sifat itu, ada perkataan ‘النَّاسِ’ di dalamnya – Rabbun Nas, Malikin Nas dan Ilaahin Nas. Kita akan cuba mengupas apakah kelebihan menggunakan perkataan yang sebegini, in shaa Allah.

Perkataan النَّاسِ datang dari ‘nis’yan’ – lupa. Kerana itulah, manusia dinamakan ‘insan’ kerana kita bersifat pelupa. Apakah yang manusia lupa? Manusia lupa janjinya kepada Allah, yang Allah ingatkan kembali dalam Surah al-A’raf:172

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ شَهِدْنَا أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam dari (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku Tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

Kita memang sudah mengaku yang Allah itu adalah Tuhan kita semasa kita di alam roh, sebelum kita dilahirkan ke dunia lagi. Tapi apabila kita lahir ke dunia, kita lupa tentang syahadah kita di alam roh itu, bukan?

Allah pula memang telah berikan kebolehan kepada syaitan untuk menjadikan kita lupa. Semasa kita dihasut oleh syaitan, Allah jadikan kita lupa siapakah Tuhan. Allah sebut hal ini dalam Mujadila:19

اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنسَاهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ أُولَٰئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ

Syaitan telah menguasai dan mempengaruhi mereka, sehingga menyebabkan mereka lupa mengingati (ajaran dan amaran) Allah; mereka itulah puak Syaitan. Ketahuilah! Bahawa puak Syaitan itu sebenarnya orang-orang yang rugi.

Jadi, satu pengajaran dalam surah ini adalah jangan kita lupa. Jangan lupa yang kita ini adalah hamba Allah. Termasuk jangan lupa apa yang kita sedang baca. Bukankah selalu, kita sedang baca Al-Qur’an, kita terlupa apa yang kita baca?

Dan kadang-kadang dalam solat pun kita lupa apa yang kita sedang baca dan entah berapa rakaat kita sudah solat. Maka sebelum baca Al-Qur’an, mintalah perlindungan Allah daripada syaitan yang boleh menyebabkan kita lalai dan lupa. Allah sudah ajar perkara ini dalam surah An-Nahl:98

فَإِذا قَرَأتَ القُرآنَ فَاستَعِذ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجيمِ

Oleh itu, apabila engkau membaca Al-Qur’an, maka hendaklah engkau terlebih dahulu) memohon perlindungan kepada Allah dari hasutan Syaitan yang kena rejam.

Syaitan memang akan menyebabkan kita lupa. Seperti yang Allah beritahu kita dalam surah al-Kahf:63

قَالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنَا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَبًا

Temannya berkata: “Tahukah apa yang telah terjadi ketika kita berehat di batu besar itu? Sebenarnya aku lupakan hal ikan itu; dan tiadalah yang menyebabkan aku lupa daripada menyebutkan halnya kepadamu melainkan Syaitan; dan ikan itu telah menggeluncur menempuh jalannya di laut, dengan cara yang menakjubkan”.

Maka, untuk selamat daripada lupa, kita haruslah sentiasa ingat kepada Allah. Hindari hati kita daripada lalai mengingati Allah.

 

Ulama’ juga membincangkan kenapa Allah meletakkan perkataan النَّاسِ dalam ketiga-tiga ayat awal surah ini. Ulama’ mengatakan bahawa Allah memuliakan manusia dalam ayat-ayat ini kerana Dia meletakkan nama kita di sebelah Nama-Nya. Allah memberi penghormatan kepada kaum manusia. Menunjukkan betapa Allah sayang kepada manusia dan tingginya kedudukan manusia.

Dari segi balaghah, ada peningkatan menaik dari rendah ke arah yang lebih tinggi lagi. Mari kita lihat:

1. Kalau kita ada keperluan, tentulah kita perlukan kepada mereka yang menguasai kita atau bertanggungjawab ke atas kita – sebagai contoh, ibubapa kita (kerana mereka adalah murabbi kita); kalau hamba, dia akan pergi kepada tuannya (kerana tuannya adalah sayyidnya). Ini merujuk kepada رَبِّ النَّاسِ

2. Kalau masalah lagi besar, kita pergi kepada kerajaan, atau kepada Raja negara. Ini merujuk kepada مَلِكِ النَّاسِ

3. Kalau masalah lagi besar, ibubapa pun tidak dapat selesaikan, kerajaan juga tidak dapat selesaikan, ke mana lagi kita hendak mengadu? Tidak ada tempat lain lagi melainkan kepada Ilah, kepada Tuhan kita. Ini pula merujuk kepada إِلَٰهِ النَّاسِ

Begitulah urutan peningkatan permohonan kita yang bermula daripada murabbi, kepada kerajaan dan akhirnya kepada Ilah kita. Kita juga kalau dalam dunia ini ada masalah, mula-mula kita akan minta pertolongan kepada orang di sekeliling kita dahulu, kemudian kalau tidak dapat selesai, kita mengadu kepada pihak berkuasa, dan akhir sekali, barulah kepada Tuhan.

Sebaliknya surah ini mengajar kita bahawa dari awal lagi, kita sepatutnya terus memohon kepada Allah, kerana Allah adalah murabbi kita, Sayyid kita, Maalik kita dan Ilah kita. Memang boleh meminta tolong kepada selain Allah (dalam perkara yang mereka boleh tolong), tapi hendaklah kita dahulukan dengan permohonan doa kepada Allah terlebih dahulu.

Turutan peningkatan ini juga dari yang banyak kepada yang sedikit.

1. Murabbi – boleh jadi ramai yang boleh memberi tarbiyah kepada kita.
2. Malik – tidak banyak kerajaan dan raja di dalam dunia ini, terhad sahaja. Jadi, ianya kurang daripada murabbi kita.
3. ilah – hanya ada satu Ilah sahaja – Allah.

Peningkatan ini juga dari sedikit kepada banyak:

1. Murabbi – seorang murabbi boleh menjaga beberapa orang sahaja.
2. Malik – raja atau kerajaan boleh menjaga lebih ramai lagi, melibatkan keseluruhan rakyat dalam negara.
3. Ilah – Tuhan menjaga semuanya sekali.

 

Keburukan Firaun

Selepas syaitan, makhluk yang paling zalim adalah Firaun. Kenapa dikatakan sedemikian rupa? Kerana dia pernah mendakwa bahawa dia memiliki ketiga-tiga nama Allah ini.

1. Rabb: dalam surah An-Naaziat:24, Firaun mengaku sebagai Rabb.

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ

Dengan berkata: “Akulah tuhan kamu, yang tertinggi”.

 

2. Malik: dalam Zukhruf:51 Firaun mengaku sebagai Raja Mesir.

وَنَادَىٰ فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي أَفَلَا تُبْصِرُونَ

Dan Firaun pula menyeru (dengan mengisytiharkan) kepada kaumnya, katanya: “Wahai kaumku! Bukankah kerajaan negeri Mesir ini – akulah yang menguasainya, dan sungai-sungai ini mengalir di bawah (istana) ku? Tidakkah kamu melihatnya?

 

3. Ilah: Firaun mengaku sebagai Ilah dengan berkata dalam Surah Al-Qasas:38

وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِّي صَرْحًا لَّعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَىٰ إِلَٰهِ مُوسَىٰ وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ

Dan Firaun pula berkata: “Wahai orang-orangku, aku tidak mengetahui ada bagi kamu sebarang tuhan yang lain daripadaku; oleh itu, wahai Haman, bakarkanlah untukku batu-bata, serta binalah untukku bangunan yang tinggi, supaya aku naik melihat Tuhan Musa (yang dikatakannya itu); dan sesungguhnya aku percaya adalah Musa dari orang-orang yang berdusta”.

Jadi, Firaun mengaku memiliki semua ketiga-tiga nama dan sifat Allah itu. Ada sebab kenapa Allah berikan ketiga-tiga sifat-Nya yang disebutkan tadi dalam surah an-Nas ini. Kerana dengan ketiga-tiga perkara inilah syaitan mengambil peluang untuk membisikkan was-was ke dalam diri manusia.

Apakah masalah besar syaitan? Sifat Iblis yang ketara adalah sombong. Kerana sombonglah dia tidak mahu sujud kepada Nabi Adam walaupun setelah diperintah oleh Allah. Kalau itulah sifatnya, apakah pula yang dia akan bisikkan kepada manusia? Tentulah perasaan sombong juga. Jadi, siapakah manusia yang paling sombong dalam dunia ini? Tentulah Firaun seperti yang kita telah berikan dalilnya di atas. Lihatlah apa kata-katanya di dalam Al-Qur’an seperti yang kita telah nukilkan itu.

Jadi, kita hendaklah mengambil pengajaran dengan semua ayat-ayat itu agar jangan jadi seperti Firaun atau memiliki sifat-sifat Firaun. Mungkin seseorang itu tidak mengaku sebagai Tuhan kepada semua, tapi dia mungkin mengaku Tuhan kepada dirinya sendiri (mempertuhankan diri sendiri atau mempertuhankan nafsunya sendiri).

Ini terjadi apabila kita merasakan seolah-olah kita boleh melakukan apa sahaja yang kita kehendaki, sampaikan tidak boleh ditegur oleh orang lain. Kita telah mengambil hawa nafsu kita sebagai Ilah, sebagaimana firman Allah S.W.T dalam Al-Jatsiyah:23

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa dia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?

Maksudnya, kita sendiri juga boleh jadi ‘Firaun Mini’ kalau kita tidak berhati-hati. Tiga ayat pertama ini memberi peringatan kepada kita untuk meletakkan kedudukan Allah pada kedudukan yang sepatutnya. Iaitu, Allah sebagai Tuan dan Tuhan kita serta kita hendaklah sedar yang kita sebagai hamba-Nya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Oktober 2019

---

Rujukan:

Ustaz Abu Ihsan:

Norman Ali Khan:

Taymiyyah Zubair: