An’am Ayat 141: Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menceritakan kepada kita nikmat-nikmat yang telah diberikan-Nya kepada kita. Dengan kita mengetahui segala nikmat-nikmat, itu maka kita lebih mengenali Allah ‎ﷻ dan lebih menghargai Allah ‎ﷻ.

Dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang alam ini kepada kita. Dunia ini telah dijadikan dengan berbagai-bagai keindahan yang perlu kita amati dan kita perlu hargai kerana ia telah diberikan kepada kita oleh Allah ‎ﷻ. Maka, dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menceritakan tentang tumbuh-tumbuhan yang telah Allah ‎ﷻ ciptakan untuk kita.

وَهُوَ ٱلَّذِىٓ أَنشَأَ جَنَّـٰتٍ مَّعرُوشَـٰتٍ وَغَيرَ مَعرُوشَـٰتٍ وَٱلنَّخلَ وَٱلزَّرعَ مُختَلِفًا أُڪُلُهُ ۥ وَٱلزَّيتُونَ وَٱلرُّمَّانَ مُتَشَـٰبِہًا وَغَيرَ مُتَشَـٰبِهٍ۬‌ۚ ڪُلُواْ مِن ثَمَرِهِۦۤ إِذَآ أَثمَرَ وَءَاتُواْ حَقَّهُ ۥ يَومَ حَصَادِهِۦ‌ۖ وَلَا تُسرِفُوٓاْ‌ۚ إِنَّهُ ۥ لَا يُحِبُّ ٱلمُسرِفِينَ

وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّٰتٍ مَّعْرُوشٰتٍ

Dan Dialah yang menaikkan kebun-kebun yang berjunjung

Perkataan أَنشَأَ bermaksud mencipta sesuatu dan menyebabkan ia tumbuh dan hidup. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita dalam ayat ini bahawa Dialah yang telah menjadikan kebun-kebun dan menyebabkan kebun-kebun itu hidup subur dan berkembang biak. Kita sangka kita yang tanam pokok tu, tetapi Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia sebenarnya yang menjadikan kebun-kebun itu kerana segalanya daripada Allah ‎ﷻ. Tanah daripada Allah ‎ﷻ, benih daripada Allah ‎ﷻ dan cara tanam pun Allah ‎ﷻ yang ajarkan.

Maka, Allah ‎ﷻlah yang menumbuhkan dan menyuburkan tanaman. Dan tanaman itu telah berkembang biak itu sedikit demi sedikit. Sebab kalau dengan tumbuhan, tidaklah kita tanam hari ini, esok sudah naik besar menjadi banyak. Ia akan mengambil masa. Itu semua dalam perancangan Allah ‎ﷻ.

Perkataan جَنَّاتٍ adalah jamak kepada جَنَّة yang bermaksud ‘taman’. Syurga juga dipanggil جَنَّة dalam bahasa Arab kerana ia juga adalah taman yang amat indah. Maka, perkataan جَنَّة bermaksud ‘tanaman yang lebat’ iaitu apabila bumi dipenuhi dengan tanaman yang menghijau sehingga susah untuk nampak tanah apabila tanaman menghijau memenuhi kawasan itu.

Perkataan مَّعْرُوشَاتٍ berasal daripada عرش yang bermaksud ‘singgahsana’ (yang kita pun biasa dengan Arasy). Sifat singgahsana ialah ditinggikan daripada benda-benda lain yang di sekelilingnya. Oleh itu, مَّعْرُوشَاتٍ adalah tanaman jenis berpara seperti buah anggur, kacang panjang dan sebagainya kerana jenis-jenis tanaman seperti itu naik meninggi. Dan ia memerlukan para untuk ia memanjat kerana ia tidak cukup kuat kalau tidak ada para.

Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah مَّعْرُوشَاتٍ bermaksud pokok yang ‘tinggi’ seperti pokok Tamar. Allahu a’lam.

 

وَغَيْرَ مَعْرُوشٰتٍ

dan yang tidak berjunjung,

Selain daripada pokok yang memerlukan junjung/para, terdapat juga pokok yang melata di tanah yang tidak berpara. Tanaman itu tidak boleh menggunakan junjung atau para kerana berat seperti labu dan tembikai.

 

وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ

pohon kurma dan tanam-tanaman yang bermacam-macam jenis pengeluarannya

Buah-buahan dan biji-bijian yang dikeluarkan oleh tanaman itu berbagai-bagai jenis dari segi warna, rasa, rupa dan sebagainya. Itu adalah salah satu daripada maksud أُكُلُهُ – pengeluarannya, atau hasilnya.

Begitu banyak sekali jenis-jenis tanaman, sampaikan kadang-kadang kita tidak tahu apakah jenis biji-bijian dan buah-buahan yang ada di pasaraya apabila kita pergi membeli belah. Ada yang kita tahu, tetapi ada juga yang kita bagaikan tidak pernah lihat pun. Kita pun tidak tahu di mana ia ditanam, dari negeri manakah ia datang dan bagaimanakah cara untuk memakannya.

Cara tanam tanaman itu dimakan juga berbeza-beza. Ini adalah makna kedua daripada perkataan أُكُلُهُ – cara pemakanannya. Ada yang kena kupas kulitnya terlebih dahulu sebelum dimakan dan ada yang boleh dimakan dengan kulit-kulitnya sekali. Ada yang dimakan terus dan ada yang kena masak dahulu baru boleh dimakan.

Ada pula hasil tanaman yang boleh dibuat sup dan ada pula tumbuhan yang dimakan begitu sahaja. Ada juga yang perlu dihancurkan untuk dimakan dan ada juga yang dijadikan dalam bentuk roti. Berbagai-bagai cara memakannya. Begitulah Allah ‎ﷻ telah memberikan pilihan kepada kita sebagai nikmat untuk kita.

Maka, makanlah dengan apa cara yang sesuai. Janganlah pula kita mengharamkan memakan sesuatu tanaman yang Allah ‎ﷻ telah berikan sebagai rezeki untuk kita. Rezeki daripada Allah ‎ﷻ hendaklah kita hargai dengan menikmatinya; asalkan kita ingat untuk bersyukur di atas nikmat itu.

 

وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشٰبِهًا

dan zaitun dan delima yang serupa (bentuk dan warnanya)

Zaitun dan delima adalah dua jenis buahan yang ada banyak kebaikan dan boleh menjaga kesihatan kita. Ada buah-buahan yang nampak sama sahaja jenisnya, tetapi tidak semestinya sama dari segi sifatnya.

 

وَغَيْرَ مُتَشٰبِهٍ

dan tidak sama (rasanya).

Daun pokok zaitun dan delima itu hampir serupa, tetapi buahnya berlainan rasa. Ada banyak jenis lagi tanaman yang nampak ada persamaan tetapi berbeza. Hebat betul Allah ‎ﷻ menjadikan alam ini dan segala tumbuhan dengan segala misteri. Tanah yang sama, air yang sama, tetapi berjenis-jenis tanaman boleh tumbuh. Memang akal kita tidak mampu untuk memahaminya.

Ada buah yang memang sama jenis, tetapi ada yang warna berlainan dan ada yang rasa berlainan. Sebagai contoh, buah epal ada banyak jenis Allah ‎ﷻ keluarkan untuk kita. Ada lebih daripada 7,500 jenis epal sebenarnya dalam dunia ini.

Begitulah juga, Allah ‎ﷻ boleh menjadikan dua biji daripada buah yang sama tetapi tidak sama dari segi sifatnya. Mungkin ada persamaan dari segi saiz dan warna buah itu tetapi rasa tidak sama. Ada buah yang rasa manis tetapi ada yang masam. Seperti kalau kita makan durian, ada yang rasa lain dan ada yang rasa sama walaupun daripada pokok yang sama.

Kenanglah segala nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan itu, maka kenapa hendak melawan hukum Allah ‎ﷻ? Kenapa hendak reka-reka hukum dan kata Allah ‎ﷻ suka sedangkan Dia tidak beri dalil pun?

 

كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ

Makanlah daripada buahnya (yang bermacam-macam itu) bila dia berbuah,

Allah ‎ﷻ mengajar kepada kita hukum untuk memakan buah-buahan daripada tanam-tanaman yang Allah ‎ﷻ telah jadikan untuk kita. Allah ‎ﷻ buat semua itu bukan untuk Dia, tetapi untuk kita. Secara dasarnya, semua buah-buahan dan semua biji-bijian boleh dimakan oleh kita. Bila sudah berbuah sahaja boleh makan, tidak perlu tunggu masak. Buah yang masih putik lagi pun sudah boleh dimakan, kalau berselera.

Kecuali jikalau buah-buahan ataupun biji-bijian itu tidak boleh dimakan kerana akan memberi kesan tidak baik kepada kita – sebagai contoh, kita boleh terkena racun dan sebagainya. Kalau dalam keadaan itu, ia telah menjadi haram untuk dimakan.

Ada juga yang asalnya halal, tetapi boleh menjadi haram kalau disalahgunakan. Sebagai contoh, buah anggur itu halal dimakan tetapi apabila ia dijadikan arak maka ia sudah menjadi haram. Begitu juga barli boleh dimakan tetapi kalau diproses menjadi tuak kita tidak boleh minum kerana akan memabukkan.

 

وَءآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ

dan tunaikanlah haknya di hari memetik hasilnya;

Iaitu, berilah zakat bila telah sampai masa menuai. Perkataan حَصَادِهِ diertikan sebagai ‘masa menuai’. Masa menuai adalah masa yang sesuai untuk menuai hasil tanaman itu, tidak terlalu awal kerana buah masih muda dan tidak terlalu lewat kerana buah sudah terlalu masak dan mungkin sudah busuk.

Selalunya zakat lain dikeluarkan apabila telah cukup setahun. Tetapi zakat tanam-tanaman dikeluarkan apabila selesai menuai. Dikeluarkan sebanyak satu persepuluh daripada hasil tanaman itu atau separuh daripadanya. Perbezaan ini perlu dipelajari dalam hukum fekah.

Ada juga yang mengatakan perkataan حَقَّهُ bermaksud hak-Nya – hak Allah ‎ﷻ. Bermaksud ayat ini adalah suruhan untuk mengeluarkan ‘sedekah’. Ini kerana, seperti yang kita tahu, surah al-An’am ini adalah surah Makkiyah di mana belum lagi difardhukan hukum zakat. Arahan zakat difardhukan hanya apabila Nabi ﷺ telah berhijrah ke Madinah. Oleh sebab itu, semasa ayat ini diturunkan di Mekah, ia mungkin bermaksud ‘sedekah’ tetapi bila kita membacanya sekarang ia sudah bermaksud mengeluarkan zakat pada hari menuai.

Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk mengatakan yang zakat pertanian hendaklah dikeluarkan pada hari yang sama tanaman itu dituai. Tetapi ada juga ulama’ yang mengatakan tidak semestinya dikeluarkan pada hari menuai itu tetapi boleh dilakukan kemudian. Asalkan jangan terlalu lambat kerana takut digunakan pula untuk perkara lain.

Seeloknya zakat itu dikeluarkan pada hari yang sama kerana apabila tanaman telah berbuah, maka mereka yang layak mendapat zakat itu mungkin telah melihatnya dan mereka telah mengharap untuk mendapatkannya pada hari itu juga. Kalau kita melengah-lengahkan mengeluarkan zakat pada hari itu, ditakuti barakah berzakat itu akan berkurangan. Allahu a’lam.

Adakah menunaikan haq itu bermaksud sedekah sunat atau zakat? Ulama’ khilaf tentang hal ini. Ada yang kata ayat ini jenis Makkiyah maka yang dimaksudkan adalah sedekah sunat sahaja. Ada juga yang berpendapat ia bermaksud zakat kerana ayat ini adalah ayat Madaniyyah. Ada pula yang berpendapat zakat memang sudah diwajibkan di Mekah cuma berapa banyak yang perlu diberi hanya ditetapkan di Madinah.

 

وَلَا تُسْرِفُوا

dan janganlah kamu berlebih-lebihan.

Iaitu janganlah kamu melampau melawan hukum Allah dengan tidak mengeluarkan zakat bila telah sampai masanya.

Juga jangan berlebihan melawan hukum Allah ‎ﷻ dengan memberikan kepada berhala-berhala selain diberikan kepada Allah ‎ﷻ. Jangan berlebihan dengan merekacipta amalan-amalan baru pula dalam agama.

Ataupun ayat ini memberi peringatan kepada para petani yang menuai hasil tanaman mereka. Para petani mendapat hasil mereka mungkin setahun sekali. Tidak sama dengan kita yang bekerja makan gaji kerana kita dapat gaji selalunya sebulan sekali. Apabila kita dapat gaji sebulan sekali, maka senanglah untuk kita mengatur keperluan hidup kita. Ini kerana kita bayar bil dan membeli makanan mengikut keperluan bulan itu.

Namun bayangkan keadaan para petani yang mendapat ‘gaji’ mereka setahun sekali. Mereka kena pandai untuk mengatur kewangan mereka supaya mereka dapat bertahan sehingga ke masa menuai tahun hadapan. Kalau mereka boros, berlebih-lebihan, maka mereka akan mempunyai masalah untuk menjalani hidup mereka sehingga sampai ke masa menuai yang seterusnya. Jangan gunakan terlalu awal sampai habis, nanti tidak ada bekalan pula.

Dan janganlah kita melampau-lampau dalam agama dengan mengharamkan makanan yang halal untuk dimakan. Dan jangan pandai-pandai menetapkan manakah makanan yang boleh dimakan oleh lelaki dan mana yang boleh dimakan untuk perempuan. Itu pun dikira berlebih-lebih dalam agama.

Boleh juga bermaksud, jangan berlebih-lebihan dalam memakan hasil tanaman itu sampaikan tidak dapat mengeluarkan zakat yang perlu dikeluarkan. Jangan kita dapat hasil, kita makan sampai habis, sampai termakan bahagian yang sepatutnya kita keluarkan untuk zakat. Atau jual semuanya sampai tidak ditinggalkan untuk dikeluarkan zakat.

Ia juga bermaksud jangan berlebih-lebihan dalam berbelanja iaitu yang lebih daripada kemampuan. Katakanlah gaji seseorang iaitu RM3,000 sebulan maka janganlah dikeluarkan belanja sampai habis RM3,000. Kalau seseorang melakukan begitu, bermakna dia telah menyusahkan dirinya dan juga diri orang orang yang di bawah tanggungannya.

Termasuklah dalam hal ini, jikalau seseorang itu mengeluarkan sedekah yang terlalu banyak sampaikan dia tidak dapat memberikan kepada mereka yang di bawah tanggungannya. Walaupun sedekah itu adalah satu perbuatan yang mulia dan dituntut, tetapi kita hendaklah mendahulukan keperluan mereka yang dalam tanggungan kita.

Potongan ayat ini juga bermaksud: jangan membazir. Katakanlah tanam-tanaman kita mengeluarkan buah-buahan yang banyak melebihi daripada apa yang kita boleh makan. Dalam keadaan begitu, janganlah kita membazir dengan membuang buah-buahan yang berlebih itu tetapi berilah kepada mereka yang memerlukannya. Ini banyak dilakukan di negara Barat di mana mereka akan buang hasil tanaman mereka kerana tidak mahu harga tanaman mereka jatuh di pasaran. Mereka sanggup buang dari harga turun.

Begitu juga jikalau kita membeli makanan terlalu banyak sampaikan kita tidak mampu menghabiskannya. Janganlah kita menyimpannya di dalam peti ais di rumah kita sahaja sampai tidak boleh dimakan lagi dan kemudian kita terpaksa membuangnya. Ataupun, kita ada pakaian yang banyak yang kita sudah tidak mahu pakai lagi. Bila kita tidak mahu pakai lagi, berikanlah kepada mereka yang memerlukannya.

Jangan juga berlebih-lebihan di dalam membeli pakaian yang cantik-cantik dan mahal-mahal sampaikan dikira israf. Ada orang yang membeli pakaian terlalu banyak sampaikan tidak ada masa pun untuk pakai pakaian itu. Sebagai contoh, apabila berkahwin, orang kita selalu beli pakaian yang mahal, tetapi pakai hanya sekali itu sahaja. Apa salahnya beli pakaian yang boleh dipakai di kemudian hari?

Bayangkan orang-orang miskin yang tidak dapat membeli pakaian walaupun mereka amat memerlukan pakaian itu. Mereka mungkin ada sehelai sahaja pakaian atau beberapa pakaian yang mereka terpaksa pakai sampai lusuh. Jangan lupakan keperluan mereka. Tidakkah kita malu dengan Allah ‎ﷻ kerana kita membazir dengan pakaian, tetapi dalam masa yang sama entah berapa ramai orang miskin yang tidak mampu membeli pakaian.

Juga bermaksud jangan berbelanja untuk perkara-perkara ke arah dosa. Dalam surah ini diceritakan bagaimana Musyrikin Mekah akan memberikan sebahagian daripada tanaman mereka kepada berhala-berhala mereka. Itu adalah perbuatan yang amat berdosa. Maka kita pun janganlah berbelanja untuk perkara-perkara yang haram.

Sebagai contoh, jangan beri makanan kepada orang kerana disuruh tok bomoh kononnya untuk menyembuhkan penyakit kita. Ini selalu dilakukan oleh orang-orang kita (yang masih percaya dengan bomoh). Apabila mereka sakit, tok bomoh akan kata kena sembelih ayam, kambing atau lembu untuk jamu ‘penunggu’. Perbuatan tersebut sebenarnya adalah memberi makan kepada jin. Nauzubillah, itu pun sudah sama macam memberi makanan kepada berhala! Tetapi begitulah orang-orang kita yang jahil.

 

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan.

Dalam ayat ini ada tiga arahan Allah ‎ﷻ kepada kita:

Pertama, makanlah daripada hasil tanam-tanaman itu. Janganlah kita kononnya zuhud sangat sampaikan apabila ada makanan yang sedap, kita tidak memakannya. Ada mereka yang kononnya zuhud sangat, sampaikan tidak boleh memakan makanan yang sedap-sedap – kononnya kerana itu semua adalah nikmat dunia dan nanti takut akan terlalu sayang sangat dunia.

Tiada siapa yang ajar untuk buat begitu melainkan mereka yang sesat sahaja. Ingatlah bahawa segala makanan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita ini adalah sebagai nikmat yang diberikan kepada kita. Allah ‎ﷻ sudah suruh kita makan makanan itu, bermakna kalau kita makan, itu pun adalah satu ibadah juga kepada diri kita kerana kita taat kepada Allah ‎ﷻ. Bila kita mengikut arahan Allah ‎ﷻ maka ia adalah satu ibadah. Allah ‎ﷻ mahu kita menikmati nikmat yang diberikan-Nya, maka itulah sebabnya Allah ‎ﷻ telah menjadikan berbagai-bagai jenis tanaman dan buah-buahan dan biji-bijian untuk kita.

Allah ‎ﷻ pun tidak mengharamkan mana-mana buah-buahan atau biji-bijian. Semuanya kita boleh makan. Apabila kita menggunakan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita, itu adalah satu perbuatan bersyukur sebenarnya.

Kedua, tunaikanlah zakat apabila sampai masanya, atau keluarkan sedekah kepada mereka yang memerlukannya.

Ketiga, jangan berlebih-lebihan. Dalam kehidupan, dan juga dalam beragama.

---

 

An’am Ayat 142:

وَمِنَ ٱلأَنعَـٰمِ حَمُولَةً وَفَرشًا‌ۚ ڪُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ‌ۚ إِنَّهُ ۥ لَكُم عَدُوٌّ مُّبِينٌ

وَمِنَ الْأَنْعٰمِ حَمُولَةً

Dan di antara haiwan ternak itu, ada yang dijadikan untuk pengangkutan

Dalam masyarakat Arab, mereka yang mempunyai binatang ternak adalah mereka yang dikira sebagai mereka yang mendapat kenikmatan kerana mereka ada binatang yang boleh diminum susunya dan boleh digunakan sebagai pengangkutan dan pengangkat barang. Dan apabila diperlukan, mereka boleh menyembelih binatang ternak itu. Selepas disembelih dan dimakan dagingnya, kulit binatang itu pula boleh digunakan.

Lihatlah bagaimana banyaknya kegunaan binatang ternak itu kepada manusia. Salah satu sifat binatang ternak itu yang ditetapkan di dalam ayat ini adalah kegunaan binatang itu untuk mengangkut barang muatan yang berat. Ini adalah binatang-binatang yang mempunyai empat kaki yang boleh digunakan untuk mengangkat muatan.

Untuk zaman sekarang, mungkin kita tidak terasa sangat kerana kita menggunakan kereta sebagai kenderaan. Namun begitu masih terdapat lagi di negara-negara lain yang menggunakan binatang itu sebagai alat pengangkutan dan tunggangan. Ini kerana muka bumi tempat tinggal mereka lebih sesuai menggunakan binatang daripada kenderaan lain.

 

وَفَرْشًا

dan ada binatang yang kecil untuk disembelih.

Perkataan وَفَرْشًا berasal daripada ف ر ش yang bermaksud ‘dekat dengan tanah’ kerana binatang-binatang itu lebih kecil daripada binatang yang boleh digunakan sebagai tunggangan. Binatang jenis ini tidak boleh digunakan untuk tunggangan dan mengangkat muatan berat kerana badan mereka lebih kecil. Tetapi hasil yang boleh diambil daripada mereka adalah seperti telur yang dikeluarkan dan mereka boleh disembelih untuk dimakan dagingnya.

Juga bermaksud direbahkan ke tanah untuk tujuan disembelih.

Binatang ternak ini termasuk binatang ternak yang kecil seperti ayam, itik, angsa, dan sebagainya di mana ia digunakan sebagai makanan dan tidak boleh ditunggang. Kita memang ternak untuk disembelih sebagai makanan.

Allah ‎ﷻ menceritakan kepada kita bagaimana Dia telah memberikan segala nikmat kepada kita dalam ayat ini. Berbagai-bagai kegunaan diberikan kepada kita.

 

كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ

Makanlah daripada rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu,

Ayat ini mengandungi hukum kebenaran memakan binatang-binatang ternak. Walaupun ada binatang-binatang itu selalunya digunakan untuk ditunggangi ataupun digunakan untuk mengangkat muatan, seperti unta. Kecuali kalau ada dalil yang sah yang mengharamkan memakannya.

Oleh itu, kita boleh memakan kuda walaupun kuda itu selalunya digunakan untuk tunggangan. Tetapi kita tidak boleh makan keldai kerana ada hadith Nabi ﷺ yang mengharamkannya. Begitupun keldai yang diharamkan adalah Keldai jinak yang dibela. Jikalau keldai itu jenis liar, ia masih boleh dimakan lagi. Oleh itu, kita boleh memakan Zebra kerana ia adalah seperti keldai yang liar.

Allah ‎ﷻ telah mencipta binatang-binatang itu sebagai rezeki untuk kita makan, maka hendaklah kita memakannya dan janganlah kita mengharamkan apa yang Allah ‎ﷻ telah halalkan kepada kita.

 

وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوٰتِ الشَّيْطٰنِ

dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan.

Ikut langkah syaitan bermaksud: mengharamkan apa yang Allah ‎ﷻ telah halalkan. Daripada hasutan syaitanlah yang menyebabkan Musyrikin Mekah mengharamkan sesetengah makanan, mengharamkan binatang digunakan untuk tunggangan, dan sebagainya.

Begitulah juga yang terjadi di dalam masyarakat kita, apabila mereka mengharamkan sesuatu makanan kepada diri mereka. Sama ada dalam bentuk pantang selepas bersalin, pantang semasa mengamalkan amalan-amalan zikir keramat, atau mengharamkan makanan kepada sesuatu puak kerana sebab-sebab tertentu. Mereka yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an tidak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kesalahan yang besar, malah boleh menjadi syirik!

 

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.

Sentiasalah ingat bahawa Syaitan adalah musuh bagi kita. Seorang musuh tidak akan suka jikalau musuhnya mendapat sesuatu kebaikan. Kerana itulah syaitan tidak suka kita menikmati nikmat-nikmat yang telah Allah ‎ﷻ berikan kepada kita.

Kadang-kadang musuh itu tidak menentang kita dengan nyata. Apatah lagi dengan syaitan yang sudahlah kita tidak nampak, dan dalam masa yang sama dia menghasut kita secara senyap. Dia membisikkan ajaran-ajaran sesat ke dalam hati kita tanpa kita mengetahuinya.

Kadang-kadang musuh kita tidak memberitahu yang mereka memusuhi kita. Tetapi lihatlah bagaimana Iblis telah berjanji dan mengaku untuk memusuhi dan menjatuhkan kita dari dahulu lagi. Itulah maksudnya syaitan adalah ‘musuh yang nyata’ bagi kita kerana mereka telah menyatakan permusuhan mereka terhadap kita. Mereka tidak pernah lupa kepada kita, tetapi kita yang selalu lupa kepada mereka. Oleh kerana lupa, kita tidak berhati-hati.

Ayat ini lebih kurang sama seperti ayat di dalam surah Al-Baqarah apabila Allah ‎ﷻ memperkatakan tentang makanan. Syaitan memang akan mengganggu manusia di dalam hal pemakanan. Mereka akan suruh kita makan benda yang haram dan mengharamkan memakan benda yang halal.

Mereka juga akan menghasut kita untuk mendapatkan rezeki dari jalan-jalan yang haram. Dan ingatlah bagaimana Iblis memulakan kerja menghasut dan menyesatkan manusia ini dengan menghasut Nabi Adam عليه السلام untuk memakan pokok yang terlarang. Dari situ sampai sekarang dan sampailah hari kiamat nanti, Iblis dan syaitan tidak akan berhenti menghasut manusia di dalam hal pemakanan.

---

 

An’am Ayat 143:

ثَمَـٰنِيَةَ أَزوٰجٍ۬‌ۖ مِّنَ ٱلضَّأنِ ٱثنَينِ وَمِنَ ٱلمَعزِ ٱثنَينِ‌ۗ قُل ءَآلذَّڪَرَينِ حَرَّمَ أَمِ ٱلأُنثَيَينِ أَمَّا ٱشتَمَلَت عَلَيهِ أَرحَامُ ٱلأُنثَيَينِ‌ۖ نَبِّـُٔونِى بِعِلمٍ إِن ڪُنتُم صَـٰدِقِينَ

ثَمٰنِيَةَ أَزْوٰجٍ

(iaitu) delapan binatang yang berpasangan,

Allah ‎ﷻ telah menjadikan empat jenis binatang yang berpasangan. Empat pasang menjadi lapan jenis binatang. Perkataan أَزْوَاجٍ bermaksud ‘pasangan’. Yang melengkapkan satu sama lain kerana pasangan kena ada dua.

 

مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ

sepasang domba (biri-biri), dua

Bermaksud sepasang kibas atau biri-biri atau domba, jantan dan betina. Ia adalah binatang kecil yang ada bulu.

وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ

dari kambing, dua

Bermaksud sepasang kambing, jantan dan betina.

قُلْ ءآلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ

Katakanlah: “Apakah dua yang jantan yang diharamkan Allah

Adakah benar Allah ‎ﷻ telah mengharamkan pemakanan kibas yang jantan atau kambing yang jantan? Itu adalah soalan retorik daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ mahu bertanya kepada Musyrikin Mekah, benarkah Allah ‎ﷻ telah mengharamkan pemakanan dua-dua jenis binatang itu?

Bacaan perkataan آلذَّكَرَيْنِ itu dalam tajwid adalah pembacaan yang berlainan daripada biasa. Sila dengar bacaan qari dari audio. Ia dipanjangkan kerana menekankan soalan itu kerana bentuk soalan itu menunjukkan kemarahan.

Kenapa pula ada pengharaman kepada memakan binatang yang jantan? Sedangkan sama sahaja yang jantan dan betina itu. Musyrikin Mekah sahaja yang memandai-memandai meletakkan perbezaan itu sedangkan Allah ‎ﷻ tidak pernah membezakannya. Jantan atau betina boleh dimakan sebenarnya. Yang mengharamkan itu hanyalah ajaran daripada syaitan supaya mereka menjadi sesat.

 

أَمِ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah dua yang betina,

Atau adakah Allah ‎ﷻ pernah mengharamkan memakan yang betina? Kenapa pula ada pengharaman kepada memakan yang betina? Sedangkan sama sahaja yang jantan dan betina itu.

Ini adalah soalan-soalan daripada Allah ‎ﷻ untuk menunjukkan bahawa apa yang mereka haramkan tidak masuk akal.

 

أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah yang ada dalam kandungan dua betinanya?”

Atau adakah Allah ‎ﷻ pernah mengharamkan apa yang ada dalam perut binatang yang betina itu. Dalam ayat 139, telah diberitakan bagaimana mereka mengharamkan apa yang ada dalam perut binatang yang betina di mana mereka mengharamkan kandungan binatang itu daripada dimakan oleh perempuan. Inilah asal kepada diskriminasi perempuan.

 

نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ

Terangkanlah kepadaku dengan berdasar pengetahuan

Kalau kamu ada dalil, maka bawakan dalil. Ini mengajar kita, kena ada dalil kalau betul ada pengharaman. Tidak boleh cakap begitu sahaja. Ini juga mengajar kita, dalam hal pengharaman atau hal agama, kena bawa dalil. Memang sebenarnya mereka tidak ada dalil.

Begitulah juga zaman sekarang, banyak daripada amalan atau fahaman masyarakat Islam kita sebenarnya tanpa dalil. Kerana dari dulu lagi, masyarakat kita diajar untuk percaya kepada bulat-bulat sahaja kata-kata oran iaitu kata-kata orang tua, kata-kata ustaz dan guru dan juga perbuatan orang yang banyak. Mereka tidak diajar untuk berpandukan kepada dalil yang sah. Maka, masyarakat kita terus dibodohkan dengan pegangan yang salah.

 

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

jika kamu memang orang-orang yang benar,

Orang yang benar, tentu akan dapat mendatangkan dalil yang sah. Kalau betul-betul ada pengharaman yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ, maka bawalah ke mari dalil itu. Allah ‎ﷻ mencabar mereka untuk menceritakan fahaman mereka supaya akhirnya akan terbongkar bahawa apa yang mereka lakukan itu tidak ada dasar sama sekali. Melainkan rekaan-rekaan daripada mereka yang telah dipesongkan oleh syaitan.

Begitu jugalah dengan ahli bid’ah di negara ini. Kalau kita minta dalil, mereka tidak boleh beri. Mereka akan beri hujah batil mereka sahaja. Secara dasarnya, ada lima hujah batil mereka, yang mengeja perkataan KUMAN, untuk senang diingati. Kita ringkaskan apakah hujah mereka.

1. Kitab – Mereka kata ada dalam kitab itu dan ini. Padahal kitab-kitab rujukan mereka adalah karangan manusia sahaja. Sepatutnya kenalah berdasarkan kepada ayat Al-Qur’an dan hadith. Kitab yang mereka bawa hanyalah pendapat manusia sahaja yang tidak lari daripada melakukan kesalahan.

2. Ulama, Ustaz – Mereka kata ustaz itu kata boleh, ustaz ini kata benda ini molek dibuat. Mereka berselindung dengan alasan: “Ulama sudah lama bincang perkara ini sudah selesai lama”. Ini juga hujah yang bathil kerana kata-kata manusia bukan hujah.

3. Majoriti – Mereka kata kalau ramai yang buat, tidak mungkin ramai-ramai salah. Dalam ayat 116 daripada surah al-An’am ini sendiri kita sudah belajar yang kalau kita ikut orang ramai, kita akan sesat.

4. Adat – Mereka kata tok nenek kita sudah lama buat, tidak mungkin tok nenek kita hendak masuk neraka semuanya. Ini juga hujah yang lemah. Kita bukan hendak ikut amalan orang dahulu, kita hendak ikut Nabi ﷺ dan para sahabat.

Akal – Satu lagi dalil yang digunakan oleh ahlul bid’ah adalah ‘akal’. Mereka menggunakan hujah akal mereka untuk membenarkan sesuatu perkara. Selalunya mereka gunakan hujah ‘takkan’: “Takkan lah salah kalau buat begitu”, “Benda baik tu.. apa salahnya?”.

5. Niat – Ahli bid’ah akan kata, tentu Allah ‎ﷻ akan beri pahala kalau mereka niat ikhlas dalam melakukan ibadat itu. Ini juga adalah hujah yang amat bathil. Banyak dalam Al-Qur’an menyatakan amalan hendaklah ikhlas dan soleh. Makna ‘soleh’ adalah, ibadat itu daripada ajaran Nabi ﷺ. Niat yang baik sahaja, tidak menentukan yang ia adalah benar.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 April 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an