Tafsir Surah Ali Imran: Pengenalan Surah Ali Imran

Mukadimah:

Dalam ayat terakhir Surah Al-Fatihah, telah disentuh tentang empat golongan yang sesat: Yahudi, Musyrikin, Nasara dan munafik. Kisah Yahudi sudah banyak disebut dalam Surah Baqarah. Kisah Nasara pula banyak disebut dalam surah Ali Imran. Maka sekarang kita akan belajar tentang golongan Nasara (Kristian) pula.

Sebenarnya, Yahudi yang mengawal Nasara dari dahulu sampai sekarang. Kita boleh lihat bagaimana Amerika itu tunduk kepada arahan Zionis Israel, bukan? Yang menyesatkan mereka pun asalnya adalah puak Yahudi. Jadi kisah Yahudi pun ada juga dalam surah ini walaupun surah ini tentang golongan Nasara. Ini adalah kerana mereka ada kaitan yang amat rapat. Dua-dua sifat mereka kita kena belajar.

Kita kena tahu apakah sifat Nasara sebab kita telah minta dijauhkan daripada menjadi seperti mereka (dalam Surah Al-Fatihah وَلَا الضَّالِّينَ). Maka kita kena tahu sifat-sifat mereka supaya kita boleh periksa pada diri kita kerana takut kita sendiri atau kenalan dan keluarga kita pula ada sifat seperti mereka.

Surah An-Nisa’ pula selepas surah ini akan menerangkan tentang sifat-sifat munafiqin dan akhirnya, Surah Al-Maidah akan menyebut tentang ketiga-tiga golongan itu. Ia dijelaskan lagi dalam surah Al-Maidah supaya pemahaman mengenai ketiga-tiga golongan itu menjadi semakin jelas kepada kita.

Kemudian Surah Al-An’am pula menceritakan tentang golongan musyrikin. Ini adalah kerana Surah itu turun di Mekah, maka ia menceritakan tentang sifat-sifat Musyrikin Mekah.

Begitulah surah-surah awal ini diberikan kepada kita untuk menjelaskan kesesatan golongan-golongan itu. Semua golongan itu sesat, tetapi ada kelainan antara mereka, iaitu kesesatan mereka berbeza-beza. Dengan mempelajari tafsir surah-surah ini, maka kita akan semakin faham agama kita ini dan beza dengan agama lain. Iaitu kita akan tahu apakah fahaman sesat yang kita kena elak. Ia macam kita belajar memandu: kita belajar apa yang kita buat (cara memandu), tapi dalam masa yang sama, kena belajar apa yang jangan dibuat, apa yang kena elak (jangan masuk jalan sebelah).

Seperti yang kita telah belajar, surah Al-Baqarah ada menyentuh tentang Tauhid, Risalah, Jihad dan Infak. Surah Ali Imran ini akan mengulangi semula empat perkara ini dengan cara sedikit berbeza iaitu akan ditambah penjelasan tentang kesamaran-kesamaran yang ada dalam hati manusia.

Surah Al-Baqarah banyak menyentuh tentang taqwa dan perkara yang berkaitan dengan iman. Sedangkan Surah Ali Imran ini nanti, kita akan lihat banyak memperkatakan tentang Rukun Islam pula.

Memang ada banyak persamaan antara Surah Baqarah dan Ali Imran kalau kita perhatikan. Ada topik-topik dari Surah Baqarah yang diulang dan diperjelaskan lagi di dalam Surah Ali Imran. Kerana apabila surah Al-Baqarah memberitahu tentang hukum-hukum, ada perkara yang menyebabkan manusia keliru kerana ada kesamaran. Maka kesamaran-kesamaran itu dijelaskan dalam surah ini. Ada hukum hakam yang hanya disentuh, dan diperjelaskan di dalam Surah Ali Imran.

Surah Ali Imran ini terbahagi kepada dua bahagian:

Ayat 1 – 92 adalah bahagian pertama dan ia memperkatakan tentang Tauhid dan Risalah.

Ayat 93 – 200 adalah bahagian kedua dan ia mengandungi dalil-dalil Tauhid serta Jihad dan Infak.

Ada juga yang membahagikan:

Ayat 1 – 101 adalah tentang Ahli Kitab

Ayat 102 – 200 adalah tentang Umat Islam

Di dalam ayat terakhir Surah Baqarah ada disebut doa untuk mengalahkan orang kafir. Oleh itu Mesej Utama surah ini adalah untuk mencapai kemenangan Umat Islam dan ini boleh dicapai dengan:

1. Dakwah kepada Ahli Kitab
2. Mengambil manfaat dari kelebihan yang ada pada Ahli Kitab
3. Menjauhi keburukan yang ada pada Ahli Kitab
4. Kesatuan dan kesepakatan umat Islam disamping mereka diikat dengan pergerakan yang tersusun kukuh

Kaitan Dengan Surah Lain:

1. Di dalam ayat terakhir Surah Baqarah kita telah diajar untuk berdoa فَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ (tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir). Oleh kerana untuk mendapatkan kemenangan, kita kena berhadapan dengan orang kafir, maka di dalam Surah Ali Imran ini, kita akan bertemu ayat-ayat tentang Jihad. Di dalam surah ini Allah mengajar umat Islam bagaimana cara mengalahkan mereka, iaitu kena ada kesatuan.
2. Di dalam Surah Fatihah telah disebut tentang golongan الضّالّينَ. Seperti yang telah ditafsirkan di dalam Surah Fatihah, ia merujuk kepada Golongan Nasara (Kristian). Maka akan dijelaskan tentang mereka.
3. Di dalam Surah Baqarah telah disebut tentang Nabi Adam yang lahir tanpa bapa. Sekarang di dalam Surah Ali Imran kita belajar tentang Nabi Isa yang lahir tanpa bapa pula.
4. Seperti yang telah disebut, Surah Baqarah banyak sebut tentang golongan Yahudi, sekarang kita belajar tentang golongan Kristian pula.
5. Di permulaan Surah Baqarah disebut tentang kitab-kitab yang diturunkan sebelum Al-Qur’an. Di dalam Surah Ali Imran disebut tentang Taurat dan Injil.
6. Di dalam Surah Baqarah telah disebut perang jihad secara umum. Sekarang disebut tentang Perang Uhud secara terperinci.

Itulah antara kesinambungan dari Surah Baqarah. Tentulah ada lagi.

Struktur Makro:

Ayat 1 – 9: Pendahuluan
Ayat 10 – 32: Menyeru Ahli Kitab kepada Islam
Ayat 33 – 63: Kisah Maryam dan Zakariya untuk membatalkan Akidah 3 tuhan
Ayat 64 – 101: Perincian tentang keburukan Ahli Kitab
Ayat 102 – 120: Arahan untuk memperkukuhkan pergerakan ‘sebaik-baik Umat’
Ayat 121 – 189: Kekalahan dalam Perang Uhud & ulasan tentang sifat nifaq
Ayat 190 – 200: Penutup

Surah Al-Baqarah ada kisah lembu di dalamnya. Antaranya, Allah ‎ﷻ melarang manusia daripada memuja lembu dan sebaliknya Allah ‎ﷻ suruh puja Dia sahaja. Puak Yahudi pula selain daripada puja Allah ‎ﷻ, mereka juga ada memuja lembu. Mereka lakukan begitu kerana mereka lihat ada kepelikan pada lembu. Jadi, walaupun bangsa Yahudi itu cerdik-cerdik belaka, ada juga kebodohan mereka dan kerana itu akidah mereka punah. Maka memang tepat apabila surah itu dinamakan dengan Al-Baqarah kerana itu yang mereka puja.

Kalau Yahudi puja baqarah (lembu), puak Nasara pula puja Ali Imran (keluarga Imran). Mereka ini disebut di dalam Ayat 33 nanti:

إِنَّ اللَّهَ اصطَفىٰ ءآدَمَ وَنوحًا وَءآلَ إِبرٰهيمَ وَءآلَ عِمرٰنَ عَلَى العٰلَمينَ
Sesungguhnya Allah telah memilih Nabi Adam, dan Nabi Nuh, dan juga keluarga Nabi Ibrahim dan keluarga Imran, melebihi segala umat (yang ada pada zaman mereka masing-masing).

Imran adalah bapa kepada Maryam yang melahirkan Nabi Isa. Imran mempunyai seorang isteri yang solehah bernama Hannah binti Faqudh. Manakala Nabi Zakaria AS pula berkahwin dengan adik-beradik perempuan kepada Hannah, yang bernama Isyba’ (atau Eshba / Elizabath dalam tradisi sebahagian kitab tafsir dan ahli kitab). Ini bermakna Imran dan Nabi Zakaria AS adalah biras kerana mengahwini dua beradik (Hannah dan Isyba’). Jadi mereka ini adalah keluarga yang hebat-hebat.

Golongan Nasara telah puja ahli keluarga Imran seperti Maryam رضي الله عنها dan Nabi Isa عليه السلام kerana mereka telah jadi keliru dalam hal agama. Kalau Yahudi puja lembu kerana nampak lembu itu pelik, Nasara puja Ali Imran kerana mereka itu ada karamah dan mukjizat. Selain daripada mereka berdua yang dipuja, Nasara juga puja Ruhul Qudus, iaitu Jibril عليه السلام.

Golongan Nasara yang asal tidak begitu. Apabila setelah sekian lama barulah golongan ini menjadi sesat. Macam juga dengan agama Islam, asalnya penganutnya betul di atas landasan kebenaran, tetapi lama kelamaan ada ajaran sesat yang dimasukkan. Ini adalah kerana ramai yang jahil kerana tidak belajar wahyu, maka senang ditipu. Mereka itu macam juga penganut Nasara yang tidak belajar agama mereka. Maka kena jelaskan wahyu kepada orang Islam yang sesat dan Nasara kerana mereka itu sesat kerana jahil sahaja. Oleh kerana jahil, maka ada yang reka dan tambah benda baharu dalam agama. Memang kafirnya Nasara kerana jahil. Memang bahaya apabila agama ini ditambah-tambah dengan perkara baru yang bukan datang dari nas wahyu.

Kerana itu kita ingatkan tentang ajaran Sunnah yang menentang bid’ah. Bid’ah akan merosakkan agama. Dan inilah yang terjadi kepada Nasara dan sekarang kepada orang Islam juga. Maka kena sampaikan ajaran Sunnah ini kepada manusia dan kalau mereka mahu kepada kebenaran, mereka akan terima ajakan dakwah yang disampaikan.

Jadi lambang pujaan Yahudi dalam Surah Baqarah adalah baqarah (lembu) sementara pujaan golongan Nasara pula adalah Ali Imran (keluarga Imran). Jadi kekeliruan dan kesesatan mereka diperbetulkan dalam surah Ali Imran ini dan memang sudah ramai Kristian yang telah masuk Islam setelah mereka faham Surah Ali Imran ini, ditambah pula kalau mereka dengar dan belajar Surah Maryam.

Ada masalah yang timbul dalam masyarakat kita di mana ramai yang telah masuk agama Kristian kerana mereka jahil dan senang ditipu. Mereka masuk Kristian kerana mereka nampak Kristian ada hujah, agama kasih sayang, nampak macam baik sahaja mereka itu. Kalaulah mereka tahu apakah yang benar dengan mempelajari tafsir surah Ali Imran ini, mereka tidak akan masuk Kristian. Itulah penting umat Islam kena faham tentang agama Islam supaya tidak tertipu. Kadangkala ada orang yang bangkitkan kekeliruan tentang agama Islam, sedangkan kalau faham betul, kita tidak akan tertipu. Di dalam agama Islam tidak ada kekeliruan sebenarnya. Tapi untuk dapat kefahaman ini, kena belajar tafsir Al-Qur’an.

Asbabun Nuzul: Sebelum surah ini turun, ada wakil dari Najran yang datang untuk berdebat dengan Nabi Muhammad ﷺ. Kejadian itu berlaku pada tahun 9 Hijrah iaitu setelah Mekah ditakluki dan negara Islam telah terbentuk di Madinah. Najran adalah daerah yang ramai penganut Kristian. Mereka dengar tentang Nabi Muhammad ﷺ dan Islam dan mereka marah apabila dikatakan yang penganut Kristian sesat dan Nabi Isa bukan Tuhan/Anak Tuhan. Maka mereka datang untuk berdebat dengan Rasulullah ﷺ. Ada lebih kurang seramai 60 orang datang hendak berjumpa Nabi ﷺ di mana 14 daripadanya adalah pemuka agama mereka. Mereka menjadi tetamu umat Islam waktu itu dan mereka ditempatkan di Masjid Nabawi. Umat Islam melayan mereka dengan baik. Walaupun mereka kafir, dan hendak berdebat tentang Islam, namun mereka tetap dilayani dengan baik.

Mereka marah apabila dikatakan yang Nabi Isa عليه السلام itu hanyalah manusia sahaja dan tidak boleh dipuja. Macam orang kita juga, kalau dikatakan yang tok wali tidak boleh dipuja dan tidak boleh bertawasul dengan mereka, ramailah yang melompat marah. Itu memang sudah tanda orang-orang yang jahil dan keliru.

Apabila mereka hendak berhujah dengan Nabi ﷺ, baginda tunggu sahaja. Maka Allah ‎ﷻ turunkan surah ini. Di akhir surah ini nanti ada ajakan mubahalah dengan mereka. Ini kerana setelah diberikan dengan ayat-ayat dari Surah Ali Imran dan hujah-hujah mantap, mereka tetap juga tidak boleh terima. Ia adalah sumpah laknat antara orang kafir dan mukmin. Dalam mubahalah ini, kita minta Allah ‎ﷻ tunjuk siapa yang benar. Ini dilakukan kalau telah diberitahu juga kebenaran dalam ayat-ayat daripada surah Ali Imran ini, namun mereka masih juga berdegil.

Mubahalah ini adalah syariat antara Islam dan musyrik sahaja. Maka jangan pula ada orang Islam hendak mubahalah dengan orang Islam lain. Pernah puak Syiah mengajak mubahalah tetapi akhirnya mereka yang tidak muncul. Mubahalah ini adalah senjata terakhir kepada mereka yang degil sangat. Hafiz ibn Hajar رحمه الله pernah bermubahalah dengan ajaran tarekat sesat di Mesir. Ibn Hajar رحمه الله sudah kata ajaran itu sesat kufur. Maka, selepas mubahalah itu, laknat Allah ‎ﷻ telah dikenakan kepada golongan sesat. Pengamal tarekat itu mati dalam tempoh masa tidak sampai tiga hari.

Surah Ali Imran ini akan menjawab banyak kesamaran. Apakah kesamaran dalam Surah Baqarah yang akan dijawab dalam Ali Imran?

1. Allah ‎ﷻ menggunakan gelaran kepada Nabi Isa عليه السلام yang boleh menyebabkan kesamaran dan kekeliruan kepada manusia terutama penganut Nasara. Antara yang disebut dalam Kitab-kitab sebelum Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ sebut Nabi Isa عليه السلام itu adalah ‘Anak Allah’ dan ‘Roh Allah’. Maka, keliru habislah penganut Nasara yang tidak belajar wahyu. Ini berlaku terutama bagi mereka yang tidak belajar kitab mereka dengan benar sebab Kalam Allah ‎ﷻ tidak akan menyesatkan manusia.

Begitulah kalau tidak belajar dengan benar, maka memang boleh jadi sesat. Macam juga yang berlalu kepada umat Islam sekarang pun. Mereka baca ayat Al-Qur’an dan mereka dapat kefahaman yang salah sebab tidak belajar. Ini banyak terjadi, kerana mereka baca sendiri atau belajar dengan orang yang salah faham juga.

Kekeliruan ini dijawab dalam Ayat 7.

2. Mukjizat yang diberikan kepada Nabi Isa عليه السلاه memang hebat. Mukjizat baginda termasuk boleh menghidupkan orang mati, menyembuhkan orang buta asli, pekak asli. Kesemua itu adalah penyembuhan yang dikira luar biasa (zaman sekarang pun masih tidak boleh buat lagi). Baginda juga boleh membuat seekor burung daripada tanah liat kemudian menghidupkannya. Ini tentulah menakjubkan mereka kerana memang mereka umat yang suka kepada bidang kedoktoran/perubatan.

Daripada segi ilmu, baginda juga boleh mengetahui apa yang disimpan dalam rumah. Oleh itu, apabila Nabi Isa عليه السلام boleh buat benda-benda ajaib dan hebat sebegitu, mereka pandang baginda lain macam kerana kelebihan itu semua adalah sifat Tuhan sahaja. Maka mereka telah memuja baginda sebagai tuhan.

Padahal itu adalah mukjizat Nabi Isa عليه السلام dan mukjizat itu hanya dengan kuasa Allah ﷻ sahaja. Ini adalah kekeliruan yang jelas tentang mukjizat. Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan yang baginda itu adalah benar seorang Nabi dan keajaiban itu bukanlah boleh dibuat sentiasa tetapi hanya terhad kepada waktu itu sahaja.

Kekeliruan ini dijawab dalam Ayat 49 hingga ayat 51.

3. Ada kitab tulisan ulama’ mereka yang kata Nabi Isa عليه السلام itu adalah ‘anak Tuhan’ dan mempunyai kuasa. Penganut Nasara memandang tinggi kitab-kitab ulama’ mereka itu. Mereka percaya sepenuhnya apa yang dikatakan oleh golongan ulama’ itu. Macam masyarakat kita jugalah, kalau ada dalam kitab, mereka terus anggap macam segalanya adalah benar belaka. Sikit-sikit mereka berhujah dengan kata ada dalam kitab sekian -sekian. Ini kumpulan AADK (Asal Ada Dalam Kitab).

Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam surah Ali Imran ini, kalau ada kitab yang ajar akidah yang salah, itu bukan kitab ulama’, tetapi kitab syaitan. Tidak kira siapa yang tulis. Jangan jadi AADK.

Kesamaran ini dijawab dalam Ayat 79.

4. Terdapat juga kekeliruan tentang Maryam رضي الله عنها. Beliau bukanlah Nabi tetapi wali. Beliau mendapat rezeki dalam bentuk makanan kerana sifat ketaqwaannya. Kita akan belajar kisah Maryam رضي الله عنها yang hanya duduk di loteng membuat ibadat sahaja. Tidak ada orang lain yang boleh naik untuk berjumpa dengannya kecuali Nabi Zakaria. Yang bertanggungjawab menjaga beliau adalah Nabi Zakaria عليه السلام sahaja.

Nabi Zakaria عليه السلام sahaja yang memberinya makan, dan apabila baginda nampak ada makanan lain bersama Maryam رضي الله عنها, baginda amat terkejut. Makanan itu pula adalah makanan yang segar dan buah-buahan yang di luar musim. Apabila ditanya, Maryam رضي الله عنها menjawab yang itu adalah rezeki daripada Allah ‎ﷻ. Ini adalah balasan kerana ketaqwaan serta sikapnya yang sentiasa menjaga mata dan mulut daripada maksiat. Maka Allah ‎ﷻ memakbulkan doa beliau dan Allah ‎ﷻ menghantar rezeki kepadanya.

Perkara ini cukup luar biasa dan kerana itulah penganut Nasara memuja Maryam رضي الله عنها. Mereka lihat beliau sebagai bukan manusia biasa.

Kekeliruan ini dijawab dalam Ayat ke 37.

5. Terdapat juga kekeliruan mengenai Nabi Zakaria عليه السلام. Baginda juga merupakan ahli keluarga Imran dan ada golongan sesat yang memujanya. Ini kerana kelebihan baginda yang mendapat anak dalam usia sangat tua dan isterinya pula yang tidak pernah mengandung dan melahirkan. Maka mereka memuja dan ada yang meminta berkat atas sebab kelebihannya itu. Sama juga seperti orang kita, ada yang tidak dapat anak maka ada guru sesat yang mengajarkan agar meminta berkat daripada Nabi Zakaria عليه السلام. Sama sahaja akidah mereka ini dengan golongan Nasara.

Allah ‎ﷻ ajar bahawa perkara pelik yang terjadi kepada baginda adalah kurnia daripada Allah ‎ﷻ. Nabi Zakaria عليه السلام sendiri pun terkejut apabila baginda diberikan seorang anak dalam usia yang sangat tua. Maknanya, itu bukanlah kuasa baginda. Kalaulah ia kuasa baginda, takkan baginda terkejut pula. Sebenarnya Nabi Zakaria عليه السلام telah berdoa kepada Allah ‎ﷻ setelah baginda melihat bagaimana Maryam رضي الله عنها boleh mendapat rezeki daripada Allah ‎ﷻ sedangkan Maryam رضي الله عنها bukanlah seorang Nabi. Allah ﷻ yang makbulkan baginda, bukannya baginda ada kuasa pun.

Kekeliruan ini dijawab dalam ayat 38.

Kelima-lima syubhat (kesamaran) di atas adalah tentang Tauhid dan Allah ‎ﷻ telah menjawabnya di dalam surah ini.

Syubhat tentang Risalah pula ada tiga.

1. Tentang Kiblat. Mereka kata kalau Nabi Muhammad ‎ﷺ itu benar, kenapa tidak ikut Nabi-nabi lain dalam hal kiblat? Kenapa tidak ikut kiblat yang di BaitulMaqdis? Kenapa berkiblat ke Mekah pula?

Mereka itu jahil atau lupa yang Mekah itu adalah kiblat pada suatu waktu dahulu. Daripada Nabi Adam عليه السلام sehinggalah Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail عليهما السلام, Kaabah itulah Kiblat. Cuma bermula Nabi Ishak عليه السلام dan Nabi-nabi عليهم السلام selepasnya sahaja yang bertukar kiblat ke BaitulMaqdis.

Untuk sementara waktu sahaja zaman Nabi Muhammad ﷺ berkiblatkan ke arah BaitulMaqdis dan selepas itu Kiblat telah bertukar semula ke Kaabah iaitu kembali kepada kiblat asal. Kalau mereka kaji, memang tidak salah apa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ kerana memang Kaabah adalah kiblat juga. Kalau mereka mengkaji agama mereka sendiri, dalam kitab mereka juga ada diberitahu yang Nabi akhir zaman akan berkiblatkan Kaabah. Jadi kenapa mereka menolaknya? Tidak lain dan tidak bukan, adalah kerana jahil sahaja.

Kekeliruan ini dijawab oleh Allah ‎ﷻ dalam ayat 97.

2. Kekalahan dalam Perang Uhud. Mereka mempersoalkan: Bagaimana seorang Nabi boleh kalah? Adakah kerana Allah ‎ﷻ tidak menolong NabiNya? Kekeliruan ini Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat 121 – 152. Panjang lebar Allah ‎ﷻ menjawabnya kerana kekalahan itu mempunyai maksud tersendiri.

Allah ‎ﷻ beritahu bahawa bukanlah Dia tidak menolong Nabi-Nya. Allah ‎ﷻ telah tolong umat Islam dalam Perang Badr. Pada peringkat awal Perang Uhud itu sebenarnya Allah ‎ﷻ telah tolong dan memang pihak Muslim sudah menang pun. Namun malangnya, oleh kerana arahan Nabi ﷺ yang tidak ditaati oleh segelintir kaum muslimin yang berperang waktu itu, maka Allah ‎ﷻ menghentikan pertolongan itu. Akhirnya baru Allah ‎ﷻ menolong mereka semula. Allah ‎ﷻ hendak mengajar, selain daripada tauhid kepada Allah ‎ﷻ, kita juga kena taat kepada Rasul. Maknanya kita kena ikut hukum.

3. Tentang makan unta. Dalam syariat Bani Israil, mereka berpegang dengan hukum unta tidak boleh dimakan. Namun dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ pula kata unta halal dimakan. Mereka kata halal dan haram ini adalah keputusan Allah ‎ﷻ, bukannya manusia. Mereka tuduh Nabi Muhammad ﷺ ambil kerja Tuhan pula. Maka Allah ‎ﷻ menjelaskan bahawa unta itu sebenarnya halal. Nabi Ya’qub عليه السلام tidak memakan unta kerana dinasihati oleh tabib yang unta tidak sesuai untuk baginda kerana masalah kesihatan baginda. Kerana itulah baginda tidak makan unta. Bukannya unta itu haram kepada semua orang. Anak cucu baginda yang telah tersilap faham sampai mengharamkan kepada umat Bani Israil keseluruhannya.

Oleh kerana mereka yang berbuat begitu, pandai-pandai pantangkan sendiri, maka Allah ‎ﷻ mengharamkan terus kepada mereka. Ini adalah sebagai hukuman kepada mereka untuk menyusahkan mereka. Kepada umat Nabi Muhammad ﷺ, hukuman telah berbalik kepada asal.

Ini telah dijelaskan dalam ayat 93.

Kelebihan Surah Ali Imran

Surah Ali ‘Imran (bersama-sama dengan Surah Al-Baqarah) dinamakan sebagai Az-Zahraawan (الزَّهْرَاوَان), yang merupakan bentuk kata nama berkembar (dua) bagi perkataan Az-Zahrah (الزَّهْرَاء). Dari sudut bahasa Arab, Az-Zahrah atau Al-Zahra’ bermaksud yang bercahaya, yang bersinar, yang cemerlang, atau yang putih bersih.

Penamaan ini thabit (tetap) secara langsung daripada lisan Rasulullah SAW melalui hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ الْبَاهِلِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لِأَصْحَابِهِ، اقْرَءُوا الزَّهْرَاوَيْنِ: الْبَقَرَةَ، وَسُورَةَ آلِ عِمْرَانَ، فَإِنَّهُمَا تَأْتِيَانِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُمَا غَمَامَتَانِ، أَوْ كَأَنَّهُمَا غَيَايَتَانِ، أَوْ كَأَنَّهُمَا فِرْقَانِ مِنْ طَيْرٍ صَوَافَّ، تُحَاجَّانِ عَنْ أَصْحَابِهِمَا
Daripada Abu Umamah Al-Bahili RA, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Bacalah Al-Qur’an, kerana sesungguhnya ia akan datang pada hari kiamat sebagai pemberi syafaat kepada pembacanya. Bacalah Az-Zahraawan (dua surah yang bercahaya/gemilang) iaitu Al-Baqarah dan Surah Ali ‘Imran. Kerana sesungguhnya kedua-duanya akan datang pada hari kiamat seolah-olah seperti dua kelompok awan, atau dua naungan, atau dua kelompok burung yang mengembangkan sayapnya, kedua-duanya akan mempertahankan (membela) orang yang rajin membaca dan mengamalkannya…”

(Riwayat Muslim, No. 804)

Penjelasan: Di akhirat kelak, cuaca tidaklah sama semasa di dunia. Kalau Mahsyar nanti, sangatlah panas, maka dari hadis ini, ia memberitahu kita yang dua surah ini akan menjadi penaung bagi kita.

Perkataan أَصْحَابِهِمَا (aṣḥābihimā) di dalam hadis ini dari segi bahasa bermaksud “pemilik/sahabat bagi kedua-dua surah tersebut” (iaitu Surah Al-Baqarah dan Surah Ali ‘Imran). Namun, para ulama hadis (seperti Imam al-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim) menjelaskan bahawa gelaran “Sahabat Al-Baqarah dan Ali ‘Imran” ini bukan sekadar merujuk kepada orang yang membaca harfiahnya sahaja, tetapi mengandungi makna dan kriteria yang khusus.

Dalam bahasa Arab, perkataan صاحب (sahabat) bermaksud sesiapa yang sentiasa mendampingi dan meluangkan masa yang lama dengan sesuatu. Maka, أَصْحَابِهِمَا bermaksud orang yang menjadikan Surah Al-Baqarah dan Ali ‘Imran sebagai wirid harian atau kerap membacanya sehingga kedua-dua surah itu “akrab” dengan hidupnya, bukan sekadar membaca sekali-sekala atau setahun sekali. Ia juga merujuk kepada para penghafal (huffaz) kedua-dua surah ini yang sentiasa menjaga hafalan mereka melalui murajaah (ulangan) di dalam solat mahupun di luar solat, sehinggakan ayat-ayat tersebut melekat kuat di dalam dada mereka.

Dan yang paling utama, seseorang itu tidak dianggap sebagai “sahabat” kepada Surah Al-Baqarah dan Ali ‘Imran sekiranya dia menghafal kelancaran lafaznya tetapi melanggar hukum-hakam di dalamnya. Sahabat bagi kedua-dua surah ini adalah mereka yang:

- Mengambil akidah tauhid yang terkandung di dalamnya.
- Menjauhi larangan Riba (yang ditegaskan dalam kedua-dua surah).
- Mengambil pengajaran daripada kisah-kisah kaum terdahulu (Bani Israil, Perang Uhud, dll).
- Melaksanakan tuntutan syariat yang digariskan.

Nota: Perhatikan di dalam hadis ini disebut ‘baca’. Kalau dari sudut logik, orang yang baca, mestilah dia faham apa yang dia baca, bukan? Kalau setakat sebut sahaja, itu orang tak panggil baca, tapi mengeja. Orang Melayu sahaja agaknya yang faham maksud ‘baca’ itu dengan sebut ayat-ayat Al-Qur’an tapi tidak faham sikit habuk pun apa yang mereka baca.

Kenapa Dinamakan “Zahrah” (Yang Bercahaya)? Para ulama hadis dan ahli tafsir (seperti Imam al-Nawawi dan Al-Qadi ‘Iyad) menjelaskan beberapa hikmah mengapa Surah Ali ‘Imran dan Al-Baqarah mendapat gelaran yang agung ini:

1. Menjadi Cahaya Penunjuk Jalan di Akhirat. Dinamakan Zahrah kerana kedua-dua surah ini akan memberikan cahaya yang terang-benderang kepada pembacanya pada hari kiamat kelak. Di saat manusia berada dalam kegelapan, ketakutan, dan kebingungan di Padang Mahsyar, cahaya daripada surah ini akan datang menaungi dan memandu mereka.

2. Kandungan Hukum-Hakam yang Menerangi Jiwa. Kedua-dua surah ini sarat dengan syariat, hukum-hakam (seperti muamalat, nikah kahwin, jihad), dan hujah-hujah aqidah yang sangat jelas. Kejelasan isi kandungannya menerangi (memberi cahaya) kepada hati dan akal fikiran orang beriman, sekali gus memandu mereka keluar daripada kegelapan syubhat (kekeliruan) dan syahwat.

3. Besarnya Pahala dan Ganjaran. Perkataan Az-Zahrah juga digunakan untuk menggambarkan sesuatu yang sangat bernilai, indah, dan megah. Ganjaran bagi orang yang membaca, menghafal, dan mengamalkan Surah Ali ‘Imran serta Al-Baqarah adalah teramat besar di sisi Allah, seumpama memiliki permata yang paling berkilau.

4. Pembela di Hadapan Allah (Syafaat yang Jelas). Sifatnya yang “terang” itu juga digambarkan melalui peranannya di akhirat. Kedua-dua surah ini akan menjelma menjadi hujah yang nyata untuk mempertahankan pembacanya di hadapan Allah SWT, sehingga mereka terselamat daripada azab api neraka.

Dari sudut bahasa Arab, az-zahrah (الزَّهْرَة) juga bermaksud bunga (kata jamaknya ialah al-azhaar / الأَزْهَار). Dalam loghat Arab klasik, sekuntum bunga dipanggil zahrah kerana sifatnya yang berseri, mempunyai warna yang terang, indah dipandang, dan menarik perhatian seolah-olah ia memancarkan cahaya di tengah-tengah kebun yang hijau. Kedua-dua surah ini adalah “bunga-bunga Al-Qur’an” yang paling indah, mekar, dan wangi kerana di dalamnya terkumpul intipati syariat Islam yang paling utama.

Kerana itulah juga gelaran anak perempuan Rasulullah SAW, adalah Fatimah Az-Zahra’. Para sejarawan Islam menyatakan beliau digelar Az-Zahra’ kerana wajahnya yang sangat putih bersih, berseri-seri seperti bunga yang mekar, dan memancarkan cahaya kebaikan serta kemuliaan akhlak.

Jadi, apabila anda membaca Surah Ali ‘Imran, anda boleh membayangkan dua makna ini serentak: Ia adalah surah yang memberikan cahaya (Zahrah) yang menerangi kegelapan akhirat, dan ia juga merupakan bunga (Zahrah) syariat yang paling indah dan harum dalam Al-Qur’an. Keduanya adalah benar dari segi linguistik Arab!

Kerana itulah juga Surah Ali Imran ini ada beberapa nama, walaupun yang terkenal dan yang orang tahu adalah Ali Imran. Berikut adalah nama-nama lain bagi Surah Ali ‘Imran:

1. Az-Zahrah (الزَّهْرَاء). Seperti yang telah kita bincangkan sebelum ini, secara bersendirian surah ini dipanggil Az-Zahrah (Yang Bercahaya/Bunga yang berseri). Apabila digabungkan bersama Surah Al-Baqarah, kedua-duanya dipanggil Az-Zahraawan (الزَّهْرَاوَان). Nama ini thabit (sahih) daripada hadis Nabi SAW riwayat Imam Muslim.

2. Al-Aman (الأَمَان). Sebahagian ulama tafsir (seperti yang dinukilkan dalam beberapa kitab tafsir klasik) menggelar surah ini sebagai Al-Aman yang bermaksud “Keamanan” atau “Perlindungan”. Kerana surah ini mengandungi ayat-ayat hujah yang kukuh untuk mempertahankan akidah Islam daripada syubhat (kekeliruan) musuh, sekali gus memberikan rasa aman, ketenangan, dan ketetapan iman di dalam hati orang yang mengamalkannya.

3. Al-Kanz (الْكَنْز). Nama ini bermaksud “Gudang Kekayaan” atau “Harta Karun”. Nama ini bersumberkan daripada athar (kata-kata) sahabat Nabi, antaranya daripada Abdullah bin Mas’ud RA atau Makhul yang menyebut: “Surah Ali ‘Imran adalah Al-Kanz (gudang harta/pahala) bagi orang yang miskin (yang memerlukan pahala) di akhirat kelak.” Ia dinamakan sedemikian kerana saratnya surah ini dengan ilmu tauhid, hukum-hakam yang berharga, dan ganjaran pahala yang melimpah-limpah bagi pembacanya.

4. Al-Ma’niyyah (الْمَعْنِيَّة). Sebahagian ulama menggelarnya Al-Ma’niyyah yang membawa maksud “Yang Dimaksudkan” atau “Yang Diperhatikan”. Kerana surah ini secara khusus diturunkan dengan memberikan perhatian yang sangat besar dalam menjawab, membantah, dan memperincikan perihal Ahli Kitab (khususnya kaum Nasrani/Kristian), serta menjelaskan kedudukan sebenar Nabi Isa AS dan ibunya, Maryam.

5. Surah Tayyibah (سُورَة طَيِّبَة). Ada juga riwayat yang menggelar surah ini dengan nama Tayyibah yang bermaksud “Yang Baik/Suci”. Namun, nama ini kurang masyhur berbanding nama-nama di atas.

Selain dari itu, di dalam Surah Ali ‘Imran terdapat rahsia makbulnya doa, iaitu kewujudan Ismullah al-A’zam. Sesiapa yang berdoa kepada Allah dengan menyebut nama-nama agung ini, doanya tidak akan ditolak. Rasulullah SAW bersabda:

اسْمُ اللَّهِ الأَعْظَمُ فِي سُورَتَيْنِ: ﴿وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾ [البقرة: 163]، وَفَاتِحَةِ آلِ عِمْرَانَ: الم * اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ
“Nama Allah yang Paling Agung (Ismullah al-A’zam) berada di dalam dua surah, iaitu pada ayat: ‘Dan Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Maha Esa, tiada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani’ (Al-Baqarah: 163) dan pada permulaan Surah Ali ‘Imran: ‘Alif, Lam, Mim. Allah, tiada Tuhan melainkan Dia, Yang Kehidupan-Nya Abadi lagi Sentiasa Mengatur makhluk-Nya’ (Ali ‘Imran: 1-2).”

(Riwayat At-Tirmidzi, No. 3478 & Abu Dawud. Dinilai Hasan oleh Syeikh Al-Albani)

Dalam kalangan para sahabat Nabi SAW, sesiapa yang berjaya menghafal, memahami hukum, dan mengamalkan Surah Al-Baqarah dan Ali ‘Imran, mereka akan dipandang tinggi dan dihormati sebagai ketua atau tokoh rujukan masyarakat. Anas bin Malik RA menceritakan status sosial para penghafal dua surah ini:

كَانَ الرَّجُلُ إِذَا قَرَأَ الْبَقَرَةَ وَآلَ عِمْرَانَ، جَدَّ فِينَا – أَيْ: عَظُمَ فِي عُيُونِنَا وَصَارَ ذَا قَدْرٍ عَالٍ
Dahulu, apabila seseorang lelaki (sahabat) telah selesai membaca/menghafal Surah Al-Baqarah dan Ali ‘Imran, maka dia akan menjadi seorang yang sangat agung (dihormati dan dipandang tinggi) di kedudukan kami.”

(Riwayat Ahmad, No. 12222. Syeikh Syuaib Al-Arnaut menyatakan sanadnya Sahih mengikut syarat Imam Muslim)

Rasulullah SAW menjadikan ayat-ayat terakhir Surah Ali ‘Imran sebagai zikir dan renungan harian baginda, terutamanya apabila terjaga di tengah malam untuk menunaikan solat Tahajjud. Ibnu Abbas RA meriwayatkan suasana malam bersama Nabi SAW:

«…فَاسْتَيْقَظَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَجَلَسَ يَمْسَحُ النَّوْمَ عَنْ وَجْهِهِ بِيَدِهِ، ثُمَّ قَرَأَ الْعَشْرَ الْآيَاتِ الْخَوَاتِمَ مِنْ سُورَةِ آلِ عِمْرَانَ…»
“…Maka Rasulullah SAW terjaga dari tidur, baginda duduk lalu mengusap sisa tidur pada wajahnya dengan tangan baginda. Kemudian baginda membaca 10 ayat terakhir daripada Surah Ali ‘Imran (bermula dari ayat 190 hingga 200). Selepas itu baginda bangun menuju ke bekas air, berwuduk dengan sempurna, lalu berdiri menunaikan solat.”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 4569 & Muslim, No. 763)

Para ulama tafsir dan ahli sejarah Islam mencapai ijmak (sepakat) bahawa Surah Ali ‘Imran ialah surah Madaniyyah (surah yang diturunkan selepas peristiwa Hijrah Nabi SAW ke Madinah). Kesepakatan ini bukan sahaja bersandarkan kepada riwayat-riwayat athar yang sahih, tetapi ia disokong kuat oleh bukti dalaman (internal evidence) yang ada pada kandungan, tema, dan peristiwa sejarah yang diceritakan di dalam surah ini.

Ini kerana ia mengandungi kisah Perang Uhud & Perang Badar. Ciri paling ketara bagi surah Madaniyyah adalah perbincangan mengenai jihad fizikal, peperangan, dan strategi ketenteraan umat Islam, kerana perintah perang hanya disyariatkan selepas berhijrah. Hampir separuh daripada Surah Ali ‘Imran (bermula dari ayat 121 sehingga hampir ke penghujung surah) membincangkan secara terperinci tentang Perang Uhud yang berlaku pada tahun ke-3 Hijrah. Surah ini juga merakamkan post-mortem Perang Uhud yang menyentuh tentang kesedihan umat Islam, kesilapan pasukan pemanah di bukit, peranan golongan munafik, serta ujian keimanan para sahabat. Malah, surah ini juga menyentuh serba sedikit tentang Perang Badar (tahun ke-2 Hijrah).

Di fasa Mekah (Makkiyyah), fokus dakwah Nabi SAW adalah berhadapan dengan kaum Musyrikin Quraisy yang menyembah berhala. Manakala di fasa Madinah (Madaniyyah), umat Islam mula berinteraksi secara meluas dengan golongan Ahli Kitab (Yahudi dan Kristian). Bahagian awal Surah Ali ‘Imran (sekitar ayat 1 hingga 80) diturunkan khusus berkaitan dengan kedatangan rombongan Kristian dari Najran ke Madinah pada tahun ke-9 Hijrah (Tahun Utusan/’Am al-Wufud). Mereka datang berdialog dan berdebat dengan Nabi SAW tentang status ketuhanan Nabi Isa AS. Al-Qur’an menjawab hujah mereka dalam surah ini, termasuklah pensyariatan ayat Mubahalah (ayat 61).

Surah ini juga menyebut tentang Golongan Munafik (orang yang berpura-pura Islam tetapi menyembunyikan kekufuran) dan mereka hanya wujud di Madinah. Di Mekah, umat Islam adalah golongan yang ditindas, jadi tidak ada sebab untuk sesiapa berpura-pura menjadi Muslim. Surah Ali ‘Imran sarat dengan ayat-ayat yang membongkar belang, kata-kata sinis, dan pakatan jahat orang munafik (seperti Abdullah bin Ubai bin Salul) terutamanya sewaktu mereka berpaling tadah dalam Perang Uhud.

Surah-surah Madaniyyah terkenal dengan pengisian undang-undang awam dan kemasyarakatan (Tasyri’). Dalam Surah Ali ‘Imran, Allah SWT menurunkan hukum-hakam penting.

Selain dari itu terdapat kaedah masyhur dalam Ulum Al-Quran yang berbunyi: “Setiap ayat yang bermula dengan panggilan ‘Wahai orang-orang yang beriman’ (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) adalah Madaniyyah, manakala ayat yang bermula dengan ‘Wahai manusia’ (يَا أَيُّهَا النَّاسُ) adalah Makkiyah.” Jika kita semak Surah Ali ‘Imran, panggilan (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) ini disebut sebanyak 7 kali (contohnya dalam ayat tentang larangan riba, kewajipan bertaqwa, dan kesabaran). Kehadiran ungkapan ini mengukuhkan lagi hujah para ulama bahawa surah ini adalah Madaniyyah tulen.

Sejarah Turun

Secara umumnya bolehlah dikatakan Surah Ali `Imran diturunkan pada tahun ke-3 Hijrah, selepas Perang Uhud. Ketika itu telah pun nyata kesan dan akibat daripada kesyahidan sekian ramai sahabat di medan Perang Uhud, di mana sudah mula terdapat agak ramai isteri yang menjanda dan anak-anak kecil yang menjadi yatim.Semua itu telah menimbulkan masalah masyarakat yang memerlukan penyelesaian.

Ayat ke-33 hingga ke-70 bagaimanapun dipercayai diturunkan pada tahun ke-9 Hijrah, ketika mana rombongan orang-orang Kristian Najran datang ke Madinah dan terjadi perdebatan di antara mereka dengan Rasulullah, sehingga membawa kepada cabaran Rasulullah terhadap mereka untuk bermubahalah.Tetapi mereka tidak berani menyahut cabaran Rasulullah itu.

Allahu a’lam. Sambung kepada tafsir ayat

Kemaskini: 7 Jun 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 284 (Jaga Hati)

KEKUASAAN ALLAH ‎ﷻ

Baqarah Ayat 284: Ayat ini sehingga ke hujung adalah Perenggan Makro Keempat surah ini yang menjadi Penutup surah ini. Ia memberi janji kejayaan dan keselamatan jika ikut syari’at Nabi yang terakhir. Umat Nabi Muhammad ﷺ akan menjadi bangsa yang memimpin dunia. Ayat 284 ini adalah Dalil Aqli mengajar kita untuk berfikir.

لِّلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۗ وَإِن تُبدوا ما في أَنفُسِكُم أَو تُخفوهُ يُحاسِبكُم بِهِ اللَّهُ ۖ فَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشاءُ ۗ وَاللَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

SAHIH INTERNATIONAL
To Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth. Whether you show what is within yourselves or conceal it, Allah will bring you to account for it. Then He will forgive whom He wills and punish whom He wills, and Allah is over all things competent.

MALAY
Segala yang ada di langit dan yang ada di bumi adalah kepunyaan Allah. Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hati kamu atau kamu menyembunyikannya, nescaya Allah akan menghitung dan menyatakannya kepada kamu. Kemudian Dia mengampunkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya) Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

لِّلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Segala yang ada di langit dan yang ada di bumi adalah kepunyaan Allah.

Sebelum ini telah disebut yang Allah ‎ﷻ tahu segala apa yang manusia kerjakan. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu bukan itu sahaja, malah segala jagad raya ini milik Allah ‎ﷻ belaka. Allah ‎ﷻ letak harf ل di awal ayat ini yang memberi isyarat eksklusif. Maknanya alam ini hanya milik Allah ‎ﷻ sahaja dan Allah ‎ﷻ tidak berkongsi dengan mana-mana makhluk.

Ayat ini adalah dalil aqli ke-empat kepada Dakwa Surah. Kita kena puja, taat dan ibadat hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja kerana langit dan bumi ini milik Allah ‎ﷻ sahaja, tidak ada entiti lain yang memiliki alam ini. Allah ‎ﷻ memiliki langit dan bumi, dan bukankah kita juga duduk atas bumi? Maka kita pun milik Allah ‎ﷻ juga. Kalau kita milik Dia, Dia boleh berbuat apa-apa sahaja yang Dia kehendaki dengan kita.

Apabila alam ini milik Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ sahaja yang mengelolakannya dan Allah ‎ﷻ tidak berkongsi pengurusan alam ini dengan sesiapa. Fahaman ada makhluk yang berkongsi pengurusan alam ini adalah syirik fi tasarruf (شرك في التصرف). Ia selalunya dipegang oleh golong sufi tarekat. Contoh Syirik fi Tasarruf

- Keyakinan bahawa wali fulan dapat menghentikan badai atau mendatangkan hujan atas kehendaknya sendiri.
- Meminta kesembuhan daripada kuburan orang soleh, dengan keyakinan bahawa orang yang di kubur itu boleh menyembuhkan.
- Keyakinan bahawa jin penjaga suatu tempat dapat menimpakan bahaya atau memberikan keberuntungan tanpa campur tangan Allah ‎ﷻ.
- Memakai azimat atau benda pusaka dengan keyakinan bahawa azimat tersebut memiliki kekuatan untuk melindungi atau mendatangkan rezeki.

وَإِن تُبدوا ما في أَنفُسِكُم

Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hati kamu

Jika kamu zahirkan dengan perbuatan apa yang ada dalam hati kamu, sama ada dizahirkan dengan lidah ataupun anggota, Allah ‎ﷻ tahu.

أَو تُخفوهُ

atau kamu menyembunyikannya,

Atau kamu sembunyikan niat yang ada dalam hati kamu, Allah‎ ﷻ tetap tahu. Bagaimana Dia boleh tahu? Kerana alam ini milik-Nya; Dia yang buat dan Dia yang uruskan. Maka tentulah Dia ada kemampuan untuk tahu segala-galanya termasuklah apa yang di dalam hati kita. Allah ‎ﷻ telah berfirman juga di dalam Mulk:13

وَأَسِرّوا قَولَكُم أَوِ اجهَروا بِهِ ۖ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ
Dan tuturkanlah perkataan kamu dengan perlahan atau dengan nyaring, (sama sahaja keadaannya kepada Allah), kerana sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

Di sini Allah ‎ﷻ hendak ingatkan kepada kita yang segala lintasan hati kita Allah ‎ﷻ tahu dan memang banyak sekali lintasan hati kita: kadang melihat orang, kita benci atau dengki; kadang kita tengok orang buat kebaikan, kita pun hendak ikut juga. Jadi perasaan kita berbolak balik antara kebaikan dan keburukan. Allah ‎ﷻ sentiasa memerhati.

يُحاسِبكُم بِهِ اللَّهُ

nescaya Allah akan menghitungnya

Kalau zahirkan atau sembunyikan, Allah ‎ﷻ tahu dan dalam dua-dua keadaan itu, Allah ‎ﷻ masih akan hisab amalan kita. Maknanya, Allah ‎ﷻ ambil kira juga apa yang di dalam hati kita. Jangan kita sangka ibadah itu hanya perbuatan fizikal seperti solat, zakat, puasa sahaja akan tetapi ibadah juga termasuk hal hati. Begitulah definisi Ibadah menurut Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ. Dalam pandangannya,

(المعْبَدَةُ اسْمٌ جَامِعٌ لِكُلِّ مَا يُحِبُّهُ اللَّهُ وَيَرْضَاهُ مِنَ الْأَقْوَالِ وَالْأَعْمَالِ الْبَاطِنَةِ وَالظَّاهِرَةِ)
“Ibadah adalah nama جامع (Jāmi’) bagi segala sesuatu yang dicintai dan diredhai Allah, baik berupa perkataan mahupun perbuatan, yang lahir (terlihat) mahupun yang batin (tidak terlihat).”

Iman dan iktikad adalah lingkungan ibadah hati, bukan? Begitu juga kufur dan syirik. Kufur dan syirik itu ada bahagian perbuatannya dan ada bahagian batinnya. Ada orang kita tidak nampak pun dia ada perbuatan yang syirik, tetapi di dalam hatinya ada fahaman syirik yang dia tidak tunjukkan. Sebagai contoh, dia berpandangan ada makhluk yang ada kuasa sama seperti Allah ‎ﷻ. Namun dia tidak sembah sesiapa pun, dia simpan di dalam hatinya sahaja. Akan tetapi walaupun dia tidak sembah sesiapa, dia telah telah musyrik. Selain itu rendah diri, sabar, qana’ah, pemurah itu datangnya daripada hati juga. Surah ini juga telah banyak menyebut tentang ibadah-ibadah dan hukum hakam dan semua ini menjadi pahala dan sah apabila ia disertai dengan niat yang ikhlas, bukan? Bukankah niat itu di hati?

Ayat ini pada awal mulanya ialah peringatan kepada orang yang akan diminta menjadi saksi (di dalam ayat 283), supaya janganlah mereka menyembunyikan hal-hal yang diketahuinya berkenaan dengan perkara di antara dua orang mengikat janji yang tersebut dalam dua ayat sebelumnya tadi. Namun maksudnya juga mengandungi peringatan kepada kita sekalian manusia. Kita mempunyai rahsia-rahsia perasaan yang tersembunyi dan juga mempunyai sikap yang nyata. Bermacam-macam yang terasa dalam ingatan kita, yang baik dan yang buruk. Kadang-kadang kita merasa marah, benci, dendam, takabbur, sombong, dengki, inginkan kejatuhan orang lain. Kadang-kadang kerana semangat muda dan nafsu yang sedang bergelora tergiur hati seorang pemuda melihat seorang gadis cantik atau perempuan lain yang bukan isterinya. Kadang-kadang kelihatan orang lain sedang megah dengan kekayaannya, mempunyai rumah besar indah, kenderaan mahal dan mewah, maka timbul pula keinginan supaya mencapai yang demikian. Akan tetapi di lain waktu kelihatan pula orang baik-baik, budiman, orang yang berkorban untuk kepentingan bersama, lalu timbul pula kerinduan hati kecil hendak meniru hidup yang demikian. Maka ini adalah pertarungan dalam diri setiap manusia antara baik dan buruk.

Ayat ini memang sempat menimbulkan kekhuatiran dan ketakutan yang mendalam dalam kalangan para sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Alasan utama di balik ketakutan mereka adalah pemahaman awal bahawa ayat ini mengandungi isyarat yang mereka akan dihisab atas segala sesuatu yang terlintas di hati mereka, baik yang disengaja mahupun yang tidak disengaja, bahkan niat atau bisikan hati yang tidak pernah diwujudkan dalam perbuatan. Beberapa riwayat menceritakan reaksi para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ:

Rasa Berat dan Kesulitan: Para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ merasa sangat berat dengan ayat ini kerana mereka tahu betapa sulitnya mengendalikan bisikan hati dan fikiran. Mereka khuatir fikiran buruk atau godaan yang terlintas sesaat pun akan dihisab oleh Allah ‎ﷻ. Ini seolah-olah membebani mereka dengan sesuatu yang di luar kemampuan manusiawi.
Datang kepada Nabi ﷺ: Sejumlah sahabat, seperti Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, meriwayatkan bahawa ketika ayat ini turun, mereka merasa sangat ketakutan. Mereka datang kepada Rasulullah ﷺ dan berkata, “Ya Rasulullah, kami dibebani dengan sesuatu yang tidak pernah dibebankan kepada umat-umat sebelum kami. Kami akan dihisab atas apa yang kami lakukan dengan tangan dan lisan kami, tetapi sekarang dengan apa yang ada di hati kami.”
Kekhuatiran akan Kegagalan: Mereka khuatir tidak akan mampu memenuhi tuntutan ini dan merasa bahawa mereka akan terus-menerus dalam dosa kerana fikiran-fikiran yang tidak mampu mereka hindari.

Akan tetapi ayat ini telah dimansukhkan seperti kata Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

عَنْ مَرْوَانَ الْأَصْفَرِ عَنْ رَجُلٍ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَحْسِبُهُ ابْنَ عُمَرَ { إِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ } قَالَ نَسَخَتْهَا الْآيَةُ الَّتِي بَعْدَهَا
Daripada Marwan Al Ashfar daripada salah seorang sahabat Rasulullah ﷺ yang aku kira Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengenai firman Allah; “Jika kalian menampakkan apa yang ada dalam diri kalian atau menyembunyikannya” (Al Baqarah: 284). Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; Ayat ini telah dinasakh oleh ayat sesudahnya.
(Sahih Bukhari No. 4182)

Bahagian yang menasakhkan daripada ayat 286 adalah: لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها ۚ لَها ما كَسَبَت وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت (Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Dia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan dia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya). Maknanya, dia akan dibalas hanya di atas perbuatannya (dan perkataannya) dan bukanlah daripada lintasan hati. Dengan turunnya ayat 286, Rasulullah ﷺ menjelaskan bahawa ayat 284 tidak dimaksudkan untuk menghisab bisikan atau lintasan hati yang tidak disengaja atau yang tidak diikuti dengan perbuatan. Yang dihisab adalah niat atau tekad yang kuat (azam) untuk melakukan kebaikan atau keburukan, meskipun belum terwujud dalam perbuatan, serta apa yang diungkapkan secara lisan atau perbuatan. Ini dikuatkan lagi dengan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَتَكَلَّمْ
“Sesungguhnya Allah memaafkan daripada umatku apa yang dibisikkan oleh hati mereka, selama mereka tidak mengamalkannya atau mengucapkannya.”
(Sahih Bukhari No. 5269 dan Muslim No. 127

Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang, dan Dia tidak membebani hamba-Nya di luar kemampuannya. Jadi, ketakutan para sahabat adalah refleksi daripada keimanan dan ketaqwaan mereka yang tinggi, serta pemahaman awal mereka yang mendalam terhadap setiap firman Allah ‎ﷻ. Namun, rahmat dan kebijaksanaan Allah ‎ﷻ selalu lebih luas, dan Dia memberikan kemudahan bagi hamba-hamba-Nya.

Maka hadith ini memberi ketenangan bagi umat Islam, bahawa Allah Maha Pengampun dan tidak akan memberatkan hamba-Nya dengan apa yang berada di luar kendalian mereka sepenuhnya, iaitu bisikan-bisikan hati yang tidak disengaja. Namun, jika bisikan hati itu berubah menjadi tekad yang kuat (azam) untuk berbuat kebaikan, maka itu sudah dicatat sebagai kebaikan, meskipun belum terlaksana. Sebaliknya, jika menjadi tekad kuat untuk berbuat kejahatan, namun kalau ditinggalkan kerana takut kepada Allah ‎ﷻ, maka dicatat sebagai kebaikan pula. Jika dilaksanakan, barulah dicatat sebagai keburukan. Ini menunjukkan keadilan dan kemurahan Allah ‎ﷻ.

Sesetengah ulama’ pula berpendapat ayat ini tidak dimansukhkan. Allah ‎ﷻ memang kata Dia akan hisab lintasan hati, namun tidaklah akan mengazab manusia. Hisab bukan semestinya akan mengazab. Allah ‎ﷻ boleh sahaja ampunkan dan potongan ayat selepas ini pun sebut Allah ‎ﷻ boleh sahaja ampunkan sesiapa yang Dia kehendaki. Ini seperti disebut di dalam hadith,

يُدْنَى الْمُؤْمِنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ رَبِّهِ حَتَّى يَضَعَ عَلَيْهِ كَنَفَهُ فَيُقَرِّرُهُ بِذُنُوبِهِ فَيَقُولُ: أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ أَيْ رَبِّ، حَتَّى إِذَا قَرَّرَهُ بِذُنُوبِهِ وَرَأَى فِي نَفْسِهِ أَنَّهُ هَلَكَ، قَالَ: سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ، فَيُعْطَى كِتَابَ حَسَنَاتِهِ، وَأَمَّا الْكَافِرُونَ وَالْمُنَافِقُونَ فَيَقُولُ الْأَشْهَادُ: هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ، أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ
“Seorang mukmin akan didatangkan dan didekatkan kepada Rabbnya pada hari kiamat. Lalu Allah menutupinya (daripada pandangan makhluk lain) dan menyuruhnya mengakui dosa-dosanya. Allah berkata: ‘Apakah kamu tahu dosa ini? Apakah kamu tahu dosa itu?’ Orang itu menjawab: ‘Ya, wahai Tuhanku.’ Hingga ketika dia merasa dirinya binasa (kerana dosa-dosa itu), Allah berkata: ‘Aku telah menutupinya atasmu di dunia, dan hari ini Aku mengampuninya untukmu.’ Lalu diberikan kepadanya catatan amal kebaikannya. Adapun orang-orang kafir dan munafik, maka para saksi berkata: ‘Mereka inilah yang berdusta terhadap Rabb mereka.’ Ketahuilah, laknat Allah atas orang-orang yang zalim.”
(Riwayat Bukhari No. 2441 dan Muslim No. 2768)

Membaca tentang hisab Allah ‎ﷻ ini sepatutnya mengingatkan yang kita pun kenalah hisab diri kita. Inilah praktis muhasabah diri yang patut kita buat selalu secara berkala. Praktik muhasabah menanamkan rasa tanggungjawab atas setiap tindakan. Ini membuat seseorang lebih sedar akan kesan daripada perbuatannya, baik di dunia mahupun di akhirat, dan mendorongnya untuk menjadi seorang yang lebih berhati-hati dan bijaksana. Ia boleh dilakukan sehari sekali, seminggu sekali dan sebagainya. Caranya dilakukan dengan merenung, menulis di jurnal, atau bermunajat kepada Allah ‎ﷻ. Atau sedang terawang-awang hendak tidur itu, fikirkanlah akan perbuatan kita hari itu. Pertanyaan yang boleh diajukan pada diri sendiri antara lain:

- Apa amal baik yang aku lakukan hari ini, dan apakah niat aku tadi ikhlas?
- Apa kesalahan atau dosa yang aku lakukan hari ini, baik lisan, hati, mahupun perbuatan?
- Bagaimana interaksi aku dengan keluarga, tetangga, dan rakan kerja? Apakah aku berlaku adil dan baik?
- Apakah aku sudah menunaikan kewajipan kepada Allah ‎ﷻ (solat, puasa, zakat, dll.)?

فَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ

Dia mengampunkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya

Allah ‎ﷻ mampu untuk mengampunkan segala dosa kita, kalau Dia kehendaki. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Nisa’:48

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya.

Maka hendaklah kita selalu meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Kalau dipenuhi dan lengkap rukun-rukun taubat, maka pasti Allah akan ampunkan. Kalimah مَن di dalam مَن يَشاءُ ada juga merujuk bukan kepada Allah ‎ﷻ sahaja, akan tetapi kepada orang yang berdosa itu. Maknanya kalau orang itu sedar dia telah melakukan kesalahan dan dengan rendah hati dan ikhlas dia bertaubat, maka Allah ‎ﷻ akan ampunkan. Maknanya pengampunan itu kembali kepada diri orang itu sendiri. Maka apabila kita telah melakukan kesalahan dan dosa, jangan menjauh daripada Allah ‎ﷻ, sebaliknya hendaklah kita dekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ lagi dan mengharap pengampunan daripada-Nya. Ini seperti disebut di dalam satu Hadith Qudsi,

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda, Allah ‎ﷻ berfirman:

أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ شِبْرًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً
“Aku (Allah) berada sesuai persangkaan hamba-Ku terhadap-Ku. Aku bersamanya (dengan ilmu dan pertolongan-Ku) apabila dia mengingat-Ku. Jika dia mengingat-Ku dalam dirinya, Aku akan mengingatinya dalam diri-Ku. Jika dia mengingat-Ku dalam keramaian (bersama orang banyak), Aku akan mengingatinya dalam keramaian yang lebih baik dari mereka. Jika dia mendekat kepada-Ku sejengkal, Aku akan mendekat kepadanya sehasta. Jika dia mendekat kepada-Ku sehasta, Aku akan mendekat kepadanya sedepa. Jika dia datang kepada-Ku dengan berjalan, Aku akan datang kepadanya dengan berlari.”
(Sahih Bukhari No. 7505 dan Muslim No. 2675)

Lafaz غفرُ daripada segi bahasa maksudnya menutup. Dari sini, kita dapat faham bahawa kalau ada perasaan tidak elok dalam diri kita, tetapi kita tidak jalankan, tidak ada azam untuk teruskan, Allah ‎ﷻ akan tutup sahaja dan tidak ada sesiapa yang tahu, hanya antara kita dan Allah ‎ﷻ sahaja.

Apa yang tersirat dalam hati, bermacam-macam dan bertingkat-tingkat. Ada yang dinamai هاجس hajis, iaitu sesuatu yang terlintas dalam fikiran secara spontan dan berakhir seketika, خاطر khathir, yakni yang terlintas sejenak kemudian terhenti; tingkat ketiga adalah apa yang dinamai حديث نفس hadits nafs, yakni bisikan-bisikan hati yang dari saat ke saat muncul dan bergejolak; همّ hamm, adalah kehendak melakukan sesuatu sambil memikirkan cara-cara pencapaiannya, dan عزم ‘azm, yakni kebulatan tekad setelah lengkapnya seluruh proses همّ dan dimulainya langkah awal bagi pelaksanaan. Semua yang sebelum عزم dimaafkan oleh Allah ‎ﷻ.

وَيُعَذِّبُ مَن يَشاءُ

dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya

Kalau Allah ‎ﷻ hendak seksa kita, kita tidak boleh buat apa untuk menghalangnya tetapi ingatlah yang Allah ‎ﷻ maha adil. Maka jangan pula kita sangka Allah ‎ﷻ beri ampun dan seksa sesuka sahaja. Allah ‎ﷻ ampun dan azab ikut prosedur. Misalnya datang suatu perasaan, baik ataupun buruk; itu belumlah apa-apa tetapi kita diberi akal untuk membuat pertimbangan. Maka kita pun, dengan adanya akal itu hendaklah mengadakan muhasabah diri pula adakah hendak diperturutkan lintasan hati itu dengan azam? Kalau perasaan jahat yang kita perturutkan, maka sudah menjadi kehendak Allah ‎ﷻlah jika kita mendapat seksa. Di dunia mendapat seksaan batin, di akhirat mendapat seksaan neraka. Akan tetapi sekiranya dapat kita memupuk perasaan yang baik, menjadi azam dan niat untuk melakukan kebaikan itu, maka sudah menjadi kehendak Tuhanlah kita mendapat pahala dan pengampunan daripada-Nya.

Maka kalau setakat lintasan hati sahaja, masih selamat; tetapi kalau sudah ada azam dan niat, maka kita tidak buat lagi pun, Allah ‎ﷻ boleh kenakan azab seperti disebut kisah pemilik kebun di dalam Qalam:21-27

فَتَنَادَوۡاْ مُصۡبِحِينَ (٢١) أَنِ ٱغۡدُواْ عَلَىٰ حَرۡثِكُمۡ إِن كُنتُمۡ صَـٰرِمِينَ (٢٢) فَٱنطَلَقُواْ وَهُمۡ يَتَخَـٰفَتُونَ (٢٣) أَن لَّا يَدۡخُلَنَّہَا ٱلۡيَوۡمَ عَلَيۡكُم مِّسۡكِينٌ (٢٤) وَغَدَوۡاْ عَلَىٰ حَرۡدٍ قَـٰدِرِينَ (٢٥) فَلَمَّا رَأَوۡهَا قَالُوٓاْ إِنَّا لَضَآلُّونَ (٢٦) بَلۡ نَحۡنُ مَحۡرُومُونَ (٢٧)
Kemudian pada pagi-pagi, mereka panggil memanggil antara satu dengan yang lain. (21) (Setengahnya berkata): Pergilah pada pagi-pagi ke kebun kamu, kalau betul kamu mahu memetik buahnya. (22) Lalu berjalanlah mereka sambil berbisik (katanya): (23) Pada hari ini, janganlah hendaknya seorang miskin pun masuk ke kebun itu mendapatkan kamu. (24) Dan pergilah mereka pada pagi-pagi itu, dengan kepercayaan, (bahawa) mereka berkuasa menghampakan fakir miskin daripada hasil kebun itu. (25) Sebaik-baik sahaja mereka melihat kebunnya, mereka berkata: Sebenarnya kita sesat jalan, (ini bukanlah kebun kita). (26) (Setelah mereka perhati dengan teliti, mereka berkata: Tidak! Kita tidak sesat), bahkan kita orang-orang yang dihampakan (daripada hasil kebun kita, dengan sebab ingatan buruk kita sendiri). (27)

Perhatikan para pemilik kebun yang adik beradik itu sudah berniat untuk tidak infak seperti yang biasa dilakukan oleh bapa mereka dahulu. Mereka belum sempat buat lagi, tetapi Allah ‎ﷻ telah menghancurkan kebun mereka itu sebagai balasan kepada niat jahat mereka itu. Maka kena jaga hati supaya jangan berniat untuk berbuat jahat. Perhatikan satu lagi hadith tentang manusia yang sudah ada niat, cuma tidak berjaya sahaja melakukannya. Diriwayatkan daripada Abu Bakrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

إِذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ.قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا الْقَاتِلُ، فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ؟ قَالَ: إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ
“Apabila dua orang Muslim bertemu dengan pedang mereka (saling menyerang), maka yang membunuh dan yang terbunuh (keduanya) di neraka.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, ini adalah si pembunuh, lalu bagaimana dengan si terbunuh?” Baginda menjawab: “Sesungguhnya dia juga berkeinginan keras untuk membunuh saudaranya.”
(Sahih Bukhari No. 31 dan Muslim No. 2888)

وَاللَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Kenapa kita tidak boleh buat apa? Kerana Allah ‎ﷻ berkuasa atas segala sesuatu. Kena sedar yang kita ini hamba dan Dia adalah Tuhan. Dia boleh buat apa sahaja kepada hamba-Nya. Kita kena terima dan redha sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 283 (Hukum Pajak)

HUKUM PAJAK

Baqarah Ayat 283:

۞ وَإِن كُنتُم عَلىٰ سَفَرٍ وَلَم تَجِدوا كاتِبًا فَرِهٰنٌ مَّقبوضَةٌ ۖ فَإِن أَمِنَ بَعضُكُم بَعضًا فَليُؤَدِّ الَّذِي اؤتُمِنَ أَمٰنَتَهُ وَليَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ ۗ وَلا تَكتُمُوا الشَّهٰدَةَ ۚ وَمَن يَكتُمها فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلبُهُ ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ عَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
And if you are on a journey and cannot find a scribe, then a security deposit [should be] taken. And if one of you entrusts another, then let him who is entrusted discharge his trust [faithfully] and let him fear Allah , his Lord. And do not conceal testimony, for whoever conceals it – his heart is indeed sinful, and Allah is Knowing of what you do.

MALAY
Dan jika kamu berada dalam musafir (lalu kamu berhutang atau memberi hutang yang bertempoh), sedang kamu tidak mendapati jurutulis, maka hendaklah diadakan barang gadaian untuk dipegang (oleh orang yang memberi hutang). Kemudian kalau yang memberi hutang percaya kepada yang berhutang (dengan tidak payah bersurat, saksi dan barang gadaian), maka hendaklah orang (yang berhutang) yang dipercayai itu menyempurnakan bayaran hutang yang diamanahkan kepadanya, dan hendaklah dia bertaqwa kepada Allah Tuhannya. Dan janganlah kamu (wahai orang-orang yang menjadi saksi) menyembunyikan perkara yang dipersaksikan itu. Dan sesiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya dia adalah orang yang berdosa hatinya. Dan (ingatlah), Allah sentiasa Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.

وَإِن كُنتُم عَلىٰ سَفَرٍ

Dan jika kamu berada dalam musafir,

Dalam musafir pun kita menjalankan kehidupan biasa juga dan kadang-kadang kita berhutang juga atau memberi hutang yang bertempoh; juga kita berniaga, maka Islam juga menetapkan hukum dan panduan dalam situasi begini.

وَلَم تَجِدوا كاتِبًا فَرِهٰنٌ مَّقبوضَةٌ

sedang kamu tidak mendapati jurutulis, maka hendaklah diadakan barang gadaian untuk dipegang

Kalau dalam musafir mungkin payah sedikit sebab susah hendak mencari penulis dan saksi. Kena ingat yang zaman itu bukan semua boleh menulis. Maknanya, hukum asal masih berjalan, iaitu kena tulis juga surat perjanjian juga, dan kalau diri sendiri tidak boleh tulis, kena cari orang yang pandai menulis. Namun kalau susah hendak mencari penulis dan saksi, maka kena ada barang gadaian.

Kalimah رِهَـٰنٌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘barang gadaian’. Ia daripada kata dasar: ر ه ن yang bermaksud ikrar, tanggungjawab, sambung, gadai, bayar deposit, beri tawanan. Kerana itulah pusat pajak gadai Islamik dinamakan Ar-Rahn. Namun adakah itu sesuatu yang baik? Kita sedang belajar tentang memajak atau menggadai barang yang hak kita untuk diberikan kepada peminjam. Akan tetapi tidaklah di zaman Nabi ﷺ dan sahabat dulu ada buat Ar-Rahn pula. Sampai jadi satu industri yang mengenakan upah pula kepada orang yang hendak menggadai itu. Ia sama seperti ayat hutang. Memang dibenarkan hutang dalam Islam akan tetapi tidaklah dibuat bank pula dahulu. Begitu juga ada sahabat meruqyah orang lain akan tetapi setelah berjaya tidaklah beliau mendirikan Darul Syifa’ pula. Jadi mungkin ada kritikan terhadap institusi-institusi ini yang mengambil kaedah-kaedah di dalam Islam tetapi kerana hendak mencari wang, mereka jadikan satu industri pula.

Kalimah مّقبُوضَةٌ‌ pula adalah dalam bentuk isim sifah (adjektif) dan ia bermaksud ‘di dalam tangan’, ‘dipegang‘. Ia daripada kata dasar: ق ب ض yang bermaksud ambil dengan tangan, dekat, pegang, tangkap, ambil jadi hak milik, burung yang menarik sayapnya rapat ke badan, cepat semasa terbang. Maksudnya barang itu barang yang boleh dipegang seperti barang kemas, jam, kereta dan sebagainya; bukanlah barang yang tidak ada seperti buah durian atas pokok yang belum jatuh pun lagi.

Barang itu adalah barang yang mempunyai harga, selalunya ia lebih berharga daripada jumlah hutang itu. Sebagai contoh, mungkin hutang hanya seribu tetapi kita beri cincin yang harganya dua ribu. Diberi cagaran ini supaya mudah orang untuk beri hutang kepada kita sebab dia pegang barang yang lebih mahal daripada yang diberi. Apabila orang memegang barang yang lebih mahal, tentulah yang berhutang itu akan lebih terdesak untuk membayar hutang itu kembali.

Nota: Ayat ini bukanlah menghadkan pegangan barang hanya kalau semasa dalam perjalanan sahaja. Kalau bukan dalam musafir pun, kita boleh minta orang yang hendak berhutang itu memberikan kita memegang barang gadaian kalau kita tidak percaya sangat kepada dia. Dalilnya Nabi Muhammad ﷺ sendiri pernah menggadai baju besinya sedangkan baginda berada di Madinah ketika itu.

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ : تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَدِرْعُهُ مَرْهُونَةٌ عِنْدَ يَهُودِيٍّ بِثَلاثِينَ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ
Daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, beliau berkata: “Rasulullah ﷺ wafat dan baju besinya tergadai pada seorang Yahudi dengan (harga) tiga puluh sha’ gandum.”
(Sahih Bukhari: No. 2916; Sahih Muslim: No. 1603)

Cuma ayat ini menyebut tentang musafir kerana kalau dalam musafir, mungkin tidak jumpa penulis maka waktu itu yang senang dilakukan adalah beri barang gadaian dan tidak dinyatakan penggunaannya di luar musafir kerana tidak mahu menyusahkan umat. Takut nanti kalau kena beri barang gadaian setiap kali berhutang, mungkin akan menyusahkan orang untuk berhutang pula.

Perlu juga diingatkan, kita memegang barang atau harta orang yang berhutang itu hanyalah untuk memastikan dia membayar hutang dia. Orang yang memegang barang gadaian itu tidak ada hak untuk mengambil kesempatan daripada harta itu. Sebagai contoh, kalau orang yang berhutang itu mencagarkan bangunan miliknya, kita tidak boleh sewakan bangunan itu dan makan duit sewa itu tetapi kalau harta yang diberikan sebagai gadaian itu adalah binatang ternakan, boleh digunakan binatang itu untuk kenderaan dan diambil susunya, kerana semasa kita memegang binatang itu, kita kena beri makan kepada binatang itu.

فَإِن أَمِنَ بَعضُكُم بَعضًا

Maka kalau sebahagian kamu percaya kepada sebahagian yang lain

Jika saling mempercayai sesama sendiri, bolehlah beri hutang tanpa barang gadaian. Akan tetapi jangan ambil peluang dengan kepercayaan orang pula.

فَليُؤَدِّ الَّذِي اؤتُمِنَ أَمٰنَتَهُ

maka hendaklah orang yang dipercayai itu menyempurnakan amanahnya,

Hendaklah orang yang berhutang itu sempurnakan amanah bayar hutang. Orang sudah beri kepercayaan dengan memberi hutang tanpa mengambil barang gadaian, janganlah ambil kesempatan pula. Sebelum tamat tempoh perjanjian, maka hendaklah dipulangkan hutang itu.

Atau ia juga bermaksud kedua-dua pihak memegang amanah. Kalau diberikan gadaian kepada pemberi hutang, pemberi hutang itu sedang memegang amanah orang, kenalah simpan barang itu, jangan dijual pula sebelum tiba masa yang dijanjikan oleh penghutang untuk bayar hutang itu. Yang berhutang pula, bayarlah hutang seperti yang dijanjikan (daripada segi jumlah dan tarikh pembayaran). Kalau sudah berjanji hendak bayar dalam masa tiga bulan, bayarlah dalam masa tiga bulan atau lebih awal.

وَليَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ

dan hendaklah dia bertaqwa kepada Allah Tuhannya.

Semua amanah ini dapat dipenuhi jikalau ada taqwa kepada Allah ‎ﷻ. Maka kena ada takut kepada Allah ‎ﷻ, takut kalau kita tidak memenuhi amanah dan janji itu, takut Allah ‎ﷻ akan murka kepada kita. Seandainya tidak ada perasaan taqwa ini, maka susah hendak tunaikan amanah. Perhatikan setelah disebut nama اللَّهَ kemudian ditambah sifat رَبَّ pula. Sepatutnya nama اللَّهَ sudah merangkumi semua sifat tetapi Allah ﷻ beri penekanan dengan sifat رَبَّ yang bermakna yang menguruskan semua urusan kehidupan kita. Maka kena ingat Allah ﷻ dan takut kepada Allah ﷻ. Apabila ada takut kepada Allah ﷻ, maka barulah kita tidak berani melanggar hukum Allah.

وَلا تَكتُمُوا الشَّهٰدَةَ

Dan janganlah kamu menyembunyikan persaksian

Ini pula khitab kepada saksi. Jangan apabila dipanggil persaksian mereka oleh qadi, dia sembunyikan penyaksian pula. Jangan dia mengaku tidak menjadi saksi, atau dia beri penyaksian yang tidak benar. Salah kalau dia buat begitu. Bila dipanggil, kena datang. Jangan jadi saksi palsu atau penipu pula.

وَمَن يَكتُمها فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلبُهُ

dan sesiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya.

Kalau sembunyikan persaksian, berdosa hati dia. Maknanya, hati dia ada masalah. Orang sebegini layak dikenakan azab oleh Allah ﷻ nanti. Disebut hati di sini kerana mungkin ada yang sangka lidah yang berdosa sebab tidak menjadi saksi (dia buat senyap sahaja) tetapi sebenarnya ia bermula daripada hati yang rosak dan berdosa.

Maka di sini mengajar kita untuk menjaga hati kita. Kena bersihkan hati daripada sifat-sifat yang buruk. Sekiranya hati baik, maka baiklah hidup kita. Jikalau buruk hati itu maka buruklah keseluruhan diri kita seperti disebut di dalam hadith yang terkenal,

عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: ((إِنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ وَ إِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَ بَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَ عِرْضِهِ، وَ مَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلاَ وَ إِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
Daripada Abu Abdullah al-Nu’man ibn Basyer رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata: Aku telah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya perkara yang halal itu terang jelas, dan sesungguhnya perkara yang haram itu terang jelas, dan di antara kedua perkara tersebut ada perkara-perkara syubhat yang kesamaran yang kebanyakan orang tidak mengetahuinya. Barangsiapa yang menjaga perkara syubhat maka sesungguhnya dia telah membersihkan agamanya dan maruah dirinya. Dan barangsiapa yang terjatuh dalam perkara syubhat, maka dia telah jatuh dalam perkara haram, umpama seorang penggembala yang menggembala di sekeliling kawasan larangan, dibimbangi dia akan menceroboh masuk ke dalamnya. Ketahuilah bahawa setiap raja ada sempadan dan sesungguhnya sempadan Allah itu ialah perkara yang diharamkanNya. Ketahuilah bahawa dalam setiap jasad itu ada seketul daging yang apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah ia adalah hati.”
(Sahih Bukhari No. 52 dan Muslim No. 1599)

Begitulah hati ini adalah perkara yang amat kita kena jaga kesihatannya. Akan tetapi adakah kita jaga hati kita sebagaimana kita selalu menjaga fizikal kita dengan bersenam dan jaga makan? Ya fizikal juga kita kena jaga tetapi yang lebih kita kena jaga adalah kesihatan hati kita. Orang munafik pun ada masalah dengan hati mereka kerana mereka ada keraguan tentang agama. Apabila ada ragu-ragu, maka Allah ‎ﷻ akan tambah keraguan itu yang Allah ‎ﷻ kata ia adalah penyakit seperti disebut di dalam Baqarah:10. Allah ‎ﷻ sebut tentang hati di awal surah dan di hujung surah juga Allah ‎ﷻ sebut tentang hati, menunjukkan kepentingan menjaga hati.

فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًا‌
Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka;

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ عَليمٌ

Dan (ingatlah), Allah sentiasa Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.

Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita. Apa sahaja yang kita lakukan, kita pinjam, kita pegang barang gadaian orang, kita jadi saksi atau sembunyikan persaksian, Allah ‎ﷻ lihat dan Allah ‎ﷻ akan balas perbuatan kita itu.

Sekian Ruku’ 39 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 282 (Penulisan Hutang) Part 2

فَإِن لَّم يَكونا رَجُلَينِ فَرَجُلٌ وَامرَأَتانِ مِمَّن تَرضَونَ مِنَ الشُّهَداءِ

Kemudian kalau tidak ada saksi dua orang lelaki, maka bolehlah seorang lelaki dan dua orang perempuan daripada orang-orang yang kamu setujui menjadi saksi,

Kalau cari punya cari, tidak dapat dua orang saksi lelaki, maka bolehlah mengambil seorang lelaki dan dua orang perempuan sebagai saksi. Maknanya, kena ada lelaki juga (sekurang-kurangnya seorang) dan saksi itu hendaklah yang boleh dipercayai oleh kedua belah pihak. Kalimah تَرضَونَ bermaksud kedua-dua pihak itu redha dengan hal itu dan orang yang menjadi saksi kerana mereka kenal para saksi itu sebagai orang yang boleh dipercayai.

Ini adalah salah satu daripada ayat kontroversi. Ada yang menggunakan ayat ini sebagai hujah bahawa ini menunjukkan yang Islam itu tidak adil terhadap wanita. Mereka kata ayat ini kata dua wanita baru sama dengan satu lelaki dan ini merendahkan martabat wanita. Ini adalah kata-kata mereka yang tidak percaya kepada Allah ‎ﷻ. Kita kena ingat yang ini adalah hukum daripada Allah ‎ﷻ, jadi kena taat. Kalau Allah ‎ﷻ sudah kata kena mengambil dua orang wanita sebagai ganti seorang lelaki, ikut sahaja kerana tentu ada kebaikan di dalamnya. Kalau kita cuba hendak jelaskan, ia diberikan sebegini rupa kerana keadaan sosiologi masa itu. Perempuan selalunya tidak keluar rumah dan tidak selalu menjalankan transaksi perniagaan atau hutang, jadi mereka mungkin tidak mahir dengan proses ini. Jadi, elok kalau ada dua orang. Ayat ini pun tentang urusan berhutang dan transaksi perniagaan sahaja, bukannya hendak mengatakan yang wanita itu lebih rendah kedudukan daripada lelaki pula. Kena baca dan faham ayat dengan konteks ayat itu.

Ada juga yang mengatakan ayat ini hanyalah sebagai irsyadi (panduan) sahaja – iaitu sebagai panduan sahaja. Pendapat ini mengatakan perlu dilihat keadaan semasa. Kalau zaman sekarang, sudah tidak sama dengan zaman dahulu. Mungkin ada perempuan yang lebih mahir daripada lelaki dalam hal transaksi perniagaan, maka tidaklah perlu digunakan hukum ini dengan ketat. Maka kalau kedua-dua saksi itu pun perempuan juga pun boleh. Allahu a’lam.

أَن تَضِلَّ إِحدَٮٰهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحدَٮٰهُمَا الأُخرىٰ

supaya jika yang seorang wanita itu lupa daripada saksi-saksi yang berdua itu maka dapat diingatkan oleh yang seorang lagi.

Kenapa seorang saksi lelaki kena digandingkan dengan dua orang perempuan? Kenapa tidak cukup dengan seorang wanita sahaja? Kalau sekali baca, nampak macam tidak adil pula dan boleh dikatakan sebagai merendahkan kaum wanita, bukan? Pertama, dijelaskan oleh Allah ﷻ yang kalau seorang saksi perempuan lupa, seorang lagi boleh ingatkan yang seorang lagi kerana manusia itu sifatnya pelupa terutama kalau wanita. Kajian psikologi wanita juga semakin maju. Kita semakin tahu perbezaan antara wanita dan lelaki. Kalau wanita, mereka ada banyak perkara dalam fikiran mereka dan kerana itu tidak dapat hendak fokus. Sekiranya menjadi saksi, banyak perkara lain yang tidak terlibat pun mereka akan sebut sekali.

Ada yang mengatakan memang ada kekurangan dari segi akal wanita berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan daripada Abu Said Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

كَانَتِ امْرَأَةٌ تَمُرُّ بِالْحُسَيْنِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «يَا نِسَاءَ الْمُؤْمِنِينَ، أُصْدُقْنَ وَاسْتَغْفِرْنَ، فَإِنِّي رَأَيْتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ». فَقَالَتِ امْرَأَةٌ مِنْهُنَّ: لِمَ ذَلِكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: «تُكْثِرْنَ اللَّعْنَ، وَتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ، مَا رَأَيْتُ مِنْ نَاقِصَاتِ عَقْلٍ وَدِينٍ أَذْهَبَ لِلُبِّ الرَّجُلِ الْحَازِمِ مِنْ إِحْدَاكُنَّ». قَالَتْ: وَمَا نُقْصَانُ عَقْلِنَا وَدِينِنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: «أَمَّا نُقْصَانُ الْعَقْلِ فَشَهَادَةُ امْرَأَتَيْنِ كَشَهَادَةِ رَجُلٍ، فَتِلْكَ نُقْصَانُ الْعَقْلِ، وَأَمَّا نُقْصَانُ الدِّينِ فَيَمْكُثُ الْأَيَّامَ لَا تُصَلِّي فِيهَا، وَتَفْطُرُ فِي رَمَضَانَ، فَتِلْكَ نُقْصَانُ الدِّينِ».
Daripada Abu Said Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Rasulullah ﷺ keluar pada hari Idul Adha atau Idul Fitri menuju musolla (tempat solat). Lalu baginda melewati kaum wanita dan bersabda: ‘Wahai kaum wanita, bersedekahlah kalian dan perbanyaklah istighfar kerana sesungguhnya aku melihat kalian adalah penghuni neraka yang paling banyak.’ Maka seorang wanita yang cerdas di antara mereka bertanya: ‘Mengapa demikian wahai Rasulullah?’ Baginda menjawab: ‘Kalian banyak melaknat (mengutuk) dan banyak kufur terhadap suami. Aku tidak melihat orang yang kurang akal dan agamanya yang lebih mampu mengalahkan laki-laki yang berakal yang tegas (bijaksana) daripada salah seorang di antara kalian.’ Wanita itu bertanya lagi: ‘Wahai Rasulullah, apa maksud kekurangan akal dan agama kami?’ Baginda menjawab: ‘Adapun kekurangan akal adalah persaksian dua orang wanita sama dengan persaksian seorang lelaki. Maka itulah kekurangan akal. Dan adapun kekurangan agama adalah kalian berhari-hari tidak solat dan tidak puasa (ketika haid dan nifas). Maka itulah kekurangan agama.’
(Riwayat Al-Bukhari No. 304 dan Muslim No. 79 dengan sedikit perbezaan lafaz, namun makna sama).

Penjelasan tentang Kekurangan Akal (نقصان العقل):

Bukanlah bermaksud wanita itu bodoh atau kurang cerdas secara umum. Rasulullah ﷺ sendiri menjelaskan bahawa maksud kekurangan akal di sini adalah dalam konteks hukum persaksian, di mana dua orang saksi wanita diperlukan untuk menyamai seorang saksi lelaki dalam beberapa kes muamalat (transaksi).
Hikmahnya: Para ulama menjelaskan bahawa ini bukan merendahkan kecerdasan wanita, tetapi mengakui sifat dasar manusia. Wanita cenderung lebih dominan emosinya, dan dalam urusan persaksian yang memerlukan ketelitian dan keteguhan ingatan di bawah tekanan, emosi dapat mempengaruhi. Oleh itu, syariat memberikan ketentuan dua wanita sebagai bentuk dukungan dan penguat satu sama lain, agar jika salah seorang lupa, yang lain dapat mengingatkan. Ini adalah bentuk perlindungan dan keadilan, bukan penghinaan. Ramai wanita yang sangat cerdas, bahkan melebihi lelaki dalam pelbagai bidang.
Ia juga melihat kepada keadaan wanita yang sepatutnya lebih utama berkhidmat di rumah, menjaga rumah dan mendidik anak-anak. Mereka kebanyakannya tidak biasa bermuamalat di luar, maka pengetahuan mereka tentang hal itu tentulah kurang. Kalau bab memasak tentulah mereka lebih hebat daripada suami mereka. Jadi Islam telah membezakan tanggungjawab antara lelaki dan wanita dan kerana itu ditunjukkan di dalam ayat dan hadith ini.

وَلا يَأبَ الشُّهَداءُ إِذا ما دُعوا

Dan jangan saksi-saksi itu enggan apabila mereka dipanggil menjadi saksi.

Janganlah enggan menjadi saksi apabila dipanggil. Ini kerana tujuan kita dipanggil menjadi saksi adalah untuk memudahkan urusan orang lain. Susahlah hendak menegakkan suruhan Allah ‎ﷻ kalau ada yang tidak mahu beri kerjasama. Bagaimana dengan dua orang yang telah ada transaksi antara mereka dan terjadi hal yang memerlukan persaksian? Kalau semua saksi buat keras tidak mahu menjadi saksi, maka tentulah kes itu tidak dapat diselesaikan. Maka tolonglah orang lain, kali ini mungkin kita tolong orang, nanti ada masa kita memerlukan pertolongan orang juga.

Adakah para saksi yang diminta itu langsung tidak boleh menolak kalau diminta? Mereka dibolehkan menolak jikalau pada pandangan mereka, ada lagi yang lebih layak daripada mereka menjadi saksi.

وَلا تَسأَموا أَن تَكتُبوهُ صَغيرًا أَو كَبيرًا إِلىٰ أَجَلِهِ

Dan janganlah kamu jemu menulis perkara hutang yang bertempoh masanya itu, sama ada kecil atau besar jumlahnya.

Jangan penulis jemu hendak menulis. Jangan juga dua pihak yang bermuamalah enggan atau jemu untuk menulis perjanjian. Kalimah تَسـَٔمُوٓاْ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ majzum dan ia bermaksud ‘jemu’. Ia daripada kata dasar: س ا م yang bermaksud berpaling kerana tidak suka, menyampah, tidak sabar berkenaannya, penat, lelah. Kadang-kadang mungkin penulis itu sudah banyak kali kena tolong orang untuk tulis, si penulis mungkin sudah rasa malas hendak tulis. Maka, Allah ‎ﷻ beri peringatan dalam ayat ini.

Tulis surat hutang itu tidak kira sama ada tulis itu untuk jumlah yang sedikit atau banyak kerana mungkin sedikit pada kita, tetapi banyak nilainya kepada orang lain atau nampak sedikit sahaja sekarang, namun di kemudian hari, entah jadi perkara yang besar. Kalau sudah ada hitam putih ditulis, ini lebih memudahkan urusan. Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ yang صَغيرًا sebelum disebut yang كَبيرًا kerana yang kecillah yang selalu tidak dihiraukan oleh manusia.

ذٰلِكُم أَقسَطُ عِندَ اللَّهِ وَأَقوَمُ لِلشَّهٰدَةِ وَأَدنىٰ أَلّا تَرتابوا

Menulis itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih kukuh sebagai keterangan, dan juga lebih hampir kepada tidak menimbulkan keraguan kamu.

Yang disebut tadi adalah cara paling adil di sisi Allah ‎ﷻ untuk menjaga hubungan sesama manusia dalam hal hutang piutang. Jangan ada perbalahan nanti kerana semuanya telah tertulis. Ia boleh memastikan penyaksian yang lebih tepat apabila dibawa saksi. Kalau ada perbalahan, tentunya qadi memerlukan saksi yang boleh memberitahu kedudukan perkara yang sebenar dan kalau ada dalam bentuk bertulis, lagilah mudah untuk diadili.

Lebih dekat untuk tidak ada keraguan dalam kalangan kita supaya tidak ada keraguan dalam urusan hutang dan tidak ada perbalahan. Ini kerana Islam mahu umatnya hidup dalam harmoni. Bab duit ini, orang sanggup bertumbuk malah berbunuhan kalau tidak puas hati. Bagaimana hendak dakwah kepada orang lain kalau hubungan sesama kita sendiri tidak selesai dan tidak boleh menjadi contoh?

إِلّا أَن تَكونَ تِجٰرَةً حاضِرَةً تُديرونَها بَينَكُم فَلَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ أَلّا تَكتُبوها

Kecuali perkara itu mengenai perniagaan tunai yang kamu edarkan sesama sendiri, maka tiadalah salah jika kamu tidak menulisnya.

Molek sekali dan dianjurkan sangat untuk menulis transaksi hutang melainkan jikalau transaksi itu adalah pembelian tunai. Ini adalah keadaan apabila seseorang beri duit dan seorang beri barang, pembeli terus dapat barang itu dan penjual terus dapat wang itu. Dalam transaksi seperti ini, tidak tulis pun tidak mengapa kerana transaksi telah selesai, kedua-dua pihak telah dapat apa yang mereka kehendaki. Kalau zaman sekarang sudah sangat mudah kerana pembelian selalunya ada resit sebagai rujukan pembelian kita. Ini sangat bagus kerana sudah ada rekod pembelian dan jualan. Kita yang membeli pun boleh buat kira-kira transaksi bulanan kita dan yang menjual pun boleh ada rekod jualan mereka.

Namun perhatikan apabila ada kalimat فَلَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ bukanlah bermaksud jangan tulis, tetapi ia bermaksud lebih baik tulis, namun tidak tulis pun tidak berdosa/salah. Menulis terlebih bagus kerana seandainya timbul isu nanti, ada rujukan tentang pembelian itu. Contohnya ada yang mempersoalkan barang itu, atau mempersoalkan jumlah yang telah dibayar. Tentulah kalau ada resit itu sangat mudah.

Kita telah sebutkan bahawa ada ulama’ berpendapat menulis hutang bukanlah wajib tetapi sunat dan mereka berdalilkan kepada ayat 283 nanti sebagai hujah itu. Akan tetapi ada juga ulama’ yang mengatakan sebenarnya menulis hutang itu adalah wajib dan mereka berhujah dengan potongan ayat فَلَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ ini. Mereka kata, kalau di sini tidak wajib tulis (kerana transaksi tunai), maka kalau transaksi hutang itu wajiblah. Maka ini adalah perbezaan pandangan di kalangan ulama’. Biasa sahaja ulama’ berbeza pandangan namun perhatikan, perbezaan pandangan mereka diberikan dengan dalil dan hujah. Mereka tidak berbalah pun tetapi menghormati pendapat ulama’ lain kerana masing-masing ada hujan dan dalil. Akan tetapi bagaimana dengan umat Islam sekarang? Punyalah bodoh, bila berbeza pendapat mereka tidak bawa dalil. Entah maksud dalil pun mereka tidak tahu agaknya. Kemudian berkeras mengatakan mereka benar sampaikan menghina golongan lain yang berbeza pendapat dengan mereka. Inilah beza antara orang berilmu dan orang tidak ada ilmu.

وَأَشهِدوا إِذا تَبايَعتُم

Dan adakanlah saksi apabila kamu berjual-beli.

Kena ada saksi kalau pembelian itu jenis jangka panjang atau pembelian yang besar-besar seperti beli rumah, kereta dan sebagainya. Terutama kalau ia adalah pembelian yang bayar sekarang dan barang akan hantar lambat lagi. Ini kerana penjual sudah dapat duit dia, tetapi pembeli belum lagi. Kalau tidak ada saksi, entah dia akan hantar barang atau tidak. Kalau bagi barang-barang yang besar dan mahal, ia adalah untuk memastikan kualiti barang yang diperniagakan itu menepati kehendak pembeli.

Kalau zaman sekarang, sudah ada resit bayaran, maka boleh sahaja gunakan yang itu. Memang zaman sekarang sudah ada sistem untuk memastikan transaksi sebegini terjaga. Namun bayangkan, 1,400 tahun dahulu pun Islam sudah mengajar tentang perkara ini. Ini menunjukkan Islam adalah agama yang maju ke hadapan kerana ia adalah daripada Allah ‎ﷻ yang memahami kehendak dan keperluan manusia, walaupun manusia itu tidak tahu lagi.

وَلا يُضارَّ كاتِبٌ وَلا شَهيدٌ

Dan janganlah mana-mana jurutulis dan saksi itu disusahkan.

Jangan bahayakan penulis, jangan pula marah mereka dan jangan susahkan mereka. Maka kalau ada kes, janganlah lama pula perbicaraan kena dipanggil mereka kerana mereka juga ada kerja dan hal lain. Sebagai contoh kalau sesuatu kes itu berlanjutan berbulan-bulan, tentu menyusahkan mereka. Ia juga bermaksud kenalah beri upah kepada mereka kalau ia melibatkan kerja yang berat dan sukar. Maka tidak salah kalau kita menggunakan khidmat guaman dan mereka menentukan bayaran tertentu.

Jangan bahayakan saksi, jangan marah mereka apabila mereka beritahu kebenaran dan juga dianjurkan untuk beri upah kepada mereka. Maka kenalah ada persetujuan dan tawar menawar dengan dengan penulis dan saksi sebelum transaksi dijalankan. Kena bincangkan berapa bayaran yang sesuai untuk mereka.

وَإِن تَفعَلوا فَإِنَّهُ فُسوقٌ بِكُم

Dan kalau kamu melakukannya (apa yang dilarang itu), maka sesungguhnya yang demikian adalah perbuatan fasik (derhaka) yang kembali kepada kamu.

Kalau tidak buat apa yang diarahkan oleh Allah ‎ﷻ, maka dia dikira telah melanggar arahan Allah ‎ﷻ. Contohnya, kalau menyusahkan penulis dan saksi seperti mengugut mereka, maka kena jawab dengan Allah ‎ﷻ nanti.

وَاتَّقُوا اللَّهَ

Oleh itu hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah;

Asas yang paling penting adalah ada taqwa dalam hati kita kerana kalau ada taqwa, senanglah hendak menjalankan hukum-hukum dan arahan Allah ‎ﷻ. Semua hukum dan cara telah diberi, tetapi kalau tidak ada taqwa, ia tidak akan dapat dijalankan pun.

وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ

dan (ingatlah), Allah mengajar kamu;

Allah ‎ﷻ ajar kita cara-cara Umur Munazimah (ayat-ayat Al-Qur’an yang menjelaskan hukum-hukum syariat dan aturan-aturan kehidupan) ini supaya kita boleh hidup dengan aman harmoni dalam masyarakat. Dengan mengamalkan hukum hakam yang Allah ‎ﷻ telah berikan di dalam ayat-ayat ini, kita akan belajar banyak perkara. Dengan menjalankan perintah atau anjuran ini, maka ia tidak menyebabkan kerugian mana-mana pihak. Malangnya, kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an, tidak tahu pun ada saranan dan cara berhubungan yang hebat sebegini dalam agama Islam.

وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

dan Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Allah ‎ﷻ yang paling alim telah ajar cara ini kepada kita, ikut sahajalah. Begitu juga di sini diingatkan yang Allah ‎ﷻ tahu apa sahaja yang kita lakukan. Allah ‎ﷻ juga tahu ada yang akan menipu dalam transaksi mereka sesama manusia. Maka mereka kena ingat bahawa Allah ‎ﷻ sudah pesan bahawa Dia Maha Tahu dan Dia akan membalas kesalahan mereka itu. Dalam dunia mereka mungkin selamat dan dapat untung, tetapi di akhirat mereka akan kerugian yang amat sangat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 282 (Penulisan Hutang) Part 1

MENULIS DAN MENGADAKAN SAKSI APABILA BERHUTANG

Baqarah Ayat 282: Ini adalah ayat terpanjang dalam Al-Qur’an. Ia diberi nama Ayat Mudaayanah (Ayat Hutang Piutang). Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ berikan penerangan yang panjang lebar tentang perkara ini. Ini menunjukkan kehebatan agama Islam di mana tentang urusan dunia pun Allah ﷻ ajar juga. Namun kenapa panjang sangat? Sedangkan majoriti ayat Al-Qur’an tentang akidah dan Tauhid, kemudian tentang hukum hakam dan banyak juga kisah-kisah dimasukkan. Akan tetapi tiba-tiba, ayat terpanjang tentang harta pula? Ini kerana Allah ﷻ hendak mengajar kita bagaimana menangani kehidupan di dunia sebab muamalat juga amat penting supaya hak-hak manusia terjaga. Allah ﷻ juga memberi isyarat bahawa hutang piutang ini bukanlah perkara yang kita boleh ambil mudah. Di dalam ayat 280 telah disebut tentang pinjaman maka sekarang diberikan perincian hukum tentangnya.

Kita sudah baca lebih kurang 13 ayat (ayat 261 sampai 274) di mana kita telah dituntun mempergunakan harta untuk jalan yang baik, bersedekah dan membantu orang yang patut dibantu dan membangun amal untuk maslahat umum. Kemudian kita telah belajar 7 ayat (ayat 275 sampai 281) tentang bahaya riba. Semua ayat-ayat itu adalah tentang harta dan kita diajar mana yang baik dan mana yang tidak baik dalam urusan harta. Di antara pertengahan antara infak dan riba, adalah suruhan dan larangan dalam perniagaan, pinjam meminjam sesama manusia. Itu adalah perkara yang halal tetapi perlulah ditangani dengan baik.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِذا تَدايَنتُم بِدَينٍ إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكتُبوهُ ۚ وَليَكتُب بَّينَكُم كاتِبٌ بِالعَدلِ ۚ وَلا يَأبَ كاتِبٌ أَن يَكتُبَ كَما عَلَّمَهُ اللَّهُ ۚ فَليَكتُب وَليُملِلِ الَّذي عَلَيهِ الحَقُّ وَليَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلا يَبخَس مِنهُ شَيئًا ۚ فَإِن كانَ الَّذي عَلَيهِ الحَقُّ سَفيهًا أَو ضَعيفًا أَو لا يَستَطيعُ أَن يُمِلَّ هُوَ فَليُملِل وَلِيُّهُ بِالعَدلِ ۚ وَاستَشهِدوا شَهيدَينِ مِن رِّجالِكُم ۖ فَإِن لَّم يَكونا رَجُلَينِ فَرَجُلٌ وَامرَأَتانِ مِمَّن تَرضَونَ مِنَ الشُّهَداءِ أَن تَضِلَّ إِحدَٮٰهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحدَٮٰهُمَا الأُخرىٰ ۚ وَلا يَأبَ الشُّهَداءُ إِذا ما دُعوا ۚ وَلا تَسأَموا أَن تَكتُبوهُ صَغيرًا أَو كَبيرًا إِلىٰ أَجَلِهِ ۚ ذٰلِكُم أَقسَطُ عِندَ اللَّهِ وَأَقوَمُ لِلشَّهٰدَةِ وَأَدنىٰ أَلّا تَرتابوا ۖ إِلّا أَن تَكونَ تِجٰرَةً حاضِرَةً تُديرونَها بَينَكُم فَلَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ أَلّا تَكتُبوها ۗ وَأَشهِدوا إِذا تَبايَعتُم ۚ وَلا يُضارَّ كاتِبٌ وَلا شَهيدٌ ۚ وَإِن تَفعَلوا فَإِنَّهُ فُسوقٌ بِكُم ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
O you who have believed, when you contract a debt for a specified term, write it down. And let a scribe write [it] between you in justice. Let no scribe refuse to write as Allah has taught him. So let him write and let the one who has the obligation dictate. And let him fear Allah , his Lord, and not leave anything out of it. But if the one who has the obligation is of limited understanding or weak or unable to dictate himself, then let his guardian dictate in justice. And bring to witness two witnesses from among your men. And if there are not two men [available], then a man and two women from those whom you accept as witnesses – so that if one of the women errs, then the other can remind her. And let not the witnesses refuse when they are called upon. And do not be [too] weary to write it, whether it is small or large, for its [specified] term. That is more just in the sight of Allah and stronger as evidence and more likely to prevent doubt between you, except when it is an immediate transaction which you conduct among yourselves. For [then] there is no blame upon you if you do not write it. And take witnesses when you conclude a contract. Let no scribe be harmed or any witness. For if you do so, indeed, it is [grave] disobedience in you. And fear Allah . And Allah teaches you. And Allah is Knowing of all things.

MALAY
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar) dan janganlah seseorang penulis enggan menulis sebagaimana Allah telah mengajarkannya. Oleh itu, hendaklah dia menulis dan hendaklah orang yang berhutang itu merencanakan (isi surat hutang itu dengan jelas). Dan hendaklah dia bertaqwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah dia mengurangkan sesuatu pun daripada hutang itu. Kemudian jika orang yang berhutang itu bodoh atau lemah atau dia sendiri tidak dapat hendak merencanakan (isi itu), maka hendaklah direncanakan oleh walinya dengan adil benar); dan hendaklah kamu mengadakan dua orang saksi lelaki dalam kalangan kamu. Kemudian kalau tidak ada saksi dua orang lelaki, maka bolehlah, seorang lelaki dan dua orang perempuan daripada orang-orang yang kamu setujui menjadi saksi, supaya jika yang seorang lupa daripada saksi-saksi perempuan yang berdua itu maka dapat diingatkan oleh yang seorang lagi. Dan jangan saksi-saksi itu enggan apabila mereka dipanggil menjadi saksi. Dan janganlah kamu jemu menulis perkara hutang yang bertempoh masanya itu, sama ada kecil atau besar jumlahnya. Yang demikian itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih membetulkan (menguatkan) keterangan saksi, dan juga lebih hampir kepada tidak menimbulkan keraguan kamu. Kecuali perkara itu mengenai perniagaan tunai yang kamu edarkan sesama sendiri, maka tiadalah salah jika kamu tidak menulisnya. Dan adakanlah saksi apabila kamu berjual-beli. Dan janganlah mana-mana jurutulis dan saksi itu disusahkan. Dan kalau kamu melakukan (apa yang dilarang itu), maka sesungguhnya yang demikian adalah perbuatan fasik (derhaka) yang ada pada kamu. Oleh itu hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah; dan (ingatlah), Allah (dengan keterangan ini) mengajar kamu; dan Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Wahai orang-orang yang beriman!

Orang yang beriman, kena pandang penting perkara ini. Ia mungkin nampak tidak penting atau tidak biasa diamalkan oleh kita selama ini, tetapi orang beriman akan jaga perkara yang akan disebut sebentar lagi. Apabila Allah ﷻ mulakan dengan seruan kepada orang-orang beriman, maka ia memberi isyarat adalah sesuatu yang penting akan diajar selepas ini. Diseru mereka yang beriman supaya orang yang hendak beriman kena dengar dan perhati betul-betul.

إِذا تَدايَنتُم بِدَينٍ إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكتُبوهُ

Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis

Ini adalah ayat Umur Munazimah tentang hutang. Kalimah تَدَايَن adalah dalam bentuk fi’il madhi (wazan 6 تفاعل) dan ia bermaksud ‘pinjam meminjam’. Atau bayaran yang ditangguhkan; barang sudah diambil tetapi tidak dibayar dengan penuh. Ia di dalam wazan تفاعل kerana tidaklah orang bermuamalah seorang diri. Kalimah تَدَايَن daripada kata dasar د ي ن yang bermaksud pinjaman, menguasai, undang-undang, cara melakukan sesuatu, bayaran. Ayat ini mengajar kita untuk menulis maklumat hutang sesama kita. Walaupun ia adalah sunat, tetapi kalau tidak ditulis, boleh terjadi pecah belah dalam masyarakat dan itu yang hendak dielakkan oleh agama.

Selepas Allah ﷻ sebut تَدَايَن yang bermaksud berhutang, kemudian Allah ﷻ tambah kalimah بِدَينٍ lagi yang bermaksud hutang. Ini adalah sebagai penegasan kerana kalimah تَدَايَن boleh sahaja digunakan untuk merujuk kepada urusan perbincangan. Jadi dengan menambah kalimah بِدَينٍ ia sebagai menegaskan yang ini adalah hukum tentang urusan harta yang melibatkan hutang.

Kalimah إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى memberi tunjuk ajar bahawa tempoh hutang itu hendaklah ditetapkan dengan jelas bilakah ia akan dibayar. Jangan samar-sama seperti ‘bila aku ada duit nanti’, ‘bila bulan mengambang’ dan sebagainya.

Kalau tidak ditulis, takut lupa (atau ada yang buat-buat lupa) dan terjadilah perbalahan apabila masa telah berlalu; atau yang berhutang telah mati sebelum sempat hutang dibayar dan waris patut membayarnya, tetapi kalau tidak ada maklumat, tentu waris pun berat hati hendak bayar. Kalau ini terjadi, tentu akan ada perbalahan dan tidak puas hati sesama manusia, bukan? Maka kenalah dijalankan saranan daripada Allah ﷻ ini untuk kebaikan semua. Ini kerana harta bukan boleh buat main-main.

Daripada ayat ini kita dapat peringatan betapa pentingnya hutang itu dijaga. Jangan kita ambil ringan dan buat lupa pula hutang yang kita telah pinjam daripada orang yang sudah rela hati berikan kepada kita. Orang yang beri pinjaman itu tentunya berkehendak hartanya kembali. Allah ‎ﷻ bantu orang yang memang ada niat hendak membayar hutang itu. Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسَ يُرِيدُ أَداءَهَا أَدَّى اللهُ عَنْهُ وَ مَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلَافَهَا أَتْلَفَهُ اللهُ
Barangsiapa yang mengambil harta manusia (berhutang) dengan niat untuk membayarnya semula, maka Allah ﷻ akan menunaikannya untuknya. Barangsiapa yang mengambil harta manusia (berhutang) dengan niat untuk menghabiskannya tanpa membayar balik, maka Allah ‎ﷻ akan membinasakan dirinya.
(Hadith Riwayat al-Bukhari No. 2387)

Di sebaliknya pula, kalau memang tidak ada niat hendak membayarnya, maka amat bahaya bagi orang itu. Rasulullah ﷺ juga bersabda:

أيُّما رجلٍ يَدَّينُ دَينًا وهو مجمعٌ أن لا يوفِّيه إيَّاه لقي اللهَ سارِقًا
Sesiapa sahaja yang berhutang lalu berniat untuk tidak mahu melunaskannya, maka dia akan bertemu Allah (pada hari Kiamat) sebagai seorang pencuri. (Hadith riwayat Ibn Majah No. 1969)

Maka bab hutang bukanlah perkara kecil yang boleh diremehkan. Kalau seseorang mati syahid tetapi ada hutang yang tidak dilangsaikan, dia tidak dapat masuk syurga terus, kena tunggu orang yang dia hutang itu di Mahsyar supaya dapat diselesaikan di situ. Ini berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ:

نَفْسُ المُؤمِنِ مُعَلّقَةٌ بِدَيْنِه حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ
Jiwa seorang mukmin tergantung dengan hutangnya sehingga dilunaskan hutang baginya.
(Hadith riwayat Tirmidzi No. 1079)

Nabi ﷺ sampai tidak solatkan jenazah orang yang mati tetapi ada hutang sehingga diselesaikan hutang itu sebab orang itu ada masalah dengan Tuhan. Oleh itu, tolonglah tulis hutang piutang sesama kita. Ini berdasarkan daripada Salamah bin Akwa` رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa beliau berkata:

كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ أُتِيَ بِجَنَازَةٍ فَقَالُوا صَلِّ عَلَيْهَا فَقَالَ هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ؟ قَالُوا لاَ قَالَ فَهَلْ تَرَكَ شَيْئًا؟، قَالُوا لاَ فَصَلَّى عَلَيْهِ ثُمَّ أُتِيَ بِجَنَازَةٍ أُخْرَى فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ، صَلِّ عَلَيْهَا، قَالَ: هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ؟ قِيلَ نَعَمْ، قَالَ فَهَلْ تَرَكَ شَيْئًا؟، قَالُوا ثَلاَثَةَ دَنَانِيرَ، فَصَلَّى عَلَيْهَا، ثُمَّ أُتِيَ بِالثَّالِثَةِ، فَقَالُوا صَلِّ عَلَيْهَا، قَالَ هَلْ تَرَكَ شَيْئًا؟، قَالُوا لاَ، قَالَ فَهَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ؟، قَالُوا ثَلاَثَةُ دَنَانِيرَ، قَالَ صَلُّوا عَلَى صَاحِبِكُمْ، قَالَ أَبُو قَتَادَةَ صَلِّ عَلَيْهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَعَلَيَّ دَيْنُهُ، فَصَلَّى عَلَيْهِ
“Pernah suatu ketika kami duduk-duduk bersama Rasulullah ﷺ, kemudian kami dibawakan sekujur jenazah. Mereka yang membawa jenazah itu memohon kepada Rasulullah ﷺ: “Mohon disolatkan jenazah ini.” Sabda Rasulullah ﷺ, “Apakah dia ada hutang?” Mereka menjawab, “Tidak”. Rasulullah ﷺ bersabda, “Apakah dia meninggalkan (mewariskan) sesuatu?” Mereka menjawab, “Tidak”. Lalu Baginda mensolatkan jenazah itu. Kemudian dibawakan jenazah lain dan mereka memohon, “Wahai Pesuruh Allah! Solatkan jenazah ini”. Sabda Rasulullah ﷺ, “Apakah dia ada hutang?” Mereka menjawab, “Ya”. Rasulullah ﷺ bersabda, “Apakah dia meninggalkan sesuatu?” Mereka menjawab, “Tiga dinar”. Lalu Baginda mensolatkan jenazah itu. Kemudian datang jenazah ketiga. Mereka memohon: “Mohon disalatkan jenazah ini.” Sabda Rasulullah ﷺ, “Apakah dia ada hutang?” Mereka menjawab, “Tiga dinar”. Lalu Baginda ﷺ bersabda: “Biar kalianlah yang bersolat atas jenazah sahabat kalian ini.” Lalu Abu Qatadah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Mohon solat ke atas jenazah ini wahai Pesuruh Allah, aku akan menanggung hutangnya.” Lalu barulah Baginda mensolatkan jenazah itu.”
(Hadith riwayat al-Bukhari No. 2286)

Penjelasan kenapa Nabi ﷺ sampai tidak mahu solatkan jenazah itu sehinggalah ada cara hutang itu dibayar. Pertamanya, bukanlah jenazah itu tidak disolatkan, cuma Nabi ﷺ sahaja tidak menyertai solat jenazah itu. Para ulama menjelaskan beberapa hikmah di balik tindakan Nabi ﷺ pada awalnya tidak menyolatkan jenazah yang berhutang:

1. Peringatan Keras tentang Bahaya Hutang: Ini adalah cara Nabi ﷺ untuk memberikan peringatan yang sangat tegas kepada umatnya tentang seriusnya masalah hutang. Hutang adalah amanah yang wajib ditunaikan dan boleh menghalang seseorang dari syurga jika tidak dilunaskan. Dengan tidak menyolatkan jenazah, Nabi ﷺ ingin menanamkan rasa takut dan tanggungjawab yang besar terhadap hutang.
2. Mendorong Pelunasan Hutang: Tindakan Nabi ﷺ ini juga bertujuan untuk mendorong ahli waris atau orang-orang terdekat si mati untuk segera melunasi hutang-hutang si mati. Ini juga mendidik masyarakat untuk memiliki tanggungjawab sosial dan membantu sesama.
3. Hutang Berkaitan dengan Hak Adami (Hak Manusia): Hutang adalah hak manusia yang terzalimi. Berbeza dengan hak Allah (seperti solat atau puasa yang ditinggalkan), hak manusia tidak boleh gugur begitu saja tanpa dimaafkan atau dilunaskan. Keadilan terhadap hak-hak manusia adalah sangat penting dalam Islam.

وَليَكتُب بَّينَكُم كاتِبٌ بِالعَدلِ

dan hendaklah penulis di antara kamu menulisnya dengan adil

Kalau kamu tidak boleh tulis, biar ditulis oleh penulis yang adil iaitu orang yang boleh dipercayai. Jangan menipu di dalam penulisan kerana ia akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak. Kalau zaman dahulu penulis boleh memasukkan perkara yang tidak ada dalam perjanjian kerana ramai yang tidak tahu menulis dan membaca. Maka Allah ‎ﷻ ingatkan di sini supaya yang menjadi penulis itu mestilah adil.

Diletakkan keperluan ini kerana zaman dahulu ramai tidak tahu membaca dan menulis, jadi kena pergi minta tolong kepada orang lain. Namun di zaman sekarang pula, walaupun semua orang boleh dikatakan pandai menulis, tetapi perjanjian seperti ini kita boleh juga menggunakan khidmat peguam. Jadi, sama sahaja, masih lagi memerlukan orang lain untuk tuliskan maklumat perjanjian hutang itu.

Yang penting hendaklah ditulis dengan terperinci perkara yang penting seperti nama, jumlah dan masa perjanjian itu dilakukan dan bilakah bayaran itu akan dibuat. Kemudian kedua-dua pihak meletakkan tandatangan di surat perjanjian itu supaya dapat dipastikan bahawa ia adalah sahih.

وَلا يَأبَ كاتِبٌ أَن يَكتُبَ كَما عَلَّمَهُ اللَّهُ

dan janganlah penulis enggan menulis sebagaimana Allah telah mengajarnya.

Jangan penulis yang boleh menulis itu enggan untuk menulis. Jangan dia rasa buang masa dia sahaja hendak kena tulis. Mungkin kerana dia rasa jumlah harta itu kecil sahaja, buat apa hendak ditulis? Janganlah begitu, apabila diminta untuk jadi penulis, hendaklah dia dengan rela hati, memenuhi hajat orang. Mungkin pada penulis perkara itu kecil sahaja tetapi entah ia besar di mata orang lain. Mungkin kecil pada ketika itu tetapi menjadi besar di kemudian hari apabila terjadi apa-apa kes nanti. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah ajar mereka boleh menulis, maka gunakanlah kebolehan menulis itu. Allah‎ ﷻ sudah beri satu nikmat boleh menulis kepada mereka, kenalah gunakan untuk kebaikan.

Allah ‎ﷻ mengingatkan yang Allah ‎ﷻ telah berikan dia dengan kebolehan menulis dan membaca, maka berkhidmatlah membantu masyarakat yang memerlukan. Ini juga mengajar kita, kalau kita ada kelebihan apa-apa yang Allah ‎ﷻ telah berikan, maka kita kena gunakan untuk kebaikan umum. Bukan dalam hal menulis sahaja. Mungkin ada yang pandai mengajar, bertukang, mengubat dan sebagainya, mereka kena jalankan apa yang mereka boleh buat. Ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ beri kelebihan dan kepandaian kepada kita itu, maka gunakanlah untuk kebaikan.

Lagi satu maksud yang kita boleh ambil daripada potongan ayat ini, hendaklah penulis itu menulis menurut hukum Allah ‎ﷻ. Bukan pakai tulis sahaja tetapi hendaklah tahu hukum hakam agama dan jangan langgar hukum Allah. Sebagai contoh, tidak boleh ada riba dalam peminjaman itu atau kalau ada unsur-unsur gharar atau zalim dalam perjanjian itu, kenalah penulis itu tegur. Maka, yang menulis itu pun kenalah orang yang tahu hukum agama juga.

فَليَكتُب وَليُملِلِ الَّذي عَلَيهِ الحَقُّ

Oleh itu, hendaklah dia menulis dan hendaklah orang yang berhutang itu menyebut

Kalimah يُملِلِ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘merencanakan’, ‘mengimlak’, ‘dictate’, ‘menyebut secara lisan’. Ia daripada kata dasar م ل ل yang bermaksud membacakan supaya orang lain menulis (dictate), memeluk agama, kepercayaan. Jadi maksud imla’ bermaksud baca supaya boleh ditulis. Oleh kerana zaman dahulu bukan semua boleh menulis, maka orang yang tidak tahu menulis kena minta seseorang yang lain menulis.

Yang kena tulis adalah orang yang berhutang, bukan yang beri hutang supaya dia tahu tanggungjawab dia. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah عَلَيهِ dan bukan له kerana kalau له ia merujuk kepada orang yang ada hak itu, iaitu yang beri pinjam. Kenapa pula yang berhutang pula yang kena tulis? Bukankah orang yang beri duit itu yang patut lebih prihatin tentang penulis hutang itu? Kalau dalam bahasa orang barat, ia digelar IOU. Yang berhutang apabila dia sendiri yang menulis atau minta tuliskan, dia akan tahu dan ingat tanggungjawab dia. Dia tidak boleh hendak mengubah kata-katanya selepas itu.

Saya teringat apabila saya mengamalkan ayat ini. Ketika arwah isteri saya lama di hospital, saya terbeban dengan bil hospital yang banyak. Ibu saudara kepada isteri saya menawarkan untuk membayarnya (jumlahnya 16 ribu ringgit seingat saya). Saya pun terus menulis di atas kertas jumlah hutang itu dan bilakah tarikh anggaran saya akan jelaskan. Saya serahkan kepadanya dan dia membaca seketika. Kemudian dia terus meminta kertas dan pen. Untuk menjawab IOU saya itu, dia menulis, “Saya xxxx telah menghalalkan hutang yang berjumlah sekian dan sekian.” Begitulah baiknya hati ibu saudara arwah isteri saya itu.

Kena dituliskan sekali bila boleh bayar. Baru mudah untuk dikira dan agak bila pemberi pinjam boleh mendapatkan semula duitnya itu. Kenalah ditetapkan tarikh, bukannya waktu yang tidak tetap seperti, ‘bila musim buah durian tiba’ kerana musim durian itu tidak pasti bila ia akan tiba. Kalau tidak ditetapkan tarikh, nanti penerima hutang boleh ambil kesempatan pula. Sedangkan mungkin yang beri hutang itu boleh beri sekejap sahaja kerana dia pun hendak menggunakan duit juga nanti.

وَليَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلا يَبخَس مِنهُ شَيئًا

Dan hendaklah dia bertaqwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah dia mengurangkan sesuatu pun daripada hutang itu.

Takutlah kepada Allah ‎ ﷻ semasa dituliskan perjanjian itu. Ini adalah peringatan kepada yang berhutang termasuk penulis itu kerana penulis itu kena tulis dengan tepat, jangan tulis lebih atau kurang pula. Kalimah يَبخَس adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘mengurangkan’. Ia daripada kata dasar: ب خ س yang bermaksud mengurangkan, bertindak dengan kejam (tidak adil).

Maka jangan tulis kurang atau lebih walau sedikit pun kerana kalau tulis sedikit, dari segi jumlah, masa pembayaran, cara pembayaran dan lain-lain. Ia merupakan satu penganiayaan terhadap pemberi hutang dan kalau tulis lebih, penganiayaan kepada penerima hutang pula. Jadi yang berhutang dan yang menulis kena tulis dengan terperinci dan boleh difahami, jangan guna bahasa pusing-pusing pula.

فَإِن كانَ الَّذي عَلَيهِ الحَقُّ سَفيهًا أَو ضَعيفًا أَو لا يَستَطيعُ أَن يُمِلَّ هُوَ فَليُملِل وَلِيُّهُ بِالعَدلِ

jika orang yang berhutang itu bodoh atau lemah atau dia tidak mampu menyebut, maka hendaklah disebut oleh walinya dengan adil benar;

Kalau ada antara tiga sebab di atas, kenalah ditulis oleh walinya, atau walinya yang membacakan kepada penulis. Sebagai contoh, mungkin penerima hutang itu adalah seorang anak yatim, maka penjaganyalah yang kena mengambil tanggungjawab.

‘Safih’ adalah orang yang tidak pandai mengurus hartanya sendiri, mungkin kerana akalnya kurang. Dalam hal orang seperti ini, mahkamah boleh memegang hartanya dan hanya beri belanja bila perlu sahaja. Ini adalah untuk menjaga maslahah dia juga, kerana kalau dibiarkan, akan ada yang ambil kesempatan atau dia sendiri akan belanja sampai habis hartanya itu.

Dha’if pula adalah anak kecil yang belum mumayyiz atau orang tua yang telah lemah ingatannya.

Yang tidak mampu adalah seperti mereka yang bisu, gagap dan sebagainya.

وَاستَشهِدوا شَهيدَينِ مِن رِّجالِكُم

dan hendaklah kamu ambil dua orang saksi lelaki dalam kalangan kamu.

Untuk memastikan bahawa perjanjian itu akan dipenuhi, hendaklah dipanggil dua saksi lelaki kerana kalau kes itu terpaksa dihadapkan ke hadapan qadi, ada saksi yang boleh dipanggil untuk menjelaskan perkara sebenar. Di mahkamah, dokumen bertulis sahaja tidak cukup, malah hendaklah dibawa sekali dengan dua orang saksi. Maka kenalah ada saksi semasa transaksi itu dijalankan dan mereka melihat dengan mata mereka sendiri. Malah bukan setakat hadir melihat sahaja tetapi kena faham apa yang sedang terjadi.

Syarat saksi itu mestilah orang Muslim kerana kalimah yang digunakan di sini adalah مِن رِّجالِكُم yang bermaksud dalam kalangan umat Islam. Walaupun tidak disebut saksi kena adil, tetapi kerana telah disebut penulis dan wali kena adil, maka saksi pun begitulah juga sepatutnya. Kerana itulah kalimah yang digunakan adalah شَهيدَينِ dan bukan شاهدين (mana-mana saksi). Bila digunakan kalimah شَهيدَينِ ia bermaksud saksi yang khusus yang sudah dikenali kejujuran mereka dan bukan tangkap muat sahaja siapa yang ada. Jadi kena tahu latar belakang orang juga, jangan diambil orang yang sudah dikenali sebagai fasik atau kaki penipu.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 22 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah