TUHAN YANG ESA

Ali Imran Ayat 18: Sebelum ini telah disebutkan tentang golongan Mukmin yang layak dimasukkan ke dalam syurga. Mereka orang yang taat kepada arahan Allah dan mereka ada sifat-sifat yang telah disebut di dalam ayat sebelum ini. Sekarang kita akan lihat apakah asas kepada sifat-sifat itu. Ini adalah pegangan yang kena ada iaitu Tauhid. Kalau tidak ada yang ini, maka segala sifat-sifat baik, segala amal-amal kebaikan tidak berguna langsung.

Perkara  yang akan disampaikan ini sudah ada dalam kitab-kitab sebelum Al-Qur’an. Diulang kembali dalam Al-Qur’an untuk kita pula. Dan diulang banyak kali supaya tidak ada hujah manusia yang mungkin buat alasan yang mereka tidak tahu tentang Tauhid. Alasan itu tidak akan terpakai kerana telah disebut berkali-kali dengan pelbagai cara tentang Tauhid ini.

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ ۥ لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَأُولُو العِلمِ قآئِمًا بِالقِسطِ ۚ لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Allah bersaksi bahawasanya tiada ilah melainkan Dia,

Allah bersaksi yang hanya Dia sahaja ilah. Tapi apakah makna ‘saksi’? Seorang saksi itu menyatakan maklumat yang dia tahu. Contohnya saksi di mahkamah itu menjadi saksi kerana dia tahu apa yang terjadi, kerana dia telah melihatnya. Dia tidak boleh cakap agak-agak. Jadi apabila Allah menjadi saksi, Allah sekarang memberitahu dan menyampaikan maklumat kepada makhluk.

Di dalam ayat ini, Allah memberitahu yang Dia sendiri menjadi saksi. Ini adalah persaksian dari Allah sendiri dan tidak ada persaksian yang lebih kuat dan lebih besar dari Allah! Dia tidak jadikan selain Dia, ada ilah-ilah yang lain. Tidak kira siapa pun, sama ada wali, Nabi atau malaikat malah jin. Dan ini adalah persaksian yang sangat kuat dan sudah cukup. Kerana tidak ada ‘tuhan  yang lain yang mengaku mereka tuhan? Kita tidak dengar lagi melainkan dari orang gila macam Ayah Pin.

Asbabun Nuzul: Ada satu kisah ini diriwayatkan oleh sebahagian ahli tafsir (seperti al-Qurtubi dan al-Baghawi) daripada jalur al-Kalbi dan Ibn Abbas RA. Dua orang pendeta Yahudi yang sangat alim dari kawasan Syria (Syam) telah mendengar berita tentang kemunculan seorang Nabi terakhir di Kota Madinah. Mereka berdua lalu mengembara ke Madinah untuk bertemu sendiri dengan Nabi Muhammad SAW. Apabila sampai di Madinah dan melihat keindahan serta sifat-sifat fizikal Kota Madinah, salah seorang daripada mereka berkata kepada temannya:

“Ciri-ciri kota ini sangat serupa dengan sifat kota tempat tinggal Nabi akhir zaman yang diceritakan di dalam Kitab Taurat.”

Apabila mereka masuk menemui Rasulullah SAW, mereka mengamati raut wajah dan keperibadian baginda, lalu mengakui bahawa tanda-tanda kenabian pada diri baginda memang menepati apa yang termaktub di dalam Taurat. Lalu mereka berkata kepada Nabi SAW:

“Wahai Muhammad, kami ingin bertanya kepadamu tentang satu perkara yang sangat besar (agung). Jika engkau dapat memberitahu kami jawapannya dengan benar, kami akan beriman kepadamu dan membenarkan kenabianmu.”

Rasulullah SAW menjawab: “Tanyakanlah kepadaku.”

Mereka pun bertanya: “Beritahulah kepada kami, siapakah saksi (atau penyaksian/syahadah) yang paling besar dan paling kuat di dalam Kitab Allah?” (Dalam riwayat lain: “Penyaksian apakah yang paling agung dalam menentukan ketauhidan?”)

Sebaik sahaja pertanyaan itu diutarakan, Allah ﷻ menurunkan terus kepada Rasulullah SAW Ayat 18 Surah Ali Imran ini. Mendengar sahaja Rasulullah SAW membacakan ayat yang baharu diturunkan itu, kedua-dua pendeta Yahudi tersebut terkejut dan terus gembira kerana jawapan tersebut betul-betul menepati apa yang tersimpan dalam ilmu rahsia Kitab Taurat mereka. Tanpa ragu-ragu lagi, mereka berdua terus mengucapkan dua kalimah syahadah dan memeluk agama Islam di hadapan Rasulullah SAW serta membenarkan risalah baginda. Sekian.

Bagaimana cara Allah memberi persaksian kepada kita? Iaitu telah disebut berkali-kali di dalam ayat-ayat Al-Qur’an tentang Siapakah Dia dan kedudukannya sebagai satu-satunya Tuhan dan ilah. Dan bukan itu sahaja. Allah juga telah menjadikan alam ini sebagai bukti bahawa Dialah sahaja yang mampu mencipta dan menjadikan alam langit dan alam bumi ini. Jadi Allah bersaksi dengan kalam yang ada di dalam Al-Qur’an dan juga dari segi perbuatanNya di dalam alam ini. Jadi Allah tegaskan dengan ‘Kalam’ dan ‘Alam’.

Kenapa Allah perlu menyebut persaksian bahawa Dia adalah satu-satunya ilah? Al-Biqa’i mengemukakan bahawa seorang yang perkasa biasanya akan menyatakan kedudukannya apabila orang bawahannya mula bermalas-malas dalam menjalankan perintah dan mengabaikan tanggungjawab mereka. Apabila itu sudah terjadi, maka sang perkasa akan mengingatkan mereka tentang kedudukannya dan kedudukan mereka. Maka begitulah juga yang sedang dilakukan oleh Allah kerana makhluk mengabaikan tanggungjawab dan tidak menjalankan perintahNya.

Jadi Allah menekankan yang hanya Dia sahaja ilah dan yang selainnya adalah makhluk yang tidak ada kedudukan ilah. Tidak ada tempat menumpang harap yang lain bagi makhluk melainkan kepada Allah sahaja. Hanya Allah sahaja tempat kita sembah, tempat kita berdoa dan tempat kita taat sebenar-benar taat. Inilah perkara utama yang disebut berulang-ulang kali di dalam Al-Qur’an. Dan kerana itulah kita kena faham benar perkara ini. Apabila Allah beritahu yang Dia bersaksi maksudnya Dia telah jelaskan segala dalil dan bukti tentang keesaanNya dengan menurunkan Al-Qur’an dan dibangkitkan para Rasul.

Di dalam Surah Ali Imran ini, ia berkenaan golongan Nasara. Mereka menyembah Nabi Isa sebagai ilah. Maka pernyataan لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ adalah menolak secara terus kesalahfahaman mereka itu.

 

وَٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ

dan malaikat-malaikat

Para malaikat juga bersaksi yang hanya Allah sahaja ilah. Bagaimana mereka bersaksi? Dengan ketaatan mereka yang menjalankan arahan Allah tanpa culas dan malas! Kerana mereka tahu yang Allah itulah sahaja Tuhan yang ada. Kita tidak tahu maklumat ini sendiri kerana malaikat tidak pernah mengucap depan kita. Akan tetapi kerana Allah yang beritahu seperti di dalam ayat ini, maka tentulah ia benar. Maka persaksian mereka juga terpakai.

Tentulah para Malaikat yang taat kepada Allah itu berpegang dengan Tauhid dan takkan mereka melakukan syirik. Mereka taat sepenuhnya kepada Allah dan tidak pernah dan tidak akan melakukan dosa. Allah berfirman di dalam Tahreem:6

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ عَلَيها مَلٰئِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لّا يَعصونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُم وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ
Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.

Maknanya ini adalah tamparan khusus bagi mereka yang menjadikan para malaikat sebagai ilah. Ini seperti Musyrikin Mekah yang meminta kepada para malaikat kerana mereka berakidah yang para malaikat itu ‘anak perempuan Allah’.

Maka kalau kita pun berharap kepada para malaikat juga, maka samalah sahaja dengan Musyrikin Mekah. Maka bagaimana dengan golongan pesilat yang ada amalan seru malaikat seperti: “Jibril di depanku, Mikail di kananku……”. Ini adalah amalan minta pertolongan kepada para malaikat. Adakah mereka sangka para malaikat itu makan gaji dengan mereka boleh arah-arah pula para malaikat itu untuk jaga dia? Pernah beberapa tahun lepas viral seorang wanita yang berdoa terus kepada malaikat. Inilah kejahilan yang tersebar sekarang di kalangan umat yang jahil.

Saya dulu semasa di dalam tarekat juga diajar untuk beri salam kepada 10 malaikat. Kerana kononnya supaya mereka kenal (sebab selalu beri salam kononnya). Jadi bila hendak minta tolong kepada mereka, senanglah kononnya sebab mereka sudah kenal. Ini memang ajaran yang sesat. Malangnya masih ramai yang tertipu dengan ajaran sufi tarekat sekarang. Mereka itu buang masa dengan perkara yang sesat.

Para malaikat dimasukkan sebagai saksi kerana mereka memang menyaksikan kuasa Allah, maka mereka nampak sendiri kekuasaan Allah. Selain itu mereka juga menyaksikan segala perbuatan kita manusia. Maka mereka nanti akan menjadi saksi sama ada kita mengamalkan ajaran Allah atau tidak di akhirat kelak.

 

وَأُولُو العِلمِ

serta orang-orang yang berilmu

Ini adalah kelebihan orang berilmu. Ia menjadi dalil kemuliaan dan darjat orang yang berilmu kerana disebut bersama dengan Allah dan para malaikat. Di awal ayat Allah sebut Dia yang bersaksi, kemudian para Malaikat dan sekarang disebut orang-orang berilmu pun bersaksi. Jadi di langit, saksi Allah adalah para Malaikat dan di bumi pula saksi Allah adalah golongan ahli ilmu. Ini adalah kerana kedudukan mereka sangat tinggi di sisi Allah.

Mereka layak menjadi saksi kerana mereka ada ilmu yang mereka dapati dari perjalanan ilmu yang mereka telah lalui dengan meluangkan masa dan tenaga untuk mendapatnya. Mereka juga telah melalui proses kerohanian yang memikirkan-mikirkan tentang alam, tentang ciptaan, tentang siapakah Pencipta alam yang maha indah ini. Dan mereka telah sampai kepada jawapan bahawa hanya Allah sahaja Tuhan yang layak disembah. Jadi mereka bertauhid kepada Allah dengan ilmu.

Mereka sahaja yang akan nampak keadilan yang Allah telah tegakkan. Kalau para malaikat, mereka akan nampak sendiri. Tapi bagi manusia, kita tidak nampak kerja-kerja Tangan Allah, bukan? Ia tidak zahir, akan tetapi orang yang berilmu boleh nampak dengan fikirannya. Keberadaan sesuatu perkara itu bukanlah dinampakkan pada zahirnya. Mereka nampak dengan pandangan mata hati yang suci bersih.

Siapakah yang berilmu itu? Yang pertamanya tentulah para Nabi. Para Nabi yang diberi ilmu wahyu yang sebenar, juga bersaksi perkara yang sama. Mereka telah sampaikan kepada umat mereka dan para pengikut mereka. Kalau kita pun sudah mendapat ilmu tentang akidah ini, maka kita pun dikira orang berilmu juga dan boleh termasuk di dalam golongan ini.

Selain dari para Nabi, manusia biasa pun mampu untuk belajar dan mendalami ilmu. Itulah yang kita kena lakukan. Jangan terus duduk dalam kejahilan sampai mati. Jangan berbangga dengan kejahilan, tapi hendaklah kita menambah ilmu kita. Tak selamat kalau jahil agama.

Jadi ayat ini Allah tidak khususkan sebut para Nabi, tapi Allah sebut أُولُو العِلمِ. Maknanya sesiapa sahaja boleh termasuk di dalam golongan ini. Ia juga menjadi dalil dari sekian banyak dalil tentang kepentingan ilmu, terutama sekali ilmu agama, terutama sekali ilmu wahyu. Nikmat terbesar yang Allah boleh kita dapat bukanlah harta, pangkat, kesihatan, pasangan dan anak-anak, tapi ilmu. Allah berfirman di dalam Mujadilah:11

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ
Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.

Rasulullah ada bersabda di dalam Hadis #36 Arbain Nawiyah,

وَمَنْ سَلَكَ طَرِيْقاً يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْماً سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقاً إِلَى الجَنَّةِ
Barangsiapa yang menempuh perjalanan dalam rangka menuntut ilmu, maka Allah akan mudahkan baginya jalan menuju syurga.

Sahih Muslim, no. 2699

Tapi berapa ramai yang tidak ada ilmu wahyu dan amat jauh dari wahyu? Mereka sangka mereka telah banyak belajar ilmu agama, tapi ilmu wahyu (tafsir Al-Qur’an dan syarah hadis) belum belajar lagi. Kerana itu ada amalan-amalan mereka yang pelik-pelik dan seru sana dan sini. Negara kita ini memang boleh dikatakan tidak ada pengajaran wahyu sebenarnya dari dahulu lagi. Pemahaman agama pun masih baru sahaja. Lihatlah tahun 80an baru mula berjinak-jinak orang perempuan hendak pakai tudung tutup aurat. Jadi ilmu agama itu dari dahulu pakai ikut sahaja apa tok nenek buat. Maka tentulah ilmu wahyu itu amat jauh dari kebanyakan dari kita. Kalau dulu, tidak pernah terdengar pun pengajian tafsir Al-Qur’an. Baru sekarang baru bermula dan bercambah pengajaran wahyu di kalangan masyarakat kita. Diharap ini akan berterusan.

Jadi orang berilmu itu bukan sahaja mendapat pujian dari Allah, tapi Allah juga mengutuk orang yang jahil. Jadi ilmu itu bukanlah bonus sahaja, tapi ia adalah keperluan. Mungkin ada orang anggap, “baguslah orang itu ada ilmu, tapi takkan salah kalau tak berilmu…..” Kita kena tahu yang kalau tidak ada ilmu, maka itu adalah masalah. Allah berfirman di dalam Baqarah:78

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ ٱلكِتَـٰبَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ
Dan di antara mereka pula ada orang-orang yang ‘buta huruf’, mereka tidak mengetahui akan isi Kitab Taurat selain dari penerangan-penerangan bohong (dari ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja.

Allah menyentuh tentang golongan yang tidak tahu apa yang terkandung di dalam kitab wahyu. Mereka boleh baca, mereka boleh hafal, tapi sikit habuk pun mereka tidak faham apa yang mereka baca. Ini seperti masyarakat kita yang baca Al-Qur’an bertahun-tahun, mendayu-dayu kalau dia baca Al-Qur’an, tapi dia tidak tahu maksud ayat-ayat yang dia baca itu. Orang yang tidak ada ilmu ini pakai agak-agak sahaja dalam hal agama. Entah betul entah tidak, mereka tibai sahaja. Mereka main-main dengan agama, bagi hujah bodoh, bagi pendapat yang menyesatkan. Hanya kerana tidak mahu belajar.

Orang yang tidak ada ilmu wahyu juga senang ditipu oleh syaitan. Syaitan tipu macam tipu budak-budak sahaja. Sebab itu banyak fahaman pelik dan malah syirik timbul di kalangan manusia kerana mereka tidak ada penapis dari bisikan syaitan iaitu ilmu wahyu. Maka kerana itu tidak akan masuk syurga orang yang tidak faham tafsir Al-Qur’an 30 juzuk kerana dia akan ditipu oleh syaitan yang akan menyebabkan dia tidak akan masuk syurga. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:

فَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ
“Seorang yang berilmu (faham agama) jauh lebih berat bagi syaitan untuk digoda berbanding seribu orang ahli ibadah (yang jahil).”

Rujukan: Sunan At-Tirmidzi: Bab Mawaqit / Al-‘Ilm (Hadis no. 2681). Sunan Ibnu Majah: Muqaddimah, Bab Fadhl al-‘Ulama wa al-Hath ‘ala Thalab al-‘Ilm (Hadis no. 222). Syaikh Al-Albani: Mengategorikan hadis ini sebagai Da’if dalam Dha’if al-Jami’ (no. 3968) dan Dha’if Sunan At-Tirmidzi. Walaupun sanad hadis ini dikategorikan sebagai Da’if, makna dan konsepnya adalah SAHIH serta disokong oleh banyak dalil-dalil lain yang sahih daripada Al-Qur’an dan Hadis lain tentang kepentingan ilmu. 

Apakah dalil lagi yang belajar ilmu ini wajib? Penting kita tahu hukum belajar dan faham agama ini, kerana ramai yang rasa tenang sahaja dengan kejahilan mereka. Bagi mereka, belajar ilmu agama ini untuk orang tertentu sahaja. Mereka tidak tahu agama, tidak mengapalah, tapi berangan hendak masuk syurga. Dalil yang belajar ilmu agama itu terutama ilmu kefahaman Tauhid adalah ayat seperti firman Allah di dalam Muhammad:19

فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَاستَغفِر لِذَنبِكَ
Maka ketahuilah, bahawa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu

Di dalam ayat ini Allah mulakan dengan berkata: فَاعلَم (ketahuilah!). Maka ia adalah perintah dari Allah. Iaitu kita kena tahu, kena belajar, kena ada ilmu. Ilmu apa? Kefahaman أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ iaitu kefahaman Tauhid yang sempurna. Kena tahu apa itu إِلٰهَ, kena tahu siapa اللهُ. Ini memerlukan masa untuk memahaminya. Dan kerana tidak faham hal inilah, ramai yang mengamalkan syirik tanpa sedar. Mereka sangka mereka beragama Islam, buat amalan yang mendatangkan pahala, tapi sebenarnya jauh dari kebenaran! Kadang yang mengajar fahaman sesat ini dari kalangan ahli agama juga, pangkat tinggi juga. Tapi mereka ajar berdoa kepada selain Allah, istighasah boleh kepada selain Allah dan sebagainya. Mereka ajar zikir-zikir yang entah dari mana dan bunyi sangatlah bodoh seperti hu,hu,hu,hu dengan kepala terhangguk-hangguk.

Dan kemudian Allah kata apa? وَاستَغفِر لِذَنبِكَ (dan mohonlah ampunan bagi dosamu). Kenapa tiba-tiba minta ampun? Kerana sebelum kenal Tauhid, mesti sudah kenal syirik dulu. Mesti punya sudah ada fahaman syirik, amalan syirik yang telah dilakukan. Setelah belajar wahyu, barulah tahu segala amalan itu syirik belaka rupanya…! Allahu! Maka kerana itulah kena istighfar atas kesalahan dahulu kerana jahil.

Tapi itu bagi yang belajar. Yang tidak belajar, bagaimana? Mereka berterusan beramal dengan amalan syirik dan sangka itulah amalan yang benar. Begitulah malangnya kita sekarang kerana hidup di dalam masyarakat yang jahil wahyu, tapi diangkat menjadi ahli agama dan menjadi rujukan masyarakat. Semoga kita diselamatkan dari musibah ini dan diberikan ilmu yang benar.

Perhatikan Allah sebut persaksian dariNya, dari para malaikat dan kemudian orang berilmu. Di mana para Rasul? Sedangkan mereka lebih tinggi darjatnya dari golongan berilmu yang lain. Ada beberapa jawapan:

1. Para Rasul dan Nabi itu pun termasuk juga di dalam senarai أُولُو العِلمِ.
2. Allah hendak menekankan kepentingan ilmu. Sesiapa sahaja boleh masuk di dalam kumpulan ini, tidak hanya para Nabi sahaja. Sesiapa yang benar-benar tergolong dalam kalangan orang berilmu, pasti dia akan mengikrarkan kesaksian ini. Kalau tidak, dia termasuk ahli jahil, bukan ahli ilmu.
3. Sebagai pengiktirafan kepada orang yang berilmu.

 

قائِمًا بِالقِسطِ

menegakkan keadilan

Allah bukan sahaja layak disembah, tapi Allah juga apabila berhukum, berhukum dengan adil. Dan kerana inilah juga salah satu sebab kenapa hanya Allah layak disembah, iaitu kerana Allah itu Adil. Jadi ini adalah persaksian yang kedua. Kalau tadi tentang kedudukan Allah sebagai ilah, sekarang disebut persaksian tentang keadilan Allah. Tapi apakah maksud adilnya Allah? Ini kita boleh bincangkan dari beberapa sudut.

Pertamanya dari sudut hukum syariat. Keadilan Allah dalam menetapkan hukum-hakam (syariat) bukanlah keadilan cetek ciptaan manusia yang menuntut “semua orang dapat perkara yang sama rata”. Sebaliknya, keadilan Allah dari segi syariat berteraskan prinsip وضع الشيء في موضعه (Meletakkan sesuatu pada tempatnya yang wajar) mengikut hikmah, sifat semulajadi (fitrah), dan kesesuaian hamba-Nya.

Kerana itu kita boleh lihat hukum yang Allah tetapkan sangat sesuai dengan fitrah & kemampuan manusia. Allah tidak menetapkan hukum secara semberono atau zalim. Setiap perintah dan larangan diselaraskan dengan batas fizikal dan mental yang mampu ditanggung manusia. Allah tidak membebankan manusia melebihi kadar kemampuan mereka. Kerana itu Allah berfirman di dalam Baqarah:286

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
“Allah tidak membebankan seseorang melainkan mengikut kesanggupannya.” 

Dan kita juga boleh perhatikan Allah memberikan Rukhsah (Keringanan) dalam keadaan darurat. Apabila manusia berada dalam keadaan sulit, sakit, musafir, atau terpaksa, hukum-hakam dipindahkan daripada asal (tapi ada kesusahan) kepada keringanan. Contohnya orang sakit atau musafir diberi keringanan berbuka puasa Ramadan dan menggantikannya pada hari lain. Solat boleh diqasarkan/dijamakkan ketika bermusafir. Makanan haram menjadi harus dimakan (sekadar untuk menyelamatkan nyawa) ketika darurat kelaparan (yang boleh menyebabkan kematian). Kerana itulah salah satu prinsip Fiqh adalah: “Kesusahan itu mendatangkan kemudahan” (Al-Masyaqqah tajlibut-taysir).

Akan tetapi kita pun sedar bagaimana Syariat Islam sering dituduh “tidak adil” oleh pemikiran barat moden (seperti dalam isu kewarisan atau nafkah) kerana mereka keliru antara Saksama/Equitable (Adil) dengan Sama Rata/Equal. Mereka tidak faham bagaimana Islam menegakkan keadilan mengikut tanggungjawab dan bebanan kewangan. Contohnya kita boleh lihat di dalam isu Pembahagian Faraid (Harta Pusaka). Dalam Faraid, anak lelaki mendapat 2 bahagian harta peninggalan, sedangkan anak perempuan mendapat 1 bahagian.

Mungkin timbul persoalan di kalangan manusia: Di mana keadilannya? Ia sebenarnya sangat adil kalau kita fikirkan dengan ilmu, kerana anak lelaki memikul tanggungjawab penuh memberi nafkah kepada isteri, anak-anak, dan adik-beradik perempuannya yang belum berkahwin. Manakala anak perempuan tidak wajib membelanjakan hartanya untuk sesiapa pun sebenarnya. Hartanya milik mutlak dirinya sendiri. Apabila dia dapat harta pusaka, ia adalah milik mutlaknya kerana dia tidak menanggung sesiapa pun. Oleh itu, nisbah pembahagian Faraid ini sangat adil apabila dinilai bersama dengan bebanan kewajipan.

Kemudian kita boleh bincangkan bagaimana walaupun syariat dikenakan kepada manusia, akan tetapi Allah tidak menghukum orang yang tidak mempunyai keupayaan menilai secara rasional. Ini adalah puncak keadilan undang-undang Ilahi. Contohnya kanak-kanak yang belum baligh tidak menanggung dosa atau dituntut hukum taklif. Orang yang gila/hilang akal terlepas daripada pembalasan hukum. Orang yang tersilap (khata’), terlupa, atau dipaksa (ikrah) diampunkan dosa hukumannya.

Kemudian hukum jinayat. Mungkin ada yang melihat hukum kesalahan jenayah yang Allah berikan adalah sangat keras. Tapi sebenarnya tiada hukum dikenakan tanpa peringatan / amaran terlebih dahulu. Antara sifat maha adil Allah ialah Dia tidak akan menghukum atau mengazab sesebuah bangsa/individu melainkan selepas mesej petunjuk dan kebenaran sampai kepada mereka. Allah berfirman di dalam Isra’:15

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا
“Dan Kami tidak akan mengazab (sesuatu kaum) sehinggalah Kami mengutus seorang Rasul (untuk memberi peringatan).” 

Memang hukuman yang dikenakan adalah berat, akan tetapi sebelum itu telah diberitahu jangan bunuh, zina dan sebagainya. Dan Allah telah memberi berbagai nasihat dan panduan untuk manusia supaya perkara itu tidak terjadi. Contohnya Allah ajar tentang berjual beli supaya tidak timbul permusuhan di kalangan manusia sampai boleh berbunuhan. Allah juga ajar kita menjadi pergaulan supaya mengelak dari zina berlaku. Begitulah keadilan Allah dalam memberi hukum bukanlah “peraturan kaku” yang menyeksa, melainkan undang-undang penuh rahmat (rahmah) dan hikmah. Setiap hukum diciptakan untuk memelihara 5 Maslahat Utama Manusia (Maqasid Syariah):

1. 1. Memelihara Agama (Hifz ad-Din)
   2. Memelihara Nyawa (Hifz an-Nafs)
   3. Memelihara Akal (Hifz al-‘Aql)
   4. Memelihara Keturunan/Keluarga (Hifz an-Nasl)
   5. Memelihara Harta (Hifz al-Mal)

Allah juga adil di dalam membalas perbuatan hambaNya. Di dalam ayat sebelum ini telah disebut doa-doa orang Mukmin. Mereka mengaku mereka telah beriman, mereka meminta ampun, mereka sabar, taat dan sebagainya. Adakah Allah akan membalasnya? Jadi kalimat قآئِمًا بِالقِسطِ menjawab persoalan ini, iaitu Allah pasti akan berlaku adil. Segala perbuatan baik mereka itu akan dibalas dengan sempurna, malah berlebih-lebih lagi!

Allah berlaku adil juga bermaksud mereka yang mengamalkan syirik akan dibalas dengan azab yang berkekalan. Ini termasuk puak Yahudi dan Nasara yang melakukan kesalahan akidah dan amalan. Takkan mereka akan dibalas sama dengan orang Mukmin yang taat dan hanya bertauhid kepada Allah? Kalau sama, maka itu tidak adil! Jadi sangkaan mereka yang mereka umat terpilih, anak Tuhan, akan selamat di akhirat itu semua tidak benar sama sekali. Sangkaan mereka itu ditolak oleh Allah di dalam ayat ini.

Begitu juga Allah akan balas segala perbuatan manusia. Yang buat baik akan dibalas baik, yang engkar akan diazab. Takkan Allah dikira adil jikalau orang yang buat baik dibalas sama dengan orang yang buat keingkaran. Kalau sama sama, buat apa berbuat baik kalau begitu?

Walaupun rujukan utamanya kepada sifat Adil ini ialah Allah, sebahagian ulama menjelaskan bahawa tegaknya keadilan itu juga merangkumi peranan ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ (para malaikat) dan أُولُو العِلمِ (ahli ilmu) yang melaksanakan perintah Allah untuk menegakkan kebenaran di muka bumi. Mereka dalam keadaan menegakkan keadilan iaitu menegakkan tauhid. Jadi bukan sahaja kena berilmu tapi hendaklah orang berilmu yang menegakkan keadilan.

Mereka yang mempunyai akidah tauhid akan menegakkan keadilan dalam dunia. Keadilan bukan sahaja ada dalam agama Islam, tetapi ianya juga dipandang tinggi dalam semua manusia sejagat walaupun bukan Muslim. Semua orang mahu keadilan di dalam dunia ini. Tetapi ianya ditekankan lebih lagi dalam agama Islam. Islamlah agama yang menekankan kesamarataan pada semua manusia sebelum manusia Barat mengenali apa itu Human Rights. Memang mereka jaga Human Rights sekarang akan tetapi itu adalah perkara baru dalam sejarah dunia. Sedangkan Human Rights sudah lama disebut di dalam Islam sejak diturunkan Al-Qur’an ini.

Maka di sini kita belajar yang kita sebagai manusia terutama sekali umat Islam perlu berlaku adil di dalam semua hal. Sama ada dalam hal agama atau dalam hal kehidupan. Kita jangan berlindung disebalik pelbagai alasan untuk tidak menegakkan keadilan, sama ada menjaga geng sendiri, takut kehilangan jawatan dan harta, takut dipulau atau apa-apa sahaja. Kita semua ada tanggungjawab untuk berlaku adil. Terutama sekali kepada golongan أُولُو العِلمِ yang telah disebut di atas. Orang yang ada ilmu dan pemahaman yang tinggi, ada tanggungjawab berat ke atas mereka. Kalau ada kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat, maka orang yang ada ilmu inilah yang pertama sekali kena bersuara. Pepatah Arab ada menyatakan: السَّاكِتُ عَنِ الْحَقِّ شَيْطَانٌ أَعْرَمُ (Orang yang berdiam diri daripada menyuarakan kebenaran (sedangkan dia mengetahuinya) adalah syaitan bisu).

Dan Islam mengajar lebih lagi dengan cara menyeluruh. Kerana walaupun memang hak manusia itu penting, tapi bagaimana pula dengan hak Allah? Adakah itu tidak lebih penting dari hak kita? Maka apakah hak Allah? Hak Allah adalah hanya Dia sahaja disembah, diibadati, dijadikan tempat pengharapan dan tempat kita meminta tolong. Inilah yang pertama sekali perlu ditegakkan. Jadi Islam bukan sahaja mengajar keadilan kepada alam, akan tetapi kepada Allah juga dan inilah kehebatan agama Islam ini.

Jadi manusia pun disuruh untuk berlaku adil. Bagaimana dengan umat sebelum kita? Allah menegur kumpulan Yahudi dan Nasara yang tidak melakukan keadilan. Mereka telah mengubah agama ikut suka mereka, menggunakan nama Allah, bukan? Puak Yahudi contohnya senang-senang sahaja buat fatwa ikut kehendak pemimpin; Nasara pula telah mengubah akidah monoteisme ke triniti di dalam Council of Nicea pada Tahun 325 yang menggabungkan ajaran Nabi Isa dengan fahaman pagan Rom.

Begitulah juga yang dilakukan oleh puak Quraisy ketika ayat ini diturunkan. Mereka telah menjalankan ketidakadilan. Mereka itu penjaga Ka’bah akan tetapi mereka tidak berlaku adil. Orang lain datang sembah berhala mereka bagi, tapi umat Islam hendak solat, hendak beribadah di situ mereka tidak benarkan.

Bagaimana pula dengan keadilan secara keseluruhan di atas dunia? Kita selalu lihat ada orang miskin tegar, kemudian ada penyakit kronik pula! Anak pula ada yang autistik. Ada orang yang kaya raya, tapi anak seorang, sedangkan ada orang miskin tapi anak ramai pula. Di manakah keadilannya?

Persoalan ini, iaitu isu kesengsaraan, penderitaan, dan kejahatan di dunia (The Problem of Evil) merupakan antara keraguan paling besar yang sering bermain dalam fikiran manusia, malah dicetuskan sejak zaman berzaman. Apabila melihat kanak-kanak menderita, bencana alam, penyakit kronik, atau kemiskinan tegar, timbul soalan: Jika Allah itu Maha Kuasa dan Maha Adil, mengapa Dia membiarkan semua ini berlaku? Untuk menjawab persoalan ini secara objektif dan berpandukan akidah Islam, terdapat 5 jawapan/konsep utama yang perlu kita fahami:

1. Dunia Ini Tempat “Ujian”, Bukan Tempat “Balasan” (Darus Salam)

Pemikiran utama yang perlu diperbetulkan adalah tujuan dunia diciptakan. Dunia bukanlah Syurga di mana semua perkara mesti sempurna dan membahagiakan. Dunia ditakdirkan dari awal sebagai dewan peperiksaan. Dalam dewan peperiksaan, pasti ada soalan yang sukar, tekanan, dan cabaran. Tanpa kesusahan, konsep “Sabar” dan “Pahala” tidak akan wujud. Allah berfirman di dalam Mulk:2

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزيزُ الغَفورُ
Dialah yang telah menjadikan adanya mati dan hidup – untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun;

2. Keadilan Allah yang Hakiki Berada di Akhirat

Melihat keadilan Allah hanya pada skop dunia yang singkat ini adalah satu kesilapan besar. Keadilan sebenar tidak ada di dunia; ia disambung dan disempurnakan di Akhirat kelak. Sebagai contoh, orang yang menzalimi orang lain mungkin terlepas di dunia, tetapi tidak akan terlepas di Akhirat. Orang yang ditindas atau menderita di dunia akan mendapat ganjaran tanpa hisab di Akhirat. Malah nanti di akhirat, nikmat atau sengsara di dunia ini tidak diingat lagi pun.

Dari Anas bin Malik RA, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
“Akan dibawakan pada hari kiamat kelak orang yang paling mewah/senang hidupnya di dunia daripada kalangan ahli neraka, lalu dia dicelupkan dengan sekali celupan ke dalam neraka. Kemudian ditanyakan kepadanya: ‘Wahai anak Adam, pernahkah engkau melihat/merasai sebarang kebaikan? Pernahkah engkau merasai sebarang kenikmatan?’ Maka dia menjawab: ‘Tidak demi Allah, wahai Tuhanku! Aku tidak pernah melihat kebaikan sedikit pun dan tidak pernah merasai kenikmatan sedikit pun.'”

“Dan akan dibawakan orang yang paling sengsara/menderita hidupnya di dunia daripada kalangan ahli syurga, lalu dia dicelupkan dengan sekali celupan ke dalam syurga. Kemudian ditanyakan kepadanya: ‘Wahai anak Adam, pernahkah engkau melihat/merasai sebarang penderitaan? Pernahkah engkau mengalami sebarang kesusahan?’ Maka dia menjawab: ‘Tidak demi Allah, wahai Tuhanku! Aku tidak pernah merasai penderitaan sedikit pun dan tidak pernah mengalami kesusahan sedikit pun.'”

Sahih Muslim. Nombor Hadis: 2807 

(Ertinya: Nikmat Syurga yang bakal diterima akan memadamkan terus memori kesengsaraan dunia).

3. Kebanyakan Kesengsaraan Dicipta oleh Manusia Sendiri

Allah memberikan manusia kebebasan memilih. Dengan kebebasan inilah manusia boleh menjadi sangat baik (menderma, merawat orang sakit) atau sangat jahat (berperang, merompak, menzalimi). Apabila manusia menyalahgunakan kebebasan mereka seperti melancarkan perang, merosakkan alam sekitar hingga berlaku banjir, atau membolot kekayaan hingga orang lain lapar, kesengsaraan itu adalah hasil kejahatan tangan manusia sendiri, bukan kerana Allah zalim. Allah berfirman di dalam Rum:41

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ بِما كَسَبَت أَيدِي النّاسِ
“Telah timbul pelbagai kerosakan dan kesengsaraan di darat dan di laut disebabkan oleh perbuatan tangan manusia sendiri…”

4. Keterbatasan Akal Manusia vs Hikmah Allah yang Luas

Akal manusia sangat terbatas. Kita hanya melihat “satu helaian muka surat”, sedangkan Allah melihat “keseluruhan buku”. Sesuatu yang kita sangka buruk dan sengsara pada zahirnya, sering kali mengandungi kebaikan/hikmah yang sangat besar yang tidak kita ketahui.

Bayangkan seorang kanak-kanak yang dibawa bertemu doktor untuk disuntik vaksin akan menangis dan menganggap doktor serta ibu bapanya jahat dan zalim kerana menyakiti badannya. Namun, orang dewasa tahu bahawa kesakitan jarum yang sedikit itu adalah untuk menyelamatkan nyawanya daripada penyakit yang membunuh. Begitulah kadangkala mudharat yang kena kepada kita, ada kebaikannya yang kita tak nampak. Pepatah Arab ada mengatakan: رُبَّ ضَارَّةٍ نَافِعَةٌ (Boleh jadi sesuatu yang memudaratkan (menyakitkan/buruk) itu membawa manfaat).

5. Kesengsaraan Membawa Manusia Kembali Mengingati Tuhan

Manusia mempunyai sifat semula jadi yang mudah sombong, lupa diri, dan lalai apabila sentiasa berada dalam kesenangan. Kesengsaraan dan musibah berfungsi sebagai “loceng kesedaran” (wake-up call) agar manusia kembali merendah diri dan bergantung kepada Penciptanya. Maka di sini kita boleh nampak ada bagusnya apabila dia kena mudharat. Supaya dia sedar kesalahan yang telah dilakukannya. Allah berfirman di dalam Sajdah:21

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah menguji mereka dengan azab/kesusahan, supaya mereka kembali (bertaubat kepada Kami).”

Begitulah, kadang apabila kita susah, barulah kita senang ingat kepada Allah. Kalau senang dan selesa, ramai yang lupa berharap kepada Allah kerana mereka sudah ada semuanya, bukan?

 

Mari kita bincangkan pula penggunaan kalimat قائِمًا بِالقِسطِ. Kita telah bincangkan tentang keadilan, bagaimana Allah itu adil, akan tetapi Allah tidak menggunakan kalimah بِالعَدلِ pula tapi بِالقِسطِ. Kenapa digunakan قائِمًا dan kenapa digunakan istilah القِسطِ?

Kalimah القِسطِ selalu diterjemahkan sebagai ‘keadilan’, akan tetapi ini tidak berapa tepat. Kalimah القِسطِ ini mempunyai makna yang lebih mendalam. Kalimah القِسطِ dikaitkan dengan nama Allah المُقْسِطُ. Nama ini pun sudah menarik. Imam al-Ghazali menceritakan hakikat nama المُقْسِطُ dalam kitab beliau Al-Maqsad al-Asna: “Al-Muqsiṭh ialah Dzat yang memberikan keadilan kepada orang yang dizalimi daripada orang yang menzalimi, serta melengkapkan keadilan itu dengan memuaskan hati kedua-duanya sekali.”

Perhatikan kalimah ‘memuaskan hati kedua-duanya sekali’. Ini tentu amat sukar untuk dilakukan kerana ia kena menjadikan yang dizalimi puas dan rela, juga yang menzalimi pun puas dan rela dengan keputusan yang diberikan.

Oleh itu, istilah القِسطِ bukanlah bermaksud keadilan sahaja, kerana (العدل) bermaksud keadilan dalam bentuk kesaksamaan atau keseimbangan (seperti membahagikan sesuatu kepada dua bahagian yang sama. Sedangkan (القسط): bermaksud keadilan yang sempurna, tepat, berkesan, dan meletakkan hak secara mutlak kepada pemiliknya. القِسطِ adalah tahap keadilan paling tinggi di mana tiada sedikit pun kezaliman atau pengurangan hak berlaku. Ada keadilan yang tidak memberikan kepuasan kepada salah satu pihak, contohnya hukuman hanya diberikan kepada pihak yang menganiaya. Tentu dia tidak senang dan puas hati. Tapi bila القِسطِ itu dua-dua pihak akan puas hati dengan keputusan itu.

Banyak ayat-ayat Al-Qur’an Allah menyebut tentang penggunaan القِسطِ ini. Contohnya di dalam Baqarah:282 tentang urusan hutang,

وَلا تَسأَموآ أَن تَكتُبوهُ صَغيرًا أَو كَبيرًا إِلىٰ أَجَلِهِ ۚ ذٰلِكُم أَقسَطُ عِندَ اللَّهِ وَأَقوَمُ لِلشَّهٰدَةِ وَأَدنىٰٓ أَلّا تَرتابوا
Dan janganlah kamu jemu menulis perkara hutang yang bertempoh masanya itu, sama ada kecil atau besar jumlahnya. Yang demikian itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih membetulkan (menguatkan) keterangan saksi, dan juga lebih hampir kepada tidak menimbulkan keraguan kamu.

Apabila berhutang perlu ditulis supaya keadilan itu memuaskan kedua-dua pihak. Maka di dalam hukum alam, Allah bertindak dengan القِسطِ. Semua mendapat bahagian masing-masing, walaupun tidak sama. Kalau adil, semua akan dapat benda yang sama, bukan? Tapi bila القِسطِ, masing-masing dapat bahagian masing-masing yang sepatutnya dia dapat. Sebagai contoh, ada orang miskin tidak banyak harta, tapi Allah beri sesuatu yang tidak diberikan kepada orang kaya, contohnya ketenangan batin. Ada yang ada kelebihan bercakap, tapi tidak diberikan kelebihan menulis yang diberikan kepada orang lain.

Kemudian perhatikan Allah menggunakan kalimah قائِمًا (Pentadbiran yang Berterusan). Ia bermaksud Allah bukan sahaja “bersifat adil”, tetapi Allah sentiasa aktif menegakkan, menguruskan, dan menjalankan keadilan itu pada setiap detik dalam pentadbiran alam semesta. Allah menegakkan undang-undang fizik, rezeki, hukum Syariat, serta balasan pahala dan dosa dengan penuh kesaksamaan tanpa pernah terhenti atau lalai.

 

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

tiada ilah melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Bukankah tadi telah disebut kalimah لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ ini? Kenapa diulang di dalam ayat yang sama? Ia diulang sebagai taukid (penegasan). Kerana ia sangat penting dan kerana manusia ramai yang lalai tentang perkara ini. Ada yang solat jaga, ibadah semua dia jaga, tapi malangnya dia ada fahaman dan amalan yang syirik. Kadang kita nampak orang itu punyalah hebat dan berilmu, tapi rupanya dia ada simpan fahaman syirik. Apakah contohnya?

Contohnya dia melebihkan Nabi Muhammad dari Allah. Sayangnya kepada baginda sampai menyebabkan lalainya terhadap Allah. Ada yang pergi ke Madinah hanya kerana hendak menziarahi kubur Rasulullah, bukannya kerana Allah! Ada yang berdoa kepada Nabi, bukannya kepada Allah. Ada yang sampai kata Nabi Muhammad itulah yang Tuhan. Ada yang bila makan ubat berselawat tiga kali kerana berharap Nabi sembuhkan dia tapi tidak baca Bismillah dan berharap pun kepada Allah! Jadi ada berbagai-bagai fahaman manusia yang terpesong kerana jauh dari pemahaman Tauhid seperti yang diajar di dalam Al-Qur’an.

Maka berkali-kali Allah ulang tentang Tauhid dan bahaya syirik di dalam Al-Qur’an supaya kita sentiasa ingat dan supaya kita belajar dan faham. Iaitu kita hanya sembah dan berdoa kepada Allah sahaja kerana Dia sahaja yang ada sifat ilah. Jangan kita berdoa dan istighasah kepada selain Allah. Jangan minta kepada Nabi, wali dan malaikat. Jangan! Itu semua adalah amalan syirik dan melanggar kalimah Tauhid yang kita sedang baca ini.

Satu lagi sebab kenapa pentingnya kalimah ini diulang adalah kerana kita telah belajar tentang keadilan Allah. لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ pertama kali disebut sebelum disebut tentang keadilan. Kemudian kita belajar tentang keadilan (قآئِمًا بِالقِسطِ) dan sekali lagi diulang لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ. Maknanya kita mentauhidkan Allah dalam kita faham tentang keadilanNya. Tauhid tidak sempurna jikalau kita tidak ada pemahaman ini. Takkan kita boleh sembah dan berserah sepenuhnya kepada Allah jikalau kita mempersoalkan sama ada Allah adil atau tidak?

Ini mengajar apa lagi? Pemahaman tentang Allah boleh meningkat dengan ilmu. Sebelum ini kalimah لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ sudah ada satu makna bagi kita, kemudian kita belajar lagi tentang Allah, maka kita semakin kenal maksud لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ. Semakin kita belajar tentang Allah, semakin kita kenal Dia dan semakin kita memandang tinggi kepadaNya. Kalimah لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ itu sama sahaja, tapi pemahamannya sudah berlainan, bukan? Jadi ini adalah kepentingan ilmu.

Kenapa kita hanya sembah dan berdoa kepadaNya sahaja? Kerana Dia sahaja yang ada sifat العَزيزُ dan الحَكيمُ. Gabungan Al-‘Azīz (العَزِيزُ) dan Al-Ḥakīm (الحَكِيمُ) merupakan antara gandingan Asmaul Husna yang paling kerap diulang dalam Al-Qur’an (disebut hampir 40 kali).

Secara ringkasnya, sifat العَزيزُ bermaksud Allah Maha Perkasa dan boleh hukum sesiapa yang derhaka pada bila-bila masa sahaja kalau Dia mahu. Tapi, Dia juga الحَكيمُ yang menangguh hukuman kepada makhluk di dalam kebijaksanaanNya.

 

Mari kita bincangkan secara lebih mendalam. Kalimah العَزيزُ berasal daripada kata dasar ‘Izzah yang bermaksud kekuatan, kemuliaan, dan kemenangan. Para ulama tafsir dan akidah (seperti Imam al-Ghazali) menghuraikan sifat العَزيزُ kepada tiga aspek penting:

1. اِمْتِنَاعُ النَّظِير (Tiada Sekutu dan Tiada Bandingan)

Allah itu ‘Aziz bermaksud Zat-Nya sangat sukar dicapai oleh akal makhluk untuk membayangkan hakikat-Nya, dan tidak ada satu pun makhluk yang setanding, serupa, atau mampu menjadi sekutu bagi-Nya. Ia seperti mutiara yang sangat berharga dan nadir (jarang ditemui), tetapi dalam konteks Allah, Ia melambangkan keesaan yang mutlak.

2. الْقَهْرُ وَالْغَلَبَةُ (Maha Mengalahkan dan Tidak Boleh Dikalahkan)

Allah memiliki keperkasaan yang mutlak. Segala ketetapan dan kehendak-Nya pasti akan berlaku, dan tiada sesiapa pun di alam semesta ini yang dapat menghalang atau menentang keputusan-Nya. Jika Allah mahu memberikan kemenangan atau kebinasaan, perkara itu pasti terjadi tanpa ada sekatan. Allah boleh sahaja beri kemenangan kepada pasukan tentera yang lemah dan sedikit.

3. الْقُوَّةُ وَالشِّدَّةُ (Maha Kuat dan Sempurna)

Kekuatan Allah adalah mutlak dan tidak bersandarkan kepada sesiapa pun. Makhluk mendapat kekuatan daripada Allah, manakala Allah memiliki kekuatan daripada Zat-Nya sendiri. Sifat ‘Aziz ini juga bermaksud Allah Maha Suci daripada segala bentuk kelemahan, kekurangan, atau sifat kalah.

 

Allah maha berkuasa dan Dia boleh buat apa-apa sahaja. Tapi Allah menggunakan kuasa itu dengan penuh kebijaksanaan. Kalimah الحَكِيمُ berasal daripada kata dasar حَكَمَ (Ḥakama) atau حِكْمَةٌ (Ḥikmah), yang membawa tiga skop makna utama dari sudut akidah dan bahasa:

1. Meletakkan Sesuatu Tepat Pada Tempatnya (Al-Ḥikmah)

Sifat kebijaksanaan Allah bermaksud Allah mentadbir dan menciptakan sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Setiap ciptaan, takdir, dan hukum-hakam-Nya mengandungi tujuan serta hikmah tersendiri, tiada satu pun yang dijadikan secara sia-sia, kebetulan, atau main-main. Allah berfirman di dalam Mukminoon:115

أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا
Maka adakah kamu mengira bahawa Kami menciptakan kamu secara main-main (sahaja tanpa ada hikmah/tujuan)

2. Memiliki Pengadilan dan Hukum yang Mutlak (Al-Ḥākim)

Al-Ḥakīm juga berkait rapat dengan sifat Allah sebagai Pembuat Hukum / Hakim yang Maha Adil. Hanya Allah sahaja yang berhak menentukan apa yang halal, haram, baik, dan buruk secara mutlak melalui Syariat-Nya. Dan kita telah bincangkan Allah mengadili dan menghukum dengan keadilan penuh.

3. Penciptaan yang Sangat Kemas dan Sempurna (Iḥkām)

Perkataan ini juga membawa maksud Itqān (kesempurnaan ciptaan). Perjalanan alam semesta daripada pergerakan planet, sistem badan manusia, sehinggalah kepada kitaran ekosistem, dicipta oleh Allah dengan sangat halus, rapi, dan teratur tanpa sebarang cacat cela.

Sebelum ini telah disebut Allah itu قآئِمًا بِالقِسطِ (Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan). Itu kita sudah baca, tapi adakah kita faham? Manusia sering mahukan keadilan serta-merta. Mereka mahu orang jahat terus dihukum hari ini, orang baik terus mendapat balasan hari ini. Tetapi kita kena faham yang Allah yang Al-Ḥakīm (Maha Bijaksana) menangguhkan sesuatu keputusan mengikut susunan hikmah-Nya, bukan mengikut kehendak emosi manusia.

Penangguhan hukuman kepada orang zalim selalunya adalah bentuk “Istidraj” (diberi kesenangan sementara untuk memberatkan dosanya) atau peluang untuk dia bertaubat. Sedangkan penangguhan balasan kepada orang yang dianiaya adalah untuk mengangkat darjatnya dan mengumpul pahala sabar yang tanpa batas. Tidakkah itu bagus?

Keadilan memang tidak akan sempurna ketika di dunia ini. Bagaimana seorang penjenayah yang membunuh jutaan nyawa manusia (seperti diktator peperangan) boleh mendapat balasan yang adil di dunia? Walaupun dia dihukum bunuh di dunia, dia hanya “mati sekali” untuk bayaran jutaan nyawa yang diragutnya. Oleh itu kita kena terima yang keadilan sebenar hanya boleh berlaku di Akhirat (Hari Pembalasan), di mana pembalasan neraka atau nikmat syurga bersifat abadi dan setimpal dengan setiap zarah perbuatan. Di sana nanti, orang yang bersalah itu boleh ‘dibunuh’ berkali-kali. Dia tidak akan mati-mati tapi dihentam seolah-olah dia sepatutnya mati.

Kita pun sudah bincangkan keterhadan pemahaman kita kerana akal kita yang lemah. Sesuatu yang nampak seperti ketidakadilan atau musibah pada hari ini, sering kali merupakan perlindungan atau kebaikan besar pada masa hadapan (sebagaimana pepatah Arab yang pernah kita bincangkan: رُبَّ ضَارَّةٍ نَافِعَةٌ – Boleh jadi perkara yang menyusahkan itu membawa manfaat). Kisah Nabi Musa AS dan Khidir AS dalam Surah Al-Kahfi adalah contoh terbaik. Apabila Khidir merosakkan kapal milik orang miskin, ia nampak seperti perbuatan zalim. Namun hikmahnya, di hadapan mereka ada raja zalim yang mahu merampas semua kapal yang elok. Kerosakan kecil itu menyelamatkan mata pencarian orang miskin tersebut.

 

Setiap satu nama Allah ini sudah hebat apabila berdiri sendiri, akan tetapi apabila digabungkan menjadi العَزيزُ الحَكيمُ, ia mengeluarkan maksud tambahan lagi. Kedua-dua sifat ini saling melengkapi bagi membentuk gambaran Kekuasaan yang Sempurna. Kaitan utamanya dapat difahami melalui perbandingan berikut:

1. Kekuasaan yang Dipandu Kebijaksanaan (Bukan Keadilan / Kekejaman Pembuli)

Kelemahan Manusia: Raja, pemimpin, atau manusia yang mempunyai kuasa besar (‘Azīz) selalunya bertindak secara kuku besi, zalim, mengikut hawa nafsu, dan melampaui batas kerana tiada sesiapa yang dapat menghalang mereka.

Kesempurnaan Allah: Allah itu Al-‘Azīz (Maha Perkasa dan Kuasa), tetapi kekuasaan-Nya yang tanpa batas itu diimbangi dengan sifat-Nya sebagai Al-Ḥakīm (Maha Bijaksana). Maka, Allah tidak pernah menzalimi sesiapa pun. Segala tindakan kekuasaan-Nya sentiasa adil dan tepat pada tempatnya. Bandingkan kalau manusia yang ada kuasa besar, selalunya mereka akan salah guna kuasa itu. Ini kita boleh lihat dalam dunia sekarang.

2. Kebijaksanaan yang Disokong oleh Kekuatan Mutlak

Kelemahan Manusia: Seorang saintis atau penasihat mungkin sangat bijaksana (Ḥakīm), tetapi jika dia lemah dan tidak mempunyai kuasa, kebijaksanaannya tidak dapat dilaksanakan.

Kesempurnaan Allah: Kebijaksanaan Allah (Al-Ḥakīm) disokong sepenuhnya oleh Keperkasaan-Nya (Al-‘Azīz). Apabila Allah menetapkan sesuatu perancangan yang penuh hikmah, tiada mana-mana kuasa di langit dan di bumi yang mampu menghalang perancangan itu daripada berlaku.

Surah Ali Imran juga berkenaan jihad dan nanti kita akan belajar. Sifat Al-‘Azīz mengajar kita yang Allah berkuasa memberi kemenangan kepada umat Islam bila-bila masa dengan memberi berbagai-bagai jenis bantuan seperti para malaikat. Akan tetapi Al-Ḥakīm mengajar kita yang pertolongan Allah itu tidak semestinya dari awal, kerana penentuan bantuan dan jenis bantuan itu tertakluk kepada kebijaksanaan Allah.

 

Tadi kita sudah bincangkan Allah menjalankan keadilan (قآئِمًا بِالقِسطِ). Untuk menjalankan keadilan memerlukan kuasa. Kerana Allah ada kuasa, maka Allah menjalankan keadilan mengikut kehendakNya. Kalau ada kuasa tapi tidak ada hikmah pun tidak berguna, kerana keadilan tidak dapat ditegakkan kerana keadilan memerlukan hikmah. Maka ini mengajar realiti dalam dunia ini yang memerlukan 3 perkara ini supaya sesuatu yang penting itu dapat berjalan.

Ia mengajar kita yang kalau undang-undang keadilan Islam hendak ditegakkan, mesti ada 3 elemen ini. Kerana kalau kita tidak ada kuasa, maka kita tidak akan dapat jalankan undang-undang Allah. Kerana itu Islam kena kuat. Di sebaliknya pula, kalau ada kekuatan, tapi hikmah tidak ada, maka kita akan terpesong dan berbuat zalim pula. Dan kalau hikmah dan kuasa ada, tapi fahaman keadilan tidak ada, maka kita akan berlaku zalim kepada orang lain. Allah ada ketiga-tiga elemen ini, tapi manusia selalunya tidak ada. Kerana itulah sistem pemerintahan manusia tidak sempurna. Sebagai contoh, diktator ada kuasa, tapi tidak ada hikmah dan keadilan; ahli falsafah mungkin ada hikmah, tapi tidak ada kuasa untuk menjalankan keadilan.

 

Terdapat hadis riwayat sahabat Al-Zubair bin al-‘Awwam RA yang menceritakan ucapan yang dibaca oleh Rasulullah SAW apabila baginda membaca Ayat ke-18 ini di Arafat (iaitu ketika berwukuf semasa Hajjatul Wada’). Lafaz Ucapan Rasulullah SAW Dalam riwayat Ibn Abi Hatim, Ibn Mandah, dan disebut oleh Imam Ibn Kathir dalam tafsirnya, Saidina al-Zubair bin al-‘Awwam RA menceritakan:

سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ قَرَأَ هَٰذِهِ الْآيَةَ: ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ قَالَ: ” وَأَنَا عَلَى ذَٰلِكَ مِنَ الشَّاهِدِينَ يَا رَبِّ
Aku (Zubair bin al-‘Awwam RA) mendengar Rasulullah SAW ketika baginda berada di Arafah membaca ayat ini: (شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ), kemudian Baginda SAW bersabda: “Dan aku atas penyaksian yang demikian itu tergolong dalam kalangan orang-orang yang menjadi saksi, wahai Tuhanku.”

(HR Ibn Abi Hatim & Ibn Mandah). Hadis ini dinilai sebagai Dha’if (Munasabah) dari segi sanad periwayatannya. Di dalam sanadnya terdapat perawi bernama Abu Sa’id al-Baqqali (atau nama asalnya Thawrab bin Ma’n/Thawrab bin Abi Fakhitah) yang dinilai dha’if (lemah hafalan dan riwayatnya) oleh sebilangan pakar hadis seperti Imam al-Nasa’i, Yahya bin Ma’in, dan Ibn Hajar al-‘Asqalani.

Meskipun status sanadnya dha’if dari sudut ilmu riwayat, ia tetap harus dan disunatkan untuk dibaca. Para ulama (seperti Imam al-Qurtubi dan Imam al-Nawawi) menyunatkan sesiapa sahaja yang membaca atau mendengar Ayat 18 Surah Ali ‘Imran ini untuk menyambut dan mengamalkan ucapan Rasulullah SAW tersebut sebagai bentuk penyaksian (tasdiq) dan ikrar tauhid di hadapan Allah ﷻ:وَأَنَا أَشْهَدُ بِمَا شَهِدَ اللَّهُ بِهِ، وَأَسْتَوْدِعُ اللَّهَ هَٰذِهِ الشَّهَادَةَ، وَهِيَ لِي عِنْدَ اللَّهِ وَدِيعَةٌ، وَأَنَا عَلَى ذَٰلِكَ مِنَ الشَّاهِدِينَ (Aku bersaksi dengan apa yang disaksikan oleh Allah daripadanya, dan aku pertaruhkan penyaksian ini kepada Allah sebagai simpanan di sisi-Nya, dan aku termasuk dalam kalangan orang-orang yang menjadi saksi).

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Ogos 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

dorar.net