Tafsir Surah Hud Ayat 93 – 96 (Kisah Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ & Firaun)

Hud Ayat 93:

وَيٰقَومِ اعمَلوا عَلىٰ مَكانَتِكُم إِنّي عٰمِلٌ ۖ سَوفَ تَعلَمونَ مَن يَأتيهِ عَذابٌ يُخزيهِ وَمَن هُوَ كٰذِبٌ ۖ وَارتَقِبوا إِنّي مَعَكُم رَقيبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And O my people, work according to your position; indeed, I am working. You are going to know to whom will come a punishment that will disgrace him and who is a liar. So watch; indeed, I am with you a watcher, [awaiting the outcome].”

(MALAY)

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, berbuatlah menurut kemampuanmu, sesungguhnya aku pun berbuat (pula). Kelak kamu akan mengetahui siapa yang akan ditimpa azab yang menghinakannya dan siapa yang berdusta. Dan tunggulah azab (Tuhan), sesungguhnya aku pun menunggu bersama kamu”.

وَيٰقَومِ اعمَلوا عَلىٰ مَكانَتِكُم إِنّي عٰمِلٌ

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, berbuatlah menurut kedudukanmu, sesungguhnya aku pun beramal juga.

Akhirnya, setelah kaumnya itu tidak mahu juga hendak beriman, tidak mahu mengikut ajaran baginda, maka baginda berkata buatlah apa yang mereka hendak buat. Mereka amallah apa yang mereka hendak amal dan baginda akan amal apa yang Allah ﷻ telah arahkan kepada baginda. Kalau mereka rasa kedudukan mereka hebat sangat, maka buatlah! Janganlah pula sangka yang ini adalah pelepasan daripada baginda atau baginda benar-benar suruh mereka berbuat apa sahaja yang mereka suka. Ternyata ini adalah ancaman daripada baginda.

Ini baginda bercakap dalam rangka sudah berputus asa dengan mereka. Kalau tidak mahu berubah juga, biarlah kamu seperti itu. Kerana kamu degil sangat, maka kamu buatlah amalan syirik dan bid’ah yang kamu hendak buat, dan aku akan buat amalan aku yang berdasarkan sunnah.

Beginilah juga kata-kata kita kepada umat Islam yang degil tidak mahu kembali kepada ajaran Al-Qur’an dan sunnah. Kita katakan begini setelah kita berkali-kali berdakwah kepada mereka. Kalau masih tidak faham juga, biarlah mereka. Namun kenalah beri penjelasan kepada mereka. Kalau mereka masih buka telinga lagi, terus sampaikan. Namun kalau sudah melawan sangat, barulah tinggalkan mereka.

سَوفَ تَعلَمونَ مَن يَأتيهِ عَذابٌ يُخزيهِ وَمَن هُوَ كٰذِبٌ

Kelak kamu akan mengetahui siapa yang akan ditimpa azab yang menghinakannya dan siapa yang berdusta.

Namun ingat, ini bukan pelepasan bagi mereka. Bukanlah setelah dikatakan begitu, mereka mendapat tiket untuk berbuat apa sahaja. Ini adalah ancaman sebenarnya: kalau kamu hendak buat juga amalan kamu itu, nanti kamu akan tahu siapa yang akan mendapat azab dan siapa yang mendustakan agama. Akukah yang menipu atau kamu yang menipu? Kelak kamu akan tahu.

Memang kamu berkuasa di dunia sekarang, kamu boleh degil, tetapi nanti di akhirat kamu tidak akan dapat pergi ke mana-mana. Waktu itu sudah tidak terlambat, tidak boleh berbuat apa-apa lagi. Kalau di akhirat baru tahu selama ini kamu tertipu, sudah terlambat. Memang apabila dimasukkan ke dalam neraka adalah satu perkara yang amat memalukan dan menghinakan.

Kita hendaklah sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan diri kita daripada azab yang hina ini seperti yang disebut di dalam Ali Imran: 194

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasulMu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Inilah antara ayat-ayat yang Rasulullah ﷺ baca apabila baginda bangun untuk mengerjakan Solat Tahajjud seperti disebut dalam sebuah hadith,

أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ بَاتَ لَيْلَةً عِنْدَ مَيْمُونَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهِيَ خَالَتُهُ فَاضْطَجَعْتُ فِي عَرْضِ الْوِسَادَةِ وَاضْطَجَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَهْلُهُ فِي طُولِهَا فَنَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى إِذَا انْتَصَفَ اللَّيْلُ أَوْ قَبْلَهُ بِقَلِيلٍ أَوْ بَعْدَهُ بِقَلِيلٍ اسْتَيْقَظَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَلَسَ يَمْسَحُ النَّوْمَ عَنْ وَجْهِهِ بِيَدِهِ ثُمَّ قَرَأَ الْعَشْرَ الْآيَاتِ الْخَوَاتِمَ مِنْ سُورَةِ آلِ عِمْرَانَ ثُمَّ قَامَ إِلَى شَنٍّ مُعَلَّقَةٍ فَتَوَضَّأَ مِنْهَا فَأَحْسَنَ وُضُوءَهُ ثُمَّ قَامَ يُصَلِّي
[‘Abdullah bin ‘Abbas رضي الله عنهما] mengabarkan, bahawa beliau pada suatu malam pernah bermalam di rumah Maimunah, isteri Nabi ﷺ, dan ibu saudara sebelah ibunya. Katanya, “Aku berbaring di sisi bantal sementara Nabi ﷺ dan isterinya berbaring pada bahagian panjang (tengahnya). Rasulullah ﷺ lalu tidur hingga pada tengah malam, atau kurang sedikit, atau lewat sedikit, baginda bangun dan duduk sambil mengusap sisa-sisa mengantuk yang ada di wajahnya dengan tangan. Baginda kemudian membaca sepuluh ayat terakhir daripada Surah Ali ‘Imran. Kemudian berdiri menuju tempat wudhu’, baginda lalu berwudhu’ dengan memperbaguskan wudhu’nya, lalu solat.”
(Sahih Bukhari (177))

Apabila Allah ﷻ sebut azab yang ‘menghinakan’, maka tentu juga ada azab yang tidak menghinakan, bukan? Kerana manusia yang beriman dan menegakkan iman mereka di hadapan orang zalim juga ada diazab. Akan tetapi azab mereka itu tidak menghinakan, malah menjadi kemuliaan kepada mereka kerana mereka tetap teguh di atas iman.

Kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah سَوفَ تَعلَمونَ (kelak kamu akan mengetahui). Maknanya nanti di akhirat golongan yang ingkar itu akan menerima azab. Malangnya ada juga yang mentafsir ayat ini dengan mengatakan hanya di akhirat baru tahu siapa yang salah dan siapa yang benar. Ini disebut oleh seorang ahli tafsir Indonesia yang bernama Muhammad Quraish Shihab. Dia berhujah dengan ayat sebegini mengatakan yang Islam belum tentu benar lagi. Hanya di akhirat nanti akan diketahui. Ini adalah tafsiran yang bahaya maka kena berhati-hati dengan tafsiran dia ini.

وَارتَقِبوا إِنّي مَعَكُم رَقيبٌ

Dan tunggulah azab (Tuhan), sesungguhnya aku pun memerhatikan”.

Kamu lihatlah dengan betul-betul, tunggulah dengan betul-apa yang akan terjadi. Kalimah رقب bermaksud menunggu dengan betul-betul seperti menunggu serangan daripada musuh. Sekiranya musuh akan menyerang bila-bila tentu kita akan berjaga bersungguh-sungguh, bukan? Maka, ini bukan tunggu biasa sahaja, tetapi tunggu yang bersungguh-sungguh. Oleh itu kalimah رقيب bermaksud mengawas. Inilah juga sifat dua malaikat yang menjaga kita seperti disebut dalam Qaf: 18

مّا يَلفِظُ مِن قَولٍ إِلّا لَدَيهِ رَقيبٌ عَتيدٌ
Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.

Jelas dalam ayat ini menunjukkan bahawa رقيب bukanlah nama Malaikat tetapi sifat malaikat yang mengawas.

Setelah Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyampaikan dakwahnya dan kaumnya itu tidak mahu menerima, maka baginda berhenti. Baginda tidak memaksa mereka, tidak bertegang urat dengan mereka. Ini kerana manusia diberikan dengan pilihan untuk membuat keputusan sendiri. Kita haruslah bersikap ‘gentleman’; kalau tidak mahu terima maka cukup sampai di sini sahaja. Kamu sudah membuat keputusan sendiri, maka nanti terimalah balasan dan kesannya.

AZAB YANG DIKENAKAN

Hud Ayat 94: Akhirnya azab telah dikenakan kepada mereka

وَلَمّا جاءَ أَمرُنا نَجَّينا شُعَيبًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ بِرَحمَةٍ مِّنّا وَأَخَذَتِ الَّذينَ ظَلَمُوا الصَّيحَةُ فَأَصبَحوا في دِيٰرِهِم جٰثِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Our command came, We saved Shu‘ayb and those who believed with him, by mercy from Us. And the shriek seized those who had wronged, and they became within their homes [corpses] fallen prone

(MALAY)

Dan tatkala datang azab Kami, Kami selamatkan Syu’aib dan orang-orang yang beriman bersama-sama dengan dia dengan rahmat dari Kami, dan orang-orang yang zalim dibinasakan oleh satu suara yang mengguntur, lalu jadilah mereka mati bergelimpangan di rumahnya.

وَلَمّا جاءَ أَمرُنا نَجَّينا شُعَيبًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ

Dan tatkala datang azab Kami, Kami selamatkan Syu’aib dan orang-orang yang beriman bersama-sama dengan dia

Apabila kaum Madyan tetap berdegil, tetap menolak ajakan tauhid, tetap melakukan syirik, tetap melawan Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka Allah ﷻ mengenakan azab yang menghinakan kepada mereka.

Namun sebelum azab itu dikenakan, seperti selalunya, Allah ‎ﷻ menyelamatkan Rasul dan umat yang beriman bersama baginda. Sebagaimana Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berserta orang beriman dinaikkan ke dalam bahtera dahulu sebelum banjir besar, keluarga Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh meninggalkan tempat tinggal mereka dan jangan pandang belakang, maka Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh untuk menyelamatkan diri.

بِرَحمَةٍ مِّنّا

dengan rahmat daripada Kami,

Allah ﷻ mengingatkan yang mereka diselamatkan kerana rahmat daripada Allah ﷻ. Selalunya Allah ﷻ akan menghantar malaikat untuk berjumpa dengan Nabi dan suruh baginda selamatkan diri dengan meninggalkan tempat itu bersama-sama dengan pengikut baginda.

Mereka itu diselamatkan bukannya kerana mereka solat dan berpuasa, tetapi Allah ﷻ beritahu بِرَحمَةٍ مِّنّا (dengan rahmat daripada Kami). Hanya kerana rahmat Allah ﷻ sahaja mereka selamat. Iaitu kerana kasih sayang Allah ﷻ. Kerana itu kita kena berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Untuk masuk ke dalam syurga pun bukannya bergantung kepada ibadah solat dan puasa kita, tetapi bergantung kepada rahmat Allah ﷻ juga. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir] beliau berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah ﷻ.”
(Riwayat Muslim (5042))

Kerana Allah ﷻ boleh sahaja mengenakan azab itu kepada semua orang, termasuk orang yang beriman juga seperti disebut dalam Anfal: 25

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً
Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu.

وَأَخَذَتِ الَّذينَ ظَلَمُوا الصَّيحَةُ

dan orang-orang yang zalim dibinasakan oleh satu suara yang mengguntur,

Orang-orang kafir itu dikenakan dengan azab tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan gegaran dari bumi. Azab yang dikenakan kepada mereka itu bersesuaian dengan penolakan kepada Nabi mereka – apabila mereka berbuat kurang ajar kepada Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka mereka telah dikenakan dengan tempikan yang amat kuat sehingga mematikan mereka.

Kita pun mengetahui berbagai-babagi bunyi dalam alam ini yang menimbulkan kengerian dan ketakutan. Misalnya bunyi ombak di laut yang terlalu besar, apabila angin taufan datang. Atau bunyi letupan gunung berapi atau bunyi lahar seketika ia dimuntahkan oleh puncak gunung berapi dan derak lahar itu ketika bergerak ke bawah melanda dan menumbangkan pohon-pohon yang besar. Atau bunyi kilat sambung-menyambung. Atau bunyi air mengalir seketika terjadi banjir besar. Semuanya itu menimbulkan kengerian dan ketakutan manusia, sehingga banyak yang mati terlebih dahulu kerana dahsyatnya ketakutan. Bayangkan bunyi siren di waktu perang, atau deru kapal-udara ketika ia datang untuk menjatuhkan bom kepada sebuah kota, atau bunyi tembakan meriam yang kuat, semuanya itu mampu menyebabkan orang mati ketakutan, ada yang tersungkur dan pecah hempedunya dan ada bergoncang jantungnya yang lemah, semuanya itu sampaikan boleh membawa maut; apatah lagi azab seksa yang telah diatur Tuhan.

Dalam surah-surah yang lain, disebut azab yang dikenakan kepada mereka lain pula, kerana penekanan kesalahan mereka dalam surah-surah itu berlainan. Dalam surah ini, ia adalah tentang mereka kurang ajar kepada Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka mereka disebut dimatikan dengan suara pekikan.

Ini adalah antara kehalusan bahasa dalam Al-Qur’an, yang bersesuaian dengan ayat-ayat yang sebelumnya. Maksudnya, mereka dikenakan dengan semua azab itu, tetapi azab yang disebut dalam surah adalah berkaitan dengan cara mereka menolak.

فَأَصبَحوا في دِيٰرِهِم جٰثِمينَ

lalu jadilah mereka mati bergelimpangan di rumah mereka.

Oleh kerana tempikan yang sangat dahsyat itu sehingga boleh mematikan mereka. Mereka terjatuh mati di rumah mereka dalam keadaan bergelimpangan. Mereka mati begitu sahaja. Allah ﷻ sebut mereka mati di tempat mereka tinggal iatu tempat yang mereka selesa. Tempat itu sepatutnya menjadi tempat yang selamat bagi mereka akan tetapi mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk memusnahkan mereka dan Allah ﷻ pilih tempat tinggal untuk menghina mereka.

Hud Ayat 95:

كَأَن لَّم يَغنَوا فيها ۗ أَلا بُعدًا لِّمَديَنَ كَما بَعِدَت ثَمودُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As if they had never prospered therein. Then, away with Madyan as Thamūd was taken away.

(MALAY)

Seolah-olah mereka belum pernah berdiam di tempat itu. Ingatlah, kebinasaanlah bagi penduduk Mad-yan sebagaimana kaum Tsamud telah binasa.

كَأَن لَّم يَغنَوا فيها

Seolah-olah mereka belum pernah berdiam di tempat itu.

Mereka mati senyap sunyi sampaikan bila dilihat, bagaikan tidak ada kesan mereka pernah hidup di situ dahulu. Dahulu mereka hidup dengan gembira, dengan kehebatan mereka, namun oleh kerana mereka dimatikan dengan cara begitu, hanya mereka sahaja yang mati dan tidak ada kesan langsung peninggalan mereka di situ.

Mereka dihancurkan sampai tidak ada kesan yang mereka pernah tinggal di situ. Kalimah يَغنَوا daripada katadasar غ ن ي yang bermaksud tinggal; berkembang; memanfaatkan; mendiami; menjadi kaya atau dalam keselesaan hidup; bebas daripada kekurangan; memperkayakan; menjadikan kaya; mengeluarkan; kaya raya; berdikari; mampu melakukan tanpa bantuan orang lain; seseorang yang cukup atau berdiri di tempat orang lain; memenuhi sesuatu keperluan.

Maknanya mereka telah hidup dengan selesa dan mencari kekayaan di situ akan tetapi apabila Allah ﷻ musnahkan mereka langsung tidak ada kesan mereka di situ. Seakan-akan mereka tidak pernah wujud di situ. Sampai begitu sekali Allah ﷻ azab mereka.

Melihat kepada bekas kehancuran itu tidaklah dapat dibayangkan lagi yang negeri itu dahulunya pernah didiami manusia. Negeri Madyan akhirnya kosong daripada manusia, sampaikan takut orang berjalan berdekatannya, seakan-akan didiami oleh hantu belaka, yang di dalam ungkapan orang Melayu disebut: ‘Laksana negeri dilanda garuda’ atau “padang jarak padang tekukur”.

أَلا بُعدًا لِّمَديَنَ كَما بَعِدَت ثَمودُ

Ingatlah, jauhlah bagi penduduk Mad-yan sebagaimana kaum Tsamud telah binasa.

Mereka ditakdirkan jauh daripada rahmat Allah ﷻ. Tidak ada harapan untuk mendapat rahmat lagi. Maka penduduk Madyan itu mati seperti kaum Tsamud juga.

Habis Ruku’ 8 dari 10 ruku’ surah ini

KISAH NABI MUSA عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 96: Sekarang kita masuk kepada Kisah Ke 7, iaitu kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Firaun. Daripada ayat ini ke ayat 99 adalah juga Perenggan Makro 7 surah ini.

Kisah ini menekankan Dakwa Ketiga – tidak boleh ada kekurangan dalam menyampaikan wahyu. Sekeras mana pun umat menentang, kena sampaikan semua maksud daripada wahyu. Tidak boleh kurangkan sedikit pun, kena sampaikan kesemuanya sekali.

وَلَقَد أَرسَلنا موسىٰ بِئآيٰتِنا وَسُلطٰنٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did certainly send Moses with Our signs and a clear authority

(MALAY)

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan tanda-tanda (kekuasaan) Kami dan mukjizat yang nyata,

وَلَقَد أَرسَلنا موسىٰ بِئآيٰتِنا

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan tanda-tanda (kekuasaan) Kami

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak perlu diperkenalkan lagi kerana banyak sekali kisah baginda dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ telah menghantar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan membawa wahyu daripada Allah ﷻ untuk disampaikan kepada Firaun, bangsa Qibti dan juga Bani Israil.

Kisah baginda disebut di 136 tempat di dalam Al-Qur’an dan kisah musuhnya Firaun pula disebut di 74 tempat. Ini adalah kerana dakwah baginda yang berat dan musuh baginda juga hebat. Teruknya Firaun sampai mengaku tuhan yang tidak pernah dilakukan oleh manusia lain.

Selain itu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga berhadapan dengan Bani Israil yang semua sangatlah teruk dan kaum yang degil. Kisah baginda banyak diceritakan supaya menjadi pengajaran bagi Nabi Muhammad ﷺ dan kita sebagai umat baginda. Cuma di dalam surah ini kisah baginda tidak panjang kerana di tempat lain sudah ada banyak kisah yang panjang.

Allah ﷻ juga telah menghantar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tanda-tanda kebesaran-Nya, iaitu dengan membawa mukjizat sebagai tanda kenabian baginda. Banyak sekali mukjizat yang ditunjukkan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Allah ﷻ sebut baginda diberi dengan 9 mukjizat seperti disebut dalam Isra’: 101

وَلَقَد آتَينا موسىٰ تِسعَ آياتٍ بَيِّناتٍ
Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Musa sembilan buah mukjizat yang nyata

Apakah 9 mukjizat itu? Al-Qur’an memberikan keterangan terkait sembilan mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu tongkat, tangan yang memancarkan cahaya, taufan/banjir, belalang, kutu, katak, darah, laut yang terbelah, dan gunung (Sinai) diangkat.

Kisah tongkat baginda menjadi ular banyak disebut dalam Al-Qur’an, antaranya di dalam A’raf: 107

فَأَلقىٰ عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعبانٌ مُّبينٌ
Nabi Musa pun mencampakkan tongkatnya, maka tiba-tiba tongkatnya itu menjadi seekor ular yang jelas nyata.

Kemudian mukjizat tangan baginda yang bercahaya disebut dalam ayat seterusnya.

وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذا هِيَ بَيضاءُ لِلنّٰظِرينَ
Dan Nabi Musa mengeluarkan tangannya, tiba-tiba tangannya (menjadi) putih (bersinar-sinar) bagi orang-orang yang melihatnya.

Allah ﷻ sebut lagi tanda-tanda lain dalam A’raf: 133

فَأَرسَلنا عَلَيهِمُ الطّوفانَ وَالجَرادَ وَالقُمَّلَ وَالضَّفادِعَ وَالدَّمَ ءآيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاستَكبَروا وَكانوا قَومًا مُّجرِمينَ
(Allah berfirman): Kami pun menghantarkan kepada mereka taufan, dan belalang, dan kutu, dan katak, dan darah, sebagai tanda-tanda dan bukti yang jelas nyata, maka mereka juga tetap berlaku sombong takbur dan menjadi kaum yang menderhaka.

Terbelahnya lautan disebut dalam Syuara’:63

فَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ البَحرَ ۖ فَانفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرقٍ كَالطَّودِ العَظيمِ
Lalu Kami wahyukan kepada Musa: “Pukullah lautan itu dengan tongkatmu”. Maka terbelahlah lautan itu dan tiap-tiap belahan adalah seperti gunung yang besar.

Terangkatnya Gunung Sinai disebut dalam Baqarah: 63

وَإِذ أَخَذنا مِيثَـٰقَكُم وَرَفَعنا فَوقَكُمُ الطّورَ
Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil perjanjian setia kamu semasa Kami angkatkan Gunung Tursina di atas kamu

وَسُلطٰنٍ مُّبينٍ

dan mukjizat yang nyata,

Kalimah سُلطٰنٍ mungkin kita sudah biasa kerana sultan pemerintah negeri-negeri kita menggunakan gelaran ini. Ia daripada katadasar س ل ط yang bermaksud menjadi kuat; keras; tajam; memperkasakan; menang; pihak berkuasa; rayuan; hujah; kuasa; demonstrasi; bukti yang meyakinkan. Maka di dalam ayat ini سُلطٰنٍ bermaksud dalil, bukti dan hujah.

Sebelum ini kita dapat tahu bahawa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membawa tanda daripada Tuhan (بِئآيٰتِنا) dalam bentuk mukjizat. Para Nabi diberikan dengan mukjizat sebagai bukti yang mereka adalah Nabi. Ini adalah kerana mereka membawa perkara yang besar, maka perlu dibuktikan yang mereka adalah Nabi. Sekarang disebut hujah pula. Ia adalah hujah dalam bentuk wahyu dan ini pun mestilah jelas. Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama. Tidak boleh kita buat fahaman sendiri. Apa-apa dakwaan tentang agama mestilah datang daripada Allah ﷻ.

Sifatnya mesti مُّبينٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas adalah apabila tidak belajar dan berhati keras kerana tidak mahu menerima kebenaran. Wahyu adalah jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang kata tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an bagi orang awam. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sampai kata kalau belajar tafsir, boleh keliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.

Bayangkan Al-Qur’an adalah sumber utama kita tetapi kita tidak boleh belajar untuk memahaminya? Amatlah rugi kalau begitu. Di dalam masa yang sama, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, boleh sampai sesat. Kita pun pernah baca fahaman-fahaman yang mengarut daripada orang yang tafsir Al-Qur’an mengikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.

Maka nasihat kami adalah kena belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir. Selain itu mestilah belajar lebih daripada seorang guru supaya dapat dibanding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar betul atau tidak. Maka kena bandingkan dengan guru yang lain juga. Kerana itu seeloknya belajar secara talaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.

Allah ﷻ mengutuskan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk membawa kebenaran dengan menunjukkan mukjizat daripada Allah ﷻ. Malah kisah yang paling banyak di dalam Al-Qur’an adalah mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (sehingga terdapat 9 mukjizat yang disebut).

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Surah A’raf Ayat 206 (Zikir para malaikat)

A’raf Ayat 206: Selepas Allah ‎ﷻ sebut tentang zikir, sekarang Allah ‎ﷻ beritahu kita makhluk yang banyak berzikir

إِنَّ الَّذينَ عِندَ رَبِّكَ لا يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتِهِ وَيُسَبِّحونَهُ وَلَهُ يَسجُدونَ ۩

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who are near your Lord [i.e., the angels] are not prevented by arrogance from His worship, and they exalt Him, and to Him they prostrate.

MALAY

Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepadaNya, dan mereka pula bertasbih bagiNya, dan kepadaNyalah jua mereka sujud.

إِنَّ الَّذينَ عِندَ رَبِّكَ

Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu

Yang dimaksudkan adalah para malaikat. Malaikat sentiasa ada dengan Tuhan. Terutama malaikat yang rapat dengan Allah ‎ﷻ dan berada di kedudukan yang tinggi.

لا يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتِهِ

tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepada-Nya,

Allah ‎ﷻ beritahu yang makhluk yang sentiasa zikir kepada Allah ‎ﷻ adalah malaikat. Malaikat itu adalah makhluk yang direka khas oleh Allah ‎ﷻ. Jika manusia tidak jadikan diri mereka sentiasa berzikir, malaikat tetap ada berzikir kepada Allah ‎ﷻ. Maknanya, Allah ‎ﷻ tidak perlukan zikir kita. Kalau Dia mahukan makhluk berzikir kepada-Nya, Allah‎ﷻ sudah ada banyak malaikat yang berzikir kepada-Nya.

Malaikat tidak pernah sombong untuk beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Siapakah yang pertama sekali sombong? Itulah iblis. Dia sombong untuk ikut perintah Allah ‎ﷻ. Dua perkara yang ditekankan dalam surah ini adalah: lalai dan sombong. Lalai adalah contoh Nabi Adam عليه السلام dan sombong adalah contoh Iblis. Kedua-dua perkara ini kita kena elakkan dan kita telah sentuh perkara ini di awal surah ini.

Apakah kesan kalau kita enggan dan sombong untuk ingat dan zikir kepada Allah ﷻ? Allah ﷻ sebut ancaman-Nya di dalam Hashr: 19

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ نَسُوا اللهَ فَأَنسٰهُم أَنفُسَهُم ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.

Apabila mereka lupa kepada Allah ﷻ dan kewajipan dalam agama, maka Allah ﷻ jadikan mereka lupa diri mereka. Bukanlah hilang ingatan sampai lupa nama, lupa alamat rumah. Maksud lupa itu adalah ‘lupa’ untuk selamatkan diri sendiri. Lupa untuk membuat persediaan kepada hari akhirat. Iaitu mereka yang hanya ingat tentang dunia sahaja sepanjang masa.

Mereka inilah yang malang kerana telah dikuasai oleh syaitan. Kita lupa Allah ﷻ kerana kita telah ditipu dan menjadi hamba syaitan. Ini disebut dalam Mujadilah: 19

استَحوَذَ عَلَيهِمُ الشَّيطٰنُ فَأَنسٰهُم ذِكرَ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ حِزبُ الشَّيطٰنِ ۚ أَلا إِنَّ حِزبَ الشَّيطٰنِ هُمُ الخٰسِرونَ

Syaitan telah menguasai mereka lalu menjadikan mereka lupa mengingat Allah; mereka itulah golongan syaitan. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya golongan syaitan itulah golongan yang merugi.

Malah syaitan akan mendampingi mereka seperti disebut dalam Zukhruf: 36

وَمَن يَعشُ عَن ذِكرِ الرَّحمٰنِ نُقَيِّض لَهُ شَيطٰنًا فَهُوَ لَهُ قَرينٌ

Dan sesiapa yang tidak zikir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

وَيُسَبِّحونَهُ

dan mereka pula bertasbih bagi-Nya,

Tadi adalah sifat akidah mereka dan sekarang perbuatan mereka pula. Para malaikat itu sentiasa menyucikan Allah ﷻ. Maksud menyucikan Allah ﷻ adalah: membersihkan Allah ﷻ daripada sifat-sifat syirik. Menidakkan kesyirikan yang dilakukan oleh makhluk.

Para malaikat itu berzikir tanpa henti sedangkan mereka tidak mendapat imbuhan pun daripada Allah ﷻ. Namun begitu untuk menggalakkan kita berzikir, Allah ﷻ telah menjanjikan sangat banyak ganjaran jika kita melakukannya. Maka tidak malukah kita dengan para malaikat itu?

Bukan sahaja mereka berzikir, tetapi mereka juga mendoakan pengampunan bagi orang yang beriman seperti disebut dalam Ghafir: 7

الَّذينَ يَحمِلونَ العَرشَ وَمَن حَولَهُ يُسَبِّحونَ بِحَمدِ رَبِّهِم وَيُؤمِنونَ بِهِ وَيَستَغفِرونَ لِلَّذينَ ءآمَنوا رَبَّنا وَسِعتَ كُلَّ شَيءٍ رَّحمَةً وَعِلمًا فَاغفِر لِلَّذينَ تابوا وَاتَّبَعوا سَبيلَكَ وَقِهِم عَذابَ الجَحيمِ

Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya; dan beriman kepada-Nya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): “Wahai Tuhan kami! Rahmat-Mu dan Ilmu-Mu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalan-Mu, dan peliharalah mereka daripada azab neraka.

وَلَهُ يَسجُدونَ

dan kepada-Nyalah jua mereka sujud.

Para malaikat itu tunduk kepada Allah ﷻ. Sebelum ini kita telah belajar bagaimana iblis tidak mahu tunduk sujud setelah Allah ﷻ arahkan. Oleh itu, Allah ﷻ akhiri surah ini tentang sujud.

Ayat ini merupakan Ayat Sajdah (atau Sujud Tilawah) di dalam Al-Qur’an, iaitu salah satu di antara ayat-ayat yang disunatkan bagi pembaca dan pendengarnya melakukan sujud tilawah, menurut kesepakatan ijma.

1. Keutamaan Sujud Tilawah

Sujud ini dianjurkan dan dalilnya adalah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

إِذَا قَرَأَ ابْنُ آدَمَ السَجْدَةَ فَسَجَدَ اعْتَزَلَ الشَيْطَانُ يَبْكِي يَقُولُ: يَا وَيْلَه أمِرَ ابْنُ آدَمَ بِالسُجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الجَنَّة وَ أُمِرْتُ بالسُجُودِ فَأَبَيْتُ فَلِي الناَّر

Maksudnya: Jika seorang anak Adam membaca ayat al-Sajdah kemudian dia sujud, maka syaitan akan melarikan diri dan menangis sambil berkata: “Celakalah aku, anak Adam disuruh untuk sujud dan dia sujud dengan patuh, dan baginya Syurga. Tetapi aku diperintahkan untuk sujud dan aku enggan untuk sujud, maka bagi aku Neraka.”

(Sahih Muslim, 1:87)

Ia memang pernah dilakukan oleh Rasulullah ﷺ seperti diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar رضي الله عنهما bahawa beliau berkata:

كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيهِ وَ سَلَّمَ يَقْرَأ عَلَيْنَا السُورَةَ فِيهَا السَجْدَةُ فَيَسْجُدَ وَ نَسْجُد

Pada satu ketika, Rasulullah ﷺ membacakan kepada kami satu surah yang mempunyai ayat Sajdah, maka Baginda pun sujud lalu kami pun ikut sujud juga.
(Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 2:556)

2. Hukum Sujud Tilawah

Ibadah sujud tilawah disyariatkan bagi sesiapa yang membaca atau mendengar ayat-ayat sajdah. Ini berdasarkan dalil daripada Al-Qur’an dan hadith, antaranya ialah:

Firman Allah ﷻ :

قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا ۚ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا

Katakanlah (wahai Muhammad kepada orang-orang yang ingkar itu): “Sama ada kamu beriman kepada Al-Quran atau kamu tiada beriman, (tidaklah menjadi hal); kerana sesungguhnya orang-orang yang diberi ilmu sebelum itu apabila dibacakan Al-Quran kepada mereka, mereka segera tunduk sujud (dalam keadaan hiba dan khusyuk).
(Surah al-Israa’: 107)

Sujud Tilawah adalah sunat, dan bukan wajib. Nabi ﷺ pernah Sujud Tilawah dan pernah tidak sujud apabila dibacakan ayat Sajdah. Begitu juga Umar رضي الله عنه pernah melakukan sedemikian. Maka ini menjadi hujah yang ianya sunat. Walaupun ia tidak wajib, tetapi ia mengandungi keutamaan. Nabi ﷺ dan Umar رضي الله عنه tidak melakukannya Sujud Tilawah itu kerana hendak mengajar manusia bahawa ia adalah tidak wajib.

Para ulama’ Syafi’iyyah dan Hanabilah berpendapat bahawa sujud tilawah selepas daripada membaca atau mendengar ayat tilawah ialah sunat muakkad (sunat yang sangat dituntut) (Rujuk Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah, 24:213).

Ia bukanlah sesuatu ibadah yang wajib kerana Nabi ﷺ pernah meninggalkan sujud tilawah setelah mendengar ayat daripada Surah al-Najm yang mempunyai ayat sajdah di dalamnya. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan Zaid Ibn Thabit رضي الله عنه, bahawa beliau berkata:

قَرَأْتُ عَلَى النَبِيّ وَ النَجْم فَلَم يَسْجُد فِيهَا. وَ فِي رِوَايَةٍ : فَلَمْ يَسْجُدْ منَّا أَحَدٌ

Aku (Zaid Ibn Thabit) membacakan kepada Nabi Surah al-Najm (yang mempunyai ayat sajdah di dalamnya), dan Baginda tidak sujud padanya. Dalam riwayat yang lain pula: Maka kami pun ikut tidak sujud juga.
(Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 2:554)

Sebagai makluman, ulama’ Hanafiyah mewajibkan Sujud Tilawah. Maka walaupun kita pegang pendapat yang mengatakan ia sunat, hendaklah kita menjaga perkara ini dan melakukannya. Nanti kita akan belajar yang ianya mudah sahaja, boleh dilakukan di mana-mana. Mungkin sebelum ini kita tidak tahu bagaimana cara melakukannya.

Disunatkan sujud tilawah, walaupun bukan kita yang membaca ayat Sajdah itu.

3. Ayat-ayat Sajdah

Di dalam Al-Quran ada lima belas (15) ayat yang kita disunnahkan untuk bersujud saat membacanya. Kelima belas ayat tersebut dikenal dengan ayat-ayat sajdah. Ya, sajdah, bukan sajadah. Seringkali masyarakat kita tertukar menyebutnya sebagai ayat sajadah, padahal yang benar adalah ayat sajdah. Sekali lagi, yang benar adalah ayat sajdah, bukan sajadah.

Lalu, apa saja ayat-ayat sajdah tersebut? (Bukan sajadah). Berikut senarai daripada kelima belas ayat sajdah yang perlu kita ketahui.

1. Ayat ke-206 dari Surah Al-A’raf
2 .Ayat ke-15 dari Surah Ar-Ra’d
3. Ayat ke-50 dari Surah An-Nahl
4. Ayat ke-109 dari Surah Al-Isra’
5. Ayat ke-58 dari Surah Maryam
6. Ayat ke-18 dari Surah Al-Hajj
7. Ayat ke-77 dari Surah Al-Hajj
8. Ayat ke-60 dari Surah Al-Furqan
9. Ayat ke-26 dari Surah An-Naml
10. Ayat ke-15 dari Surah As-Sajdah
11. Ayat ke-38 dari Surah Fussilat
12. Ayat ke-62 dari Surah An-Najm
13. Ayat ke-21 dari Surah Al-Insyiqaq
14. Ayat ke-19 dari Surah Al-‘Alaq
15. Ayat ke-24 dari Surah Sad

Nota: tidak perlu hafal, di mushaf Al-Quran ada tanda dia. Boleh periksa di mushaf masing-masing sekarang.

Senarai ini tidak disepakati dan mungkin anda lihat senarai yang lain. Ada dua ayat yang menjadi khilaf dalam kalangan ulama’.

a. Ayat 24, Surah Sad menurut mazhab Syafi’iy dan Hanbali tidak termasuk dalam Ayat Sajdah, tetapi ayat tersebut disunatkan untuk Sujud Syukur tetapi ada yang memasukkannya sebagai ayat Sajdah.

b. Ayat 77, Surah al-Hajj pula menurut mazhab Syafi’iy dan Hanbali dimasukkan sebagai Ayat Sajdah.

4. Adakah Sujud Tilawah ikut syarat seperti dalam Salat?

Adakah perlu wudhu’ semasa Sujud Sajdah?
Adakah perlu menutup aurat?
Adakah perlu mengadap kiblat?

Dalam isu ini, para ulama’ tidak sependapat.
Majoriti ulama’ termasuk keempat-empat mazhab fiqh berpandangan wajib ada pada sujud tilawah syarat-syarat sahnya salat seperti wajib suci daripada hadas, mengadap kiblat, menutup aurat dan seumpamanya. Mereka berpandangan sujud tilawah adalah salat, atau sebahagian dari salat atau berada pada kedudukan salat.

Sebahagian ulama’ lain berpandangan sujud tilawah tidak disyaratkan apa-apa yang disyaratkan untuk salat kerana sujud tilawah bukan salat.

Imam Bukhari رحمه الله ada meriwayatkan daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنهما yang pernah sujud tilawah tanpa wudhu’. Perbuatan Ibn ‘Umar رضي الله عنهما ini menjadi salah satu sandaran pendapat yang mengatakan sujud tilawah tidak disyaratkan apa-apa yang disyaratkan untuk salat, termasuklah tidak disyaratkan perlu berwudhu’ dan menutup aurat.

Antara yang memegang pandangan ini ialah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah رحمه الله di dalam kitabnya al-Fatawa al-Kubra 5/340 dan lainnya. Pandangan ini dikuatkan lagi dengan hadith-hadith tentang sujud tilawah yang tidak memiliki bukti bagi menunjukkan wajib bersuci atau berwudhu’. Bahkan bukti yang boleh diambil dari hadith-hadith tersebut untuk mengatakan tidak wajib wudhu’.

Al-Imam asy-Syaukani رحمه الله pernah berkata:

ليس في أحاديث سجود التلاوة ما يدل على اعتبار أن يكون الساجد متوضئا ، وقد كان يسجد معه – صلى الله عليه وسلم – من حضر تلاوته ، ولم ينقل أنه أمر أحدا منهم بالوضوء ، ويبعد أن يكونوا جميعا متوضئين . وأيضا قد كان يسجد معه المشركون كما تقدم ، وهم أنجاس لا يصح وضوؤهم

“tiada di dalam hadith-hadith berkaitan sujud tilawah apa-apa bukti yang boleh diambil kira orang yang sujud itu dalam keadaan berwudhu’. Telah sujud bersama baginda ﷺ sesiapa yang hadir ketika bacaan baginda (akan ayat yang ada sujud tilawah) dan tiada nukilan baginda memerintahkan seorang pun dari kalangan mereka semua yang ada untuk berwudhu’. Amat jauh sekali untuk diandaikan kesemua mereka yang ada pada ketika itu dalam keadaan berwudhu’. Demikian juga turut sujud bersama dengan mereka ketika itu orang-orang musyrikin seperti yang telah dinyatakan sebelum ini dan mereka itu (musyrikin) kotor akidahnya dan jika mereka berwudhu’pun tidak dikira sah wudhu’ mereka tersebut.” (Nail al-Awthor 5/347)

Hadith yang dimaksudkan oleh asy-Syaukani ini diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما yang berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَجَدَ بِالنَّجْمِ ، وَسَجَدَ مَعَهُ المُسْلِمُونَ وَالمُشْرِكُونَ ، وَالجِنُّ وَالإِنْسُ

“Bahawa Nabi ﷺ pernah sujud (tilawah) kerana membaca surah an-Najm dan turut serta sujud bersama baginda orang-orang muslimin dan musyrikin demikian juga jin dan manusia.”

Syarah: Sehubungan dengan hadith di atas, Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, hadith ini mengisyaratkan bahawa orang musyrik pun melakukan sujud sajdah. Sebagaimana diketahui, bahawa orang musyrik tentu mereka tidak mempunyai wudhu’ kerana mereka adalah najis (berhadas besar dan kecil).

Kalau seandainya sujud Sajdah ini harus dilakukan oleh orang yang mempunyai wudhu’, tentu Rasulullah ﷺ akan melarang orang-orang musyrik tersebut untuk Sujud Tilawah, tetapi ternyata baginda tidak melarangnya. Ini bererti, Sujud Sajdah tidak mesti berwudhu’ sebelumnya.

Sujud bukanlah ‘salat’ kerana tidak cukup syarat menjadi salat. Ia adalah cuma sebahagian daripada salat sahaja. Maka syarat-syarat untuk salat tidak dikenakan kepada Sujud Sajdah. Maka tidak perlu berwudhu’, menutup aurat atau mengadap kiblat.

Namun begitu tentunya kalau kesemua syarat itu ada, lebih molek dan lebih afdhal. Ini tidak dinafikan.

Penutup:

Sombong itu terjadi apabila kita mementingkan diri kita, kita sangka kita lebih baik daripada orang lain. Apabila kita bandingkan diri kita dengan orang lain, kita akan lupa kepada Allah ‎ﷻ.

Sementara lalai (ghaflah) pula adalah masalah besar manusia. Ada banyak perkara yang melalaikan kita sekarang. Dengan FB, youtube, TV, games, filem dan sebagainya. Banyak lagi. Semua itu boleh menyebabkan kita lupa kepada Allah ‎ﷻ. Syaitan memang suka kalau kita banyak meluangkan masa dengan perkara yang melalaikan.

Syaitan akan biarkan sahaja kita sibuk dengan benda-benda itu. Itulah sebabnya kalau main games, berjam-jam pun tidak perasan tetapi kalau salat sekejap sahaja, atau baca Al-Qur’an sekejap sahaja, sudah bosan. Ini kerana syaitan akan kacau kita bersungguh-sungguh kalau kita buat amal ibadat yang benar.

Kita sekarang ini terlalu banyak terikat dengan perkara yang melalaikan. Ia membuka pintu kepada dosa. Memang kita nampak yang ia adalah tidak haram, tetapi apabila kita sudah lalai, ia membuka kepada banyak perkara dosa.

Benda-benda itu semua boleh merosakkan hati kita. Sebagai contoh, entah berapa banyak filem yang tidak elok yang menyebabkan kita jadi berdosa apabila menontonnya. Hati kita menjadi gelap.

Oleh itu, kita kena hilangkan semua perkara itu dan gantikan dengan zikir kepada Allah ‎ﷻ. Kita kena jauhkan diri kita daripada hiburan yang melalaikan. Mungkin ia bermula dengan perkara biasa sahaja, tetapi kalau kita layan, jadi benda lain. Sebagai contoh, kalau sibuk dengan permainan dan filem, kita sudah tidak buat ibadat. Masa kita banyak terluang dengan perkara sia-sia. Sepatutnya lepas Isyak, kita terus tidur, tetapi kita sibuk dengan benda-benda lagha itu.

Hiburan itu semua bukannya memberi kebaikan kepada minda dan tubuh kita, malah ia lebih banyak merosakkan fikiran kita. Lama-lama kita terbelenggu dengan kekotoran fikiran. Sebagai contoh, apabila kita lihat pergaulan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram dalam TV, fikiran kita lama-lama melihatnya sebagai perkara biasa sahaja, sedangkan ia adalah haram. Akan tetapi disebabkan selalu tengok, maka ia menjadi kita sudah tidak sensitif lagi.

Oleh itu, kita kena isikan diri kita dengan amalan yang baik. Isikan masa kita yang lapang dengan ibadat – baca Al-Qur’an, salat, zikir dan sebagainya. Jaga masa kita di malam hari dan siang hari. Tidur awal dan bangun awal.

Allahu a’lam. Tamatlah sudah tafsir Surah al-A’raf ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Anfal.

Kemaskini: 7 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah A’raf Ayat 205 (Zikir kepada Allah ‎ﷻ)

TAKJUB KEPADA ALLAH

A’raf Ayat 205: Selepas diingatkan tentang kepentingan Al-Qur’an dan tadabbur tadi, sekarang kita lihat apakan kesannya jika kita memahami Al-Qur’an. Iaitu zikir kita akan menjadi lebih berkualiti.

وَاذكُر رَّبَّكَ في نَفسِكَ تَضَرُّعًا وَخيفَةً وَدونَ الجَهرِ مِنَ القَولِ بِالغُدُوِّ وَالآصالِ وَلا تَكُن مِّنَ الغٰفِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And remember your Lord within yourself in humility and in fear without being apparent in speech – in the mornings and the evenings. And do not be among the heedless.

MALAY

Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintahNya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.

وَاذكُر رَّبَّكَ في نَفسِكَ

Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu,

Di sini Allah ‎ﷻ berfirman: وَاذكُر رَّبَّكَ bukannya وَاذكُر اللهَ kerana Allah ‎ﷻ hendak menekankan sifat Rabb. Rabb adalah sifat Tuhan yang mencipta dan menjadikan kita, kemudian Dia mengurus dan mentarbiyah kita. Jasa-Nya amat banyak sekali. Maka Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita kepada jasa-Nya kerana manusia memang sepatutnya suka mengenang jasa, bukan?

Ini adalah ‘zikir tauhid’. Semasa kita menyebut nama Allah ‎ﷻ, hendaklah ingat Allah ‎ﷻ dengan ingatan tauhid. Kerana itu Allah ‎ﷻ berfirman di sini في نَفسِكَ (dalam hatimu). Waktu itu kita mentauhidkan Allah ‎ﷻ, bukan sebut nama Allah ‎ﷻ dengan mulut sahaja. Oleh itu, kenalah faham apa yang kita sebut dengan mulut kita. Ramai yang berzikir, tetapi hati mereka tidak khusyuk dengan lafaz zikir itu. Mereka tidak menghadirkan hati semasa berzikir dan ada ulama kata mereka tidak dapat pahala zikir kalau begitu. Mereka tidak faham pun apa yang mereka sebut-sebutkan itu.

Akan tetapi bukanlah bermaksud sebut dalam hati sahaja sampai tidak keluar di mulut. Zikir itu sepatutnya disebut di mulut juga. Sebab itu diajar kita untuk ingat Allah ‎ﷻ dan sebut di mulut sekali seperti ayat Ali Imran:191

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا

(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.

Di dalam ayat ini kita boleh lihat ada dua elemen di sini iaitu zikir يَذْكُرُونَ dan fikir وَيَتَفَكَّرُونَ. Ia bukan setakat sebut-sebut sahaja ya. Sampaikan ada ulama’ yang mengatakan tidak dapat pahala kalau sebut tanpa sedar. Maka zikir terbaik adalah ingat di minda dan hati dan sebut di mulut juga seperti di dalam ayat Ali Imran ini. Dari sini juga kita boleh lihat tingkatan zikir.

1. Yang paling afdhal adalah kita sudah ingat kepada Allah ‎ﷻ dan kemudian baru kita sebut mengagungkan dan memuji Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana sebutan yang terpacul dari mulut kita adalah kerana kefahaman kita tentang Allah ‎ﷻ. Ini seperti ayat Ali Imran:191 ini.

2. Tingkatan bawah sikit adalah kita sebut dulu zikir seperti الحمد لله، الله أكبرر dan sebagainya, dan ia diikuti dengan hati kita yang membesarkan Allah ‎ﷻ dan bersyukur kepadanya. Maknanya mulut dahulu dan baru diikuti dengan hati dan minda.

3. Tingkatan paling bawah adalah sebut sahaja tetapi hati tidak ikut serta. Ini zikir yang paling rendah akan tetapi sekurang-kurangnya mulutnya berzikir dan waktu berzikir tidaklah buat benda buruk, bukan?

Terdapat banyak kelebihan berzikir yang disebut oleh Rasulullah ﷺ, antaranya:

Daripada Abdullah bin Busr رضي الله عنه, beliau berkata:

أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ قَدْ كَثُرَتْ عَلَيْنَا، فَبَابٌ نَتَمَسَّكُ بِهِ جَامِعٌ؟ قَالَ: لَا يَزَالُ لِسَانُكَ رَطْبًا مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

“Telah datang seorang lelaki kepada Nabi ﷺ dan berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya syariat Islam itu terasa banyak bagiku, maka (ajarilah aku) satu bab (ilmu) yang aku akan berpegang teguh dengannya?. Rasulullah ﷺ menjawab: Hendaknya lisanmu terus menerus berzikir kepada Allah ‘عَزَّ وَجَلَّ.”

Riwayat Ahmad (4/188) (190) dengan lafaz sebegini, Ibn Majah (3793), al-Tirmizi (3375), Ibn Hibban (814). Al-Tirmizi mengatakan hasan gharib. Kesemuanya dikeluarkan dari riwayat Amr bin Qais al-Kindi daripada Abdullah bin Busr.

Di dalam hadith yang lain, hadith sahih daripada Abi Darda’ رضي الله عنه, beliau berkata, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ، وَأَزْكَاهَا عِنْدَ مَلِيكِكُمْ، وَأَرْفَعِهَا فِي دَرَجَاتِكُمْ، وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ إِنْفَاقِ الذَّهَبِ وَالْوَرِقِ، وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ فَتَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَكُمْ؟ قَالُوا: بَلَى، قَالَ: ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى

“Mahukah kamu aku khabarkan kepada kamu dengan amalan yang terbaik, lebih suci di sisi raja kamu, akan mengangkat darjat kamu, dan lebih baik daripada kamu menginfaqkan emas dan perak, lebih baik bagi kamu jika kamu berhadapan dengan musuh kamu lalu kamu memenggal lehernya atau mereka memenggal leher kamu? Mereka (sahabat) menjawab: “Ya.” Rasulullah ﷺ bersabda: “Berzikir kepada Allah تَعَالَى.”

(Riwayat al-Tirmidzi (3299) dan Ahmad (20713))

تَضَرُّعًا وَخيفَةً

dengan merendah diri serta dengan perasaan takut

Sekarang disebut apakah sifat-sifat zikir kita yang sepatutnya. Bukannya caca marba sahaja. Waktu kita sebut nama Allah ‎ﷻ, hendaklah kita rendah diri. Merendah diri itu maksudnya, sebutlah secara senyap-senyap. Jangan nyaringkan suara sebagaimana yang dilakukan oleh puak Tarekat itu. Mereka meraung-raung nama Allah ‎ﷻ. Kononnya mereka kata, mereka jauh daripada Allah ‎ﷻ, maka kena kuatkan suara. Ini berlawanan dengan ayat Al-Qur’an dan berlawanan dengan hadith yang sahih.

Kita kena sedar diri kita hina dina terutama di hadapan Allah ‎ﷻ. Inilah tawaddu’ namanya. Kita kena sedar yang kita semua memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ. Amat pelik sekali kalau kita menyebut nama Allah ‎ﷻ tetapi dalam keadaan bangga. Ini seperti seseorang yang pergi jumpa orang kaya minta tolong pinjam duit tetapi berlagak dengan orang kaya itu. Agaknya orang kaya itu akan beri bantuan atau tidak?

Hadhirkan rasa takut dalam diri kita kepada Allah ‎ﷻ. Memang banyak ayat menganjurkan kita takut kepada Allah ‎ﷻ seperti Anfal:2

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم

Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka

Kenapa kita takut dan takut yang bagaimana? Iaitu takut kita belum lagi menyempurnakan tanggungjawab yang Allah ‎ﷻ telah letakkan ke atas kita. Takut kalau-kalau kita ada melakukan perkara yang menyebabkan murka-Nya. Takut kerana dosa kita yang banyak. Takut mengadap Allah ‎ﷻ di akhirat kelak.

وَدونَ الجَهرِ مِنَ القَولِ

dan dengan tidak pula menyaringkan suara,

Dijelaskan lagi, zikir itu mestilah dengan suara yang perlahan. Waktu itu, kita dengan Allah ‎ﷻ sahaja. Bukan kita hendak menunjuk-nunjuk zikir kita itu.

Di dalam kitab Sahihain daripada Abu Musa Al-Asy’ari رضي الله عنه disebutkan bahawa orang-orang mengeraskan suaranya dalam berdoa ketika mereka sedang melakukan suatu perjalanan. Maka Nabi ﷺ bersabda kepada mereka:

أَنَّ أَبَا مُوسَى الْأَشْعَرِيَّ قَالَ كُنْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فَلَمَّا دَنَوْا مِنْ الْمَدِينَةِ كَبَّرَ النَّاسُ وَرَفَعُوا أَصْوَاتَهُمْ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَهُ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ أَعْنَاقِ رِكَابِكُمْ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَبَا مُوسَى أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى كَنْزٍ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ فَقُلْتُ وَمَا هُوَ قَالَ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ

Bahawa [Abu Musa Asy’ari] berkata; aku pernah bersama Rasulullah ﷺ dalam suatu perjalanan, kemudian tatkala mereka mendekati Madinah orang-orang bertakbir, dan mengeraskan suara mereka. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: “Wahai para manusia, sesungguhnya kalian tidak berdoa kepada Dzat Yang tuli, dan tidak pula Yang tidak hadir. Sesungguhnya Dzat yang kalian seru ada di antara kalian dan leher haiwan kenderaan kalian.” Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: “Wahai Abu Musa, mahukah aku tunjukkan kepada harta terpendam di antara harta-harta terpendam Syurga?” Maka aku katakan; apakah itu? Baginda berkata: “LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLAA BILLAAH” (Tidak ada daya dan kekuatan kecuali kerana Allah).

(Sahih Bukhari (1305))

Ini dikuatlah lagi dengan ayat Baqarah:186 apabila Allah ‎ﷻ beritahu kita yang Dia sebenarnya dekat sahaja dengan kita.

وَإِذا سَأَلَكَ عِبادي عَنّي فَإِنّي قَريبٌ

Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka);

Carilah pertengahan antara nyaring dan senyap seperti firman-Nya:

{وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلا}

Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam salatmu, janganlah pula merendahkannya, dan carilah jalan tengah di antara keduanya itu.(Al-Isra: 110)

بِالغُدُوِّ وَالآصالِ

pada waktu pagi dan petang

Zikir itu hendaklah dilakukan pada waktu pagi dan petang. Maknanya setiap masa, sentiasa. Kerana itu Allah ‎ﷻ suruh kita berzikir dengan banyak seperti disebut di dalam Ahzab:41-42

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اذكُرُوا اللهَ ذِكرًا كَثيرًا

Hai orang-orang yang beriman, berzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya.

وَسَبِّحوهُ بُكرَةً وَأَصيلًا

Dan bertasbihlah kepada-Nya di waktu pagi dan petang.

Kenapa kita kena zikir dengan banyak? Kerana kita dapat terlalu banyak nikmat, bukan? Maka kita balas bersyukur dengan Allah ‎ﷻ dengan sentiasa ingat kepada=Nya. Jangan kita ingat Allah ‎ﷻ semasa salat dan selepas salat sahaja. Kena biasakan diri untuk ingat Allah ‎ﷻ dalam setiap masa dan setiap perkara.

Hendaklah kita jadi orang Mukmin yang ingat kepada Allah ‎ﷻ dan jangan jadi seperti golongan Munafik yang ingat Allah ‎ﷻ sedikit sahaja seperti disebut dalam Nisa’:142

إِنَّ المُنٰفِقينَ يُخٰدِعونَ اللهَ وَهُوَ خٰدِعُهُم وَإِذا قاموا إِلَى الصَّلوٰةِ قاموا كُسالىٰ يُراءونَ النّاسَ وَلا يَذكُرونَ اللهَ إِلّا قَليلًا

Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap ugama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya), dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka (dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik). Mereka pula apabila berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka (hanya bertujuan) riak (memperlihatkan sembahyangnya) kepada manusia (supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman), dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang).

Lihat di dalam ayat Nisa’ ini Allah ‎ﷻ beritahu kita yang mereka itu وَلا يَذكُرونَ اللهَ إِلّا قَليلًا. Bukannya mereka tidak ingat langsung tetapi hanya sedikit sahaja. Maka ini amat menakutkan kita kerana entah-entah kita pun begitu juga!

Namun berapa banyak kita perlu berzikir? Berapa ribu, berapa juta? Bilangan tidak ditetapkan melainkan ada yang bilangan khusus yang disebut oleh Rasulullah ﷺ di dalam hadis yang sahih. Contohnya hadith riwayat Ibnu Umar رضي الله عنهما berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ، فَإِنِّي أَتُوبُ، فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ، مَرَّةٍ»

Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah ‎ﷻ. Sesungguhnya aku juga bertaubat kepada-Nya, di dalam satu hari sebanyak 100 kali.

(Sahih Muslim no. 2702)

Atau zikir selepas salat seperti yang diajar oleh Rasulullah ﷺ yang bersabda,

مَنْ سَبَّحَ اللَّهَ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَحَمِدَ اللَّهَ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَكَبَّرَ اللَّهَ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ فَتْلِكَ تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ وَقَالَ تَمَامَ الْمِائَةِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ غُفِرَتْ خَطَايَاهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ

“Barang siapa yang bertasbih sebanyak 33x, bertahmid sebanyak 33x, dan bertakbir sebanyak 33x setelah melaksanakan shalat fardhu sehingga berjumlah 99, kemudian menggenapkannya untuk yang keseratus dengan ucapan laa ilaha illallahu wahdahu laa syarikalahu lahul mulku walalhul hamdu wahuwa ‘ala kulli syai-in qodiir, maka kesalahannya akan diampuni meskipun sebanyak buih di lautan.”

(Sahih Muslim no. 597)

Juga ada hadith-hadith lain. Kalau tidak ada, maka baca sahaja zikir-zikir itu sebanyak mungkin. Akan tetapi yang lebih penting kita kena tahu apakah maksud ‘zikir’ yang utama. Tahukah anda? Iaitu taat kepada perintah Allah ‎ﷻ. Inilah maksud zikir yang paling utama kerana kalau banyak berzikir tetapi tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, tidak ada gunanya juga.

Manakala yang terbaik adalah mempelbagaikan zikir-zikir sepanjang hari dengan zikir-zikir yang masnoon (yang sunnah) kerana Rasulullah ﷺ mengajar banyak zikir-zikir yang kita boleh amalkan sepanjang aktiviti kita setiap hari. Bangun pagi ada zikir, masuk tandas, pakai baju, buka baju, keluar rumah, masuk rumah, naik kenderaan, kalau ada masalah, kalau kawan beri makan, kalau naik tangga, bila turun tangga, hendak makan, hendak jimak, sampailah hendak tidur nanti. Inilah pentingnya kita tahu zikir-zikir itu yang sudah banyak dibukukan dan kena hafal (kerana selagi tidak hafal, tentulah tidak diamalkan). Antaranya adalah Kitab Hisnul Muslim.

Kenapa selalu disebut pagi dan petang? Kita telah sebutkan ia adalah isyarat kepada sepanjang masa. Akan tetapi pagi dan petang adalah waktu yang penting kerana waktu itulah amal kita akan diangkat kepada Allah ‎ﷻ. Malaikat yang menjaga kita akan tukar syif pada waktu ini dan mereka akan bertemu Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kita. Ini disebut dalam dalam sebuah hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلَائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلَائِكَةٌ بِالنَّهَارِ وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلَاةِ الْعَصْرِ وَصَلَاةِ الْفَجْرِ ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي فَيَقُولُونَ تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ

Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Malaikat malam dan Malaikat siang bergantian dalam menjaga kalian. Mereka berkumpul pada salat Asar dan salat Fajar. Kemudian malaikat yang menjaga kalian di waktu malam naik, Allah ‎ﷻ lalu bertanya kepada mereka – dan Allah ‎ﷻ lebih tahu dengan keadaan mereka-: “Bagaimana keadaan para hamba-Ku saat kalian tinggalkan?” Mereka menjawab, “Kami meninggalkan mereka dalam keadaan salat dan kami mendatangi mereka juga dalam keadaan salat.”

(Sahih Bukhari (373))

Maka tidak mahukah kita para malaikat itu memberitahu kepada Allah ‎ﷻ yang kita sedang beribadat seperti salat dan zikir waktu mereka bersama dengan kita?

Jelas di sini kita sudah tahu zikir ini ada banyak kelebihan. Rasanya tidak ada yang akan sangkal perkara ini. Cuma persoalannya, kenapa kita susah untuk berzikir? Hati hendak zikir, tetapi sentiasa sahaja lalai, bukan? Antaranya kerana dosa yang kita lakukan sampai telah menjadi titik-titik hitam yang akhirnya menutup hati kita. Ini seperti disebut dalam senuah hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }

Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya apabila seorang mukmin berbuat dosa, maka akan ada titik hitam di dalam hatinya, jika dia bertaubat, meninggalkannya serta meminta ampun naka hatinya akan kembali putih, namun jika dia menambah (dosanya) maka akan bertambah (titik hitam), maka itulah penutup (hati) yang disebutkan dalam firman Allah dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.” (QS Al Muthafifin; 14).

(Sunan Ibn Majah (4234)). Status: Hasan

Sekiranya hati kita bersih daripada dosa, maka akan senang kita buat ibadah termasuk berzikir. Akan tetapi jika hati kotor dan hitam, pasti akan susah seperti disebut dalam Zumar: 22

أَفَمَن شَرَحَ اللَهُ صَدرَهُ لِلإِسلٰمِ فَهُوَ عَلىٰ نورٍ مِّن رَّبِّهِ ۚ فَوَيلٌ لِّلقٰسِيَةِ قُلوبُهُم مِّن ذِكرِ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Adakah orang yang telah dilapangkan Allah dadanya untuk menerima Islam, lalu dia tetap berada dalam cahaya (hidayah petunjuk) dari Tuhannya, (sama seperti orang yang tertutup mata hatinya dengan selaput kederhakaan)? Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya, adalah dalam kesesatan yang nyata.

وَلا تَكُن مِّنَ الغٰفِلينَ

dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.

Kita jangan jadi golongan lalai daripada zikir tauhid ini. Kena berpegang dengan tauhid, dan jangan tinggalkan. Jangan sampai lupa kepada Allah ‎ﷻ. Ia amat membahayakan bagi kita!

Ayat ini mengingatkan sekali lagi supaya jangan lalai – jangan lupa hukum Allah ‎ﷻ. Awal surah ini menceritakan bagaimana Nabi Adam عليه السلام lalai dan terlupa dengan hukum dan larangan Allah ‎ﷻ, maka kita kena ambil perhatian dan pengajaran.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Tawbah Ayat 128 – 129 (Rasulullah ﷺ sebagai Rahmat)

JEMPUTAN KEPADA SEMUA

Tawbah Ayat 128: Kita sudah sampai ke penghujung surah ini dan sekarang disebut targhib (ajakan) untuk mengikut Nabi ﷺ. Surah ini tentang perang dan bukan untuk menceritakan rahmah Allah ‎ﷻ – dalam surah lain sudah banyak sebut tentang rahmat Allah ‎ﷻ, tetapi tidak dalam surah ini. Kerana itulah surah ini tidak dimulakan dengan Basmalah pun. Namun Allah ‎ ﷻ memberitahu kita yang Rasulullah ﷺ itu adalah rahmah untuk kita. Tentunya yang memberi rahmah itu adalah Allah‎ ﷻ juga.

Mengikut pendapat Ibn Abbas dan Ubay bin Ka’ab رضي الله عنهم, dua ayat terakhir ini adalah ayat terakhir yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ sebelum baginda wafat.

Yang menghairankan, ramai orang Melayu suka amalkan ayat ini. Mereka sangka ada banyak ‘khasiat’ pada ayat ini dan digelar Ayatul Hisni. Antaranya yang saya jumpa dakwaan mereka:

1. Jika dibaca tujuh kali setiap hari maka ia boleh memudahkan urusan dunia dan akhirat.

2. Jika dibaca pada pagi, ia boleh menjauhkan ancaman untuk hari itu, begitu juga jika dibaca pada waktu petang, boleh menghindarkan ancaman pada waktu malamnya.

3. Ayat ini juga boleh menambah keteguhan iman seseorang itu kepada Allah. (Ini normal lah bagi ayat Al-Qur’an, semuanya menambah iman)

4. Ayat ini juga ayat pengasih.

5. Apabila sampai waktu ajal kita, kita tidak akan dapat membaca 2 ayat ini walaupun sebelum ini kita sudah biasa membaca dan mengamalkannya. Allah memberi kita petunjuk bahawa ajal kita sudah semakin hampir, dan pada saat dan waktu itu kita seakan-akan lupa ayat ini.

6. Barang siapa yang setiap harinya membaca dua ayat yang akhir daripada Surah Al-Baraa’ah sebanyak 7x sesudah solat fardhu maka
– Jika dia seorang yang lemah maka akan menjadi kuat.
– Jika dia seorang yang hina maka akan menjadi seorang yang mulia.
– Jika dia seorang yang kalah maka akan segera mendapat pertolongan.
– Jika dia seorang yang berkesempitan maka akan mendapat kelapangan.
– Jika dia seorang yang berhutang maka akan segera dapat membayar.
– Jika dia seorang yang berada dalam kesusahan maka akan hilang kesusahannya.
– Jika dia seorang yang sulit dalam penghidupan maka akan segera mendapat lapangan kehidupan.
– Barang siapa membacanya pada hari siangnya atau pada waktu malamnya maka hal itu sebagai suatu petanda bahawa dia tidak akan mati pada saat itu.
– Menurut riwayat lain; dia tidak akan dilukai seseorang dengan alat-alat yang berasal daripada besi.
– Sebahagian ada menyebut tentang keistimewaan dua ayat ini bahawa ada salah seorang yang telah mengamalkannya ketika dalam keadaan sakitnya yang sudah kritis. Ketika itu dia sudah diperkirakan berumur 71 tahun. Dengan berkah membaca dua ayat tersebut, dia masih dapat menikmati umurnya sehingga mencapai usia 120 tahun.

Entah dari manalah mereka dapat kelebihan-kelebihan ini. Semuanya adalah rekaan semata-mata dan termasuk di dalam penyalahgunaan ayat Al-Qur’an. Maka jangan amalkan kerana hendak mendapat khasiat-khasiat yang disebut di atas. Sebaliknya mari kita belajar apakah tafsir ayat ini.

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There has certainly come to you a Messenger from among yourselves. Grievous to him is what you suffer; [he is] concerned over you [i.e., your guidance] and to the believers is kind and merciful.

(MALAY)

Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم

Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri,

Sekarang Allah ﷻ sedang menyebut tentang sifat-sifat Rasulullah ﷺ. Allah ﷻ mulakan dengan mengingatkan bangsa Arab yang baginda itu datang daripada bangsa mereka sendiri. Ini adalah sebuah nikmat besar daripada Allah ﷻ yang tidak diberikan kepada bangsa lain. Hal ini telah didoakan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام seperti yang disitir oleh firman-Nya:

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولا مِنْهُمْ
Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka seorang rasul dalam kalangan mereka sendiri.
(Baqarah:129)

Antara rahmat berkenaan Rasulullah ﷺ ini adalah baginda diangkat dalam kalangan mereka. Iaitu dalam kalangan manusia. Kalau Rasul dalam kalangan malaikat (seperti yang diminta oleh Musyrikin Mekah) tentulah susah untuk manusia ikut. Kalau Rasul dalam kalangan malaikat, tentu Allah ﷻ jadikan menyerupai manusia juga dan kalau begitu, mereka pun tidak ikut seperti Allah ﷻ sebut dalam An’am: 9

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).

Bukankah sebuat nikmat besar baginda diangkat daripada bangsa mereka sendiri iaitu bangsa Arab. Ia memudahkan untuk baginda difahami oleh kaumnya. Kalau sudah bangsa lain, payah pula mereka hendak faham dan ikut, bukan? Allah ﷻ sebut dalam Ibrahim: 4

وَما أَرسَلنا مِن رَسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُم
Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.

Satu lagi rahmat berkenaan hal ini adalah Allah ﷻ melantik Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan penduduk Mekah. Baginda sudah lama duduk tinggal di Mekah dan tahu apa masalah dan suasana di Mekah itu. Manakala penduduk Mekah itu sudah lama kenal peribadi Nabi Muhammad ﷺ secara dekat dan sifat serta ketulusan akhlak baginda.

عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم

berat terasa olehnya penderitaanmu,

Terasa berat di hati baginda dengan apa yang ditanggung oleh orang Islam. Walaupun yang kena itu adalah orang lain, tetapi baginda yang rasa berat. Itulah Allah ﷻ hendak memberitahu kepada kita yang Rasulullah ﷺ itu adalah rahmah bagi kita. Allah ﷻ mengenangkan kepentingan kita kepada baginda dan betapa sayangnya baginda kepada kita. Sebagai contoh, kita pun tentu pernah baca bagaimana Nabi ﷺ telah meminta Allah ﷻ meringankan bilangan rakaat solat untuk kita.

Kita juga telah baca dalam surah ini juga bagaimana Nabi ﷺ telah mengizinkan sesiapa sahaja yang datang kepada baginda untuk tidak menyertai Perang Tabuk, sampaikan baginda ditegur oleh Allah ﷻ. Ini adalah kerana hati baginda amat lembut sekali. Selepas mereka meminta izin, baginda siap mintakan ampun lagi bagi pihak mereka.

Dalam hal agama, baginda cuba untuk memudahkan untuk umatnya. Baginda tidak mahu memberatkan umat baginda. Sebagai contoh lihat hadith riwayat daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

لَوْلَا أنْ أشُقَّ علَى أُمَّتي أوْ علَى النَّاسِ لَأَمَرْتُهُمْ بالسِّوَاكِ مع كُلِّ صَلَاةٍ
Kalaulah tidak menyusahkan umatku nescaya aku akan perintahkan mereka bersiwak pada setiap sembahyang.
(Riwayat Bukhari (887))

Satu lagi contoh adalah apabila baginda tidak mahu terus mengimamkan Solat Terawih kerana bimbang nanti menjadi wajib dan menyusahkan umat pula. Ini kita boleh rujuk sebuah hadith riwayat Umm Al-Mu’minin A’isyah رضي الله عنها bahawa beliau berkata :

‎أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم صَلَّى ذَاتَ لَيْلَةٍ فِي الْمَسْجِدِ فَصَلَّى بِصَلاَتِهِ نَاسٌ، ثُمَّ صَلَّى مِنَ الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ، ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوِ الرَّابِعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ ‏‏ قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنَ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلاَّ أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ ‏ وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ
Sesungguhnya Rasulullah ﷺ pada suatu malam sedang solat di dalam masjid. Maka orang ramai pun mengikut solat bersama baginda. Kemudian pada malam berikutnya, baginda solat sekali lagi dan jemaah yang mengikutnya semakin banyak. Pada malam yang ketiga atau keempat, orang ramai berkumpul menanti ketibaan Rasulullah ﷺ sebaliknya baginda tidak keluar kepada mereka. Apabila masuk waktu subuh, baginda bersabda kepada para jemaah: Sesungguhnya aku telah melihat apa yang kamu semua lakukan. Dan tidaklah yang menghalang aku dari keluar kepada kamu melainkan aku takut solat itu akan difardhukan ke atas kamu semua. Yang demikian itu berlaku pada bulan Ramadan.
(Riwayat Al-Bukhari (1129))

Maknanya baginda membawa agama yang mudah untuk diamalkan dan bukannya yang menyusahkan umat. Yang menyusahkan itu adalah golongan yang buat berlebihan sampai menyusahkan diri seperti golongan tarekat dan ahli bid’ah. Di dalam hadith sahih riwayat Abdillah bin Mas’ud رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda sebanyak tiga kali:

هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ
“Musnahlah golongan yang melampau”.
(Riwayat Muslim (2670)

Satu lagi hadith daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ
“Sesungguhnya agama itu mudah, janganlah seseorang daripada kamu menyukarkan (menyulitkan urusan agama itu) melainkan kamu akan tewas”.
(Riwayat Bukhari (39))

Daripada A’isyah رضي الله عنها beliau berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ، أَحَدُهُمَا أَيْسَرُ مِنَ الْآخَرِ، إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا، مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا، كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ
“Apabila Rasulullah ﷺ disuruh memilih di antara dua perkara, nescaya Baginda ﷺ akan memilih yang lebih mudah di antara keduanya selama mana ia tidak berdosa. Adapun jika ia adalah berdosa, maka Baginda ﷺ adalah orang yang paling utama meninggalkannya”.
(Riwayat Muslim (2327))

Malang sekali apabila ramai orang yang tidak faham hal ini sampai hendak menyusahkan diri. Ini salah dan dilakukan oleh mereka yang tidak faham agama. Perkara ini sudah terjadi di zaman Rasulullah ﷺ sendiri apabila ada sahabat yang sangka amalan Nabi Muhammad ﷺ itu kurang. Maka mereka telah ditegur oleh baginda dan ini menjadi pengajaran buat kita,

عَنْ أَنَسٍ قَالَ جَاءَ ثَلاَثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا، فَقَالُوا: وَأَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ، قَالَ أَحَدُهُمْ: أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلاَ أُفْطِرُ، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلاَ أَتَزَوَّجُ أَبَدًا، فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ، فَقَالَ: «أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا، أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي»
Daripada Anas beliau berkata, “Ada tiga orang yang datang ke rumah isteri-isteri Nabi ﷺ untuk bertanya tentang ibadah Nabi ﷺ. Saat mereka diberitahu, maka sepertinya mereka menganggapnya sedikit, lalu mereka berkata, “Bagaimanakah keadaan kami dibanding Nabi ﷺ yang telah diampuni dosa-dosanya yang lalu dan yang akan datang.” Salah seorang daripada mereka berkata, “Adapun saya, maka saya akan solat malam selama-lamanya.” Yang lain berkata, “Saya akan berpuasa selama-lamanya dan tidak akan berbuka.” Sedangkan yang lain lagi berkata, “Saya akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selama-lamanya.” Maka datanglah Rasulullah ﷺ kepada mereka dan bersabda, “Kalian yang berkata begini dan begitu. Ketahuilah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dan paling taqwa kepada-Nya. Akan tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku solat dan aku tidur, dan aku menikahi wanita. Barang siapa yang tidak suka sunnahku, maka dia bukan termasuk golonganku.”
(HR Bukhari dan Muslim)

حَريصٌ عَلَيكُم

sangat menginginkan bagimu,

Baginda sangat suka kalau umat baginda beriman kerana baginda amat sukakan kebaikan untuk kita. Kalimah حَريصٌ bermakna mahukan sangat kepada sesuatu sampai boleh dikatakan tamak (طمع). Begitulah Nabi ﷺ terhadap kita, apa sahaja kebaikan yang baginda boleh berikan kepada umatnya, baginda akan lakukan.

بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ

amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Manakala terhadap orang mukmin, baginda amat belas dan sangat sayang. Kalimah رَءوفٌ adalah apabila seseorang itu faham apa yang dilalui oleh orang lain. Baginda terasa sangat apa yang dialami dan dihadapi oleh orang lain. Maka baginda faham sangat apa yang dilalui oleh kita. Bukan semua orang ada kebolehan ini.

Kadang-kadang kita cuba bayangkan kesusahan orang lain tetapi kita tidak dapat faham sangat. Kerana itu, orang yang ada masalah akan mencari dan rapat dengan mereka yang ada masalah yang sama dengan mereka. Sebagai contoh, orang yang ada barah, lebih mudah berkomunikasi dengan orang yang ada barah juga kerana dua-dua mengalami masalah dan dugaan yang sama.

Kalau orang yang sihat, mereka tidak dapat rasa walaupun mereka cuba. Mereka cuma boleh simpati sahaja, tetapi tidak boleh رَءوفٌ. Akan tetapi Nabi Muhammad ﷺ boleh dapat perasaan رَءوفٌ itu kerana Allah ﷻ telah beri berbagai-bagai pengalaman dan musibah kepada baginda.

Sebagai contoh, baginda pernah kehilangan isteri, kehilangan anak berkali-kali. Juga banyak lagi musibah lain yang telah diberikan kepada baginda sebagai ujian dan pengalaman. Semua baginda telah lalui dalam kehidupan baginda semenjak kecil lagi. Maka, sekiranya baginda sarankan kita bersabar, maka itu adalah daripada pengalaman baginda sendiri.

Ini penting untuk kita faham kerana kadang-kadang, kita dengar nasihat untuk sabar itu daripada orang yang tidak ada masalah. Maka dalam hati kita, kita cakap: “Engkau bolehlah kata begitu, tidak kena kepada engkau…..” Namun ingatlah yang Rasulullah ﷺ memang telah melalui segala perkara itu dan bila baginda suruh kita sabar, hendaklah kita sabar.

Begitulah sifat-sifat Rasulullah ﷺ yang dipuji oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ juga telah berfirman tentang baginda di dalam Anbiya’: 107

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.

Tawbah Ayat 129:

فَإِن تَوَلَّوا فَقُل حَسبِيَ اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ ۖ وَهُوَ رَبُّ العَرشِ العَظيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if they turn away, [O Muḥammad], say, “Sufficient for me is Allāh; there is no deity except Him. On Him I have relied, and He is the Lord of the Great Throne.”

(MALAY)

Jika mereka berpaling (dari keimanan), maka katakanlah: “Cukuplah Allah bagiku; tidak ada Tuhan selain Dia. Hanya kepada-Nya aku bertawakkal dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arsy yang agung”.

فَإِن تَوَلَّوا

Jika mereka berpaling

Walaupun sudah sifat Nabi ﷺ begitu tetapi mereka berpaling juga, itu memang perangai yang amat teruk sekali. Bukanlah salah baginda dalam dakwah atau dalam bergaul dengan manusia lain. Memang kalau ada yang menolak ajakan baginda, itu adalah kerana degil sahaja, bukan kerana sebab lain.

فَقُل حَسبِيَ اللَّهُ

maka katakanlah: “Cukuplah Allah bagiku;

Surah ini dinamakan juga sebagai Surah Bara’ah yang bermaksud meninggalkan orang kafir. Begitulah Rasulullah ﷺ disuruh untuk katakan: Cukuplah Allah bagi baginda. Ini adalah kerana tugas baginda (dan kita) hanya menyampaikan sahaja kepada manusia. Ini adalah penawar bagi baginda di atas penolakan mereka itu.

Bagaimana ia menjadi penawar? Kerana apabila kita ada Tuhan, kita tidak perlu semua yang lain. Kalau kita perlukan wang, siapa yang beri wang? Allah ﷻ. Begitu juga dengan hal-hal yang lain. Kita serahkan pengharapan kita kepada Allah ﷻ sahaja dan ini menenangkan hati kita kerana kita bergantung kepada Allah ﷻ yang boleh memberi segala-galanya.

Ia juga menjadi penawar kepada para pendakwah yang ditolak oleh mad’u (yang didakwah). Kalau sesudah berkali-kali diberi peringatan dan ancaman, diajak kepada akidah tauhid dan amalan agama yang benar, tetapi mad’u masih juga berpaling, katalah yang cukuplah Allah ﷻ bagi kita kerana kita tidak memerlukan iman mereka pun. Yang kita perlukan adalah redha Allah ﷻ. Apabila kita telah berdakwah, Allah ﷻ akan redha kepada kita.

Apabila kita berharap kepada Allah ﷻ sahaja maka kita akan kuat dan berani menghadapi apa-apa sahaja. Beginilah yang berlaku kepada para sahabat seperti disebut di dalam Ali Imran: 173

الَّذينَ قالَ لَهُمُ النّاسُ إِنَّ النّاسَ قَد جَمَعوا لَكُم فَاخشَوهُم فَزادَهُم إِيمَٰنًا وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ وَنِعمَ الوَكيلُ
Mereka juga ialah yang diberitahu oleh orang-orang (pembawa berita) kepada mereka: “Bahawa kaum (kafir musyrik) telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu hendaklah kamu gerun kepadanya”. Maka berita itu makin menambahkan iman mereka lalu berkata: “Cukuplah untuk (menolong) kami, dan Dia sebaik-baik pengurus (yang terserah kepada-Nya segala urusan kami)”.

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

tidak ada Tuhan selain Dia.

Sekarang Allah ﷻ kembali memperkatakan tentang tauhid. Inilah perkara yang paling penting sekali. Walaupun ia paling penting, namun ramai yang tidak ambil peduli. Kerana itu pengajaran Tauhid di negara ini kurang dititikberatkan. Sampai ramai orang kita yang benar-benar menjaga bahagian feqah, tetapi bahagian tauhid ini mereka berani pula untuk buat perkara-perkara yang tidak jelas dari segi tauhid.

Oleh kerana tidak faham Tauhid, maka ramai yang melakukan amalan syirik tanpa mereka sedari. Ini adalah kerana cara masyarakat kita belajar tauhid tidak betul. Sepatutnya ajaran tauhid diambil daripada Al-Qur’an namun ramai yang tidak faham Al-Qur’an.

Di sini Allah ﷻ kembali menyebut tentang tauhid kerana inilah tujuan jihad. Tujuan dakwah dan tujuan jihad sampai membawa kepada peperangan dengan manusia lain adalah untuk menegakkan Kalimah Tauhid di dunia ini. Kena sampaikan ajaran Tauhid kepada manusia, supaya manusia sembah dan doa kepada Allah ﷻ sahaja. Berjihad adalah untuk menegakkan tauhid, bukannya kerana hendakkan tanah baru atau harta ghanimah.

Dengan tujuan menegakkan Tauhidlah yang menyebabkan Rasulullah ﷺ menjalankan jihad dan tugas itu disambung oleh para sahabat dan khalifah-khalifah selepas mereka. Seterusnya kita juga hendaklah menjalankan tugas menyampaikan Tauhid ini kepada manusia. Buat masa sekarang, jihad perang tidak ada, tetapi kita masih tetap kena jalankan jihad lisan. Kita kena sampaikan kepada manusia Kalimah Tayyibah (Kalimah Tauhid) ini.

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ

Hanya kepada-Nya aku bertawakal

Kita cuma boleh berusaha sahaja, namun dalam semua perkara, Allah ﷻ sahaja yang menentukan sama ada berjaya atau tidak. Walau bagaimanapun yang penting adalah usaha kita itu. Kita dibalas bukan atas kejayaan, tetapi atas usaha kita.

Jika kita berdakwah, sama ada orang yang didakwah itu terima atau tidak, kita sudah memperolehi pahala kerana menjalankan dakwah itu; jika kita berperang, sama ada kita menang atau tidak, kita sudah mendapat pahala yang besar.

Maka, berjaya atau tidak dalam dakwah, dalam jihad, semuanya kita serahkan kepada Allah ﷻ kerana kita kena tawakal kepada Allah ﷻ. Tawakal adalah penyerahan kepada Allah ﷻ setelah kita berusaha untuk melakukan sesuatu.

Apakah maksud tawakal? Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan jihad dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ﷻ. Daripada sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang.
Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat Tirmidzi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Oleh itu kena ada usaha sebelum tawakal tetapi ada satu lagi tambahan syarat. Usaha itu pun mestilah sesuai dengan syarak. Jangan pula berusaha tetapi usaha itu jenis yang haram. Sebagai contoh, tawakal dalam bab rezeki. Memang dia usaha tetapi bagaimana kalau usahanya tidak halal? Contohnya dia buat perniagaan yang melibatkan jual barang yang haram. Ini tentunya tidak diterima. Ini sudah melanggar pula hukum dalam mencari rezeki iaitu Baqarah: 168

يَـٰٓأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا
Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik,

Penting untuk ikut syariat dalam kita tawakal. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Talaq: 2-3

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجًا
Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.

Maksud يَتَّقِ اللَّهَ itu adalah dengan mengikut hukum hakam syariat Allah ﷻ. Barulah Allah ﷻ akan bantu. Di dalam ayat seterusnya disebut tentang tawakal pula maka ayat ini ada kaitan.

وَمَن يَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ
Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.

وَهُوَ رَبُّ العَرشِ العَظيمِ

dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arsy yang agung”.

Allah ﷻ memiliki Arasy, makhluk yang terbesar sekali. Arasy itu di kedudukan yang paling tinggi. Ini adalah sebagai isyarat bahawa Allah ﷻ menguasai segala alam ini dan berada di tempat yang tinggi. Semua makhluk — mulai dari langit, bumi, dan segala sesuatu yang ada pada keduanya serta segala sesuatu yang ada di antara keduanya— berada di bawah ‘Arasy dan tunduk patuh di bawah kekuasaan Allah ﷻ.

Arasy adalah makhluk Allah ﷻ yang paling besar yang meliputi langit dan bumi. Kalau Arasy pun sudah hebat, maka Allah ﷻ yang menciptanya juga tentulah lebih hebat. Maka kalau kita bergantung kepada Allah ﷻ, maka amat patut sangat. Jangan bergantung kepada makhluk yang tidak hebat mana.

Pengetahuan (ilmu) Allah ﷻ meliputi segala sesuatu, kekuasaan-Nya menjangkau segala sesuatu, dan Dialah yang melindungi segala sesuatu. Pengumuman Surah Bara’ah ini dibuat di tempat yang paling utama di bumi, iaitu di Kaabah, tetapi jangan lupa yang pengumuman itu datang daripada Allah ﷻ yang berada di Arasy yang tertinggi sekali.

PENUTUP:

Surah Tawbah ini adalah surah yang berlainan sekali dengan surah-surah yang lain. Ini adalah kerana ia memperkatakan tentang perang dan ramai yang tidak suka bercakap tentang perkara ini. Memang susah untuk menyebutnya, tambahan pula di waktu-waktu yang sensitif sekarang ini, tatkala nama Islam dikaitkan dengan terorisme dan keganasan.

Akan tetapi kita tetap kena sampaikan kerana ia adalah misi kita sebagai umat Islam. Kita kena sampaikan mesej daripada Allah ﷻ ini dan kita tidak perlu malu untuk menceritakan apa yang ada dalam Al-Qur’an jikalau kita melakukannya bersesuaian dengan syarak. Kita kena taat kepada mesej ini. Maka, walaupun orang tidak suka, kita kena jujur dan kena sampaikan. Mungkin tidak dapat diamalkan sekarang, tetapi kita kena tahu mungkin digunakan di masa hadapan.

Namun jangan lihat tentang perang sahaja dalam surah ini. Ya, memang surah ini memperkatakan tentang peperangan, tetapi bukan itu sahaja mesej di dalamnya. Ia juga mengandungi mesej penting untuk reformasi masyarakat. Itulah yang telah dilakukan oleh Nabi kita, Muhammad ﷺ.

Allahu a’lam. Tamat Tafsir Surah Tawbah. Sambung ke surah seterusnya, Surah Yunus.

Kemaskini: 27 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Tawbah Ayat 125 – 127 (Orang Munafik tidak faham Al-Qur’an)

Tawbah Ayat 125: Allah ﷻ bandingkan dengan orang munafik pula.

وَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ فَزادَتهُم رِجسًا إِلىٰ رِجسِهِم وَماتوا وَهُم كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for those in whose hearts is disease, it has [only] increased them in evil [in addition] to their evil.¹ And they will have died while they are disbelievers.

Literally, “filth,” i.e., disbelief and hypocrisy.

(MALAY)

Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambah kekafiran mereka, disamping kekafirannya (yang telah ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir.

وَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ

Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit,

Yang dimaksudkan adalah golongan Munafik iaitu orang yang dalam hatinya ada penyakit nifaq. Mereka hanya menunjukkan pada luaran yang mereka itu Muslim tetapi hati mereka tidak ada iman sebenarnya. Mereka itu jenis yang hendak belajar pun tidak suka.

فَزادَتهُم رِجسًا إِلىٰ رِجسِهِم

maka dengan surat itu menambahkan kekotoran atas kekotoran mereka (yang telah sedia ada),

Mana-mana surah yang diturunkan akan menambah keburukan dan kekafiran untuk mereka. Dari mula lagi mereka sudah menolak ayat-ayat itu, dan semakin banyak turun ayat, semakin banyak lagi yang mereka tolak. Mereka sudah ada sangsi pada ayat-ayat Allah ‎ﷻ, dan semakin banyak ayat yang turun, semakin bertambah kesangsian mereka. Mereka sudah ada keburukan pada diri mereka dan keburukan itu bertambah-tambah lagi. Mereka semakin teruk dan semakin teruk lagi.

Kalau zaman sekarang, ada orang yang tidak faham ayat-ayat Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar. Oleh itu apabila mereka baca mana-mana ayat Al-Qur’an, akal dan hati mereka tidak dapat menerimanya kerana ada ayat-ayat yang mereka tidak faham. Semakin banyak ayat yang dibaca, semakin menambah kekeliruan mereka kerana mereka tidak faham langsung.

Ini amatlah malang sekali. Maka kenalah belajar dengan benar (dengan guru yang betul juga), supaya apabila dapat faham sesuatu ayat, tidaklah kita rasa sangsi. Mungkin ada dalam kalangan mereka yang tidak faham maksud ayat itu lagi, tetapi mereka yakin dalam hati mereka yang tentu ia adalah kebenaran. Maka, carilah tempat belajar yang mengajar tafsir dengan benar. Alhamdulillah sekarang sudah semakin banyak kelas pengajian tafsir yang diadakan di merata-rata tempat.

وَماتوا وَهُم كٰفِرونَ

dan mereka mati dalam keadaan kafir.

Keburukan mereka itu bertambah, sampai akhirnya mereka mati dalam akidah kafir kepada Allah ﷻ. Ini adalah hukuman yang Allah ﷻ berikan kepada mereka iaitu dimatikan dalam kufur. Amat malang sekali kerana mereka sudah duduk dalam suasana Islam, tetapi mereka tidak ambil peluang. Apabila mati dalam kufur, maka mereka akan kekal dalam neraka sampai bila-bila.

Tawbah Ayat 126: Kedegilan orang munafik tidak pergi ke mana.

أَوَلا يَرَونَ أَنَّهُم يُفتَنونَ في كُلِّ عامٍ مَّرَّةً أَو مَرَّتَينِ ثُمَّ لا يَتوبونَ وَلا هُم يَذَّكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not see that they are tried every year once or twice but then they do not repent nor do they remember?

(MALAY)

Dan tidaklah mereka (orang-orang munafik) memperhatikan bahawa mereka diuji sekali atau dua kali setiap tahun, dan mereka tidak (juga) bertaubat dan tidak (pula) mengambil pelajaran?

أَوَلا يَرَونَ أَنَّهُم يُفتَنونَ في كُلِّ عامٍ مَّرَّةً أَو مَرَّتَينِ

Dan tidaklah mereka (orang-orang munafik) memerhatikan bahawa mereka diuji sekali atau dua kali setiap tahun,

Kalimah أَوَلا di awal ayat ini adalah di dalam bentuk takjub. Kenapa mereka tidak faham-faham? Tidakkah orang munafik itu lihat sendiri yang mereka sentiasa diuji oleh Allah ﷻ pada setiap tahun, dengan musibah? Dalam setahun sekali atau dua kali mereka akan diuji dengan perkara yang berat. Ujian di dunia itu dikenakan kepada mereka sebelum masuk neraka. Nanti apabila mereka masuk neraka, lebih dahsyat azab yang akan dikenakan kepada mereka.

Memang orang beriman pun dikenakan dengan ujian juga, bukan? Namun untuk orang beriman, ujian atau musibah yang dikenakan kepada mereka adalah sebagai penyuci dosa. Sebaliknya musibah yang dikenakan kepada orang kafir dan orang munafik itu adalah sebagai azab untuk mereka semasa di dunia lagi.

Musibah itu sepatutnya merendahkan ego mereka supaya hati mereka terbuka untuk menilai kembali apakah fahaman mereka yang salah. Sepatutnya, selepas ditimpa musibah itu, mereka kembali kepada iman yang telah ada dalam diri manusia sebagai sebahagian daripada fitrah mereka. Jadi sebenarnya musibah itu adalah untuk mengingatkan mereka. Sebagai contoh telah diberikan kekalahan kepada teman mereka di Mekah, kemudian teman mereka Yahudi di Madinah. Kalimah مَّرَّةً أَو مَرَّتَينِ bukanlah hendak beritahu sekali atau dua kali tetapi sekali sekala. Mereka diperingatkan sekali sekala supaya mereka beringat.

Ataupun tafsir lain adalah, maksud ‘ujian’ itu adalah Allah ﷻ zahirkan sekali sekala apa yang ada di dalam dada mereka itu iaitu penyakit nifaq dan rahsia-rahsia mereka. Allah ﷻ zahirkan melalui ayat-ayat Al-Qur’an. Ini juga untuk memberi peringatan kepada mereka.

ثُمَّ لا يَتوبونَ وَلا هُم يَذَّكَّرونَ

dan mereka tidak (juga) bertaubat dan tidak (pula) mengambil pelajaran?

Akan tetapi, orang munafik itu selepas ditimpa musibah, tetap tidak juga mahu bertaubat, tidak mahu mengambil pengajaran. Tidak juga mahu mendekati wahyu Al-Qur’an. Maknanya, mereka tidak mengambil pengajaran daripada musibah yang berlaku. Maka mereka menjadi amat malang sekali.

Maka kalau kita ditimpa musibah, kita fikir semula: “Aku kena musibah ini sebagai peringatan kepada aku kerana aku munafik atau kerana Allah nak uji aku supaya aku dapat pahala tambahan?” Maknanya, kita kena sentiasa menilai iman kita dan perbaiki iman kita apabila perlu.

Tawbah Ayat 127:

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ نَّظَرَ بَعضُهُم إِلىٰ بَعضٍ هَل يَرىٰكُم مِّن أَحَدٍ ثُمَّ انصَرَفوا ۚ صَرَفَ اللَّهُ قُلوبَهُم بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whenever a sūrah is revealed, they look at each other, [saying], “Does anyone see you?” and then they dismiss themselves. Allāh has dismissed their hearts because they are a people who do not understand.

(MALAY)

Dan apabila diturunkan satu surah, sebahagian mereka memandang kepada yang lain (sambil berkata): “Adakah seseorang dari (orang-orang muslimin) yang melihat kamu?” Sesudah itu mereka pun pergi. Allah telah memalingkan hati mereka disebabkan mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ

Dan apabila diturunkan satu surah,

Ini adalah tentang golongan munafik yang duduk bersama dengan Nabi ﷺ dan para sahabat yang lain. Mereka itu tidak beriman, tetapi duduk dan bergaul dengan para mukmin, berpura-pura, hebat lakonan konon beriman juga. Mereka solat bersama sahabat dan Nabi ﷺ, malah mereka juga duduk dalam majlis pengajian Nabi Muhammad ﷺ.

Waktu itu wahyu masih turun lagi, maka adalah kemungkinan waktu mereka duduk dalam majlis baginda, ada ayat Al-Qur’an yang turun.

نَّظَرَ بَعضُهُم إِلىٰ بَعضٍ

sebahagian mereka memandang kepada yang lain

Ketika duduk dalam mana-mana majlis Nabi dan waktu itu turun ayat Al-Qur’an yang baru, masing-masing dalam kalangan orang munafik itu memandang satu sama lain dalam majlis itu. Kalimah نَّظَرَ ini lebih lagi daripada kalimah راي. Maknanya mereka bukan memandang biasa sahaja (راي) tetapi memandang dengan pandangan penuh makna. Mereka memandang kawan-kawan mereka yang sealiran dengan mereka.

Mereka kenal sesama mereka dan kerana itu mereka memandang sesama sendiri. Mereka memandang dengan maksud, bukan pandang kosong sahaja. Macam kita juga, kalau dengan kawan, pandang sahaja sudah faham apa kawan mahu sampaikan sebab sudah kenal lama.

هَل يَرىٰكُم مِّن أَحَدٍ

“Adakah seseorang daripada (orang-orang muslimin) yang melihat kamu?”

Keadaan ini sama ada mereka bercakap dengan kawan mereka, atau mereka sampaikan maksud dengan pandangan mata sahaja: “Ada orang lain nampak kamu tak?”

Mereka tanya sebab mereka hendak lari meninggalkan majlis itu secara senyap. Mereka takut kalau orang lain perasan. Orang lain tekun memandang Nabi ﷺ sahaja, memberikan sepenuh perhatian kepada apa yang disampaikan oleh baginda. Mereka mahu lari keluar kerana mereka gelisah takut dalam surah itu ada menceritakan tentang mereka.

ثُمَّ انصَرَفوا

Sesudah itu mereka pun pergi.

Apabila mereka rasa tidak ada yang perasankan mereka, mereka pun beredar dari majlis itu secara perlahan-lahan. Mereka takut-takut kalau ada surah baru pula lagi. Kalau Nabi ﷺ ada dapat wahyu baru, mereka tidak mahu duduk lagi. Ini adalah kerana mereka amat takut kerana kalau turun masa mereka ada, susah mereka nanti. Ini adalah kerana mereka takut ayat-ayat Al-Qur’an yang baru itu adalah berkenaan mereka.

Mereka memang tidak suka mendengar ayat Al-Qur’an dibacakan tetapi kenapa mereka datang? Kerana hendak tunjuk muka sahaja kepada Rasulullah ﷺ dan golongan Mukminin yang lain. Sebenarnya mereka berasa resah dan gelisah tidak sedap hati dan mereka tidak boleh duduk lama di majlis ilmu Rasulullah ﷺ.

Mereka tidak suka kerana ayat-ayat Al-Qur’an banyak menegur kesalahan mereka. Keadaan ini memang biasa pun kerana memang Al-Qur’an menegur kesalahan kita untuk membaiki kita. Maka sepatutnya kita ikut sahaja, bukannya menolak.

صَرَفَ اللَّهُ قُلوبَهُم بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

Allah telah memalingkan hati mereka disebabkan mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

Oleh kerana mereka lari dari majlis Nabi ﷺ, Allah ‎ﷻ palingkan hati mereka. Mereka sendiri berpaling daripada ayat-ayat Allah ‎ﷻ , maka Allah ‎ ﷻ palingkan terus mereka daripada memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Allah ‎ ﷻ buat begitu kerana mereka tidak memahami kepentingan Al-Qur’an. Allah ‎ ﷻ telah palingkan hati mereka dari dahulu lagi kerana mereka tidak mahu memahami. Mereka memang tidak mahu memahami dan buat tidak kisah sahaja kepada wahyu. Ini adalah kerana mereka dari mula lagi tidak mahu beriman.

Kalau zaman sekarang, mereka ini adalah jenis yang tidak mementingkan pengetahuan agama. Mereka rasa, tidak perlu belajar pandai-pandai tentang agama. Kalau lagi pandai, lagi susah, jadi lagi pelik pula. Mereka rasa, kalau pandai agama, banyak benda terhalang tidak boleh buat. Tidak bebas lagi.

Maka mereka memilih untuk terus menjadi jahil, ikut sahaja apa yang hati mereka kata dan suruh mereka buat. Namun ingatlah, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ beritahu kalau berpaling dari majlis ilmu, Allah akan palingkan hati kita. Ini amat menakutkan sekali.

Kenapakah mereka jadi begini? Kerana mereka tidak fokus di dalam majlis ilmu. Hati mereka juga sudah gelap kerana banyak dosa-dosa yang mereka lakukan. Maka mereka tidak faham apa yang mereka telah dengar. Ini disebut dalam Muhammad: 16

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ ءآنِفًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم
Dan di antara mereka ada orang yang mendengar perkataanmu sehingga apabila mereka keluar dari sisimu, mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakannya tadi?” Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka.

Lihatlah bagaimana mereka tidak faham apa yang baru sahaja disampaikan. Mereka kena tanya pula kepada لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ (kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan) iaitu golongan sahabat. Ini mengajar kita yang sepatutnya di dalam majlis ilmu, sepatutnya orang yang fokus akan mendapat ilmu, bukannya tidak tahu apa-apa. Kalau sekarang pun kita perasan ada segelintir kawan-kawan sepengajian yang tertanya-tanya selepas kelas ‘Eh tadi ustaz kata apa eh?’. Ini menakutkan kerana mereka tidak diberi kefahaman oleh Allah ﷻ. Tentunya ada kesalahan dalam diri mereka yang mereka mesti perbetulkan. Kalau tidak, mereka akan terus termangu-mangu. Orang lain sudah faham macam-macam tetapi mereka tidak ke mana. Pi mai pi mai tang tu saja!

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan