Tafsir Surah Ibrahim Ayat 44 – 47 (Peringatan tentang Akhirat)

Ibrahim Ayat 44: Allah ‎ﷻ menceritakan lagi keadaan di akhirat kelak, tentang mereka yang menyesal.

وَأَنذِرِ النّاسَ يَومَ يَأتيهِمُ العَذابُ فَيَقولُ الَّذينَ ظَلَموا رَبَّنا أَخِّرنا إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ نُّجِب دَعوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ ۗ أَوَلَم تَكونوا أَقسَمتُم مِّن قَبلُ ما لَكُم مِّن زَوالٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And, [O Muḥammad], warn the people of a Day when the punishment will come to them and those who did wrong will say, “Our Lord, delay us for a short term; we will answer Your call and follow the messengers.” [But it will be said], “Had you not sworn, before, that for you there would be no cessation?¹

  • Of the blessings which Allāh had bestowed upon you during life on earth.

(MELAYU)

Dan berikanlah peringatan kepada manusia terhadap hari (yang pada waktu itu) datang azab kepada mereka, maka berkatalah orang-orang yang zalim: “Ya Tuhan kami, beri tangguhlah kami (kembalikanlah kami ke dunia) walaupun dalam waktu yang sedikit, nescaya kami akan mematuhi seruan Engkau dan akan mengikuti rasul-rasul”. (Kepada mereka dikatakan): “Bukankah kamu telah bersumpah dahulu (di dunia) bahawa sekali-kali kamu tidak akan binasa?

 

وَأَنذِرِ النّاسَ يَومَ يَأتيهِمُ العَذابُ

Dan berikanlah peringatan kepada manusia terhadap hari datang azab kepada mereka, 

Ini adalah pengulangan dakwah Tauhid. Allah ﷻ suruh Rasul berilah peringatan kepada manusia sebelum mereka mati. Bayangkanlah keadaan yang akan terjadi di akhirat kelak dan ambillah pengajaran. Janganlah jadi seperti mereka yang dalam ayat ini nanti. Jangan sampai satu masa yang mereka akan menyesal kerana bila sampai waktu itu, mereka akan menyesal dan tidak ada peluang lagi.

Inzar atau peringatan itu semestinya ada unsur menakutkan untuk menggerakkan manusia mengikutinya. Ini adalah seperti kita suruh anak kita solat atau buat sesuatu, tetapi tidak ada unsur yang menakutkannya jika dia meninggalkan solat itu. Maka begitulah juga dengan manusia. Kena ada ancaman disertakan dengan peringatan dan kerana itulah banyak ayat-ayat Al-Qur’an mengingatkan tentang balasannya jikalau manusia tidak ikut.

Maka di sini ada arahan kepada Rasulullah ﷺ dan umat Islam secara keseluruhannya untuk memberi peringatan kepada umat manusia tentang bahayanya hari kiamat itu jikalau mereka tidak mengambil pengajaran. Berita tentang hari akhirat itu tentulah kita hanya boleh ketahui daripada Al-Qur’an, maka dengan ini kita sepatutnya mengingatkan manusia dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Akan tetapi malangnya para pendakwah ramainya tidak menggunakan ayat Al-Qur’an sebagai sumber dakwah mereka tetapi menggunakan berbagai-bagai cara yang lain pula.

Yang paling penting untuk kita ingatkan manusia adalah berita-berita tentang akhirat kerana kita akan kekal di sana dan akan menerima balasan yang akan berterusan sampai bila-bila. Malangnya manusia hanya kisah tentang kehidupan kehidupan mereka sahaja dan sibuk dengan makanan, pakaian dan kehidupan mereka tanpa mereka memikirkan nasib mereka di akhirat kelak. Maka terpulang kepada kita sama ada kita hendak menjadi pemberi peringatan atau kita pun ikut mereka yang lalai daripada mengingati akhirat.

 

فَيَقولُ الَّذينَ ظَلَموا رَبَّنا أَخِّرنا إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ

berkatalah orang-orang yang zalim: “Ya Tuhan kami, beri tangguhlah kami walaupun dalam waktu yang sedikit,

Orang-orang yang zalim (zalim yang paling besar adalah syirik kepada Allah ﷻ) meminta supaya mereka diberi masa tangguh. Tangguhlah daripada azab mereka dengan beri sedikit masa kepada mereka untuk perbaiki diri. Bukan lama pun, tetapi قَريبٍ (pendek) sahaja, sekejap pun cukuplah.

Kenapa mereka inginkan masa penangguhan itu? Kerana mereka mahu kembali ke dunia. Banyak ayat-ayat sebegini disebut dalam Al-Qur’an di mana ramai ahli neraka minta untuk kembali ke dunia. Sebagai contoh, ini sama dengan yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ
(Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang dari mereka, dia berkata, “Ya Tuhanku, kembalikanlah aku (ke dunia).”
(Al-Mu’minun: 99)

 

نُّجِب دَعوَتَكَ

nescaya kami akan menjawab seruan Engkau

kerana mereka mahu menukar perlakuan mereka semasa di dunia dulu. Dulu masa mereka hidup, mereka buat tidak endah pun pasal agama, tidak taat kepada Allah ﷻ dan Rasul. Sekarang mereka kata, kalau mereka diberi peluang ke dunia semula, mereka akan jawab seruan Allah ﷻ itu.

Begitu juga disebut janji mereka yang disebut dalam firman Allah ﷻ di dalam An’am: 27:

وَلَو تَرىٰ إِذ وُقِفوا عَلَى النّارِ فَقالوا يٰلَيتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِئآيٰتِ رَبِّنا وَنَكونَ مِنَ المُؤمِنينَ
Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami daripada golongan yang beriman”.

Di dalam ayat lain disebut mereka hendak bersedekah seperti disebut di dalam Munafiqoon: 10

وَأَنفِقوا مِن مّا رَزَقنٰكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ أَحَدَكُمُ المَوتُ فَيَقولَ رَبِّ لَولا أَخَّرتَني إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصّٰلِحينَ
Dan belanjakanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu dia berkata: “Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang soleh?”

 

وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ

dan akan mengikuti rasul-rasul”.

Seandainya dapat kembali ke dunia, mereka kata mereka akan ikut cara rasul Allah ﷻ. Mahu amal ikut amal Rasul. Tidak buat bid’ah lagi dalam amal ibadat mereka. Maka ini mengajar kepada kita bahawa yang paling utama di dalam hidup beragama ini adalah dengan mengikut ajaran rasul. Malangnya kebanyakan daripada umat Islam tidak tahu apakah pegangan agama Rasul maka mereka reka berbagai bagai fahaman yang tidak ada kena mengena dengan para rasul.

Di dalam ayat ini sebut rasul-rasul padahal setiap kita hanya ada satu rasul sahaja, bukan? Maka ini mengajar kepada kita bahawa semua rasul itu membawa ajaran yang sama dan jikalau kita menolak seorang rasul sahaja maka kita sebenarnya menolak kesemua rasul. Jangan jadi seperti golongan Yahudi dan juga Kristian yang hanya menerima rasul-rasul mereka sahaja tetapi tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sedangkan baginda juga adalah seorang rasul. Lihatlah firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 136 tentang iman yang sebenar tentang para Rasul,

لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّنهُم
kami tidak membeza-bezakan antara seseorang daripada mereka (sebagaimana yang kamu – Yahudi dan Nasrani – membeza-bezakannya);

Jelas di sini disebut dua perkara utama sebagai manusia: Ikut seruan Tauhid dan ikut Sunnah Nabi. Akan tetapi dua perkara ini mestilah dilakukan ketika hidup lah. Kalau sudah mati, kena hadap sahaja kerana peluang sudah tidak ada.

 

 

أَوَلَم تَكونوا أَقسَمتُم مِّن قَبلُ ما لَكُم مِّن زَوالٍ

“Bukankah kamu telah bersumpah dahulu sebelum ini (di dunia) bahawa sekali-kali kamu tidak akan binasa?

Seperti yang telah diberitahu, permintaan mereka itu disebut bukan dalam ayat ini sahaja, tetapi dalam banyak ayat-ayat lain. Memang permintaan mereka itu tidak dilayan. Kamu mahu pulang ke mana lagi? Bukanlah alam dunia sudah hancur? Maka itu adalah permintaan yang sia-sia.

Maka soalan ini adalah cara Allah ﷻ sakitkan hati mereka (azab emosi) dengan perli mereka: “Bukankah kau dulu kata kau tidak akan binasa? Dulu kamu kata tidak ada azab di akhirat, bukan? Dulu kamu kata kamu akan selamat, bukan?”. Aduh, pedih sekali kata-kata ini.

Kalimah زَوالٍ daripada katadasar ز و ل yang bermaksud berhenti; jatuh; binasa; lulus; penurunan; keluarkan; bersara; merosot. Mereka sangka mereka tidak akan binasa dan apabila mati, mereka akan terus kekal mati dan tidak ada kebangkitan semula. Sumpah mereka itu terdapat di dalam firman-Nya:

وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ
Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sumpahnya yang sungguh-sungguh, bahawa Allah tidak akan membangkitkan orang yang mati.
(An-Nahl: 38)


 

Ibrahim Ayat 45: Bagaimana lagi mereka tidak mahu beriman, sedangkan mereka sudah tahu apa yang terjadi kepada mereka yang ingkar? Tidakkah mereka belajar daripada pengalaman kaum terdahulu?

وَسَكَنتُم في مَسٰكِنِ الَّذينَ ظَلَموا أَنفُسَهُم وَتَبَيَّنَ لَكُم كَيفَ فَعَلنا بِهِم وَضَرَبنا لَكُمُ الأَمثالَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you lived among the dwellings of those who wronged themselves, and it had become clear to you how We dealt with them. And We presented for you [many] examples.”

(MELAYU)

dan kamu telah berdiam di tempat-tempat kediaman orang-orang yang menganiaya diri mereka sendiri, dan telah nyata bagimu bagaimana Kami telah berbuat terhadap mereka dan telah Kami berikan kepadamu beberapa perumpamaan”.

 

وَسَكَنتُم في مَسٰكِنِ الَّذينَ ظَلَموا أَنفُسَهُم

dan kamu telah berdiam di tempat-tempat kediaman orang-orang yang menganiaya diri mereka sendiri,

Allah ﷻ mengingatkan kembali yang mereka tinggal berdekatan golongan terdahulu sebelum mereka yang menzalimi diri mereka sendiri. Mereka tinggal di kawasan yang ada kesan azab Allah ﷻ. Azab itu Allah ﷻ berikan kepada mereka yang telah menolak agama. Contohnya Musyrikin Mekah itu tahu tentang Kaum Aad dan Tsamud kerana mereka pernah melalui kawasan penempatan mereka. Mereka patut tahu bahawa mereka yang menolak untuk taat kepada Allah ﷻ telah dikenakan azab. Allah ﷻ telah ingatkan perkara ini berkali-kali seperti di dalam Sajdah: 26

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ ۖ أَفَلا يَسمَعونَ
Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak daripada kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?

 

وَتَبَيَّنَ لَكُم كَيفَ فَعَلنا بِهِم

dan telah nyata bagimu bagaimana Kami telah berbuat terhadap mereka

Kisah apa yang terjadi kepada kaum yang lepas telah masyhur dan telah sampai kepada mereka. Mereka sepatutnya sudah tahu bagaimana Allah ﷻ perbuat kepada mereka. Mereka itu telah dikenakan dengan azab kerana telah melakukan syirik dan kerana menentang para Rasul mereka. Namun golongan Musyrikin itu tidak juga mahu mengambil pengajaran itu. Mereka lalu kosong sahaja, tidak memikirkan: “Kenapalah mereka ini jadi begini?”. Ini saling tidak ubah seperti orang kita juga, baca Al-Qur’an tetapi tidak mengambil pengajaran pun.

 

وَضَرَبنا لَكُمُ الأَمثالَ

dan telah Kami berikan kepadamu beberapa perumpamaan”.

Allah ﷻ telah telah berikan berbagai contoh perbandingan untuk mereka faham. Contoh-contoh itu ada di luar dan di dalam Al-Qur’an. Sudah banyak kali diterangkan kepada mereka. Mereka tidak boleh kata yang mereka tidak faham lagi. Kalau tidak faham juga, itu kerana mereka sengaja buat tidak faham.


 

Ibrahim Ayat 46:

وَقَد مَكَروا مَكرَهُم وَعِندَ اللهِ مَكرُهُم وَإِن كانَ مَكرُهُم لِتَزولَ مِنهُ الجِبالُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they had planned their plan, but with Allāh is [recorded] their plan, even if their plan had been [sufficient] to do away with the mountains.¹

  • An alternative meaning is “…and their plan was not [sufficient] to do away with the mountains,” i.e., it had no effect against Allāh’s will.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya mereka telah membuat rancangan yang besar padahal di sisi Allah-lah (balasan) rancangan mereka itu. Dan sesungguhnya rancangan mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap kerananya.

 

وَقَد مَكَروا مَكرَهُم

Dan sesungguhnya mereka telah membuat rancangan mereka

Allah ﷻ mengingatkan mereka yang dulu mereka sudah membuat rancangan untuk menghalang kebenaran. Termasuk dalam rancangan mereka adalah hendak membunuh Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka tidak ada cara lagi untuk menolak hujah-hujah baginda.

Apabila ada kalimah مكر dalam sesuatu surah, ia memberi isyarat yang ini adalah surah yang diturunkan pada peringkat keempat Mekah. Iaitu di hujung-hujung masa Nabi Muhammad ﷺ di Mekah. Ini adalah peringkat terakhir sebelum baginda berhijrah ke Madinah.

Makar yang mereka hendak lakukan itu juga boleh bermaksud rancangan untuk terus melakukan kesyirikan seperti disebut di dalam Nuh: 22-23

وَمَكَروا مَكرًا كُبّارًا
“Dan mereka telah menjalankan tipu daya dengan merancangkan rancangan yang amat besar jahatnya (untuk menentang seruanku).

وَقالوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُم وَلا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلا سُواعًا وَلا يَغوثَ وَيَعوقَ وَنَسرًا
“Dan (ketua-ketua) mereka (menghasut dengan) berkata: `Jangan kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu, terutama (penyembahan) Wadd, dan Suwaa’, dan Yaghuth, dan Ya’uuq, serta Nasr.

 

وَعِندَ اللهِ مَكرُهُم

padahal di sisi Allah-lah (balasan) rancangan mereka itu.

Akan tetapi Allah ﷻ memiliki rancangan mereka itu. Maksud عِندَ اللهِ adalah di sisi ilmu Allah ﷻ. Maksudnya Allah ﷻ tahu apa yang mereka rancangkan itu walaupun mereka buat dalam rahsia. Allah ﷻ berkuasa penuh untuk menggagalkan rancangan mereka kerana kalau tanpa izin Allah ﷻ, ia tidak akan terjadi.

Ini sepatutnya memberikan ketenangan hati kepada para sahabat dan umat Islam. Sebagai perumpamaannya bayangkan jikalau ada ramai orang hendak memukul dan membunuh kita akan tetapi ketua polis negara berkata, “Jangan risau kerana kami tahu semua perancangan mereka.” Itu baru jaminan daripada seorang ketua polis negara tetapi bagaimana jika jikalau Allah ﷻ sendiri yang mengatakan Dia tahu rancangan musuh Islam itu? Kalau kita yakin dengan Allah ﷻ maka tentu kita tidak akan ada rasa takut. Ingatlah firman Allah ﷻ di dalam Ali Imran: 54

وَمَكَروا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ
Dan orang-orang (Yahudi yang kafir) itu pun merancangkan tipu daya (hendak membunuh Nabi Isa), dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas (dan menggagalkan segala jenis) tipu daya.

 

وَإِن كانَ مَكرُهُم لِتَزولَ مِنهُ الجِبالُ

Dan sesungguhnya rancangan mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap kerananya.

Sekali lagi digunakan kalimah yang diambil daripada katadasar ز و ل yang bermaksud ‘musnah’. Rancangan mereka itu dikatakan sampai boleh melenyapkan gunung kerana rancangan mereka itu amat dahsyat. Iaitu mereka rancang mahu membunuh Nabi.

Kalimah إِن dalam ayat ini digunakan dalam dua cara di sini: boleh jadi bermaksud ‘walau’ atau ‘tidak’. Maka ini adalah penggunaan bahasa Arab yang ada beberapa wajah.

Kalau digunakan maksud ‘walau’, ayat ini menjadi maksud begini – mereka tidak akan berjaya ‘walaupun’ rancangan mereka itu hebat sampai dapat memusnahkan gunung. Mereka tidak akan berjaya menghapuskan syariat Allah ﷻ kerana keputusan terjadi atau tidak rancangan mereka itu, terpulang kepada Allah ﷻ. Juga ia bermaksud kuatnya iman Rasulullah ﷺ dan para sahabat sampaikan mereka tidak akan mampu menggugatnya.

Sementara itu jikalau digunakan maksud ‘tidak’ (seperti kalimah ما), ia membawa maksud yang rancangan mereka itu lemah, tidak boleh hancurkan gunung pun kerana rancangan manusia itu lemah, mahu hancurkan gunung pun tidak boleh, bagaimana pula mereka hendak menentang kehendak Allah ﷻ?

Pendapat yang lain sehubungan dengan tafsir ayat ini ialah apa yang diriwayatkan oleh Ali ibnu Abu Talhah, daripada Ibnu Abbas, bahawa firman Allah ﷻ: Dan sesungguhnya makar mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap kerananya. (Ibrahim: 46) Yang dimaksudkan dengan ‘makar’ itu ialah kemusyrikan mereka, seperti pengertian yang terkandung di dalam firman-Nya dalam ayat lainnya, iaitu:

تَكادُ السَّمٰوٰتُ يَتَفَطَّرنَ مِنهُ وَتَنشَقُّ الأَرضُ وَتَخِرُّ الجِبالُ هَدًّا
Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap, – (Maryam: 90)


 

BALASAN KEPADA YANG ZALIM

Ibrahim Ayat 47: Ayat takhwif ukhrawi.

فَلا تَحسَبَنَّ اللهَ مُخلِفَ وَعدِهِ رُسُلَهُ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So never think that Allāh will fail in His promise to His messengers. Indeed, Allāh is Exalted in Might and Owner of Retribution.

(MELAYU)

Kerana itu janganlah sekali-kali kamu mengira Allah akan menyalahi janji-Nya kepada rasul-rasul-Nya; sesungguhnya Allah Maha Perkasa, lagi mempunyai pembalasan.

 

فَلا تَحسَبَنَّ اللهَ مُخلِفَ وَعدِهِ رُسُلَهُ

Maka janganlah sekali-kali kamu mengira Allah akan menyalahi janji-Nya kepada rasul-rasul-Nya;

Kalimah مُخلِفَ daripada katadasar خ ل ف yang ada banyak makna (belakang dan khalifah juga daripada kalimah ini). Namun خلف dalam ayat ini bermaksud ‘mungkir janji’. Oleh itu, ayat ini bermaksud Allah ﷻ tidak memungkiri janji-Nya, tidak akan hampakan janji-Nya kepada para Rasul untuk membantu mereka.

Maksudnya, Allah ﷻ pasti akan membantu mereka dalam kehidupan di dunia dan pada hari semua saksi di tegakkan (iaitu di Mahsyar). Jangan sekali-kali kamu sangka begitu. Jangan ada sangkaan begitu. Kalau ada, sila buang segera daripada minda.

Namun kena tahu yang Allah ﷻ hanya akan membantu orang Islam jikalau mereka sendiri membantu agama Allah ﷻ seperti disebut dalam Muhammad: 7

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ اَقْدَامَكُمْ
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.

Maka jangan kita perasan Allah ﷻ pasti akan bantu kita hanya semata-mata kita umat Islam. Umat Islam kenalah menjalankan tugas menegakkan agama Allah ﷻ ini. Kalau kita ada melakukannya, barulah Allah ﷻ akan bantu.

 

إِنَّ اللهَ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

sesungguhnya Allah Maha Perkasa, lagi mempunyai pembalasan.

Allah ﷻ maha berkuasa. Dia boleh melakukan apa sahaja. Tidak ada sesiapa yang dapat menghalang Allah ﷻ untuk memberikan balasan yang setimpal kepada mereka yang menentang agama.

Allah ﷻ bersifat ذُو انتِقامٍ (boleh membalas dendam). Lihat bagaimana Allah ﷻ kata Dia ذُو انتِقامٍ. Allah ﷻ tidak kata Dia المنتقيم (membalas dendam). Ini berbeza kerana kalau al-muntaqim, Allah ﷻ pasti akan balas dendam. Akan tetapi Allah ﷻ tidak begitu kerana ada yang Allah ﷻ maafkan. Namun Allah ﷻ beritahu yang Dia ada kuasa untuk balas dendam, maka berhati-hatilah. Dia mungkin balas dendam dan mungkin tidak kalau Dia maafkan.

Namun begitu, kepada mereka yang telah membuat rancangan jahat terhadap Nabi, mereka pasti akan diberikan balasan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 Oktober 2023

Ringkasan Surah Ibrahim


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahuddin

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 40 – 43 (Keadaan di Akhirat)

Ibrahim Ayat 40: Selepas memuji Allah ﷻ, maka ini adalah doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

رَبِّ اجعَلني مُقيمَ الصَّلَوٰةِ وَمِن ذُرِّيَّتي ۚ رَبَّنا وَتَقَبَّل دُعاءِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

My Lord, make me an establisher of prayer, and [many] from my descendants. Our Lord, and accept my supplication.

(MELAYU)

Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang-orang yang tetap mendirikan solat, ya Tuhan kami, perkenankanlah doaku.

 

رَبِّ اجعَلني مُقيمَ الصَّلَوٰةِ وَمِن ذُرِّيَّتي

Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang-orang yang tetap mendirikan solat,

Baginda meminta supaya Allah ﷻ jadikanlah baginda dan keluarga baginda termasuk keturunan baginda sekali untuk sentiasa mengerjakan solat. Ini adalah kerana solat itu amalan ibadat yang amat penting. Memerlukan kekuatan untuk terus mengerjakannya. Ini kita pun tahu, kerana berapa ramai dalam kalangan orang yang mengaku Muslim, tetapi tidak solat pun.

Lihatlah kalimah yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ gunakan adalah مُقيمَ الصَّلَوٰةِ (mendirikan solat) dan bukannya ‘mengerjakan solat’. Ini adalah kerana solat itu bukannya perbuatan solat itu sahaja akan tetapi melibatkan banyak perkara lain seperti jaga wudhu’, pakaian, tempat solat, khusyuk dan sebagainya. Maka kita sebagai seorang muslim hendaklah belajar bagaimana cara-cara solat yang betul dan bagaimana untuk memperbaiki solat kita supaya menjadi semakin sempurna.

Sekali lagi di sebut tentang solat di dalam surah ini kerana ia adalah satu ibadah yang paling penting. Walaupun ada ibadah-ibadah yang lain akan tetapi solat adalah ibadah yang paling utama dan ia adalah ibadah yang pertama sekali diadili dan ibadah inilah yang menjadi pembeza antara seorang muslim dan Non-muslim.

Kenapa baginda minta kepada Allah ﷻ? Bukankah baginda seorang Nabi dan tentulah baginda tidak akan meninggalkan solat? Kerana baginda tahu yang untuk terus mengerjakan solat, memerlukan taufiq daripada Allah ﷻ, bukan daripada kekuatan diri kita. Kalau setakat kekuatan diri kita, tidak dapat melawan nafsu dan bisikan syaitan yang tidak suka kita solat. Baginda tidaklah perasan yang baginda akan terus menjaga solatnya. Begitulah orang yang benar-benar beriman, mereka amat takut jikalau Allah ﷻ tarik balik iman mereka itu. Kerana mereka sedar yang Allah ﷻ akan menilai apa yang kita lakukan di penghujung hayat kita seperti disebut di dalam hadith,

وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan itu dilihat pada pengakhirannya.”
(Riwayat Bukhari (6607))

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pertamanya minta untuk diri baginda dan kemudian baginda minta Allah ﷻ jadikan juga anak cucu keturunan baginda pun tetap mendirikan solat. Ini menunjukkan baginda amat mementingkan amalan agama anak cucu baginda. Baginda bukan hanya kisah tentang baginda sahaja, tetapi anak cucunya sekali. Maka kita pun kenalah ambil pengajaran daripada baginda ini. Kita pun kena risau tentang anak cucu kita. Kita kena beri mereka pengetahuan agama dan kena berdoa supaya mereka pun dijaga agama mereka. Walaupun kita telah suruh mereka solat akan tetapi kita kena perhatikan yang mereka benar-benar solat.

 

رَبَّنا وَتَقَبَّل دُعاءِ

Ya Tuhan kami, perkenankanlah doaku.

Akhirnya baginda berdoa supaya Allah ﷻ terimalah doa baginda itu. Ini juga adalah adab dalam berdoa. Kita akhir sekali tunjukkan kepada Allah ﷻ yang kita memang berharap Allah ﷻ memperkenankan doa kita. Bila berdoa, kita kena ada harapan yang penuh – bukan sambil lewa sahaja (hendak beri boleh, tidak beri pun tidak mengapa).

Kita kena harap bersungguh-sungguh dalam doa kita. Kalau kita minta sambil lewa sahaja, apa agaknya Allah ﷻ akan balas? Bayangkan kalau ada orang minta tolong kita, tetapi sambil lewa dan macam mahu tidak mahu sahaja? Tentu kita hendak layan pun malas! Maka kerana itulah doa kita sendiri lebih ikhlas dan lebih bersungguh-sungguh daripada doa orang lain kerana kita yang ada masalah. Maka tidak perlu hendak minta orang lain doakan.

Daripada mula doa baginda, baginda sebut dirinya dengan kalimah رَبِّ. Kemudian baginda ajak anak-anaknya ikut sekali berdoa dan kerana itu digunakan kalimah رَبَّنا.


 

Ibrahim Ayat 41: Penutup doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

رَبَّنَا اغفِر لي وَلِوٰلِدَيَّ وَلِلمُؤمِنينَ يَومَ يَقومُ الحِسابُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Our Lord, forgive me and my parents and the believers the Day the account is established.”

(MELAYU)

Ya Tuhan kami, beri ampunlah aku dan kedua ibu bapaku dan sekalian orang-orang mukmin pada hari terjadinya hisab (hari kiamat)”.

 

رَبَّنَا اغفِر لي وَلِوٰلِدَيَّ وَلِلمُؤمِنينَ

Ya Tuhan kami, beri ampunlah aku dan kedua ibu bapaku dan sekalian orang-orang mukmin

Sebelum ini baginda doa untuk diri baginda anak cucu keturunan baginda. Sekarang baginda minta Allah ﷻ ampunilah dosa baginda dan dosa ibubapa baginda. Namun bukankah para Nabi tidak ada dosa, maka kenapa baginda minta ampun? Kita kena sedar yang para Nabi pun ada juga membuat kesalahan. Sebenarnya bukan dosa dan kesalahan besar pun akan tetapi kerana mereka ada kayu aras yang amat tinggi, maka kesalahan kecil pun sudah besar bagi mereka. Lihatlah nanti bagaimana baginda rasa baginda ada dosa apabila diminta untuk minta syafaat kepada Allah ﷻ. Baginda berasa baginda pernah berbohong semasa hidup baginda. Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ memperincikan tentang tiga perkara tersebut. Beliau berkata:

لَمْ يَكْذِبْ إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلَام إِلَّا ثَلَاثَ كَذَبَاتٍ ثِنْتَيْنِ مِنْهُنَّ فِي ذَاتِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ قَوْلُهُ {إِنِّي سَقِيمٌ} وَقَوْلُهُ {بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا} وَقَالَ بَيْنَا هُوَ ذَاتَ يَوْمٍ وَسَارَةُ إِذْ أَتَى عَلَى جَبَّارٍ مِنْ الْجَبَابِرَةِ فَقِيلَ لَهُ إِنَّ هَا هُنَا رَجُلًا مَعَهُ امْرَأَةٌ مِنْ أَحْسَنِ النَّاسِ فَأَرْسَلَ إِلَيْهِ فَسَأَلَهُ عَنْهَا فَقَالَ مَنْ هَذِهِ قَالَ أُخْتِي فَأَتَى سَارَةَ قَالَ يَا سَارَةُ لَيْسَ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ مُؤْمِنٌ غَيْرِي وَغَيْرَكِ وَإِنَّ هَذَا سَأَلَنِي فَأَخْبَرْتُهُ أَنَّكِ أُخْتِي فَلَا تُكَذِّبِينِي فَأَرْسَلَ إِلَيْهَا فَلَمَّا دَخَلَتْ عَلَيْهِ ذَهَبَ يَتَنَاوَلُهَا بِيَدِهِ فَأُخِذَ فَقَالَ ادْعِي اللَّهَ لِي وَلَا أَضُرُّكِ فَدَعَتْ اللَّهَ فَأُطْلِقَ ثُمَّ تَنَاوَلَهَا الثَّانِيَةَ فَأُخِذَ مِثْلَهَا أَوْ أَشَدَّ فَقَالَ ادْعِي اللَّهَ لِي وَلَا أَضُرُّكِ فَدَعَتْ فَأُطْلِقَ فَدَعَا بَعْضَ حَجَبَتِهِ فَقَالَ إِنَّكُمْ لَمْ تَأْتُونِي بِإِنْسَانٍ إِنَّمَا أَتَيْتُمُونِي بِشَيْطَانٍ فَأَخْدَمَهَا هَاجَرَ فَأَتَتْهُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فَأَوْمَأَ بِيَدِهِ مَهْيَا قَالَتْ رَدَّ اللَّهُ كَيْدَ الْكَافِرِ أَوْ الْفَاجِرِ فِي نَحْرِهِ وَأَخْدَمَ هَاجَرَ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ تِلْكَ أُمُّكُمْ يَا بَنِي مَاءِ السَّمَاءِ
“Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah berhelah melainkan pada tiga perkara. Dua daripadanya melibatkan Dzat Allah ﷻ. Baginda berkata : ‘Aku Sakit’ dan juga ‘ Bahkan yang lakukan adalah berhala yang besar’. Dan satu lagi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berhelah ketika Baginda dan isterinya Sarah datang kepada seorang raja yang bengis. Dikatakan kepada raja tersebut: Di sini ada seorang lelaki dan seorang wanita yang elok rupanya. Maka raja tersebut mengutuskan seorang utusan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan bertanya kepada Baginda: Siapakah wanita ini? Baginda menjawab: Ini adalah saudara perempuanku. Kemudian Baginda mendatangi Sarah dan berkata : Wahai Sarah, tidak ada di atas muka bumi ini orang yang beriman melainkan aku dan engkau. Orang ini bertanya kepada aku maka katakan bahawa engkau adalah saudara perempuanku. Jangan engkau bohongi apa yang aku katakan. Apabila Sarah masuk menemui raja tersebut, dia mula mencuba memegang tangan Sarah. Maka tidak mampu (kerana tangannya menjadi keras). Maka raja tersebut berkata kepada Sarah : Doakanlah untuk aku dan aku tidak akan menyakiti engkau. Lalu Sarah pun berdoa dan tangan raja tersebut disembuhkan. Maka raja tersebut cuba untuk memegang Sarah buat kali kedua. Maka tangan raja tersebut menjadi lebih teruk daripada sebelumnya. Raja tersebut berkata : Berdoalah untuk aku. Aku tidak akan menyakiti engkau. Maka Sarah pun berdoa dan tangan raja tersebut disembuhkan. Lalu raja tersebut memanggil pembantunya: Sesungguhnya kalian tidak bawa kepada aku manusia, akan tetapi yang kalian bawa adalah syaitan. Maka raja tersebut pun memberikan Hajar sebagai pembantu Sarah. Kemudian Sarah datang bertemu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mana pada ketika itu Baginda bangun melakukan solat. Lalu Baginda menunjukkan isyarat: Apa yang berlaku? Allah telah membalas perancangan orang yang kafir dan berdosa dan raja tersebut memberikan Hajar sebagai pembantu. Kata Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: Itulah ibu kalian wahai Arab.”
(Riwayat Bukhari (3358) & Abu Daud (2214))

Baginda juga memasukkan ibubapa baginda di dalam doanya. Akan tetapi bukankah bapa baginda seorang pembuat berhala dan musyrik? Bukankah tidak boleh mendoakan orang yang telah musyrik? Maka kita kena sedar yang hal ini dilakukan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum baginda berlepas diri daripada bapanya, sebelum baginda mengetahui dengan jelas bahawa bapanya adalah musuh Allah ﷻ. Seperti yang kita tahu, baginda telah ditegur oleh Allah ﷻ tentang hal ini. Maka lafaz doa ini kita boleh amalkan kerana kita tidak tahu yang ibubapa kita musyrik atau tidak. Melainkan jikalau ibubapa anda seorang non-Muslim, maka langsung tidak boleh berdoa seperti doa ini.

Maka jangan kita lupa mendoakan kebaikan untuk ibubapa kita. Rasulullah telah berpesan di dalam hadith daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila matinya seorang insan akan terputus amalannya melainkan tiga perkara: Sedekah Jariyah, ilmu yang bermanfaat buat dirinya dan anak soleh yang sentiasa mendoakannya.”
(Riwayat Muslim (1631)

Baginda juga mendoakan untuk orang mukmin. Maka doa ini untuk umum. Kita kena ada perasaan sayang kepada golongan mukmin yang lain. Oleh itu kena doakan untuk mereka juga. Ini akan memupuk perasaan kasih sayang kita sesama Muslim.

 

يَومَ يَقومُ الحِسابُ

pada hari terjadinya hisab

Penting dosa diampunkan pada hari tertegaknya hisab (Mahkamah Pengadilan Allah ﷻ). Waktu itu, kalau kita ada bawa dosa, memang tidak tentu selamat kerana seandainya Allah ﷻ tidak ampunkan pada hari itu, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka, walaupun kita sudah beriman, beramal dengan tauhid.

Ini adalah kerana dosa itu mesti dibersihkan. Akan tetapi jikalau Allah ﷻ ampunkan terus, maka kita akan terus masuk ke dalam syurga dan itulah harapan kita kerana kita tidak akan sanggup untuk menghadapi neraka itu walaupun sesaat. Maka yang kita harapkan adalah hisab yang mudah seperti disebut di dalam Insyiqa’: 8

فَسَوفَ يُحاسَبُ حِسابًا يَسيرًا
maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah,

Kita takut sangat kalau amalan-amalan kita dipersoalkan nanti. Kerana kalau ditanya sahaja, maka itu tanda kita akan binasa seperti disebut dalam hadith,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ نُوقِشَ الْحِسَابَ هَلَكَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَقُولُ { فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ إِلَى قَوْلِهِ يَسِيرًا } قَالَ ذَلِكِ الْعَرْضُ
Daripada [Aisyah رضي الله عنها], beliau berkata; saya mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Barang siapa yang diperdebatkan hisabnya, dia binasa.” Maka saya katakan; wahai Rasulullah, bukankah Allah berfirman: “Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kanannya, –hingga ayat-maka akan dihisab dengan hisab yang mudah?.” (Insyiqa’: 7-8), Baginda bersabda: Yang dimaksudkan ayat itu hanyalah saat catatan amal diperlihatkan.
(Jami’ Tirmidzi (3260))
Status: Sahih (Darussalam)

Maka Hari Hisab itu adalah hari yang amat menakutkan sampai Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, seorang kekasih Allah ﷻ pun menjadi takut untuk menghadapinya. Maka kalau kita tidak takut, maka ada sesuatu yang tidak kena dengan kita.

Sekianlah doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang Allah ﷻ naqalkan dalam surah ini. Ini adalah kerana ia adalah doa yang amat baik. Doa yang Allah ﷻ ajar dalam Al-Qur’an ini amat baik untuk diamalkan. Sebab itulah Allah ﷻ letak dalam Al-Qur’an. Tambahan pula ia adalah doa daripada seorang Nabi. Ada lebih kurang dalam 70 lebih doa-doa yang Allah ﷻ ajar dalam Al-Qur’an. Maka kenalah kita tahu dan amalkan, sekurang-kurangnya kita buat satu setiap hari. Boleh periksa di sini untuk senarai doa-doa itu.


 

AMARAN KEPADA YANG ZALIM

Ibrahim Ayat 42: Sekarang masuk ke peristiwa ke-enam dalam surah ini.Ayat ini sehingga ke hujung (ayat 52) adalah Perenggan Makro ke 8 surah ini. Ia adalah ingatan kepada golongan Ulul Albab. Maka kita sudah masuk bahagian baru surah ini. Sebelum ini telah disebut doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Orang Mekah mungkin sangka mereka akan dapat bahagian daripada doa itu (kerana mereka kata mereka keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Maka Allah ﷻ beritahu yang mereka jangan berharap.

Ayat ini juga adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ dan orang mukmin. Ini adalah kerana para sahabat waktu itu sedang teruk ditindas oleh Musyrikin Mekah yang ganas. Allah ﷻ selalu ingatkan mereka untuk bersabar. Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak beritahu yang apa sahaja kekerasan yang dikenakan kerana mereka waktu itu, akan dibalas kepada orang yang kejam terhadap mereka. Allah ﷻ beritahu yang bukannya Allah ﷻ tidak tahu apa yang mereka lalui, Allah ﷻ tahu sangat.

Bagaimana ayat ini menjadi tasliah? Kerana kalau kita tahu yang orang yang kejam terhadap kita akan dibalas, kita akan berasa lega sedikit, bukan? Apabila Allah ﷻ sendiri kata Dia tahu apa yang mereka sedang lalui, maka ini juga adalah pujukan kepada hati mereka.

وَلا تَحسَبَنَّ اللهَ غٰفِلًا عَمّا يَعمَلُ الظّٰلِمونَ ۚ إِنَّما يُؤَخِّرُهُم لِيَومٍ تَشخَصُ فيهِ الأَبصٰرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And never think that Allāh is unaware of what the wrongdoers do. He only delays them [i.e., their account] for a Day when eyes will stare [in horror].

(MELAYU)

Dan janganlah sekali-kali kamu (Muhammad) mengira, bahawa Allah lalai dari apa yang diperbuat oleh orang-orang yang zalim. Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada mereka sampai hari yang pada waktu itu mata (mereka) terbelalak,

 

وَلا تَحسَبَنَّ اللهَ غٰفِلًا عَمّا يَعمَلُ الظّٰلِمونَ

Dan janganlah sekali-kali kamu mengira, bahawa Allah lalai dari apa yang diperbuat oleh orang-orang yang zalim.

Jangan sekali-kali (ada penekanan dalam ayat ini dengan syaddah pada huruf ن itu) kamu sangka yang Allah ﷻ tidak tahu tentang apa yang golongan penentang lakukan terhadap orang mukmin. Jangan kamu sangka Allah ﷻ lalai leka tentang perbuatan mereka. Ini penting untuk diingatkan kepada orang Mukmin yang ditindas itu, kerana nampak seolah-olah Allah ﷻ tidak peduli kerana tidak menghukum lagi mereka yang zalim itu.

Begitulah juga, kadang-kadang kita lihat orang yang zalim ini, bagaikan tidak ada apa kesan pun kepada mereka – mereka masih kuat, masih boleh berbuat zalim, dan lama pula mereka hidup. Allah ﷻ hendak beritahu yang kita hendaklah bersabar sahaja. Semua kezaliman yang kita terima itu akan dikira sebagai pahala buat kita jika kita bersabar.

Para sahabat Nabi hanya hendak beriman dan menyampaikan dakwah agama Islam kepada masyarakat. Namun apabila niat baik mereka itu menyebabkan mereka ditindas, maka mereka kehairanan dan sedikit sebanyak tentu terdetik di hati mereka tidakkah Allah ﷻ mahu lakukan apa-apa? Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah dan ditentang oleh mereka yang tidak suka dengan dakwah kita. Ayat ini juga untuk para pendakwah yang ditindas, diherdik, ditohmah dan sebagainya. Allah ﷻ beritahu di sini yang Dia amat tahu apa yang berlaku.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ bercakap kepada orang beriman. Sedangkan di dalam Mukminoon: 55-56 Allah ﷻ bercakap kepada orang kafir pula. Kerana orang kafir pun sangka mereka itu berada di kedudukan yang benar kerana mereka tidak dikenakan apa-apa azab.

أَيَحسَبونَ أَنَّما نُمِدُّهُم بِهِ مِن مّالٍ وَبَنينَ
Apakah mereka mengira bahwa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa),

نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ ۚ بَل لّا يَشعُرونَ
Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.

إِنَّما يُؤَخِّرُهُم لِيَومٍ تَشخَصُ فيهِ الأَبصٰرُ

Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada mereka sampai hari yang pada waktu itu mata (mereka) terbelalak,

Allah ﷻ beritahu yang Dia tidak leka, tetapi Allah ﷻ hanya lengahkan sahaja hukuman ke atas mereka. Sampai bila? Sehingga sampai pada hari yang mata-mata makhluk akan terbelalak. Mungkin mereka selamat di dunia, akan tetapi mereka tidak selamat di akhirat kelak.

Kalimah تَشخَصُ daripada katadasar ش خ ص yang bermaksud ketika dibangkitkan, mata yang melihat dalam ngeri, teguh menatap (dalam ngeri). Maknanya, mata yang terbeliak kerana terkejut sangat pada hari itu kerana melihat segala kejadian yang menakjubkan dan menakutkan. Perkara yang telah diingatkan kepada mereka semasa di dunia tetapi mereka tidak percaya dan tolak, telah benar-benar berlaku di hadapan mereka. Waktu itu, Allah ﷻ akan balas kezaliman yang dilakukan oleh mereka yang zalim. Ketahuilah yang mereka tidak akan terlepas daripada azab yang akan dikenakan kepada mereka.

Kita tidak tahu kenapa Allah ﷻ beri tangguh kepada mereka. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu kenapa Allah ﷻ tidak terus balas kesalahan mereka itu dengan azab semasa di dunia lagi. Antara yang kita tahu, Allah ﷻ beri tangguh itu kerana hendak beri mereka peluang untuk bertaubat. Ini kerana manusia yang menolak itu kadangkala sekejap sahaja sebelum hati mereka terbuka kepada kebenaran. Lihatlah bagaimana Abu Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Khalid al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah dibuka hati mereka untuk menerima Islam. Seandainya Allah ﷻ terus mematikan mereka semasa mereka menentang umat Islam, tentu mereka tidak ada peluang. Maka hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu apa yang Dia lakukan.

Pengajaran kepada kita di dalam ayat ini adalah supaya jangan kelam-kabut mendoakan keburukan kepada orang-orang yang menentang kita kerana kita tidak tahu mungkin orang yang menentang kita itu akan beriman dan akan menjadi orang yang lebih baik daripada kita. Maka kita kenalah serahkan kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ sahaja yang tahu apa yang terbaik.


 

Ibrahim Ayat 43: Allah ﷻ sambung keadaan orang zalim di akhirat kelak.

مُهطِعينَ مُقنِعي رُءوسِهِم لا يَرتَدُّ إِلَيهِم طَرفُهُم ۖ وَأَفئِدَتُهُم هَواءٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Racing ahead, their heads raised up, their glance does not come back to them,¹ and their hearts are void.

  • This is their state at the time of resurrection from the graves. Their heads are upraised in fixed stares of terror, unable even to glance back.

(MELAYU)

mereka lari bergegas-gegas memenuhi panggilan dengan mengangkat kepalanya, sedang mata mereka tidak berkedip-kedip dan hati mereka kosong.

 

مُهطِعينَ

mereka lari bergegas-gegas

Kalimah مُهطِعينَ daripada katadasar ه ط ع yang bermaksud ‘berlari kelam kabut kerana takut’, ‘memanjangkan leher kerana takut, terkejut’, ‘menyorok dalam ketakutan’. Maka kalimah مُهطِعينَ (dalam bentuk jamak) bermaksud mereka yang dimasukkan ke dalam neraka itu berlari ke sana sini sambil mata mereka terbeliak kerana melihat sesuatu yang menakutkan. Ini kerana dalam ayat sebelum ini telah disebut yang mata mereka terbelalak.

Juga ia bermaksud mereka akan bersegera mengikut panggilan dan seruan daripada malaikat. Mereka tidak berani untuk berlengah-lengah apabila diarahkan oleh para malaikat nanti semasa di Akhirat kelak. Ia bermula daripada panggilan untuk bersegera dari kubur ke Mahsyar kelak.

 

مُقنِعي رُءوسِهِم

sambil mendongak kepalanya,

Kalimah مُقنِعي daripada katadasar ق ن ع yang mempunyai banyak makna dan salah satunya ‘mengangkat kepala menyerah diri’. Maka kalimah مُقنِعي (dalam bentuk jamak dan idhafah) ini bermaksud mereka yang berlari itu dalam keadaan terangkat kepala mereka seperti kepala kuda yang ditarik tali sampai tengadah ke belakang. Mereka sudah habis ikhtiar untuk menyelamatkan diri mereka kerana mereka tahu yang mereka tidak ada kuasa langsung. Maka mata mereka ditarik melihat ke langit tetapi sambil itu mereka tetap berlari dalam kelam kabut.

 

لا يَرتَدُّ إِلَيهِم طَرفُهُم

sedang pandangan mereka tidak dipulangkan kepada mereka

Mata mereka tidak kembali dalam keadaan biasa. Maknanya mata mereka tidak berkelip langsung. Masih tetap terpinga-pinga dan mata mereka tetap melihat ke sekeliling dengan terbelalak. Ertinya, pandangan mata mereka terbeliak tanpa berkedip barang sesaat pun kerana banyak huru-hara, kengerian, dan hal-hal yang sangat menakutkan yang menimpa diri mereka; semoga Allah ﷻ melindungi kita daripada kengerian pada hari kiamat.

Sedangkan di dalam ayat lain disebut mata mereka tunduk kerana ketakutan. Ini disebut dalam Sajdah: 12

وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صٰلِحًا إِنّا موقِنونَ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Kenapa pula ada disebut mata mereka melihat ke atas dan kemudian ada ayat yang mengatakan mata mereka melihat ke bawah pula? Tidakkah ini ada percanggahan di dalam ayat-ayat Al-Qur’an? Tidak, sebenarnya kerana ia menceritakan keadaan yang berbeza. Pada mulanya mata mereka akan liar melihat alam akhirat itu dan kemudian setelah sekian lama maka mereka pun menundukkan mata mereka ke bawah kerana telah hilang usaha mereka dan mereka telah putus asa.

 

وَأَفئِدَتُهُم هَواءٌ

dan hati mereka kosong.

Kalimah هَواءٌ daripada ه و ي yang mempunyai banyak makna. Salah satunya adalah angin (seperti kita selalu kata hawa panas). Angin itu kiranya adalah kosong tidak ada apa-apa di dalamnya.

Maka kalimah هَواءٌ dalam ayat ini bermaksud hati yang kosong. Hati mereka ke sana sini kerana takut dan ‘kosong daripada harapan’. Hati mereka sudah tidak ingat perkara lain lagi pada waktu itu kerana takut sangat. Kerana telah datang kepada mereka, perkara yang paling berat.

Oleh itu, janganlah golongan Mukmin kecil hati dengan penolakan dan penindasan daripada para penentang itu. Mereka akan menerima azab yang amat buruk di akhirat kelak.

Malah di dunia lagi mereka menerima nasib malang akhirnya. Dalam Peperangan Badar, mulailah jatuh kekalahan yang pertama bagi kemusyrikan. Kemudian di dalam Perjanjian Hudaibiyah, rancangan yang diatur musyrikin dengan pertimbangan yang salah, akhirnya mengakibatkan kekalahan bagi mereka. Dua tahun sesudah Hudaibiyah, kerana mereka sendiri yang melanggar janji yang telah diperbuat di Hudaibiyah itu, Mekah telah diserang oleh Nabi ﷺ dengan 12,000 Mujahid Islam. Sememangnya saat itulah yang ditunggu-tunggu. Benar-benarlah terbelalak mata, rusuh hati, berdebar, “panik” penduduk Makkah seketika negeri itu telah dimasuki oleh tentera Nabi Muhammad ﷺ di bawah pimpinan baginda sendiri.

Golongan Musyrikin terpaksa tunduk dan menyerah, dan hati mereka menjadi kosong, tidak ada yang boleh dipertahankan lagi. Kebatilan akhirnya mesti akan kalah. Akan tetapi jarak waktu di antara turunnya ayat ini dengan penaklukan Mekah itu memang lama, iaitu lebih kurang 10 tahun. Orang yang lemah hati nescaya gelisah menunggunya, namun apabila masa itu telah sampai, kenangan kepada zaman itu akan tetaplah menjadi kenangan yang menyenangkan. Tempoh masa 10 tahun itu tidak lagi terasa lama.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Oktober 2023

Ringkasan Surah Ibrahim


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 37 – 39 (Sejarah Ka’bah)

Ibrahim Ayat 37: Sambungan doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi.

رَبَّنا إِنّي أَسكَنتُ مِن ذُرِّيَّتي بِوادٍ غَيرِ ذي زَرعٍ عِندَ بَيتِكَ المُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلَوٰةَ فَاجعَل أَفئِدَةً مِّنَ النّاسِ تَهوي إِلَيهِم وَارزُقهُم مِّنَ الثَّمَرٰتِ لَعَلَّهُم يَشكُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Our Lord, I have settled some of my descendants in an uncultivated valley near Your sacred House, our Lord, that they may establish prayer. So make hearts among the people incline toward them and provide for them from the fruits that they might be grateful.

(MELAYU)

Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan solat, maka jadikanlah hati sebahagian manusia cenderung kepada mereka dan beri rezeki kepada mereka dari buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur.

 

رَبَّنا إِنّي أَسكَنتُ مِن ذُرِّيَّتي

Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku

Kali ini digunakan kalimah رَبَّنا (Tuhan kami), kerana baginda memasukkan sebahagian ahli keluarga baginda dalam doa baginda. Baginda menceritakan yang baginda meninggalkan ahli keluarga baginda di Mekah itu iaitu Hajar dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Apabila disebut مِن ذُرِّيَّتي maknanya bukan anaknya diletakkan di situ kerana baginda juga mempunyai anak lain iaitu Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Ini menceritakan kembali sejarah asal Mekah kepada Musyrikin Mekah dan kita juga. Ia menceritakan pengorbanan yang dilakukan oleh baginda dan ahli keluarga baginda. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sanggup meletakkan anak dan isterinya di Mekah yang tidak ada apa-apa pada waktu itu kerana ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Baginda yakin dengan Allah ﷻ dan tahu yang Allah ﷻ akan menjaga mereka.

Maka begitulah kita kena yakin dengan Allah ﷻ. Kadang-kadang kita terlalu risaukan anak-anak kita. Entah bagaimana rezeki mereka, pendidikan mereka, keadaan mereka dan sebagainya. Maka ayat ini mengajar kita untuk meletakkan mereka di dalam perlindungan dan didikan Allah ﷻ. Ya kita buat semampu kita untuk menjaga mereka tetapi usaha kita terhad sahaja. Selebihnya kita kena serahkan kepada Allah ﷻ.

 

بِوادٍ غَيرِ ذي زَرعٍ عِندَ بَيتِكَ المُحَرَّمِ

di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati,

Baginda telah meletakkan ahli keluarga baginda di Mekah yang tidak ada makanan waktu itu kerana lembah Mekah adalah gersang dan tidak ada tanaman yang hidup. Baginda beritahu yang baginda percaya dan yakin kepada Allah‎ ﷻ, yang setiap suruhan Allah ﷻ pasti ada hikmahnya.

Lihatlah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebut tempat itu غَيرِ ذي زَرعٍ dan bukannya لا زَرعٍ. Kalau kalimat لا زَرعٍ yang digunakan, maka ia hanya bermaksud yang tanah itu tidak ada tumbuhan waktu itu sahaja, boleh jadi di masa hadapan akan ada tumbuh-tumbuhan. Akan tetapi apabila kalimat غَيرِ ذي زَرعٍ yang digunakan, ia menidakkan akan ada tanaman di situ. Kerana itulah sampai sekarang Tanah Mekah itu gersang tidak ada tanam-tananam. Ia cuma akan ada tanaman apabila Kiamat sudah hampir seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَكْثُرَ الْمَالُ وَيَفِيضَ حَتَّى يَخْرُجَ الرَّجُلُ بِزَكَاةِ مَالِهِ فَلَا يَجِدُ أَحَدًا يَقْبَلُهَا مِنْهُ وَحَتَّى تَعُودَ أَرْضُ الْعَرَبِ مُرُوجًا وَأَنْهَارًا
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak akan terjadi hari kiamat, sebelum harta kekayaan telah tertumpuk dan melimpah ruah, hingga seorang laki-laki pergi ke mana-mana sambil membawa harta zakatnya, tetapi dia tidak mendapatkan seorang pun yang bersedia menerima zakatnya itu. Dan sehingga tanah Arab menjadi subur makmur kembali dengan padang-padang rumput dan sungai-sungai.”
(Sahih Muslim (1681))

Kenapa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya minta makanan sahaja? Kerana baginda yakin yang Allah ﷻ pasti akan memberikan air kepada mereka dengan cara apa sekali pun. Maka kerana itu baginda minta hanya makanan sahaja dan baginda tidaklah kata غَيرِ ذي مَاءٍ.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meletakkan keluarga baginda di tempat yang tidak ada hidupan kerana itu adalah arahan Allah ‎ﷻ. Walaupun jika mengikut logik akal, tidak patut baginda meletakkan isteri dan anaknya di situ, namun oleh kerana taat, baginda lakukan juga. Ini menunjukkan yang arahan Allah ‎ﷻ tidak semestinya kena bandingkan dengan akal kita. Kerana akal kita tidak dapat menjelaskan kehendak dan kebijaksanaan Allah‎ ﷻ.

Baginda meletakkan isterinya dan anaknya Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdekatan dengan Tanah Haram. Waktu itu tidak ada Ka’bah lagi tetapi masih ada lagi asasnya di situ. Begitulah kalau kita baca kisah baginda dan anaknya menaikkan Ka’bah dalam Surah Baqarah, baginda ‘menaikkan’ asas Ka’bah itu, bukan? Sila rujuk Baqarah: 127

وَاِذْ يَرْفَعُ اِبْرٰهٖمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَاِسْمٰعِيْلُۗ
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Ka’bah) itu

Pembinaan Ka’bah yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah berdasarkan perintah daripada Allah ﷻ, iaitu selepas beberapa kali Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang menziarahi isteri dan anaknya Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mekah. Pada kedatangannya kali yang ketiga, baginda telah diperintahkan agar membina Ka’bah. Ketika itu Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُtelah berumur dua puluh tahun dan ibunya telah wafat. Itu adalah setelah baginda diuji untuk menyembelih Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Doa yang baginda sebutkan ini adalah selepas baginda mendirikan Ka’bah itu bersama Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Ada pendapat yang mengatakan Ka’bah dibina oleh Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ﷻ berfirman di dalam Ali Imran: 96

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعٰلَمِينَ
Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.

Apabila Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai di Mekah, malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memukul dengan sayapnya di tapak pembinaan Ka’bah dan malaikat membawakan batu kepadanya untuk dibina Ka’bah. Bahan binaannya terdiri daripada batu yang diambil daripada lima buah gunung iaitu gunung Lubnan, Tur Zaita, Tur Sina, Juudi dan Hira’. Sementara konkritnya pula dibuat daripada batu pejal hitam. Itulah tempat baginda anak anak-anak baginda tawaf dan Ka’bah tegak berdiri sehinggalah banjir pada zaman Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tapaknya masih ada lagi dan itulah yang dibangunkan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ia pernah hilang lagi dan dibina oleh puak Quraisy. Pernah Rasulullah ﷺ terlibat di dalam pembinaan semula Ka’bah ketika baginda berumur 35 tahun (sebelum dilantik menjadi Nabi).

Akan tetapi ada juga pendapat lain tentang siapa yang mula-mula membina Ka’bah. Imam Badr al-Din al-‘Aini رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitabnya Umdah al-Qari berkata: Para ulama’ telah khilaf siapa yang pertama membina Ka’bah:

Ada pendapat menyebut, malaikatlah yang pertama membinanya untuk mereka tawaf kerana takut kepada Allah ketika mana mereka berkata, mafhumnya: “Adakah Kamu mahu menciptakan Adam sebagai khalifah yang merosakkan di muka bumi dan menumpahkan darah?”
Ada pendapat mengatakan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Inilah yang disebut oleh Ibn Ishaq.
Ada juga pendapat yang menyatakan Nabi Shi’th عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mula membinanya.
(Lihat Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, 16/288)

Mekah adalah salah satu dari Tanah Haram (selain dari Madinah). Asasnya, Tanah Haram merupakan tempat yang Allah ﷻ haramkan beberapa perkara sehingga ke hari kiamat bagi memelihara kesuciannya. Hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda ketika hari penaklukan Kota Mekah,

إنَّ هذا البَلَدَ حَرَّمَهُ اللَّهُ يَومَ خَلَقَ السَّمَواتِ والأرْضَ، فَهو حَرامٌ بحُرْمَةِ اللهِ إلى يَومِ القِيامَةِ، وإنَّه لَمْ يَحِلَّ القِتالُ فيه لأَحَدٍ قَبْلِي، وَلَمْ يَحِلَّ لي إلّا ساعَةً مِن نَهارٍ، فَهو حَرامٌ بحُرْمَةِ اللهِ إلى يَومِ القِيامَةِ، لا يُعْضَدُ شَوْكُهُ، وَلا يُنَفَّرُ صَيْدُهُ، وَلا يَلْتَقِطُ إلّا مَن عَرَّفَها، وَلا يُخْتَلى خَلاها، فَقالَ العَبّاسُ: يا رَسولَ اللهِ، إلّا الإذْخِرَ، فإنَّه لِقَيْنِهِمْ وَلِبُيُوتِهِمْ، فَقالَ: إلّا الإذْخِرَ.
Sesungguhnya Allah ﷻ mengharamkan kota ini (Mekah) semenjak Dia menciptakan langit dan bumi. Pengharaman ini berterusan sehingga ke hari kiamat. Sebelumku, tiada siapa yang dihalalkan berperang di negeri ini. Bahkan aku sendiri juga tidak dihalalkan melakukan hal yang sama kecuali sebentar sahaja di siang hari (ketika ingin menakluk kota Mekah). Pengharaman ini berterusan sehingga ke hari kiamat. Pohon yang berduri tidak boleh dicabut, tidak boleh memburu binatang, barang yang tercicir tidak boleh diambil melainkan ingin mengumumkan sahaja, serta tumbuh-tumbuhan tidak boleh dipotong.
Al-Abbas berkata: “Kecualikan al-izkhir (pepohon yang wangi baunya seperti serai) wahai Rasulullah kerana ia bermanfaat untuk dijadikan bahan bakar (ganti kepada kayu bakar) dan keperluan rumah (dijadikan bumbung rumah). Rasulullah ﷺ menjawab: “Baiklah, kecuali al-izkhir”.
(Hadith Riwayat Bukhari (3189))

Inilah kelebihan yang Allah ﷻ berikan kepada Tanah Mekah. Walaupun ia kering kontang akan tetapi kerana ia ada Rumah Allah (Baitullah/Ka’bah) maka ia menjadi mulia.

Kenapakah Allah ﷻ suruh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghantar keluarga baginda ke tanah yang gersang itu? Kalau sayangkan keluarga, hantar pergi melancong ke tempat sejuk dan selesa lah, bukan? Namun ini bukanlah perkara biasa. Allah ﷻ hendak mengajar yang ketenangan itu apabila dekat dengan Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak mengajar untuk bergantung dengan-Nya dan bukan dengan makhluk. Hanya dengan Allah ﷻlah sahaja kita boleh mendapat ketenangan dan kejayaan. Apabila mereka berada di situ maka mereka akan menggantungkan diri mereka kepada Allah ﷻ. Kalau melepasi ujian itu, maka kejayaanlah milik mereka. Lihatlah bagaimana tawakalnya Hajar,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ لَمَّا كَانَ بَيْنَ إِبْرَاهِيمَ وَبَيْنَ أَهْلِهِ مَا كَانَ خَرَجَ بِإِسْمَاعِيلَ وَأُمِّ إِسْمَاعِيلَ وَمَعَهُمْ شَنَّةٌ فِيهَا مَاءٌ فَجَعَلَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ فَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى قَدِمَ مَكَّةَ فَوَضَعَهَا تَحْتَ دَوْحَةٍ ثُمَّ رَجَعَ إِبْرَاهِيمُ إِلَى أَهْلِهِ فَاتَّبَعَتْهُ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ حَتَّى لَمَّا بَلَغُوا كَدَاءً نَادَتْهُ مِنْ وَرَائِهِ يَا إِبْرَاهِيمُ إِلَى مَنْ تَتْرُكُنَا قَالَ إِلَى اللَّهِ قَالَتْ رَضِيتُ بِاللَّهِ قَالَ فَرَجَعَتْ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى لَمَّا فَنِيَ الْمَاءُ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا قَالَ فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ هَلْ تُحِسُّ أَحَدًا فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا فَلَمَّا بَلَغَتْ الْوَادِيَ سَعَتْ وَأَتَتْ الْمَرْوَةَ فَفَعَلَتْ ذَلِكَ أَشْوَاطًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ تَعْنِي الصَّبِيَّ فَذَهَبَتْ فَنَظَرَتْ فَإِذَا هُوَ عَلَى حَالِهِ كَأَنَّهُ يَنْشَغُ لِلْمَوْتِ فَلَمْ تُقِرَّهَا نَفْسُهَا فَقَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا حَتَّى أَتَمَّتْ سَبْعًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ فَإِذَا هِيَ بِصَوْتٍ فَقَالَتْ أَغِثْ إِنْ كَانَ عِنْدَكَ خَيْرٌ فَإِذَا جِبْرِيلُ قَالَ فَقَالَ بِعَقِبِهِ هَكَذَا وَغَمَزَ عَقِبَهُ عَلَى الْأَرْضِ قَالَ فَانْبَثَقَ الْمَاءُ فَدَهَشَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ فَجَعَلَتْ تَحْفِزُ قَالَ فَقَالَ أَبُو الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ تَرَكَتْهُ كَانَ الْمَاءُ ظَاهِرًا قَالَ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الْمَاءِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا قَالَ فَمَرَّ نَاسٌ مِنْ جُرْهُمَ بِبَطْنِ الْوَادِي فَإِذَا هُمْ بِطَيْرٍ كَأَنَّهُمْ أَنْكَرُوا ذَاكَ وَقَالُوا مَا يَكُونُ الطَّيْرُ إِلَّا عَلَى مَاءٍ فَبَعَثُوا رَسُولَهُمْ فَنَظَرَ فَإِذَا هُمْ بِالْمَاءِ فَأَتَاهُمْ فَأَخْبَرَهُمْ فَأَتَوْا إِلَيْهَا فَقَالُوا يَا أُمَّ إِسْمَاعِيلَ أَتَأْذَنِينَ لَنَا أَنْ نَكُونَ مَعَكِ أَوْ نَسْكُنَ مَعَكِ فَبَلَغَ ابْنُهَا فَنَكَحَ فِيهِمْ امْرَأَةً
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] berkata; “Ketika Ibrahim keluar berkelana bersama Isma’il dan ibu Isma’il, mereka membawa geriba (kantung empat air) yang berisi air, ibu Isma’il minum daripada persediaan air dalam geriba tersebut sehingga dia dapat menyusui bayinya. Ketika tiba di Makkah, Ibrahim menempatkan keduanya di bawah sebuah pondok. Tatkala Ibrahim hendak kembali kepada keluarganya, ibu Isma’il mengikutinya di belakang hingga ketika sampai di dataran yang agak tinggi, ibu Isma’il memanggilnya dari belakang; “Wahai Ibrahim, kepada siapa engkau meninggalkan kami?”. Ibrahim menjawab; “Kepada Allah”. Hajar berkata; “Kalau begitu, Aku telah redha kepada Allah”. Perawi berkata; “Lalu Hajar kembali (ke tempat semula dia dan minum geriba kunonya dan boleh menyusui bayinya hingga ketika air persediaan habis dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Perawi berkata; “Maka dia pergi dan naik ke atas bukit Safaa lalu melihat-lihat apakah ada orang namun dia tidak merasakan ada seorang pun. Ketika sampai di lembah dia lari-lari kecil dan mendatangi Marwa, dia lakukan yang demikian berkali-kali. Kemudian dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihatnya, yang dimaksudnya adalah bayinya. Maka dia pergi mendatangi bayinya yang ternyata keadaannya seperti ketika ditinggalkan seolah-olah menghisap nafas-nafas kematian sehingga hati Hajar tidak tenang. Dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Maka dia pergi untuk mendaki bukit Safaa lalu melihat-lihat namun tidak ada seorang pun yang ditemuinya hingga ketika dia telah melakukan upaya itu sebanyak tujuh kali (antara bukit Safaa dan Marwah) dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat apa yang terjadi dengan bayiku”, ternyata dia mendengar suara, maka dia berkata; “Tolonglah (aku) jika memang kamu baik”. Ternyata (suara itu) adalah malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Perawi berkata; Lalu Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbuat dengan tumitnya begini. Dia mengais-ngais tanah dengan tumitnya”. Perawi berkata; “Maka memancarlah air dan ibu Ism’ail menjadi terperanjat dan segera menampungnya”. Perawi berkata; Berkata Abu Al Qasim ﷺ: “Seandainya Hajar membiarkannya pasti air akan mengalir”. Perawi berkata; “Maka Hajar minum air (zamzam) itu sehingga dapat menyusui bayinya”. Kemudian serombongan orang daripada suku Jurhum melalui di dasar lembah dan mereka melihat ada seekor burung, seakan mereka tidak percaya, Mereka berkata: “Tidak akan ada burung melainkan pasti kerana ada air”. Akhirnya mereka mengutuskan seorang utusan mereka untuk melihatnya yang ternyata mereka memang berada di kawasan yang ada air. Utusan itu kemudian kembali kepada mereka dan mengabarkan (apa yang dilihatnya). Kemudian mereka menemui Hajar dan berkata; “Wahai Ibu Isma’il, apakah kamu mengizinkan kami untuk tinggal bersama kamu atau kami hidup bertetangga bersama kamu?”. Kemudian anaknya (Isma’il) tumbuh menjadi seorang pemuda lalu menikah dengan seorang wanita”.
(Sahih Bukhari (3114))

Syarah: Hadith ini mengandungi banyak pengajaran. Antara yang kita hendak tekanlah adalah ketaatan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Apabila Allah ﷻ telah mengarahkan baginda melakukan sesuatu, baginda terus lakukan tanpa soal. Baginda tidaklah berbincang dahulu dengan isteri dan anaknya tetapi terus sahaja melaksanakannya. Sebab itulah Hajar tidak tahu rancangan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu.

Keduanya lihatlah keyakinan Hajar terhadap Allah ‎ﷻ dan juga suaminya. Beliau tahu yang semuanya akan menjadi baik kalau Allah ﷻ menjadi tempat pengharapan. Beliau yakin yang Allah ﷻ tidak akan membiarkan mereka. Ini sangat hebat sekali kerana dugaan dan ujian yang dihadapi oleh mereka sangat besar. Apabila kita baca tentang hal-hal sebegini maka segala masalah kita menjadi kecil jika mahu dibandingkan dengan ujian yang Allah ﷻ berikan kepada mereka.

 

رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلَوٰةَ

ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan solat,

Tujuan mereka ditinggalkan di situ adalah untuk mendirikan solat, untuk beribada kerana pahala beribadat di situ memang banyak. Kalau hendak kira sebab kehidupan, tidak ada pun kerana ia tempat yang gersang, tetapi tujuan ia dilakukan adalah kerana hendak buat ibadat. Moga-moga keluarganya itulah yang akan memulai meramaikan ibadat sembahyang di rumah yang suci itu, agar menjadi contoh teladan untuk manusia yang akan datang berkumpul ke sana.

Maka ada penekanan tentang ibadah solat di sini kerana ia adalah ibadah yang paling utama. Ia mengajar kita untuk menyuruh anak isteri kita menjaga solat mereka. Begitulah yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ doakan kerana baginda tahu bahawa ibadah solat itu amat-amat penting. Ini pun kadangkala menjadi masalah bagi kita, bukan? Kadangkala kita boleh jaga solat kita sendiri tetapi bagaimana dengan anak isteri kita? Kerana itulah pentingnya kita mengajar anak-anak kita tentang solat semenjak kecil lagi.

عن عمرو بن شُعَيْبٍ عن أَبِيهِ عن جَدِّهِ قَالَ، قَالَ رسولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْع سِنِينَ وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءَ عَشْرِ سِنِينَ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي المَضَاجِعِ
Daripada ‘Amru bin Syu‘aib, daripada bapanya, daripada datuknya berkata, sabda Rasulullah ﷺ: “Perintahlah anak-anakmu mendirikan solat ketika mereka berumur tujuh tahun dan pukullah mereka jika meninggalkannya ketika berumur sepuluh tahun serta pisahkan tempat tidur mereka.
(Sunan Abu Dawud (418) disahihkan oleh Albani)

Kalau kita lihat kalimah لِيُقيمُوا yang digunakan adalah dalam bentuk jamak, sedangkan yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tinggalkan adalah dua orang sahaja (Hajar dan anaknya Ismail). Maka ini memberitahu kita yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah menjangka yang Mekah itu akan menjadi tempat tumpuan untuk manusia beramai-ramai datang solat. Maka baginda masukkan seluruh umat manusia itu sekali di dalam doa baginda.

 

فَاجعَل أَفئِدَةً مِّنَ النّاسِ تَهوي إِلَيهِم

maka jadikanlah hati sebahagian manusia cenderung kepada mereka

Baginda berdoa supaya Allah ‎ﷻ jadikanlah hati manusia (أَفئِدَةً adalah bahagian hati yang beremosi, ada perasaan yang kuat) berkeinginan kuat kepada ahli keluarga baginda itu. Kalimah تَهوي daripada kalimah yang bermaksud ‘hawa’. Selalunya hawa digunakan untuk perasaan yang hebat sangat sampai lupa diri sendiri. Memang selalunya digunakan dalam perkara yang tidak elok (ikut hawa nafsu). Akan tetapi baginda gunakan untuk kebaikan kali ini kerana baginda berharap manusia sayang sangat dan berkeinginan sangat kepada Tanah Haram itu.

Telah terbukit, kita pun boleh lihat sampai sekarang manusia pergi ke Tanah Haram untuk melakukan ibadah haji dan umrah, dan apabila mereka di sana, mereka akan lupa diri dan kekayaan dan pangkat mereka waktu itu.

Kalimah ‘hawa’ juga bermaksud ‘jatuh’, seperti ‘jatuh cinta’. Oleh itu, doa baginda ini adalah supaya manusia jadi begitu dengan Ka’bah. Begitulah kita dengan Ka’bah, bukan? Ingat bukan perasaan anda bila pertama kali melihat Ka’bah di depan mata anda? Sampai bila-bila terkenang rupa dan suasana di Ka’bah itu. Kenapa agaknya? Kerana semasa kita berada di sana, kita senang menumpukan perhatian kepada ibadah kita (kerana bukan selalu dapat ke sana). Maka kita lupa tentang dunia. Maka ini adalah formula untuk mendapat ketenangan dan khusyuk, iaitu meninggalkan dunia.

Bukanlah kita suruh buang dunia pula. Namun jangan bergantung dengan dunia, hati jangan terikat dengan dunia tetapi ikatlah hati itu kepada Allah ‎ﷻ. Dunia ini hanya digunakan untuk sementara waktu sahaja untuk menimba pahala untuk disimpan dan digunakan di akhirat kelak. Ingatlah firman Allah ﷻ di dalam Ra’d: 28

أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ
Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

Kalimah yang digunakan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam doa baginda adalah أَفئِدَةً مِّنَ النّاسِ (hati-hati sebahagian daripada manusia) dan bukannya أَفئِدَةً النّاسِ (hati seluruh manusia). Kerana kalau hati seluruh manusia, maka tentu seluruh agama pun akan berkumpul di Ka’bah itu termasuk Yahudi dan juga Kristian. aka susah pula seperti Palestin sekarang yang menjadi kota suci bagi ketiga-tiga agama besar dunia. Masing-masing berebut pula sampaikan tidak aman-aman tempat itu. Maka bagi Ka’bah ini, ia hanya khas kepada umat Islam sahaja.

 

وَارزُقهُم مِّنَ الثَّمَرٰتِ لَعَلَّهُم يَشكُرونَ

dan beri rezeki kepada mereka daripada buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur.

Baginda berdoa supaya berikanlah makanan kepada mereka di situ. Walaupun kalimah yang digunakan adalah الثَّمَرٰتِ yang secara literal bermaksud buah-buahan. Namun ia juga bermaksud hasil daripada sesuatu. Hasil daripada usaha adalah الثَّمَرٰتِ, hasil daripada kerja adalah الثَّمَرٰتِ dan ia boleh merujuk kepada segala jenis makanan, bukan hanya buah-buahan sahaja. Ini seperti digunakan dalam Qasas: 57

ثَمَرٰتُ كُلِّ شَيءٍ
buah-buahan daripada segala sesuatu

Ia tidaklah disebut ثَمَرٰتُ كُلِّ شَجَرَةٌ (buah-buahan daripada segala pokok) sebalik ثَمَرٰتُ كُلِّ شَيءٍ yang bermaksud hasil daripada segala sesuatu. Maka ia termasuklah segala jenis makanan. Dalam doa baginda di dalam Surah Baqarah, perkara paling awal sekali baginda minta adalah makanan. Namun kali ini baginda minta juga, tetapi letak di hujung. Kita telah jelaskan kerana ini adalah permintaan setelah Mekah menjadi tempat yang telah ramai orang.

Walaupun Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang tempat itu gersang, akan tetapi baginda tetap juga berdoa kepada Allah ﷻ untuk diberikan makanan di tempat itu. Kerana baginda tahu yang Allah ﷻ boleh buat apa-apa sahaja. Tidak ada apa yang mustahil bagi Allah ﷻ. Sekarang pun memang ada banyak makanan di Mekah. Allah ﷻ tidaklah jmenadikan Mekah itu tanah yang subur, tetapi Allah ﷻ jadikan segala jenis makanan dari serata dunia boleh sampai ke situ.

Kenapakah minta buahan (makanan)? Supaya manusia dapat bersyukur kepada Allah‎ ﷻ. Apabila manusia dapat kebaikan, inilah yang manusia mesti lakukan. Namun kita kena ingat yang syukur itu bukan dilafazkan di mulut sahaja, tetapi kena ditunjukkan dengan ketaatan kepada hukum Allah‎ ﷻ. Ini kita telah bincang panjang lebar di bahagian awal surah ini kerana surah ini banyak memperkatakan tentang syukur. Maka segala nikmat yang kita dapat ini adalah sebagai ujian untuk kita syukur atau tidak. Allah ﷻ tunggu sahaja sambil melihat kita seperti disebut di dalam Insan: 3

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Memang Allah ‎ﷻ makbulkan doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Walaupun tempat itu tidak sesuai untuk diduduki dan tidak ada makanan, tetapi boleh dapat makanan dan buahan dengan banyak sekali. Allah ‎ ﷻ jadikan itu semua semua kerana doa. Allah ‎ ﷻ hendak ajar kehebatan doa dalam ayat ini. Maka jangan kita sesekali berputus asa dengan doa, teruskanlah berdoa.


 

Ibrahim Ayat 38: Lagi sambungan doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

رَبَّنا إِنَّكَ تَعلَمُ ما نُخفي وَما نُعلِنُ ۗ وَما يَخفىٰ عَلَى اللهِ مِن شَيءٍ فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Our Lord, indeed You know what we conceal and what we declare, and nothing is hidden from Allāh on the earth or in the heaven.

(MELAYU)

Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau mengetahui apa yang kami sembunyikan dan apa yang kami lahirkan; dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi bagi Allah, baik yang ada di bumi mahupun yang ada di langit.

 

رَبَّنا إِنَّكَ تَعلَمُ ما نُخفي وَما نُعلِنُ

Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau mengetahui apa yang kami sembunyikan dan apa yang kami lahirkan; 

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengaku yang Allah ﷻ Maha Tahu apa yang manusia sembunyikan dalam hati dan apa yang kita cakap di lidah kita. Maka banyaklah yang kita cakap dan banyak lagi yang kita tidak sebut pun – semuanya Allah ﷻ tahu. Ini adalah kesempurnaan ilmu Allah ﷻ.

Maksud ayat ini, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak mengatakan yang Allah ﷻ mengetahui maksud baginda dalam doanya dan apa yang baginda kehendaki dalam doa itu untuk penduduk kota suci ini. Sesungguhnya hal itu tiada lain menuju kepada redha-Nya dan mengikhlaskan diri kepada-Nya.

Ia juga mengajar kita yang Allah ﷻ tahu apa niat kita. Kadangkala kita berdoa minta Allah ﷻ beri kekayaan kepada kita untuk kita senang infak. Namun entah ada niat yang lain, bukan? Allah ﷻ tahu apa yang sebenarnya tersembunyi di sebalik kata-kata dan doa kita itu. Maka kena sedar dan hendaklah menjaga hati kita termasuklah semasa kita berdoa.

 

وَما يَخفىٰ عَلَى اللهِ مِن شَيءٍ فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi bagi Allah, baik yang ada di bumi mahupun yang ada di langit.

Ilmu Allah ﷻ itu amat luas sekali sampai tidak ada yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah ﷻ. Tidak kira sama ada apa yang terjadi itu di bumi atau di langit. Maka kerana itu, hendaklah kita sembah Allah ﷻ sahaja dan doa kepada Allah ﷻ sahaj kerana tidak ada entiti lain yang ada sifat sebegini.

Inilah akidah yang kita kena ajar anak-anak kita sejak kecil lagi supaya mereka faham sangat. Ambillah contoh Luqman bagaimana beliau mengajar anaknya di dalam Luqman: 16

يٰبُنَيَّ إِنَّها إِن تَكُ مِثقالَ حَبَّةٍ مِّن خَردَلٍ فَتَكُن في صَخرَةٍ أَو فِي السَّمٰوٰتِ أَو فِي الأَرضِ يَأتِ بِهَا اللهُ ۚ إِنَّ اللهَ لَطيفٌ خَبيرٌ
(Luqman berkata): “Hai anakku, sesungguhnya jika ada (sesuatu perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu atau di langit atau di dalam bumi, nescaya Allah akan mendatangkannya (membalasinya). Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui.

Kalaulah kita dapat sematkan perkara ini ke dalam hati kita, maka kita tidak berani hendak melakukan dosa kerana kita tahu yang Allah ﷻ sedang memerhatikan kita sepanjang masa. Perkara ini terbaiknya diajar kepada anak-anak kita semasa mereka kecil-kecil lagi seperti yang dilakukan oleh Luqman itu.


 

Ibrahim Ayat 39: Sekarang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memuji lagi Allah ﷻ. Begitulah, kita dalam berdoa kena puji Allah ﷻ sebanyak-banyaknya. Gunakan pujian itu sebagai tawasul kita. Bukannya kita gunakan perantaraan dalam bentuk Nabi, wali dan malaikat seperti yang banyak dilakukan oleh masyarakat Islam kita yang jahil dengan wahyu Al-Qur’an.

الحَمدُ لِلهِ الَّذي وَهَبَ لي عَلَى الكِبَرِ إِسمٰعيلَ وَإِسحٰقَ ۚ إِنَّ رَبّي لَسَميعُ الدُّعاءِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Praise to Allāh, who has granted to me in old age Ishmael and Isaac. Indeed, my Lord is the Hearer of supplication.

(MELAYU)

Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua(ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya Tuhanku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa.

 

الحَمدُ لِلهِ الَّذي وَهَبَ لي عَلَى الكِبَرِ إِسمٰعيلَ وَإِسحٰقَ

Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua(ku) Ismail dan Ishaq. 

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus memuji dan bersyukur kepada Allah ﷻ yang telah memberi anak kepadanya, walaupun baginda sudah tua. Kita boleh lihat dalam ayat ini yang Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut dahulu kerana baginda lebih tua daripada Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini juga menjadi hujah yang Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah abang dan Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adik. Ini penting kerana Yahudi mengatakan Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula sebagai abang.

Mendapat anak itu sendiri sudah satu nikmat yang besar (kerana bukan semua orang dapat anak). Akan tetapi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan dengan anak-anak (dan juga cucu) yang menjadi Nabi. Inilah yang didambakan oleh baginda iaitu keturunan yang akan meneruskan usaha dakwah baginda. Daripada keturunan baginda itu pula lahirnya ramai para Nabi daripada Bani Israil dan Nabi Muhammad ﷺ daripada Bani Ismail sebagai penutup para Nabi. Bagaimana doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum baginda dikurniakan dengan anak cucunya itu? Ia ada disebut dalam Saffat: 100

رَبِّ هَب لي مِنَ الصّٰلِحينَ
Ya Tuhanku, anugerahkanlah kepadaku (seorang anak) yang termasuk orang-orang yang soleh.

Ini juga adalah harapan setiap orang daripada kita iaitu menginginkan anak yang soleh dan baik. Bukan hanya anak sahaja tetapi anak yang boleh menyejukkan mata kita. Kerana entah berapa ramai anak-anak yang memalukan pula ibubapanya sendiri. Kita mahukan anak yang soleh yang boleh menjadi saham bagi kita, bukan? Maka hendaklah kita berdoa kepada Allah ﷻ supaya dikurniakan anak yang soleh.

Bukannya minta anak yang sihat sahaja, yang pandai, berjaya dalam peperiksaan, yang bekerjaya. Kerana itu semua adalah hanya untuk dunia. Kalau mereka bantu kita pun, itu hanya di dunia yang sementara sahaja. Sedangkan yang kita sangat-sangat harapkan adalah anak-anak yang boleh membantu kita di akhirat kelak. Namun ramai ibubapa hanya berharap anak yang baik untuk dunia sahaja, bukan?

 

إِنَّ رَبّي لَسَميعُ الدُّعاءِ

Sesungguhnya Tuhanku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa.

Allah ﷻ amat mendengar doa makhluk. Allah ﷻ mendengar untuk kabulkan, bukan sekadar dengar sahaja. Ini kerana kalau setakat dengar, kita pun dengar juga, bukan? Namun kita bukan boleh buat apa pun. Yang kita hendak adalah supaya dimakbulkan.

Akan tetapi kalau ada yang minta kepada roh Nabi, wali dan malaikat, bagaimana pula? Adakah mereka itu mendengar? Tentu tidak. Nabi dan wali sudah mati dan malaikat pula bukan kerja mereka untuk dengar doa kita dan sampaikan doa kita kepada Allah ﷻ. Itu adalah perbuatan yang sia-sia. Malangnya ramai yang melakukan perkara ini kerana telah diajar begitu oleh guru-guru agama yang tidak faham wahyu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Oktober 2023

Ringkasan Surah Ibrahim


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Surah ar-Ra’d Ayat 40 – 43 (Kerasulan Nabi Muhammad ﷺ)

Ra’d Ayat 40: Penolakan Musyrikin Mekah  kepada kerasulan Nabi Muhammad ﷺ akan dibalas.

وَإِن مّا نُرِيَنَّكَ بَعضَ الَّذي نَعِدُهُم أَو نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّما عَلَيكَ البَلٰغُ وَعَلَينَا الحِسابُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whether We show you part of what We promise them or take you in death, upon you is only the [duty of] notification, and upon Us is the account.

(MALAY)

Dan sama ada Kami perlihatkan kepadamu sebahagian (seksa) yang Kami ancamkan kepada mereka atau Kami wafatkan kamu (hal itu tidak penting bagimu) kerana sesungguhnya tugasmu hanya menyampaikan sahaja, sedang Kami-lah yang menghisab amalan mereka.

 

وَإِن مّا نُرِيَنَّكَ بَعضَ الَّذي نَعِدُهُم

Dan sama ada Kami perlihatkan kepadamu sebahagian (seksa) yang Kami ancamkan kepada mereka

Sama ada Allah ﷻ perlihatkan kepada Nabi Muhammad ﷺ setengah azab (bukan semua) yang dijanjikan kepada mereka. Allah ﷻ boleh buat iaitu tunjukkan kepada baginda semasa baginda hidup lagi. Maknanya, Nabi Muhammad ﷺ akan nampak sendiri azab yang akan dikenakan kepada mereka. Kalau itu terjadi, maknanya ia tidak lama lagi. Memang Rasulullah ﷺ dapat melihat kekalahan Musyrikin Mekah itu di dalam peperangan demi peperangan dan akhirnya kekalahan terakhir mereka iaitu Pembukaan Mekah.

 

أَو نَتَوَفَّيَنَّكَ

atau Kami wafatkan kamu

Atau Allah ﷻ matikan Nabi ﷺ terlebih dulu sampai tidak sempat melihat azab itu dikenakan kepada musuh baginda. Ini pun Allah ﷻ boleh buat. Yang pasti, mereka akan dikenakan azab itu juga akhirnya. Sekiranya Nabi ﷺ diangkat (wafat), tidak ada keperluan untuk mereka diberi peluang lagi. Punca mereka tidak dikenakan dengan azab terus adalah kerana Nabi Muhammad ﷺ ada dalam kalangan mereka seperti disebut dalam Anfal: 33

وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم وَأَنتَ فيهِم
Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka.

Rasulullah ﷺ diingatkan di sini supaya jangan risau tentang kaumnya yang menentang baginda itu. Apa sahaja hukuman buat mereka, Allah ﷻ yang akan uruskan. Baginda cuma jalankan sahaja tugas dakwah dan mengajar umat. Begitu jugalah bagi kita, teruskan dengan kerja dakwah kita. Yang menentang itu, biarkan sahaja kepada Allah ﷻ.

 

فَإِنَّما عَلَيكَ البَلٰغُ

Maka sesungguhnya tugasmu hanya menyampaikan saja, 

Allah ﷻ ingatkan kepada Nabi Muhammad ﷺ yang tugas baginda adalah menyampaikan sahaja. Bukan qudrat Nabi ﷺ untuk tunjukkan azab kepada mereka. Jangan hirau tentang apa yang akan berlaku. Jalankan sahaja tugas dan Nabi Muhammad ﷺ telah melakukan tugas baginda. Ayat ini semakna dengan ayat lain:

فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ إِلا مَنْ تَوَلَّى وَكَفَرَ فَيُعَذِّبُهُ اللَّهُ الْعَذَابَ الأكْبَرَ إِنَّ إِلَيْنَا إِيَابَهُمْ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ
Maka berilah peringatan, kerana sesungguhnya kamu hanyalah orang yang memberi peringatan. Kamu bukanlah orang yang berkuasa atas mereka, tetapi orang yang berpaling dan kafir, maka Allah akan mengazabnya dengan azab yang besar. Sesungguhnya kepada Kamilah kembali mereka, kemudian sesungguhnya kewajipan Kamilah menghisab mereka.
(Al-Ghasyiyah: 21-26)

Di dalam ayat ini, apabila Allah ﷻ berfirman: إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ ia bermaksud yang kerja Nabi Muhammad ﷺ hanyalah pendakwah dan pemberi peringatan sahaja, tidak ada kerja lain. Baginda tidak ada kerja sampingan (“part time”). Baginda tidaklah bekerja sebagai peniaga, gembala dan sebagainya.

Memang manusia memerlukan ada orang yang menjadi pendakwah, yang mengajar ilmu agama dan pemberi peringatan kepada manusia. Bayangkan, kalau jihad fi sabilillah pun Allah ﷻ beritahu kita supaya jangan semua pergi berjihad, sedangkan anjuran jihad itu sangatlah tinggi pahalanya, bukan? Lihat firman Allah ﷻ di dalam Tawbah: 122

وَما كانَ المُؤمِنونَ لِيَنفِروا كافَّةً ۚ فَلَولا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرقَةٍ مِّنهُم طائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهوا فِي الدّينِ وَلِيُنذِروا قَومَهُم إِذا رَجَعوا إِلَيهِم لَعَلَّهُم يَحذَرونَ
Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.

Kadangkala kita tidak sempat melihat kejayaan dakwah yang kita telah jalankan. Ini adalah seperti kisah Ghulam al-Dakwah di dalam Surah Buruj itu. Beliau dibunuh sebelum sempat melihat umat manusia beriman disebabkan pengorbanannya. Akan tetapi ini tidak mengapa kerana pahala daripada dakwahnya itu tetap mengalir walaupun beliau sudah tidak ada lagi di dunia ini.

 

وَعَلَينَا الحِسابُ

sedang Kami-lah yang menghisab amalan mereka.

Allah ﷻ tekankan yang Dia akan hisab amalan mereka dan akan hukum mereka nanti atas kesalahan mereka. Maka Nabi ﷺ jangan risau dan bersusah hati atau rasa terkilan terhadap mereka yang menentang baginda dan menyakiti hati baginda. Mereka itu tetap akan mendapat balasan mereka.


 

Ra’d Ayat 41: Takhwif duniawi. Mereka sentiasa meminta ditunjukkan mukjizat sebagai tanda, maka Allah ﷻ beritahu yang mereka akan ditunjukkan dengan mukjizat itu, tetapi ikut kehendak Allah ﷻ.

أَوَلَم يَرَوا أَنّا نَأتِي الأَرضَ نَنقُصُها مِن أَطرافِها ۚ وَاللهُ يَحكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكمِهِ ۚ وَهُوَ سَريعُ الحِسابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have they not seen that We set upon the land, reducing it from its borders?¹ And Allāh decides; there is no adjuster of His decision. And He is swift in account.

  • Referring to the spread of Islām through Allāh’s Prophet () and the diminishing of those areas controlled by the polytheists.

(MALAY)

Dan apakah mereka tidak melihat bahawa sesungguhnya Kami mendatangi daerah-daerah (orang-orang kafir), lalu Kami kurangi daerah-daerah itu (sedikit demi sedikit) dari tepi-tepinya? Dan Allah menetapkan hukum (menurut kehendak-Nya), tidak ada yang dapat menolak ketetapan-Nya; dan Dialah Yang Maha cepat hisab-Nya.

 

أَوَلَم يَرَوا أَنّا نَأتِي الأَرضَ نَنقُصُها مِن أَطرافِها

Dan apakah mereka tidak melihat bahawa sesungguhnya Kami mendatangi daerah-daerah (orang-orang kafir), lalu Kami kurangi daerah-daerah itu (sedikit demi sedikit) dari tepi-tepinya?

Kalimah أَوَلَم adalah di dalam bentuk istifham (soalan). Secara umumnya ada tiga jenis istifham:

1. Istifham Haqiqi (benar-benar soalan untuk bertanya dan ingin mendapatkan maklumat). Soalan sebegini tidak ada di dalam Al-Qur’an

2. Istifham Inkari (bukan soalan sebenarnya tetapi hendak menolak fahaman yang salah. Jawapan bagi soalan ini adalah ‘tidak’)

3. Istifham Taqriri (bukan juga soalan tetapi hendak mengiyakan sahaja. Jawapan bagi soalan ini adalah ‘ya’)

Mereka hendak sangat melihat tanda, tetapi bukankah mereka sendiri boleh melihatnya, Allah ﷻ telah beri hidayat kepada kawasan lain dan mereka pergi untuk mendatangi Nabi Muhammad ﷺ? Dari hujung-hujung bumi atau negeri yang selama ini mereka kuasai, tempat berhala-berhala yang berdiri dengan megahnya, beransur-ansur walaupun dengan secara sembunyi, orang datang ke Mekah untuk menyaksikan sendiri gerakan Nabi Muhammad ﷺ dan untuk mempelajari agama yang baginda bawa.

Datanglah orang seperti ‘Adi bin Hatim, orang terkemuka dalam kaumnya, datang Tamim ad-Dari, orang yang terpandang. Juga telah datang rombongan-rombongan dari Yatsrib (Madinah), sambil melakukan ibadah haji, mereka mengadakan pertemuan-pertemuan rahsia dengan Nabi Muhammad ﷺ untuk mempelajari Islam, dan telah dikirim pula pendakwah yang akan mengajarkan Al-Qur’an di Madinah.

Dari saat ke saat kemegahan Quraisy sudah mulai terpulau. Bahkan seketika pengikut-pengikut Rasulullah ﷺ yang setia berhijrah ke Habsyi dalam dua rombongan, seruan Islam telah sampai ke sana. Najasyi (Raja) Ashhamah telah memeluk Islam. Perutusan kaum Quraisy yang diutus menjemput mereka, telah kembali ke Mekah dengan tangan hampa. Benar pada lahirnya nampak Quraisy masih kuat, tetapi pengaruh mereka kian hari kian merundum. Abu Sufyan dalam per- jalanan ke Syam, telah dipanggil menghadap oleh Raja Rom di Syam (Suria), iaitu Hiraklius, dan yang beliau bertanya bukan soal lain, melainkan tentang Nabi Muhammad ﷺ dan gerak agama yang dibawanya, sehingga Abu Sufyan terpaksa menjawab pertanyaan-pertanyaan dengan jujur. Sebab itu maka bumi tempat tegak kaum musyrikin kian lama kian susut.

Itu semasa baginda di Mekah lagi. Kemudian setelah negara Islam ditegakkan dan semasa perjanjian Hudaibiyyah berlangsung, Rasulullah ﷺ telah melakukan dakwah ke negara-negara luar pula, akhirnya lebih ramai yang masuk Islam. Akhirnya lebih ramai yang berpihak kepada Muslim berbanding orang kafir. Maksudnya, Allah ﷻ tukar daerah kafir kepada daerah Islam. Orang Mekah boleh lihat sendiri bagaimana agama Islam itu semakin berkembang dan kawasan yang tetap dalam kafir menjadi semakin sedikit.

Maksud أَنّا نَأتِي الأَرضَ (Kami mendatangi daerah-daerah) bukanlah bermaksud Allah ﷻ yang datang akan tetapi Allah ﷻ menghantar orang-orang mukmin untuk menyerang orang-orang kafir. Sehinggakan kurangnya daerah orang kafir. Kalau sekarang pun kita lihat umat Islam semakin bertambah. Islam adalah agama yang paling pesat berkembang. Allah ﷻ juga telah berfirman di dalam Anbiya’: 44

أَفَلا يَرَونَ أَنّا نَأتِي الأَرضَ نَنقُصُها مِن أَطرافِها ۚ أَفَهُمُ الغٰلِبونَ
Maka apakah mereka tidak melihat bahawasanya Kami mendatangi negeri (orang kafir), lalu Kami kurangi luasnya dari segala penjurunya. Maka apakah mereka yang menang?

Inilah kesan apabila Nabi ﷺ menjalankan tugas baginda menyampaikan ajaran Al-Qur’an ini. Ini menunjukkan kehebatan wahyu. Ia mudah diterima manusia yang berakal dan kalau orang Mekah idtak terima, ada yang akan terima seperti penduduk Madinah. Akhirnya nanti, hanya tinggal Mekah sahaja yang tidak terima Islam lagi. Mereka tidak sedarkah? Tidak cukupkah itu sebagai ‘tanda’?

 

وَاللهُ يَحكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكمِهِ

Dan Allah menetapkan hukum, tidak ada yang dapat menolak ketetapan-Nya;

Allah ﷻlah yang buat keputusan, dan apabila Allah ﷻ sudah buat keputusan, tidak boleh ditolak keputusan Allah ﷻ itu. Ia pasti akan berlaku kerana Allah ﷻ yang menentukannya. Kalau manusia yang buat keputusan untuk buat sesuatu, belum tentu boleh terjadi. Sebaliknya untuk Allah ﷻ, ia pasti jadi.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ hanya sebut dia يَحكُمُ sahaja tanpa memberi penjelasan apakah hukum itu. Ulama’ membahagikan hukum ada tiga jenis:

1. Hukum Syar’i. Penetapan syariat yang diwajibkan ke atas mukallaf.

2. Hukum Qadari. Penentuan apa yang akan terjadi (qada’ dan qadar)

3. Hukum Jaz’i. Pembalasan ke atas makhluk.

Maka hukum apakah yang dimaksudkan di dalam ayat ini? Ketiga-tiganya boleh digunakan.

Kalimah مُعَقِّبَ dari katadasar ع ق ب yang bermaksud berjaya; mengambil tempat; datang selepas; pukulan pada tumit; ikut rapat; untuk berusaha berulang kali; kembali; menghukum; menjejaki semula langkah seseorang; mati; meninggalkan zuriat; memberi sebagai pertukaran; tempat sukar untuk mendaki; untuk mengambil maklumat yang teliti; jerit; ikuti langkah demi langkah; tumit; anak lelaki; cucu; zuriat; paksi; balasan; hasil; ganjaran; akhir; hukuman selepas dosa; seseorang yang menangguhkan atau membalikkan; yang melihat akibat atau hasil kepda urusan; yang ikut antara satu sama lain; sesuatu yang datang serta-merta selepas perkara lain tanpa gangguan; penalti; pembalasan akibat dosa.

Maknanya, jikalau Allah ﷻ telah menetapkan hukum, tidak ada sesiapa yang boleh ubah dan halang. Kalau Allah ﷻ beri hukum syariat, kita tidak boleh ubah. Begitu juga apa sahaja yang Allah ﷻ takdirkan. Jikalau Allah ﷻ beri pembalasan, pun makhluk tidak boleh halang dan ubah. Maka terimalah sahaja ketentuan daripada Allah ﷻ. Punca kegembiraan adalah apabila kita redha dengan apa sahaja ketentuan daripada Allah ﷻ; punca kesedihan adalah jikalau kita tidak terima apa sahaja yang Allah ﷻ telah tentukan.

Orang-orang musyrikin itu masih mencari berbagai dalih untuk menghalangi kejayaan Islam, untuk menyekat bertumbuhnya ajaran Nabi ﷺ, segala tipudaya telah mereka cuba, namun mereka tidak akan berjaya.

 

 

وَهُوَ سَريعُ الحِسابِ

dan Dialah Yang Maha cepat hisab-Nya.

Kelak nanti apabila telah sampai masa untuk Allah ﷻ menghisab perbuatan mereka di dunia, Dia akan cepat menghitung. Begitulah dikatakan bahawa apabila Allah ﷻ telah buka mahkamah penghakiman di akhirat kelak, hanya mengambil masa selama setengah hari sahaja. Atau sekadar waktu tidur di tengahari sahaja (tidur qailullah).

Imam Al-Muzani رَحِمَهُ اللَّهُ berkata,

وَبَعْدَ البِلَى مَنْشُوْرُوْنَ وَيَوْمَ القِيَامَةِ إِلَى رَبِّهِمْ مَحْشُوْرُوْنَ وَلَدَى العَرْضِ عَلَيْهِ مُحَاسَبُوْنَ بِحَضْرَةِ الموَازِيْنِ وَنَشْرِ صُحُفِ الدَّوَاوِيْنَ وَنَسُوْهُ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِيْنَ أَلْفَ سَنَةٍ لَوْ كَانَ غَيْرُ اللهِ الحَاكِمَ بَيْنَ خَلْقِهِ لَكِنَّهُ اللهُ يَلِي الحُكْمَ بَيْنَهُمْ بِعَدْلِهِ بِمِقْدَارِ القَائِلَةِ فِي الدُّنْيَا “وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ”[الأنعام:٦٢] كَمَا بَدَأَهُ لَهُمْ مِنْ شَقَاوَةٍ وَسَعَادَةٍ يَوْمَئِذٍ يَعُوْدُوْنَ “فَرِيْقٌ فِي الجَنَّةِ وَفَرِيْقٌ فِي السَّعِيْرِ” [الشورى:٧]
“Setelah hancur, manusia dibangkitkan. Dan pada hari kiamat, manusia dikumpulkan di hadapan Rabb-Nya. Di masa penampakan amal manusia dihisab. Dengan dihadirkannya timbangan-timbangan dan ditebarkannya lembaran-lembaran (catatan amal). Allah menghitung dengan teliti, sedangkan manusia melupakannya. Hal itu terjadi pada hari yang kadarnya di dunia adalah 50 ribu tahun. Kalaulah seandainya bukan Allah sebagai hakimnya nescaya tidak akan mampu, akan tetapi Allahlah yang menetapkan hukum di antara mereka secara adil. Sehingga lama waktunya (bagi orang beriman) adalah sekadar masa istirehat siang di dunia, dan Allah Yang Paling Cepat Perhitungan Hisabnya. Sebagaimana Allah memulai menciptakan mereka, ada yang sengsara atau bahagia, pada hari itu mereka dikembalikan. Sebahagian masuk syurga, sebahagian masuk neraka.”

Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 202

أُولٰئِكَ لَهُم نَصيبٌ مِّمّا كَسَبوا ۚ وَاللَّهُ سَريعُ الحِسابِ
Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik daripada apa yang telah mereka usahakan; dan Allah amat cepat hitungan-Nya.

Apabila Allah ﷻ sebut hisab-Nya amat cepat, ia mempunyai tiga makna,

1. Hisab Allah ﷻ sudah dekat, boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka janganlah leka dengan kehidupan dunia yang sementara ini. Dalilnya adalah Anbiya’: 1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

2. Hisab sebelum mati. Allah ﷻ boleh beri terus balasan semasa di dunia lagi dan kadangkala ia sangat cepat. Contohnya selepas kita baca Al-Qur’an dan selepas solat, kita terus rasa tenang. Jikalau kita buat dosa, selepas buat dosa sahaja kita rasa bersalah, bukan? Kadang selepas kita buat dosa, Allah ﷻ terus belr balasannya secara ‘cash’. Sebagai contoh, maka kita melihat aurat orang lain, kemudian Allah ﷻ balas dengan kepala kita terlanggar dinding.

3. Apabila Allah ﷻ buat pengiraan hisab di akhirat, ia cepat sahaja. Menunggu di Mahsyar yang lama, sampai keresahan yang amat besar sampaikan makhluk akan pergi dari satu Rasul ke Rasul yang lain untuk minta Allah ﷻ percepatkan hisab. Namun apabila Mahkamah Pengadilan dimulakan, ia akan selesai dalam masa setengah hari sahaja. Ada yang kata satu hari dan ada yang kata selama memerah susu sahaja. Bagaimana mungkin Allah ﷻ lakukan audit yang sebegini?

Pernah Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ditanya tentang hal ini. Beliau jawab sebagaimana Allah ﷻ mampu untuk memberikan rezeki kepada semua makhluk-Nya tanpa tertinggal, maka begitu jugalah Allah ﷻ mampu untuk membuat pengiraan hisab itu serentak. Kita sahaja yang tidak dapat bayangkan kerana ia adalah perkara ghaib dan akal kita tidak mampu mencapai pemahaman itu.


 

Ra’d Ayat 42: Memang musuh-musuh Nabi Muhammad ﷺ ada membuat perancangan untuk menjatuhkan baginda. Akan tetapi ia tidak berjaya.

وَقَد مَكَرَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم فَلِلَّهِ المَكرُ جَميعًا ۖ يَعلَمُ ما تَكسِبُ كُلُّ نَفسٍ ۗ وَسَيَعلَمُ الكُفّٰرُ لِمَن عُقبَى الدّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those before them had plotted, but to Allāh belongs the plan entirely. He knows what every soul earns, and the disbelievers will know for whom is the final home.

(MALAY)

Dan sungguh orang-orang kafir yang sebelum mereka (kafir Mekah) telah mengadakan tipu daya, tetapi semua tipu daya itu adalah dalam kekuasaan Allah. Dia mengetahui apa yang diusahakan oleh setiap diri, dan orang-orang kafir akan mengetahui untuk siapa tempat kesudahan (yang baik) itu.

 

وَقَد مَكَرَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

Dan sungguh orang-orang kafir yang sebelum mereka (kafir Mekah) telah mengadakan tipu daya,

Orang dulu juga ada menghalang wahyu dan menyekat Rasul-rasul mereka, tetapi tidak berjaya. Apakah rancangan mereka? Rancangan jahat untuk menghapuskan Rasul-rasul mereka supaya penyebaran ajaran wahyu terhenti. Maka Allah ﷻ beri pujukan dan ketenangan kepada Rasulullah ﷺ: Jangan takut wahai Nabi Muhammad ﷺ. Pasti baginda akan diberi kejayaan. Dalam ayat sebelum ini pun telah disebut yang Mekah akan tinggal seorang diri sahaja. Mereka tidak akan boleh hendak buat apa-apa. Maka percayalah dengan janji Allah ﷻ.

Golongan penentang agama Tauhid memang akan berusaha untuk menjatuhkan kebenaran. Berbagai rancangan mereka akan buat, tetapi mereka tidak akan berjaya seperti firman Allah ﷻ di dalam Ibrahim: 46

وَقَد مَكَروا مَكرَهُم وَعِندَ اللهِ مَكرُهُم وَإِن كانَ مَكرُهُم لِتَزولَ مِنهُ الجِبالُ
Dan sesungguhnya mereka telah membuat rancangan yang besar padahal di sisi Allah-lah (balasan) rancangan mereka itu. Dan sesungguhnya rancangan mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap kerananya.

Lihatlah betapa besar pun rancangan musuh-musuh Islam itu, mereka tidak akan berjaya. Sepertimana rancangan mereka hendak mereka hendak membunuh atau menghalau Nabi ﷺ telah digagalkan seperti disebut di dalam Anfal: 30

وَإِذ يَمكُرُ بِكَ الَّذينَ كَفَروا لِيُثبِتوكَ أَو يَقتُلوكَ أَو يُخرِجوكَ ۚ وَيَمكُرونَ وَيَمكُرُ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ
Dan (ingatlah), ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka memikirkan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya itu. Dan Allah sebaik-baik Pembalas tipu daya.

 

فَلِلَّهِ المَكرُ جَميعًا

tetapi semua tipu daya itu adalah dalam kekuasaan Allah.

Rancangan mereka yang hendak menjatuhkan dan membunuh Rasul mereka itu akan gagal kerana Allah ﷻ memiliki rancangan semua sekali. Apabila Allah ﷻ mentaqdimkan (mendahulukan) huruf ل di dalam kalimah فَلِلَّهِ, ia bermaksud khusus (eksklusif). Maksudnya perancangan adalah milik Allah ﷻ sahaja, tiada sesiapa selain-Nya yang menguasainya.

Maknanya Allah ﷻ menguasai segalanya. Allah ﷻ yang meluluskan dan membatalkan rancangan yang manusia buat. Mereka tidak akan berjaya walaupun mereka berusaha keras. Tidak akan terjadi apa-apa tanpa izin Allah ﷻ. Ayat ini semakna dengan ayat lain yang disebutkan melalui firman-Nya:

وَإِذ يَمكُرُ بِكَ الَّذينَ كَفَروا لِيُثبِتوكَ أَو يَقتُلوكَ أَو يُخرِجوكَ ۚ وَيَمكُرونَ وَيَمكُرُ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ
Dan (ingatlah), ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka memikirkan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya itu. Dan Allah sebaik-baik Pembalas tipu daya.
(Anfal: 30)

Kalimah مكر sebenarnya bermaksud ‘perancangan jahat’. Akan tetapi tidaklah sesuai kalau kita kata Allah ﷻ buat perancangan jahat pula. Maka kita boleh tafsirkan yang Allah ﷻ membalas perancangan orang-orang jahat itu. Telah terbukti Allah ﷻ telah selamatkan Rasulullah ﷺ apabila telah ada rancangan untuk membunuh baginda. Allah ﷻ balas rancangan mereka dengan mengazab mereka dan mengenakan musibah kepada mereka.

Ini sepatutnya memberikan ketenangan hati kepada para sahabat dan umat Islam. Sebagai perumpamaannya bayangkan jikalau ada ramai orang hendak memukul dan membunuh kita akan tetapi ketua polis negara berkata, “Jangan risau kerana kami tahu semua perancangan mereka.” Itu baru ada jaminan hanya daripada ketua polis negara tetapi bagaimana jikalau Allah ﷻ sendiri yang mengatakan Dia tahu rancangan musuh Islam itu? Kalau kita yakin dengan Allah ﷻ maka tentu kita tidak akan ada rasa takut. Ingatlah firman Allah ﷻ di dalam Ali Imran: 54

وَمَكَروا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ
Dan orang-orang (Yahudi yang kafir) itu pun merancangkan tipu daya (hendak membunuh Nabi Isa), dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas (dan menggagalkan segala jenis) tipu daya.

Allah ﷻ beritahu hal ini untuk menenangkan Nabi ﷺ, para sahabat dan para pendakwah. Kerana apa sahaja gangguan dan perancangan daripada penentang kebenaran, Allah ﷻlah yang menguasainya. Maka tidak perlu risau, serahkan sahaja kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ tenangkan hati Nabi ﷺ supaya baginda boleh fokuskan kepada kerja dakwah baginda. Tentang perancangan jahat daripada musuh itu, serahkan kepada Allah ﷻ.

Tidaklah perlu jadi seperti ahli politik sekarang. Sentiasa merancang untuk menjatuhkan kerajaan yang ada, kemudian apabila sudah dapat kuasa memerintah, kena sibuk fikirkan tentang perancangan pembangkang pula. Entah bilalah mereka hendak mentadbir negara kerana kena sibuk fikirkan hal-hal begitu. Begitulah kerja ahli politik yang asyik bermain politik sahaja. Maka kita tidak perlu sibuk hal mereka dan bincangkan tentang mereka, kerana sama sahaja mana-mana parti pun.

 

يَعلَمُ ما تَكسِبُ كُلُّ نَفسٍ

Dia mengetahui apa yang diusahakan oleh setiap diri,

Allah ﷻ mengetahui apa yang dilakukan setiap jiwa. Rancangan mereka itu mereka buat dengan rahsia, tetapi Allah ﷻ beritahu yang Allah ﷻ tahu sahaja apa rancangan mereka. Maka ini mengajar kita supaya jangan takut dengan para penentang di dalam kerja-kerja dakwah kita. Ini kerana kalau kita ikhlas, maka Allah ﷻ akan lindungi kita.

 

وَسَيَعلَمُ الكُفّٰرُ لِمَن عُقبَى الدّارِ

dan orang-orang kafir akan mengetahui untuk siapa tempat kesudahan (yang baik) itu.

Nanti orang kafir degil itu kelak akan tahu syurga itu milik siapa. Itulah tempat kesudahan yang baik kelak bagi mereka yang melakukan kebaikan dan beriman dengan sebenarnya. Mereka yang kufur itu juga akan tahu di mana mereka akan duduk iaitu di neraka. Tunggu masa sahaja.

Di dalam ayat ini tidak disebut عُقبَى الدّارِ itu disediakan bagi orang beriman. Namun ia juga disebut di dalam ayat-ayat lain seperti Qasas: 83

تِلكَ الدّارُ الآخِرَةُ نَجعَلُها لِلَّذينَ لا يُريدونَ عُلُوًّا فِي الأَرضِ وَلا فَسادًا ۚ وَالعٰقِبَةُ لِلمُتَّقينَ
Negeri akhirat itu, Kami jadikan untuk orang-orang yang tidak ingin menyombongkan diri dan berbuat kerosakan di (muka) bumi. Dan kesudahan (yang baik) itu adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.

Di sini dengan jelas Allah ﷻ menyebut وَالعٰقِبَةُ لِلمُتَّقينَ. Di dalam semua ayat-ayat ini Allah ﷻ hendak memujuk orang beriman dengan memberitahu mereka bahawa tempat kesudahan mereka adalah di syurga di atas segala usaha mereka. Sementara tempat orang kafir nanti adalah di neraka kerana penolakan mereka dan gangguan mereka terhadap orang-orang beriman. Begitulah balasan bagi orang-orang yang bertaqwa seperti juga Allah ﷻ sebutkan di dalam Taha: 132. Di dalam ayat ini juga mengandungi kalimah العاقِبَةُ.

وَأمُر أَهلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصطَبِر عَلَيها ۖ لا نَسأَلُكَ رِزقًا ۖ نَحنُ نَرزُقُكَ ۗ وَالعاقِبَةُ لِلتَّقوىٰ
Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.


 

Ra’d Ayat 43: Ayat syikayah (pengaduan Allah ﷻ tentang perangai orang kafir).

وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَستَ مُرسَلًا ۚ قُل كَفىٰ بِاللهِ شَهيدًا بَيني وَبَينَكُم وَمَن عِندَهُ عِلمُ الكِتٰبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who have disbelieved say, “You are not a messenger.” Say, [O Muḥammad], “Sufficient is Allāh as Witness between me and you, and [the witness of] whoever has knowledge of the Scripture.”¹

  • i.e., those who recognize the truth through their knowledge of previous scriptures.

(MALAY)

Berkatalah orang-orang kafir: “Kamu bukan seorang yang dijadikan Rasul”. Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dan kamu, dan antara orang yang mempunyai ilmu Al Kitab”.

 

وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَستَ مُرسَلًا

Berkatalah orang-orang kafir: “Kamu bukan seorang yang dijadikan Rasul”.

Musyrikin Mekah kata Nabi Muhammad ﷺ itu bukan rasul, baginda tidak pernah dipilih oleh Tuhan untuk menyampaikan wahyu kepada manusia. Mereka tidak percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ dan inilah punca kekufuran mereka.

Dalam ayat ini disebut tentang mereka menolak risalah. Ada tiga perkara penting dalam agama ini: Allah ﷻ – risalah – akhirah. Ayat ini berakhir memperkatakan tentang risalah. Ketiga-tiga perkara ini mesti diimani dan seandainya salah satu tidak ada, tidak dikira beragama Islam orang itu.

Ini penting kerana ada orang yang percaya kepada Tuhan dan hari akhirah tetapi tidak mahu percaya kepada Nabi. Itu fahaman agama yang tidak lengkap kalau tidak terima ada Rasul yang menyampaikan agama. Ini sama seperti agama Kristian, mereka terima ada tuhan dan hari akhirat, tetapi mereka tidak terima Nabi Muhammad ﷺ. Atau ada golongan yang percaya kepada Al-Qur’an tetapi tidak percaya kepada hadith.

Manusia tidak ada pilihan untuk terima atau tidak Rasul itu. Manusia memang kena terima sahaja. Namun ramai yang menolak kerana tidak dapat menerima orang atasan. Mereka tidak mahu dengar cakap orang yang di atas mereka. Mereka tidak boleh merendahkan diri mereka kepada orang lain. Mereka rasa: “Kenapa aku kena ikut orang itu?” Mereka rasa bagaikan tidak perlu untuk mengikut segala apa yang Nabi Muhammad ﷺ lakukan itu.

Itulah punca ada orang menjadi ateis. Mereka tidak mahu menjadi subjek kepada hukum-hukum daripada Allah ﷻ. Mereka hendak buat apa sahaja yang mereka mahu. Mereka hendak bebas. Kkerana itulah ada yang buat amalan bid’ah kerana tidak mahu mengikut apa yang Nabi ﷺ amalkan. Mereka rasa mereka boleh buat benda yang lebih baik lagi. Mereka rasa apa yang Nabi ﷺ buat itu sesuai untuk zaman baginda sahaja dan untuk zaman sekarang, memerlukan inovasi baru dalam agama.

Oleh itu kita hairan kalau ada yang memilih untuk tidak ikut amalan Rasulullah ﷺ, sedangkan Rasulullah ﷺ itu amat penting dan kerana itu kita ikut baginda. Fikirkanlah: bagaimana hendak taat kepada Allah ﷻ kalau tidak taat kepada Nabi ﷺ? Bagaimana hendak percaya kepada akhirat kalau tidak percaya kepada Nabi ﷺ? Kerana semua perkara itu datang melalui Nabi Muhammad ﷺ, bukan? Kalau kata-kata baginda pun tidak terima dan tidak ditinggalkan, bagaimana kita hendak tahu tentang perkara-perkara ghaib yang kita tidak ada peluang pun untuk selidik sendiri?

Namun kita sedar, memang susah untuk Musyrikin Mekah untuk terima Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda tinggal dengan mereka, membesar dalam kalangan mereka. Mereka lihat sendiri bagaimana Nabi Muhammad ﷺ itu seperti manusia biasa sahaja. Bandingkan dengan kita sekarang, senang sikit untuk kita terima baginda sebagai Rasul kerana kita telah dengar banyak kisah-kisah hebat tentang baginda. Namun bayangkan musyrikin Mekah untuk terima sepenuhnya.

Oleh itu, hanya mereka yang beriman penuh sahaja yang dapat terima Nabi Muhammad ﷺ pada masa itu. Kalau kita ada di Mekah dulu entah kita jadi sahabat atau tidak, kita pun tidak tahu, bukan? Bayangkan mereka duduk-duduk dengan Nabi Muhammad ﷺ, dan tiba-tiba baginda kata baginda baru sahaja dapat wahyu daripada Allah ﷻ semasa dengan mereka. Baginda kata dapat daripada Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedangkan mereka sendiri tidak nampak Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu.

Maka kita kena faham yang ini memerlukan iman yang besar. Oleh itu, bukan senang untuk menerima seorang lelaki yang dikatakan kita kena ikut baginda. Jikalau ada masalah untuk terima orang atasan yang beri arahan atas kita, memang akan susah.

 

قُل كَفىٰ بِاللهِ شَهيدًا بَيني وَبَينَكُم

Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dan kamu,

Ini adalah jawapan bagi tuduhan mereka itu. Allah ﷻ ajar baginda untuk jawab sahaja: Cukuplah Allah ﷻ sebagai saksi antara baginda dan mereka. Kalau kamu tidak mahu terima, tidak mengapalah kerana Allah ﷻ sudah melantik baginda. Baginda tidak perlukan pengiktirafan daripada orang lain. Pengiktirafan sebenarnya daripada Allah ﷻ. Kalau mereka tidak percaya, tidak perlu rasa terkilan.

Ini juga mengajar kita yang di dalam dakwah dan pengajaran kita kepada orang awam, kita tidak perlukan pengiktirafan mereka. Malah mereka tidak perlu pun panggil kita dengan pangkat seperti ‘ustaz’ atau apa-apa sahaja (PU, Daie etc). Yang penting kita kena kejar dan harapkan adalah pengiktirafan daripada Allah ﷻ. Itu sudah cukup.

 

وَمَن عِندَهُ عِلمُ الكِتٰبِ

dan antara orang yang mempunyai ilmu Al Kitab”.

Yang mempunyai ilmu kitab itu sama ada para malaikat atau golongan ahli kitab. Sudah cukup para malaikat dan ulama-ulama yang ada kitab di sisi mereka sebagai saksi. Mereka itu adalah Yahudi dan Nasrani. Mereka lebih kenal siapakah Nabi Muhammad ﷺ itu, bukan orang Mekah yang tidak ada ilmu kitab sebelum itu. Sudah ada yang datang mengakui bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu benar seorang Rasul kerana mereka ada ilmu di sisi mereka. Musyrikin Mekah yang tidak ada ilmu itu, biarlah mereka. Sudahlah jahil, sombong pula!

Sepatutnya mereka bergembira kalau mereka fikir panjang sikit. Kalau Nabi Akhir Zaman dalam kalangan mereka, tentulah itu baik bagi mereka kerana daripada bangsa Arab juga. Mereka bolehlah menumpang kedudukan itu kerana dalam kalangan mereka juga. Namun tidak, mereka lepaskan peluang itu. Mereka pula yang menentang Nabi ﷺ. Malah yang menentang baginda adalah daripada ahli keluarga baginda sendiri iaitu bangsa Quraisy. Merekalah satu puak dengan Rasulullah. ﷺ Mereka inilah yang menjadi pemuka kepada penentang Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka yang ada kedudukan.

Ayat ini mengajar kita untuk bertanya dengan orang yang ada ilmu pengetahuan. Tidak perlu tanya kepada orang yang jahil agama. Kadangkala kita lihat orang awam kadangkala bertanya sesama sendiri mereka sahaja. Memanglah tidak akan ke mana-mana kerana orang jahil bertanya kepada orang jahil juga, memang ke lautlah. Sebaliknya tanyalah kepada orang yang ada ilmu seperti firman Allah ﷻ di dalam Nahl: 43

فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ
maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,

Sekiranya ahli-ahli kitab itu ikhlas dengan kitab mereka sendiri (Taurat atau Injil), mereka akan kata dengan yakin yang Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar seorang Rasul kerana memang jelas disebut sifat-sifat baginda dalam kitab mereka dan memang sifat baginda seperti apa ada dalam kitab mereka juga. Ia bukan benda yang baru. Perihalnya sama dengan pengertian yang terkandung di dalam firman-Nya:

وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإنْجِيلِ الْآيَةَ
dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu. Maka akan Aku tetapkan rahmat-Ku untuk orang-orang yang bertaqwa, yang menunaikan zakat dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami.” (Iaitu), orang-orang yang mengikuti Rasul, Nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil.
(Al-A’raf: 156-157)

Sejak sebelum Nabi Muhammad ﷺ lahir ke dunia sudah menjadi pembicaraan dalam kalangan mereka bahawa Nabi itu akan datang di akhir zaman. Mana yang tidak terpengaruh oleh hawa nafsunya setelah Nabi datang, akan mengakui hal itu dan pernah mereka katakan kepada orang Arab sendiri, baik kepada kaum Quraisy di Mekah atau kepada orang Aus dan Khazraj di Madinah.

 

Allahu a’lam. Alhamdulillah Tamat Surah ar-Ra’d ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Ibrahim.

Kemaskini: 6 Mac 2024

Ringkasan Surah Ra’d


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Surah ar-Ra’d Ayat 38 – 39 (Taqdir boleh diubah)

Ra’d Ayat 38: Ayat ini adalah sebagai Jawab Syubhah. Musyrikin Mekah mempersoalkan kenapa diangkat rasul dalam kalangan manusia untuk mereka, kenapa tidak diturunkan malaikat sahaja. Pada mereka, Nabi Muhammad ﷺ itu manusia biasa sahaja, tiada yang luar biasa; makan minum dan pergi ke pasar macam mereka sahaja, apakah kelebihannya pula sehingga diangkat menjadi Nabi?

Maka ini adalah jawapan bagi persoalan mereka. Kita kena ingat yang orang Mekah itu adalah orang darat, tidak biasa ada Nabi dan kerana itu mereka mahu rasul dalam kalangan malaikat yang tidak makan minum dan tidak pergi ke pasar – maknanya bukan seperti manusia biasa. Allah ﷻ jawab kata-kata mereka itu dalam ayat ini.

وَلَقَد أَرسَلنا رُسُلًا مِّن قَبلِكَ وَجَعَلنا لَهُم أَزوٰجًا وَذُرِّيَّةً ۚ وَما كانَ لِرَسولٍ أَن يَأتِيَ بِئآيَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللهِ ۗ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have already sent messengers before you and assigned to them wives and descendants. And it was not for a messenger to come with a sign except by permission of Allāh. For every term is a decree.

(MALAY)

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus beberapa Rasul sebelum kamu dan Kami memberikan kepada mereka isteri-isteri dan keturunan. Dan tidak ada hak bagi seorang Rasul mendatangkan sesuatu ayat (mukjizat) melainkan dengan izin Allah. Bagi tiap-tiap masa ada Kitab (yang tertentu).

 

وَلَقَد أَرسَلنا رُسُلًا مِّن قَبلِكَ

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus beberapa Rasul sebelum kamu

Allah ﷻ ingatkan kembali yang sebelum Nabi Muhammad ﷺ menjadi Rasul, telah ada banyak Nabi lain sebelum baginda. Nabi-nabi lain itu pun bukanlah malaikat, tetapi manusia juga. Mereka pun tahu tentang para Nabi itu. Musyrikin Mekah kenal Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Untuk Bani Israil, lagilah banyak Nabi yang mereka kenal. Nabi dalam kalangan manusia sepatutnya bukan perkara baru – mereka pun bukan malaikat. Maka apa yang hendak dihairankan? Kenapa tiba-tiba minta Nabi Muhammad ﷺ jadi lain pula? Kenapa persoalkan status kenabian Nabi Muhammad ﷺ?

 

وَجَعَلنا لَهُم أَزوٰجًا وَذُرِّيَّةً

dan Kami memberikan kepada mereka isteri-isteri dan keturunan. 

Para Nabi dulu pun ada pasangan isteri dan anak cucu. Maka tidaklah salah jika Nabi Muhammad ﷺ pun berumahtangga, sebab Rasul-rasul yang dahulu pun berumahtangga juga. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beristeri dua, Sarah dan Hajar, yang melahirkan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Begitu juga dengan Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang melahirkan Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berkahwin dengan perempuan dua bersaudara dan ditambah dengan dua orang hamba. Demikian juga Nabi-nabi yang lain. Mereka berumahtangga, beristeri dan beranak cucu, tidaklah itu menurunkan darjat Nabi-nabi itu. Malahan Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beristeri sampai beratus orang, kerana demikian susunan masyarakat pada masa itu, apatah lagi kedua mereka itu adalah Raja-raja besar.

Semasa ayat ini diturunkan (di Mekah) isteri Rasulullah ﷺ baru seorang iaitu Khadijah رضي الله عنها dan baginda dikurniakan dengan empat anak perempuan (Fatimah, Zainab, Ummu Kultsum dan Ruqaiyah) dan laki-laki dua orang, Qasim dan Abdullah. Di Madinah baginda memperolehi anak paling akhir, iaitu Ibrahim. Namun sayangnya kesemua anak laki-laki baginda, menurut hikmat tertinggi daripada Allah ﷻ, meninggal di waktu kecil belaka, sehingga baginda menjadi bapa daripada seluruh ummatnya, malahan lebih daripada bapa dan lebih daripada diri kita sendiri, dan isteri- isteri baginda adalah ibu-ibu kita seluruh Mu’minin seperti disebut di dalam Ahzab: 6

النَّبِيُّ أَولىٰ بِالمُؤمِنينَ مِن أَنفُسِهِم ۖ وَأَزوٰجُهُ أُمَّهٰتُهُم
Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin daripada diri mereka sendiri dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka.

Hal Nabi kita beristeri dan beranak-cucu ini, dijelaskan pada ayat ini, kerana kadang-kadang menyelinap pengaruh agama Nasrani ke dalam fikiran orang Islam, sehingga ada yang menganjur-anjurkan kependitaan dan sangka seorang Nabi hendaklah seperti Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tidak pernah berkahwin, dan tidak pernah mempunyai isteri. Perkara ini juga menjadi syubhah kepada agama lain seperti Yahudi dan Nasara mengatakan ketua agama seperti Nabi Muhammad ﷺ tidak sepatutnya menikah, lebih-lebih lagi ada banyak isteri, sepatutnya hanya menumpukan perhatian kepada agama sahaja. Maka kerana itulah Allah ﷻ jawab di dalam ayat ini.

Adapun Nabi Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lain halnya. Memang, Nabi Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum wafat belum sempat berkahwin, tetapi baginda tidaklah menganjurkan hal itu, dan tidak mungkin menganjurkan supaya tidak kahwin. Kerana kalau ada seorang Nabi menganjurkan supaya orang jangan berkahwin, ertinya dia menganjurkan hapusnya keturunan manusia daripada muka bumi ini; iaitu suatu perintah yang berlawanan dengan kehendak Allah ﷻ. Sedangkan menikah adalah Sunnah para Nabi dan Nabi Muhammad ﷺ sendiri menganjurkannya. Hal ini merujuk kepada sabda Nabi ﷺ:

أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ
“Hendakkah kamu aku beritahukan tentang sebaik-baik harta seorang lelaki adalah wanita yang solehah. Apabila dia melihat kepadanya, dia akan menggembirakan, apabila dia memberi arahan kepadanya wanita itu taat, dan apabila dia tidak berada di sisinya, wanita itu menjaga maruah dirinya.”
(Riwayat Abu Daud (1664))

Di dalam Al-Qur’an Hadid: 27 diterangkan benar-benar bila bermula ada anjuran tidak kahwin dalam kalangan agama Nasrani. Iaitu daripada pengikut-pengikut Nabi yang berperasaan terlalu halus dan kasihan, lalu mereka mengadakan satu konsep yang dinamakan Allah ﷻ sebagai Rahbaniyyah, iaitu pertapaan dengan tidak kahwin. Ayat itu menerangkan bahawa yang demikian itu ialah lbtodo’uuho, ertinya perbuatan yang mereka timbulkan kemudian, bukan daripada ajaran Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri, dan tentunya bukan daripada syariat Tuhan.

وَرَهبانِيَّةً ابتَدَعوها ما كَتَبنٰها عَلَيهِم إِلَّا ابتِغاءَ رِضوٰنِ اللهِ فَما رَعَوها حَقَّ رِعايَتِها
Dan mereka mengada-adakan rahbaniyyah padahal kami tidak mewajibkannya kepada mereka tetapi (mereka sendirilah yang mengada-adakannya) untuk mencari keredhaan Allah, lalu mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya.

Ini adalah amalan rekaan kerana kalau kita perhatikan pula di dalam Kitab “Perjanjian Baru”, terutama daripada ajaran-ajaran Paulus, yang banyak sekali membuat perubahan daripada ajaran Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang asli. Dia lah yang menganjurkan supaya pendita-pendita atau orang-orang yang hendak tekun beragama supaya tidak berkahwin. Sebab itu paderi tidak menikah. Malang sekali, bukan? Apa mengarut punya ajaran. Orang yang baik-baik pula yang dilarang menikah, padahal sepatutnya merekalah yang harus menunjukkan contoh bagaimana cara untuk menjadi ketua keluarga yang baik.

Disebut dalam Hadid: 27 itu yang mereka tidak dapat pelihara pun ajaran yang mereka reka itu. Pada akhir-akhir ini timbullah gerakan dalam kalangan Pendita Katholik di kota-kota besar dan berpengaruh di Eropah dan Amerika, supaya pendita-pendita diperbolehkan berkahwin, dan sekarang sudah banyak yang berkahwin. Ini kerana mereka sendiri pun rasa betapa mengarut ajaran yang mereka amal itu dan mereka pun sudah tidak dapat menahan gejolak nafsu mereka. Daripada mereka melempiaskan nafsu terhadap budak-budak koir bawah umur, atau ke atas rahib wanita mereka, eloklah mereka benarkan perkahwinan kepada ahli agama mereka itu.

Kesimpulannya hidup sebagai manusia biasa itu biasa sahaja, mak kenapa pada Nabi Muhammad ﷺ, sebagai seorang Rasul bertindak sebagai manusia dan ada anak isteri dan berhajat seperti manusia yang lain? Malah itulah yang lebih baik kerana baginda boleh menjadi contoh kepada kita bagaimana hidup sebagai seorang manusia normal yang mempunyai keinginan. Baginda boleh menjadi contoh bagaimana untuk menjadi seorang suami, seorang ayah dan sebagainya. Barulah kita ada contoh ikutan, bukan? Seandainya golongan malaikat yang dijadikan Nabi, bagaimana manusia boleh ikut kerana spesies yang berbeza. Maka langsung tidak salah Nabi diangkat daripada golongan manusia biasa. Di dalam kitab Sahihain disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُجَاءَ ثَلَاثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا فَقَالُوا وَأَيْنَ نَحْنُ مِنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ قَالَ أَحَدُهُمْ أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلَا أُفْطِرُ وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلَا أَتَزَوَّجُ أَبَدًا فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ أَنْتُمْ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي
Anas bin Malik رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ berkata; Ada tiga orang mendatangi rumah isteri-isteri Nabi ﷺ dan bertanya tentang ibadah Nabi ﷺ. Dan setelah diberitakan kepada mereka, mereka bagaikan merasa hal itu masih sedikit bagi mereka. Mereka berkata, “Ibadah kita tak ada apa-apanya dibanding Rasulullah ﷺ, bukankah baginda sudah diampuni dosa-dosanya yang telah lalu dan juga yang akan datang?” Salah seorang daripada mereka berkata, “Sungguh, aku akan solat malam selama-lamanya.” Kemudian yang lain berkata, “Kalau aku, maka sungguh aku akan berpuasa Dahr (setahun penuh) dan aku tidak akan berbuka.” Dan yang lain lagi berkata, “Aku akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selama-lamanya.” Kemudian datanglah Rasulullah ﷺ kepada mereka sambil bertanya: “Kalian berkata begini dan begitu. Ada pun aku, demi Allah, adalah orang yang paling takut kepada Allah di antara kalian, dan juga paling bertaqwa. Aku berpuasa dan juga berbuka, aku solat dan juga tidur serta menikahi wanita. Barangsiapa yang membenci sunnahku, maka bukanlah daripada golonganku.”
(Sahih Bukhari (4675))

Allah ﷻ telah berfirman kepada rasul-Nya yang paling utama dan yang menjadi penutup para rasul bahawa baginda juga adalah seorang manusia, tidak lebih daripada itu:

قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;

Di dalam Kahf: 110 di atas ini kita ditekankan bahawa baginda adalah Rasul sahaja dalam kalangan manusia. Maka kalau ada yang kata lebih lagi seperti ada ajaran sesat yang kata baginda itu adalah Allah ﷻ, maka ini adalah fahaman sesat. Nama ajaran itu adalah Si Hulk. Fahaman sesat sebegini boleh timbul kerana kejahilan wahyu. Begitulah apabila jahil wahyu, maka senang syaitan masukkan fahaman-fahaman mengarut.

Kerana itulah sepatutnya ilmu tafsir Al-Qur’an mesti dipopularkan dan diajar dari sekolah lagi supaya ramai ada ilmu. Malang sekali ramai tidak suka kerana bila belajar tafsir, maka akan terbukalah pekung ramai orang. Kerana banyak amalan-amalan yang bersalahan dengan Al-Qur’an. Akibatnya pelajaran tafsir Al-Qur’an disekat kerana ramai akan malu kalau ia tersebar. Maka jadilah pengajaran tafsir Al-Qur’an terpencil, hanya dipelajari oleh sebilangan kecil sahaja dalam masyarakat.

Lagi satu, susah ustaz-ustaz Nusantara kita untuk cari makan. Susah mereka hendak mengambil upah menjadi tekong Tahlil, doa selamat. Susah mereka hendak mengajar amalan-amalan syirik dan bi’dah kepada masyarakat. Ajar sedikit sahaja pelajar minta dalil sedangkan mereka tidak ada dalil. Maka mereka akan halang pelajaran Tafsir Al-Qur’an dan Sunnah diajar. Senang sahaja mereka halang, mereka label ajaran Sunnah sebagai ‘Wahabi’. Masyarakat pun terima sahaja tanpa tahu apa-apa. Sebab pada mereka, mereka menolak ajaran Wahabi, bukan tolak Islam!

 

وَما كانَ لِرَسولٍ أَن يَأتِيَ بِئآيَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللهِ

Dan tidak ada hak bagi seorang Rasul mendatangkan sesuatu ayat melainkan dengan izin Allah.

Ini pula tentang soalan kedua daripada Musyrikin Mekah itu. Permintaan mereka yang biasa mereka sebut ada dua. Yang pertama, mereka hendak kitab wahyu ikut tekak (kehendak nafsu) mereka. Maka ini kalau kita terjemahkan ءَايَةٍ di dalam ayat ini sebagai ayat Al-Qur’an. Mereka tidak suka Al-Qur’an yang melarang mereka buat itu dan ini. Mereka minta bawa kitab wahyu yang lain. Ini seperti disebut dalam Yunus: 15

قالَ الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنَا ائتِ بِقُرءآنٍ غَيرِ هٰذا أَو بَدِّلهُ ۚ قُل ما يَكونُ لي أَن أُبَدِّلَهُ مِن تِلقاءِ نَفسي ۖ إِن أَتَّبِعُ إِلّا ما يوحىٰ إِلَيَّ
berkatalah orang-orang yang tidak menaruh ingatan menemui Kami (untuk menerima balasan): “Bawalah Qur’an yang lain daripada ini atau tukarkanlah ia”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri, aku hanya tetap menurut apa yang diwahyukan kepadaku sahaja.

Allah ﷻ jawab syubhah mereka itu dengan mengatakan Nabi ﷺ langsung tidak boleh melakukannya dengan menggunakan kalimah ما كانَ yang bermaksud tidak boleh langsung. Nabi ﷺ tidak boleh bawa sendiri kecuali hanya menyampaikan sahaja. Ia hanya dengan izin Allah ﷻ sahaja, kerana ia di luar kemampuan manusia walaupun seorang Nabi.

Yang kedua, mereka berhujah kenapa rasul tidak boleh tunjuk mukjizat yang mereka minta? Ini jikalau kita terjemahkan ءَايَةٍ sebagai tanda mukjizat kerana maksud ءَايَةٍ adalah ‘tanda’ dan mukjizat adalah tanda bagi kerasulan. Allah ﷻ beritahu yang tidak ada Nabi yang boleh ada kuasa sendiri untuk keluarkan mukjizat ikut suka mereka. Mukjizat tidak terjadi melainkan daripada kehendak Allah ﷻ, bukan kehendak rasul. Itulah maksudnya إِلّا بِإِذنِ اللهِ.

Rasul-rasul yang mana pun yang membawakan mukjizat, baik Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan bahteranya, atau Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak terbakar dimasukkan ke dalam api, atau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melemparkan tongkatnya lalu menjadi ular, baik Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan untanya, ataupun Nabi Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghidupkan orang mati dan menyembuhkan penyakit kusta, bukanlah semuanya itu atas kekuasaan mereka sendiri. Semua perkara ini dinamakan Kharqul Adah (mencarik adat) iaitu lain daripada sebab musabbab yang Allah ﷻ telah tentukan. Contohnya api itu membakar seperti kita tahu, tetapi sesekali Allah ﷻ carik adat itu sampaikan api itu tidak membakar. Ini kerana api boleh membakar pun adalah atas adat yang Allah ﷻ tentukan. Maka Allah ﷻ boleh sahaja ubah adat itu kerana Dia yang buat.

Begitu juga, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat berbuat apa-apa dengan tongkatnya itu atas kehendaknya sendiri kerana tongkat itu sendiri tidak ada kuasa apa-apa. Baginda bukan baru dapat tongkat itu kerana sudah ada lama dengan baginda tetapi selama itu tidak boleh buat perkara pelik. Boleh buat perkara biasa sahaja seperti disebut dalam Taha: 17-18

وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَىٰ
“Dan apa (bendanya) yang di tangan kananmu itu wahai Musa?”

قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىٰ غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ
Nabi Musa menjawab: “Ini ialah tongkatku; aku bertekan atasnya semasa, berjalan, dan aku memukul dengannya daun-daun kayu supaya gugur kepada kambing-kambingku, dan ada lagi lain-lain keperluanku pada tongkat itu”.

Setiap mukjizat tongkatnya keluar, terlebih dahulu mesti ada perintah Allah ﷻ: “Lemparkan tongkatmu hai Musa!” seperti disebut dalam Taha: 19 قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَىٰ. Kalau tidak ada perintah daripada Allah ﷻ, ia tidak akan menjadi mukjizat. Walaupun telah berpuluh kali tongkat itu memperlihatkan keganjilan tetapi semua itu adalah atas suruhan dan kehendak Allah ﷻ. Kalau baginda sendiri sengaja mahu membuatnya, tidak akan terjadi.

Begitu juga Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak berani bertindak sendiri masuk ke dalam api dengan tidak ada suruhan daripada Allah ﷻ. Sebab kalau berani-berani bertindak sendiri, baginda pasti terbakar. Nabi Muhammad ﷺ Isra’ ke Baitul Maqdis dan Mi’raj ke langit, hanya sekali. Tidak akan dapat mengulang yang kedua kali, kalau tidak ada izin dan panggilan daripada Tuhan.

 

لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ

bagi setiap tempoh, ada ukuran dan tempoh tertentu.

Kalimah أَجَلٍ sudah dimasukkan ke dalam bahasa kita (sudah sampai ajal). Ia daripada katadasar ا ج ل yang bermaksud dilewatkan; ditangguhkan; menetapkan waktu; sebab; penyebab; demi; kerana; waktu yang ditetapkan; tempoh yang ditentukan; beri tangguh; azab; kehidupan masa depan; kehidupan yang akan datang. Maksud asal adalah tentang tempoh, bukannya tentang mati. Orang kita mungkin gunakan untuk kematian sahaja kerana terhad ilmu bahasa mereka.

Kalimah كِتابٌ juga bukan hanya bermaksud buku seperti yang kita gunakan. Ia daripada katadasar ك ت ب yang bermaksud menulis; nota; rekod; mengumpul; membawa bersama-sama; menetapkan; takdir; dekri; menyalin; perintah; buku; kitab suci; wahyu bertulis; dekri; surat; tempoh yang ditetapkan; menyebabkan sesuatu ditulis. Maka ada banyak maksud yang boleh digunakan. Maksud كِتابٌ di dalam ayat ini ditafsirkan dengan beberapa maksud.

Pertama, ia bermaksud Allah ﷻ sudah tentukan bila mukjizat akan berlaku. Sekiranya mereka ditentukan dapat melihat mukjizat, mereka akan dapat lihat. Ini memberi isyarat bahawa memang akan ada mukjizat yang akan ditunjukkan kepada mereka. Namun bukanlah mereka boleh minta mukjizat itu dan ini kepada baginda.

Baginda bukan boleh keluarkan kecuali tunggu penetapannya daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah sesuatu mukjizat itu sesuai ditunjukkan. Bukannya kerana manusia meminta. Ada kala manusia minta dan Allah ﷻ berikan (seperti permintaan kaum Tsamud); dan adakala diminta pun Allah ﷻ tidak berikan seperti permintaan Musyrikin Mekah itu. Para sahabat tahu tentang perkara ini. Oleh itu walaupun pernah Nabi ﷺ mengeluarkan air daripada jari-jari baginda, tidaklah para sahabat pernah minta Rasulullah ﷺ keluarkan air lagi apabila mereka keputusan air.

Kedua, ketentuan di dalam bentuk umum. Semua yang berlaku di dalam alam ini sudah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Sebagai contoh, bila kita akan dilahirkan, apakah nasib kita, kerja kita, rezeki kita, bila akan mati dan di mana, telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Inilah yang kita tahu sebagai qada’ dan qadar.

Ketiga, ia juga bermaksud, setiap sesuatu itu ada ajalnya yang akan tiba. Ini lebih kurang dengan maksud yang kedua di atas cuma dikhususkan di sini tentang ajal. Semuanya Allah ﷻ telah tentukan dan ditulis di dalam Kitab Lauh Mahfuz, seperti firman-Nya:

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالأرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
Apakah kamu tidak mengetahui bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa saja yang ada di langit dan di bumi; bahawasanya yang demikian itu terdapat dalam sebuah kitab (Lauh Mahfuz)? Sesungguhnya yang demikian itu amat mudah bagi Allah.
(Al-Hajj: 70)

Keempat, berkenaan pemansuhan kitab wahyu:

Ad-Dahhak ibnu Muzahim mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Bagi tiap-tiap masa ada Kitab (yang tertentu). (Ar-Ra’d: 38) Yakni bagi tiap kitab ada batas masanya. Dengan kata lain, setiap kitab yang diturunkan dari langit ada batasan masa yang telah ditentukan di sisi Allah dan ada batas masa berlakunya. Allah tahu bilakah satu kitab itu patut diturunkan dan sampai bilakah ia boleh digunakan. Apabila sampai masanya, ia akan dimansukhkan. Ini juga pendapat yang kuat kerana bersambungan dengan ayat seterusnya.


 

Ra’d Ayat 39: Ini pula ada satu lagi hujah kenapa Allah ﷻ ganti kitab wahyu yang telah ada (Taurat dan Injil) dengan kitab yang baru (Al-Qur’an)? Kitab wahyu selain Al-Qur’an telah sampai ajalnya (masanya) dan sekarang telah diganti dengan Al-Qur’an.

يَمحُو اللهُ ما يَشاءُ وَيُثبِتُ ۖ وَعِندَهُ أُمُّ الكِتٰبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh eliminates what He wills or confirms, and with Him is the Mother of the Book.¹

  • The Preserved Slate (al-Lawḥ al-Maḥfūth), in which is inscribed the original of every scripture revealed by Allāh.

(MALAY)

Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki), dan di sisi-Nya-lah terdapat Ummul-Kitab (Lauh mahfuzh).

 

يَمحُو اللهُ ما يَشاءُ وَيُثبِتُ

Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan

Untuk menafsirkan ayat ini harus kita ingat bahawa ia adalah lanjutan daripada ayat yang sebelumnya, iaitu Rasul-rasul tidaklah berkuasa membuat mukjizat sendiri. Sebab Ummul Kitab – Ibu Kitab, – Pusat Tulisan, ada pada Allah ﷻ sendiri. Ummul Kitab yang dimaksudkan adalah Lauh Mahfuz. Misalnya, peraturan Tuhan dalam alam yang dikenal oleh manusia, tidak mungkin pergi naik ke langit. Akan tetapi Ummul Kitab yang sebenarnya, sumber daripada segala sebab dan akibat ada di tangan Tuhan. Allah ﷻ boleh ubah peraturan itu. Sekali-sekali Tuhan perlihatkan, bahawa Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak hangus dibakar, Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat berjalan di atas air sebagai orang berjalan di atas tanah rata, tongkat Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat menjelma menjadi ular, Nabi Muhammad ﷺ diperjalankan dalam Isra’ dan Mi’raj ke langit.

Ummul Kitab adalah rahsia llahi ke atas alam. Memang sudah banyak yang dapat kita ketahui melalui pemerhatian dan pengkajian kita, akan tetapi berjuta-juta kali lebih banyak yang tidak dapat kita ketahui. Tuhan dapat menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan dapat pula menetapkan. Tuhan Allah ﷻ mempunyai “Administrasi” tersendiri. Kalau tidak demikian, bukanlah Dia Tuhan.

Begitu jugalah dengan kitab wahyu yang Allah ﷻ turunkan. Allah ﷻ boleh hapus dan boleh tetapkan. Ikut suka dan kehendak Allah ﷻ semata-mata. Kalau Allah ﷻ mahu memansukhkan mana-mana kitab yang Dia sendiri yang turunkan dan naikkan mana-mana kitab wahyu, itu adalah kehendak Allah ﷻ. Ayat ini semakna dengan firman-Nya dalam ayat yang lain:

مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا
Ayat apa saja yang Kami nasakhkan, atau Kami jadikan (manusia) lupa kepadanya.
(Al-Baqarah: 106),

Allah ﷻ telah tetapkan yang sesuatu kitab dan hukum itu akan berubah. Bukanlah Allah ﷻ tidak tahu, cuba-cuba dulu lihat bagaimana kemudian ubah ikut keadaan. Bukan begitu. Allah ﷻ memang sudah tahu yang hukum itu akan berubah. Ini seperti seorang doktor yang bagi ubat lain pada peringkat awal dan kemudian menukar dos ubat itu setelah berlalu satu waktu tertentu. Doktor itu sudah tahu yang ia akan berlaku.

Kerana itu ada banyak hukum yang Allah ﷻ ubah. Pada peringkat awal Islam begini dan kemudian diubah seperti yang kita boleh lihat di dalam Anfal: 65-66. Pada peringkat awal, umat Islam tidak dibenarkan berpaling dari medan jihad walaupun nisbahnya adalah 1:10

إِن يَكُن مِّنكُم عِشرونَ صٰبِرونَ يَغلِبوا مِاْئَتَينِ ۚ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّاْئَةٌ يَغلِبوا أَلفًا مِّنَ الَّذينَ كَفَروا بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ
Jika ada dua puluh orang yang sabar di antaramu, nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang musuh. Dan jika ada seratus orang yang sabar di antaramu, nescaya mereka akan dapat mengalahkan seribu daripada orang kafir, disebabkan orang-orang kafir itu kaum yang tidak mengerti.

Akan tetapi kemudian nisbah itu ditukar kepada 1:2

الئٰنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُم وَعَلِمَ أَنَّ فيكُم ضَعفًا ۚ فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّاْئَةٌ صابِرَةٌ يَغلِبوا مِاْئَتَينِ ۚ وَإِن يَكُن مِّنكُم أَلفٌ يَغلِبوا أَلفَينِ بِإِذنِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ مَعَ الصّٰبِرينَ
Sekarang Allah telah meringankan kepadamu dan Dia mengetahui bahawa padamu ada kelemahan. Maka jika ada di antaramu seratus orang yang sabar, nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang kafir; dan jika di antaramu ada seribu orang (yang sabar), nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ribu orang, dengan izin Allah. Dan Allah berserta orang-orang yang sabar.

Ayat ini juga dengan takdir manusia. Ia telah ditentukan dari azali lagi iaitu sebelum manusia itu sendiri dilahirkan. Ia telah siap ditulis, menunggu untuk dijalankan sahaja. Ia merangkumi semua perkara seperti bila orang itu akan dilahirkan, tinggal di mana, rezekinya, perbuatannya, akhirnya bila dan di mana dia akan mati.

Akan tetapi bukan semua takdir itu tetap tidak berubah-ubah. Masih ada lagi takdir yang boleh berubah. Memang ada takdir yang jenis mubram yang tidak boleh berubah langsung. Akan tetapi ada takdir yang muallaq (tergantung) yang boleh berubah. Berikut contoh-contoh takdir mubram:

• Jenis kelamin manusia
• Ajal manusia
• Kejadian kiamat
• Jodoh
• Kelahiran manusia

Takdir muallaq definisinya adalah takdir yang pelaksanaannya sangat dipengaruhi oleh usaha manusia. Meski demikian, dalam pelaksanaannya, takdir ini dilakukan sesuai dengan hukum sebab akibat (sunatullah) yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ bagi kehidupan di muka bumi ini.

Dengan kata lain, takdir muallaq boleh berubah-ubah sesuai dengan usaha dan doa seseorang. Hal ini sesuai dengan firman Allah ﷻ dalam Ra’d: 11 yang berbunyi:

لَهٗ مُعَقِّبٰتٌ مِّنْۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهٖ يَحْفَظُوْنَهٗ مِنْ اَمْرِ اللّٰهِ ۗاِنَّ اللّٰهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتّٰى يُغَيِّرُوْا مَا بِاَنْفُسِهِمْۗ وَاِذَآ اَرَادَ اللّٰهُ بِقَوْمٍ سُوْۤءًا فَلَا مَرَدَّ لَهٗ ۚوَمَا لَهُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ مِنْ وَّالٍ
“Baginya (manusia) ada (malaikat-malaikat) yang menyertainya secara bergiliran dari depan dan belakangnya yang menjaganya atas perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum hingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka. Apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, tidak ada yang dapat menolaknya, dan sekali-kali tidak ada pelindung bagi mereka selain Dia.”

Maka ia bergantung kepada kehendak Allah ﷻ jikalau hendak mengubah apa-apa. Sebagai contoh lagi, ada perbuatan dosa kita yang Allah ﷻ hapuskan. Apabila kita melakukan dosa, maka malaikat akan menulis di dalam catatan amal kita. Akan tetapi jikalau kita bertaubat, maka Allah ﷻ akan hapuskan.

 

وَعِندَهُ أُمُّ الكِتٰبِ

dan di sisi-Nya-lah terdapat Ummul-Kitab

Di sisi Allah ﷻ ada ‘ilmu ilahi’. Ummul Kitab itu ada di Lauh Mahfuz. Inilah yang ditulis oleh qalam (pen) seperti disebut di dalam sebuah hadith,

حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَاحِدِ بْنُ سُلَيْمٍ قَالَ قَدِمْتُ مَكَّةَ فَلَقِيتُ عَطَاءَ بْنَ أَبِي رَبَاحٍ فَقُلْتُ لَهُ يَا أَبَا مُحَمَّدٍ إِنَّ أُنَاسًا عِنْدَنَا يَقُولُونَ فِي الْقَدَرِ فَقَالَ عَطَاءٌ لَقِيتُ الْوَلِيدَ بْنَ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ فَقَالَ حَدَّثَنِي أَبِي قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْقَلَمَ فَقَالَ لَهُ اكْتُبْ فَجَرَى بِمَا هُوَ كَائِنٌ إِلَى الْأَبَدِ
[Abdul Wahid bin Sulaim], dia berkata; saya datang ke Mekah dan bertemu dengan [Atho` bin Abu Rabah], kemudian saya katakan kepadanya; Wahai Abu Muhammad, sesungguhnya orang-orang di sekitar kami berbicara mengenai takdir. ‘Atho` berkata; aku pernah bertemu dengan [Al Walid bin ‘Ubadah bin Ash Shamit], kemudian dia berkata; telah menceritakan kepadaku [ayahku], dia berkata; aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya pertama kali yang Allah ciptakan adalah pena, kemudian Allah berfirman kepadanya: “Tulislah.” Maka terjadilah apa yang akan terjadi hingga selamanya.
(Jami’ Tirmidzi (3241))
Status: Sahih

Itulah tempat asal semua kitab yang diturunkan kepada manusia. Allah ﷻ yang menetapkan mana yang akan ada dan yang akan dihilangkan. Itu adalah haq Allah ﷻ hendak buat apa. Apabila telah sampai masa untuk Al-Qur’an diturunkan dan ditetapkan sebagai kitab yang terpakai pada zaman itu, maka itulah yang manusia mesti gunakan sebagai panduan dan hukum.

Ayat ini juga bermaksud, walaupun Allah ﷻ telah tulis ketentuan sesuatu kejadian itu dalam kitab di Lauh Mahfuz, tetapi Allah ﷻ masih lagi boleh ubah. Maknanya, takdir masih lagi boleh berubah, ikut kehendak Allah ﷻ. Ini adalah dalil adanya ‘Takdir Muallaq’ iaitu takdir tergantung. Akan tetapi perubahan itu Allah ﷻ sahaja yang tahu. Kerana itu di sini ia disebut وَعِندَهُ (di Sisi-Nya) bermaksud ia adalah eksklusif ilmu Allah ﷻ. Ia hanya diberitahu kepada para malaikat untuk menjalankan kejadian tahunan semasa di Malam Qadr (Lailatul Qadr).

Allah ﷻ masih boleh ubah lagi berdasarkan kehendak-Nya. Maka kita hanya berdoa sahaja kalau ada apa-apa masalah atau kehendak kerana kita pun tidak tahu mana satu doa yang Allah ﷻ akan perkenankan. Kita tidak tahu takdir apa yang Allah ﷻ telah tentukan. Jangan kita tidak doa dan terima sahaja dengan kata: Ini sudah takdir.

وقال ابن جرير أيضا : حدثنا عمرو بن علي ، حدثنا معاذ بن هشام ، حدثني أبي ، عن أبي حكيمة عصمة ، عن أبي عثمان النهدي; أن عمر بن الخطاب – رضي الله عنه – قال وهو يطوف بالبيت وهو يبكي : اللهم ، إن كنت كتبت علي شقوة أو ذنبا فامحه ، فإنك تمحو ما تشاء وتثبت ، وعندك أم الكتاب ، فاجعله سعادة ومغفرة .
Ibnu Jarir mengatakan bahawa telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Ali, telah menceritakan kepada kami Mu’az ibnu Hisyam, telah menceritakan kepada kami ayahku, daripada Abu Hakimah Ismah, daripada Abu Usman An-Nahdi, bahawa Umar ibnul Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengucapkan doa berikut dalam tawafnya di Baitullah seraya menangis: “Ya Allah, jika Engkau telah mencatat nasibku celaka atau berdosa, maka hapuskanlah, kerana sesungguhnya Engkau menghapuskan apa yang Engkau kehendaki dan menetapkan apa yang Engkau kehendaki; dan di sisi-Mu terdapat Ummul Kitab (Lauh Mahfuz), maka jadikanlah (catatan nasibku) bahagia dan mendapat ampunan.

Ini selari dengan hadith-hadith yang mengatakan nasib boleh diubah. Contohnya rezeki dan umur boleh dipanjangkan seperti sabda Rasulullah ﷺ,

مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ، وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ
“Barangsiapa yang ingin diluaskan rezekinya serta dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung pertalian silaturrahim.”
(Riwayat Bukhari (5986) dan Muslim (2557))

Dalam hadith yang lain kita diberitahu,

عَنْ ثَوْبَانَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَزِيدُ فِي الْعُمْرِ إِلَّا الْبِرُّ وَلَا يَرُدُّ الْقَدَرَ إِلَّا الدُّعَاءُ وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِخَطِيئَةٍ يَعْمَلُهَا
Daripada [Tsauban] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak menambah umur kecuali perbuatan baik, tidak ada yang menolak takdir kecuali doa, dan sungguh, seorang laki-laki tertahan daripada rezekinya kerana kesalahan yang telah dia lakukan.”
(Jami’ Tirmidzi (87))
Disahihkan oleh Albani

Maka jangan kita berhenti daripada berdoa. Ini penting kerana ada yang salah faham. Mereka kata kalau sesuatu itu telah ditentukan, maka apa perlunya lagi doa? Mereka ini keliru dan tidak tahu apa-apa tentang takdir melainkan agak-agak mereka sahaja. Kalau ia tidak ada gunanya, kenapa lagi Allah ﷻ suruh kita berdoa? Pelik bukan sekiranya Allah ﷻ suruh kita berdoa, tetapi doa itu tidak berguna pula.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Februari 2024

Ringkasan Surah Ra’d


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien