Tag: jihad

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 117 – 122 (Kisah Perang Uhud)

Ali Imran Ayat 117: Mereka sesat dengan mengorbankan harta mereka untuk menentang Islam. Infaq mereka itu akan memberi musibah kepada mereka.

مَثَلُ مَا يُنفِقُونَ فِي هَٰذِهِ ٱلحَيَوٰةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَٰكِنْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The example of what they spend in this worldly life is like that of a wind containing frost which strikes the harvest of a people who have wronged themselves [i.e., sinned] and destroys it. And Allāh has not wronged them, but they wrong themselves.

MALAY

Bandingan apa yang mereka belanjakan dalam kehidupan dunia ini (sekalipun untuk amal-amal yang baik), samalah seperti angin yang membawa udara yang amat sejuk, yang menimpa tanaman kaum yang menganiaya diri mereka sendiri, lalu membinasakannya; dan (ingatlah), Allah tidak menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri sendiri.

 

مَثَلُ مَا يُنفِقُونَ فِي هَٰذِهِ ٱلحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Bandingan apa yang mereka belanjakan dalam kehidupan dunia ini 

Dalam kitab tafsir disebut infaq dalam ayat ini adalah apabila orang bawahan bayar kepada orang atasan iaitu anak murid bayar kepada guru ulama’ su’ mereka. Sebagai contoh, kalau dalam kumpulan tarekat, anak-anak murid akan beri banyak duit kepada guru mereka kerana mengharapkan guru mereka itu akan menyelamatkan mereka.

Memang begitulah keadaan kalau ajaran sesat. Kita boleh lihat ada guru-guru tarekat kaya raya tapi anak murid miskin sahaja. Ini kerana proses pengambilan duit dari anak murid. Anak murid punyalah berkhidmat dengan tok guru mereka tapi amalan yang diajar adalah ajaran sesat.

Kalau dalam ajaran Syiah pula, pengikut kena bayar 1/5 dari pendapatan mereka kepada ketua agama mereka. Ini dipanggil ‘khumus’. Khumus memang ada dalam Islam tapi tidaklah seperti yang mereka pesongkan. Begitulah kalau anak murid yang jahil, mereka terus terima sahaja ajaran tok guru yang sesat. Mereka sendiri yang akan rugi.

Atau ia juga boleh dikatakan tentang Musyrikin Mekah yang mengumpul duit untuk menyerang kembali umat Islam selepas mereka kalah di Badr. Mereka ramai-ramai mengumpul duit keuntungan mereka tahun itu untuk membiayai peperangan menentang umat Islam di Madinah. Mereka infaq tetapi infaq itu akan menjerumuskan mereka ke dalam neraka.

Jadi, ini mengajar kita bahawa infaq yang diterima hanyalah infaq dalam perkara yang baik. Kita pun selalu keluarkan duit juga, tetapi persoalannya, ke manakah kita infaq duit kita itu? Adakah ke tempat hiburan? Buat majlis bid’ah? Itu semua tidak akan memberi pulangan baik kepada diri kita.

 

كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ

samalah seperti angin yang membawa udara yang amat sejuk, yang menimpa tanaman kaum yang menganiaya diri mereka sendiri, lalu membinasakannya; 

Seperti angin yang sangat kuat, di dalamnya ada udara yang sangat sejuk. Angin dan udara itu sampai membinasakan tanaman. Apabila air di dalam sel tumbuhan membeku, ia akan mengembang. Pengembangan ini memecahkan dinding sel, seterusnya membunuh sel tanaman itu. Itulah sebabnya tumbuhan mati dalam suhu rendah. Kerosakan tisu yang terhasil daripada proses ini dikenali sebagai “kerosakan frost”. Petani di kawasan di mana kerosakan fros diketahui menjejaskan tanaman mereka selalunya akan melabur menggunakan modal yang besar untuk melindungi tanaman mereka daripada kerosakan tersebut.

Ini diketahui baru-baru ini melalui ilmu botani moden, namun ia telah digambarkan dalam Al-Qur’an 1,400 tahun sebelum ia ditemui. Ini membuktikan yang Al-Qur’an adalah kalamullah dan mukjizat. Ia tidak mungkin diketahui oleh Nabi Muhammad (atau sesiapa sahaja pada zaman itu) yang pastinya tidak ada maklumat ini.

Lafaz حَرْثَ bermaksud tanaman yang sudah sedia untuk dituai. Kalau tanaman yang sudah boleh dituai, tentunya amat bernilai sekali, dan tuan punya tanaman itu mengharapkan kepada tuaian itu. Namun ia dibinasakan. Maka amatlah malang sekali. Bayangkan perasaan tuan tanaman itu apabila melihat tanaman yang dijaganya setelah sekian lama, dibaja, dipelihara, tetapi musnah begitu sahaja.

Sudah tentu dia sedih. Dia akan lebih menyesal lagi apabila melihat bagaimana infaqnya yang diberi kepada tempat yang tidak patut, akan menjadi sia-sia sahaja. Begitulah nanti perasaan orang-orang sesat apabila melihat ‘hasil’ dari infaq mereka yang salah itu.

 

 

وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَٰكِنْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

Allah tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri sendiri.

Bukanlah Allah ‎ﷻ zalim tetapi mereka dikenakan dengan balasan itu kerana mereka mengabaikan arahan Allah ‎ﷻ. Kita kena ingat yang Allah ‎ﷻ tidak pernah zalim. Segala perbuatan Allah ‎ﷻ tidak pernah dan tidak akan zalim.

 

Ali Imran Ayat 118: Untuk mengelakkan Yahudi Nasara membinasakan umat Islam, kita mesti bersatu dalam dakwah kepada makruf dan nahi mungkar. Barulah kita dapat menjaga agama kita. Ini satu lagi nasihat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita supaya kita jaga betul-betul.

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذِينَ ءآمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوٰهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيٰتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not take as intimates those other than yourselves [i.e., believers], for they will not spare you [any] ruin. They wish you would have hardship. Hatred has already appeared from their mouths, and what their breasts conceal is greater. We have certainly made clear to you the signs, if you will use reason.

MALAY

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi “orang dalam” (yang dipercayai). Mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. Mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu. Telah pun nyata (tanda) kebencian mereka pada pertuturan mulutnya, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi. Sesungguhnya telah Kami jelaskan kepada kamu keterangan-keterangan itu jika kamu (mahu) memahaminya.

 

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذِينَ ءآمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi “orang dalam”

Jangan ambil bukan orang Islam sebagai teman rapat kita. Maksudnya, jangan jadikan mereka teman rapat, penasihat, setiausaha kita dan sebagainya. Maksudnya, jangan jadikan mereka sebagai orang yang dipercayai.

Ini kerana kalimah بِطَانَةً ada kena mengena dengan ‘perut’ kerana بَطنٌ adalah perut. Ia adalah istilah dalam bahasa Arab mengenai kawan yang boleh simpan rahsia kita dalam perut. Itulah tempat kita mengadu dan kita ceritakan kepada mereka rahsia yang kita tidak cerita kepada orang biasa. Allah ‎ﷻ mengingatkan umat Islam supaya jangan beritahu rahsia tentang Islam kepada orang bukan Islam.

Kita kena faham bahawa Arab Madinah mempunyai ramai kawan-kawan dalam kalangan Yahudi dan Nasara yang mereka telah kenal lama, sebelum masuk Islam lagi. Mereka berkongsi kehidupan, berkongsi cerita dan berkongsi rahsia sebelum itu. Namun apabila mereka sudah masuk Islam, persahabatan dengan mereka tidak sama lagi kerana sudah berlainan agama.

Jangan salah anggap pula. Masih boleh lagi berkawan dengan mereka, tetapi berkawan biasa sahajalah. Jangan sampai menceritakan berita-berita rahsia dalam perancangan Islam. Lebih-lebih lagi waktu-waktu peperangan kerana rahsia peperangan adalah rahsia yang amat besar. Kita tidak tahu kalau kita beritahu kepada orang luar Islam, kepada siapakah lagi yang mereka akan beritahu. Entah-entah mereka akan sampaikan kepada musuh kita pula. Maka, Allah ‎ﷻ beri peringatan kepada orang Islam dalam ayat ini.

Kita mungkin sangka mereka itu masih rapat dan baik lagi dengan kita, tetapi perbezaan agama bukanlah perkara mudah. Sebagai satu kisah, ada yang masih ingat lagi bagaimana kehidupan di Palestin sebelum Israel mengambil alih. Orang Islam, orang Kristian dan Yahudi hidup bersama-sama dan bercampur gaul.

Dulunya mereka duduk berjiran dan boleh bergelak ketawa, anak-anak mereka main bersama-sama, membesar bersama-sama. Namun, sebaik sahaja Israel mengambil alih Palestin, mereka tiba-tiba sudah menjadi lain. Mereka tutup pintu rumah mereka, tidak bertegur sapa malah mengambil alih tanah kawan-kawan mereka yang Muslim.

 

لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا

Mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu.

Orang kafir yang jahat hati itu tidak putus-putus hendak menimbulkan kesusahan kepada kamu umat Islam. Mereka sentiasa berusaha untuk menjatuhkan Islam dari luar atau dari dalam. Mereka akan buat pelbagai cara untuk menyusahkan umat Islam. Kita mungkin tidak tahu apa yang ada dalam hati mereka, tetapi sekarang Allah ‎ﷻ beritahu kita.

 

وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ

Mereka suka apa yang menyusahkan kamu. 

Mereka suka kalau kita ditimpa bencana. Sebab mereka memang benci kepada kita. Dalam hati mereka berkeinginan hendak menyusahkan kita, baik dunia atau akhirat. Jadi jangan ambil mereka rapat dengan kita.

Sebagai contoh, orang-orang Syiah memang diajar untuk berbuat khianat kepada ahlus sunnah. Pernah sampai cerita kepada kita bagaimana mereka jamu makan di rumah mereka, tapi mereka letak najis dalam makanan.

Maka kena berhati-hati dengan orang kafir. Bukan tidak berkawan langsung, tetapi jangan kongsi rahsia dengan mereka kerana kita diajar untuk berbaik dengan semua orang, jangan caci maki orang lain walaupun berlainan agama. Kita diajar untuk hidup harmoni dengan semua agama. Namun kita kena tahu batas-batas kita.

 

قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوٰهِهِمْ

Telah pun nyata (tanda) kebencian mereka pada pertuturan mulutnya,

Dengan lidah mereka telah menzahirkan kebencian mereka. Lihatlah di media massa sekarang, bagaimana mereka kata kita adalah agama yang menyebabkan teroris, agama yang menekan orang perempuan, ada yang suruh bakar Al-Qur’an, mereka ada yang tidak suka orang Islam tinggal di negara mereka sampaikan mereka ingin menghalau orang Islam, ada yang mengharamkan pakai tudung kepada orang perempuan, dan banyak lagi. Ini baru yang kita dengar di media massa.

Kalau kita tidak mengamalkan Islam, mereka tidak kisah kepada kita, tidak kacau kita, malah mereka suka kalau ada orang Islam yang tidak mengamalkan agama Islam. Namun kalau kita mengamalkan agama Islam seperti yang sepatutnya, mereka akan benci kita. Dalam percakapan mereka pun mereka sudah zahirkan. Daripada kata mereka pun kita sudah dapat agak.

 

وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ

dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi.

Apa yang dalam hati mereka lagi teruk dari apa yang mereka luahkan di dunia nyata. Selalunya orang tidak akan keluarkan apa yang dalam hati mereka di khalayak ramai. Namun bayangkan kalau sudah terkeluar di media massa, tentu dalam hati mereka lebih teruk lagi kerana apa yang mereka keluarkan di media tentulah mereka tidak meluahkan sepenuhnya, mereka tidak keluarkan semua kerana mereka segan juga dengan masyarakat dunia.

Kita memang tidak tahu apa yang ada dalam hati manusia. Namun begitu, Allah ‎ﷻ beritahu kita, dalam hati mereka lebih teruk lagi benci mereka kepada kita. Kalau boleh mereka hendak bunuh kita dan lenyapkan kita dan agama Islam dari dunia.

 

قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيٰتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ

Sesungguhnya telah Kami jelaskan kepada kamu keterangan-keterangan itu jika kamu (mahu) memahaminya.

Alamat kebencian mereka kepada kita, Allah ‎ﷻ sudah tunjukkan dalam ayat-ayat ini. Maka kitalah kena fikir-fikirkan sendiri. Allah ‎ﷻ suruh kita gunakan akal kita.

 

Ali Imran Ayat 119:

هَـٰٓأَنتُم أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتٰبِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا ءآمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Here you are loving them but they are not loving you, while you believe in the Scripture – all of it.¹ And when they meet you, they say, “We believe.” But when they are alone, they bite their fingertips at you in rage. Say, “Die in your rage. Indeed, Allāh is Knowing of that within the breasts.”

  • That of it revealed by Allāh, not what was subsequently altered by men.

MALAY

Awaslah! Kamu ini adalah orang-orang (yang melanggar larangan), kamu sahajalah yang suka (dan percayakan mereka, sedang mereka tidak suka kepada kamu. Kamu juga beriman kepada segala Kitab Allah (sedang mereka tidak beriman kepada Al-Qur’an). Dan apabila mereka bertemu dengan kamu mereka berkata: “Kami beriman”, tetapi apabila mereka berkumpul sesama sendiri, mereka menggigit hujung jari kerana geram marah (kepada kamu), katakanlah (wahai Muhammad): “Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu”. Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada.

 

هَـٰٓأَنتُم أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ

Kamu ini adalah orang-orang, kamu sahajalah yang suka mereka, sedang mereka tidak suka kepada kamu.

Allah ‎ﷻ menegur kita dalam ayat ini. Kamu sahaja yang kasih kepada mereka (penentang Islam) tetapi mereka tidak kasih pun kepada kamu. Kamu sahaja yang tergila-gilakan kepada mereka, tiru cara hidup mereka, cara pakaian mereka, cara pemikiran mereka dan sebagainya. Namun mereka bencikan kamu.

 

وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتٰبِ كُلِّهِ

kamu beriman kepada segala Kitab Allah

Kamu beriman kepada semua kitab suci, asalkan daripada Allah ‎ﷻ kamu pasti terima, tetapi mereka menggunakan kitab mereka sahaja dan yang lain mereka tolak. Yahudi terima Taurat dan tolak Injil dan Nasara terima Taurat dan Injil, tetapi tolak Al-Qur’an.

Antara lain, sebab kita beriman kepada semua kitablah yang mereka benci kita. Mereka tidak beriman dengan ikhlas. Mereka beriman dengan perkara yang akan memenangkan mereka sahaja.

 

وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا ءآمَنَّا

Dan apabila mereka bertemu dengan kamu mereka berkata: “Kami beriman”, 

Cuma mereka itu pandai berkawan dan berhelah. Bila dengan kita, mereka kata mereka suka agama Islam, agama Islam ada persamaan dengan mereka, agama Islam dan agama mereka lebih kurang sahaja, sama-sama mengajak kepada kebaikan, dan banyak lagi mereka kata supaya kita lembut kepada mereka. Mulut mereka manis sahaja kalau di hadapan kita.

 

وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ

tetapi apabila mereka berkumpul sesama sendiri, mereka menggigit hujung jari kerana geram marah

Namun kalau sesama mereka, mereka akan kutuk kita. Entah apalah mereka akan katakan dan gelakkan tentang kita, kita pun tidak tahu. Kadang-kadang kita terdengar juga sebab mereka sangka kita tidak dengar apa yang mereka kata. Mereka tengok kita dengan geram sahaja. ‘Gigit hujung jari’ itu adalah perumpamaan marah sangat dengan kita.

 

قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ

katakanlah: “Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu”. 

Kita disuruh cakap kepada mereka begini: Kamu semua pergi matilah dengan kebencian kamu itu.

Keras sekali apa yang Allah ‎ﷻ katakan ini.

 

إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada.

Allah ‎ﷻ tahu apa yang dalam hati mereka, dan sekarang Allah ‎ﷻ telah beritahu kita. Begitu juga, Allah ﷻ tahu apa yang dalam hati kita. Jadi kalau kita ada simpan kasih sayang lagi kepada mereka, itu sudah salah.

 

Ali Imran Ayat 120: Kalau tidak jelas kebencian mereka kepada kita orang Islam, maka Allah ‎ﷻ berikan lagi alamat tanda kebencian mereka.

إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If good touches you, it distresses them; but if harm strikes you, they rejoice at it. And if you are patient and fear Allāh, their plot will not harm you at all. Indeed, Allāh is encompassing of what they do.

MALAY

Kalau kamu beroleh kebaikan (kemakmuran dan kemenangan, maka yang demikian) menyakitkan hati mereka; dan jika kamu ditimpa bencana, mereka bergembira dengannya. Dan kalau kamu sabar dan bertaqwa, (maka) tipu daya mereka tidak akan membahayakan kamu sedikit pun. Sesungguhnya Allah meliputi pengetahuanNya akan apa yang mereka lakukan.

 

إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ

Kalau kamu beroleh kebaikan, ia akan menyakitkan hati mereka; 

Jika umat Islam dapat kebaikan, mereka akan sakit hati. Kebaikan itu boleh jadi dalam pelbagai bentuk. Antaranya kalau umat Islam menang dalam peperangan, atau bersatu hati dan bekerjasama sesama sendiri. Mereka berbulu sahaja mata bila nampak kita maju atau semakin ramai dan kuat.

 

وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا

dan jika kamu ditimpa bencana, mereka bergembira dengannya.

Kalau umat dapat musibah, mereka akan bergembira. Ini adalah kerana kebencian mereka yang amat sangat terhadap kita. Katakanlah kita dapat bencana alam contohnya, mereka akan suka, mereka akan kata padan muka orang Islam itu.

Kalau orang Islam ramai mati mereka tidak kisah pun. Tengoklah bagaimana kalau penduduk Islam mati di Palestin dan sudah entah berapa ramai yang telah mati, mereka buat tidak kisah sahaja. Namun kalaulah ada seorang sahaja mati dalam kalangan orang Israel itu dibaling batu sahaja pun, mereka akan bising satu dunia.

Jadi apa yang kita perlu lakukan?

 

وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا

Dan kalau kamu sabar dan bertaqwa, (maka) tipu daya mereka tidak akan membahayakan kamu sedikit pun.

Kalau kita sudah tidak baik dengan mereka, mereka tentu tidak suka dan mungkin akan melakukan sesuatu seperti boikot kita dan sebagainya. Kalau jadi begitu, Allah ‎ﷻ suruh kita bersabar.

Maksud sabar adalah dengan ikut syari’at Allah ‎ﷻ. Biar sahaja dengan apa yang mereka lakukan. Serahkan segalanya kepada Allah ‎ﷻ kerana apa sahaja yang berlaku, bukan atas tangan mereka tetapi Allah ‎ﷻ yang menentukan apa yang akan terjadi. Kita tidak akan rugi kerana kita tetap terus ikut syari’at. Maka kena ingat yang sabar itu dengan ikut syari’at. Bukanlah sabar kosong sahaja.

Daripada ayat ini, kita kena yakin yang apa-apa sahaja tindakan mereka tidak akan membahayakan kita. Jadi tidak perlu bimbang. Ini mengajar kita bagaimana tindakan kita apabila baca pelbagai kisah konspirasi daripada musuh Islam. Kita hendak buat apa pun tidak tahu kerana mereka bergerak secara rahsia. Maka kita serahkan sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

 

إِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ

Sesungguhnya Allah meliputi pengetahuan-Nya akan apa yang mereka lakukan.

Allah ‎ﷻ tahu apa mereka yang buat, bukannya Allah‎ ﷻ tidak tahu. Kita sendiri jangan risau. Allah ‎ﷻ akan uruskan, bukan Allah ‎ﷻ tidak boleh buat apa, bukannya Allah ‎ﷻ sengaja hendak biarkan kita dalam kesusahan. Apa yang mereka lakukan itu adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ, dan sekarang cuma beritahu sahaja yang Dia mengepung mereka.

Maknanya kita sudah boleh tenang-tenang sahaja kerana mereka dan usaha mereka tidak akan ke mana. Ke mana lagi mereka hendak pergi? Apa lagi yang mereka boleh buat kalau Allah ‎ﷻ tidak benarkan usaha mereka berjaya?

Sekian Ruku’ 12 dari 20 ruku’ surah ini

 

KISAH PERANG UHUD

Ali Imran Ayat 121: Ayat ini adalah jawapan kepada syubhat (persoalan) kenapa kadang-kadang umat Islam kalah perang. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa kekalahan itu adalah kerana kecuaian umat Islam sendiri. Bukanlah kekalahan itu kerana Allah ‎ﷻ tidak mahu bantu. Allah ‎ﷻ tentu akan bantu umat Islam tetapi umat Islam sendiri kenalah memenuhi syarat-syarat untuk mendapat bantuan daripada Allah ‎ﷻ. Jadi, ini mengajar kita bahawa bila perang, kena ikut syarat.

Salah satu yang kena diikuti adalah: taat kepada Nabi dan pemimpin. Dalam perang Uhud, Nabi ﷺ sudah susun kedudukan tentera dengan cara spesifik. Ada yang ditugaskan menjaga kedudukan yang strategik; antaranya Nabi ﷺ meletakkan pasukan pemanah di atas bukit yang dapat mengawal medan peperangan.

Namun begitu, ada yang tidak taat dan tidak tetap di kedudukan yang telah diletakkan oleh Nabi ﷺ itu. Nabi Muhammad ﷺ sudah pesan kepada pasukan pemanah yang di atas bukit, jangan tinggalkan tempat itu walau apa pun yang terjadi. Dalam riwayat disebut ‘walaupun burung mematuk mayat orang Islam’. Namun apabila pihak musuh lari bertempiaran, mereka telah turun untuk menolong kumpul harta yang ditinggalkan pihak musuh.

Itulah kesilapan fatal mereka. Padahal bukan boleh ambil terus pun harta itu kerana hanya Nabi ﷺ sahaja boleh bahagikan. Mereka langgar pesanan Nabi ﷺ kerana mereka sangka mereka sudah menang. Antara hujah mereka, Nabi ﷺ melarang turun kalau mereka kalah, tetapi sekarang mereka sedang menang, jadi tidaklah salah kalau mereka turun.

Ini sudah jadi satu salah faham yang besar. Di mana salah mereka? Mereka menggunakan akal mereka dan melanggar arahan Nabi ﷺ. Dari segi teknikal, bolehlah dikatakan yang mereka tidak salah namun sebenarnya mereka salah fikir juga. Inilah bahaya kalau guna akal dan menolak wahyu. Ini seperti puak Muktazilah juga yang menggunakan akal dalam hal agama.

Jadi ada yang melanggar arahan Nabi ﷺ pada waktu itu. Memang mereka melakukan kesalahan. Namun Allah‎ ﷻ sudah maafkan mereka seperti yang disebut dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ takdirkan mereka melakukan kesalahan supaya menjadi contoh kepada kita. Namun begitu, sekali lagi kena ingat yang Allah ‎ﷻ sudah maafkan mereka.

Maka janganlah kita ikut seperti golongan yang benci kepada para sahabat sampai mencaci mereka disebabkan perkara ini. Siapa kita hendak menghina sahabat Nabi ﷺ? Kena sedar kedudukan kita kalau dibandingkan dengan mereka. Jangan lebih sudu daripada kuah pula.

Jadi sekarang kita akan masuk kepada kisah Perang Uhud yang terjadi pada bulan Syawal tahun ketiga Hijrah. Tahun sebelumnya puak Musyrikin Mekah telah kalah dalam Perang Badr. Jadi kali ini mereka datang dengan lebih ramai bala tentera lagi dengan tujuan untuk balas dendam. Mereka sudah sangka mereka akan menang kali ini kerana persediaan mereka lebih hebat lagi.

Semasa Badr, mereka terdiri daripada seribu orang dan kali ini yang datang adalah seramai tiga ribu orang. Tahun lepas, ketua perang mereka adalah Abu Jahal dan dia telah mati. Tahun ini, pasukan tentera diketuai oleh antaranya Abu Sufyan dan Khalid al Walid. (Mereka berdua akhirnya masuk Islam).

وَإِذْ غَدَوْتَ مِنْ أَهْلِكَ تُبَوِّئُ الْمُؤْمِنِينَ مَقٰعِدَ لِلْقِتَالِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember] when you, [O Muḥammad], left your family in the morning to post the believers at their stations for the battle [of Uḥud] – and Allāh is Hearing and Knowing –

MALAY

Dan (ingatlah wahai Muhammad), ketika engkau keluar pada pagi hari dari rumah ahlimu (di Madinah), dengan tujuan menempatkan orang-orang yang beriman pada tempat masing-masing untuk berperang (di medan perang Uhud). Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

 

وَإِذْ غَدَوْتَ مِنْ أَهْلِكَ

Dan (ingatlah wahai Muhammad), ketika engkau keluar pada pagi hari dari rumah ahlimu

Ketika baginda keluar dari rumah isteri baginda Aisyah رضي الله عنها pada pagi hari.

 

تُبَوِّئُ الْمُؤْمِنِينَ مَقٰعِدَ لِلْقِتَالِ

dengan tujuan menempatkan orang-orang yang beriman pada tempat masing-masing untuk berperang

Tujuannya adalah untuk mengatur tentera Islam bagi meletakkan mereka di tempat yang strategik untuk berperang dengan musuh. Nabi ﷺ susun mereka satu persatu. Arahan yang diberikan kepada mereka adalah mereka kena tetap duduk di situ.

Daripada sejarah, kita dapat tahu bahawa peletakan kedudukan itu amat penting. Yang paling terkenal adalah kedudukan pemanah. Nabi ﷺ telah meletakkan kedudukan pasukan pemanah di atas bukit yang dapat memanah musuh dari kedudukan tinggi itu. Nabi ﷺ sudah pesan, walaupun nampak burung mematuk mayat tentera Islam sekalipun, mereka tidak dibenarkan meninggalkan tempat itu. Maknanya, walaupun umat Islam kalah, mereka tidak boleh tinggalkan tempat itu sebelum mendapat arahan daripada Nabi ﷺ.

Pertempuran awalnya telah menyebelahi tentera Islam. Walaupun mereka sedikit, tetapi mereka sedang memenangi pertempuran itu. Mereka telah membunuh seorang demi seorang tentera musuh dengan mudah. Sampaikan tentera bertempiaran lari dan mula meninggalkan medan peperangan.

Waktu itulah sebahagian daripada pasukan pemanah telah membuat kesalahan besar meninggalkan kedudukan strategik mereka untuk membantu mengumpulkan harta rampasan perang. Alasan mereka adalah kerana tentera Islam telah menang. Mereka telah lupa pesanan Nabi ﷺ. Mereka juga telah ingkar kepada arahan ketua mereka yang berada di atas bukit sekali. Sampaikan hanya beliau seorang sahaja yang tinggal kerana orang bawahannya telah turun mengumpul harta di medan perang.

Malangnya semasa musuh Islam melarikan diri, panglima perang musuh, Khalid al Walid nampak daripada ekor matanya yang pasukan pemanah telah meninggalkan tempat mereka. Beliau telah nampak peluang keemasan untuk menukar nasib mereka. Maka beliau telah mengumpulkan semula tentera Musyrikin Mekah dan telah pusing kembali dan menyerang dari arah belakang dan mengambil tempat pasukan pemanah.

Keadaan telah beralih. Sekarang tentera Islam pula yang digasak oleh pihak Musyrikin Mekah. Sampaikan Nabi Muhammad ﷺ sendiri tercedera dan patah gigi baginda (walaupun perkara ini ada dikritik juga kerana dalam Hadith Syamail Nabi ﷺ, tidak disebut gigi Nabi ﷺ rongak). Sehinggakan keluar khabar angin yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ telah terbunuh. Ia memberi kesan negatif kepada tentera Islam sampaikan Umar رضي الله عنه sendiri telah patah semangat untuk terus berjuang.

 

وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ mendengar apa yang mereka sedang katakan. Allah ‎ﷻ tahu apa yang terjadi. Semua yang terjadi adalah dalam pengetahuan dan perancangan Allah‎ ﷻ. Tidak ada yang terlepas daripada pengetahuan Allah ‎ﷻ.

 

Ali Imran Ayat 122:

إِذ هَمَّت طّائِفَتانِ مِنكُم أَن تَفشَلا وَاللَّهُ وَلِيُّهُما ۗ وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When two parties among you were about to lose courage, but Allāh was their ally; and upon Allāh the believers should rely.

MALAY

(Ingatlah) ketika dua puak dari kamu (pada hari peperangan Uhud itu) terasa lemah semangat (untuk meneruskan perjuangan) kerana takut, padahal Allah Penolong dan Pelindung mereka; dan (jika sudah demikian) kepada Allah sahajalah hendaknya orang-orang yang beriman itu bertawakal.

 

إِذ هَمَّت طّائِفَتانِ مِنكُم أَن تَفشَلا

(Ingatlah) ketika dua puak daripada kamu (pada hari peperangan Uhud itu) terasa lemah semangat 

Terdapat dua suku daripada tentera Islam yang terasa (هَمَّت) ingin mundur dan tidak mahu meneruskan peperangan kerana takut. Satu daripada Bani Harithah daripada Aus dan satu lagi Bani Salamah daripada Khazraj. Mereka mulanya hendak melarikan diri apabila mula perang. Mereka hilang semangat untuk berperang. Namun mereka selepas itu masuk balik dalam barisan peperangan.

 

وَاللَّهُ وَلِيُّهُما

padahal Allah Pelindung mereka;

Sebenarnya Allah ‎ﷻ yang akan memberi perlindungan kepada mereka tetapi mereka tidak mahu ikut serta pada asalnya. Mesti yakin dahulu dalam hati yang Allah ‎ﷻ akan beri perlindungan. Mesti rela serahkan diri kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

kepada Allah sahajalah hendaknya orang-orang yang beriman itu bertawakal.

Orang beriman akan bertawakal kepada Allah ‎ﷻ. Mereka akan taat untuk menunaikan arahan berperang kerana mereka tahu yang mereka akan tetap mendapat kebaikan. Kalau menang perang itu, mereka akan mendapat harta rampasan dan kalau kalah dan terbunuh, akan dapat mati syahid. Maknanya, apa sahaja yang terjadi, mereka tidak akan rugi.

Inilah pengajaran yang ada dalam jihad perang. Memang orang yang sudah di medan jihad telah melalui banyak dugaan. Untuk hadir ke medan perang itu pun sudah berperang dengan jiwa dan menolak kehendak nafsu yang banyak. Mereka yang berjaya datang itu sebenarnya sudah serahkan segalanya kepada Allah ‎ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Ogos 2023

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

 

Tafsir Surah Baqarah Ayat 253 Part 1 (Kedudukan para Nabi)

KEDUDUKAN PARA NABI TIDAK SAMA

Baqarah Ayat 253: Di dalam ayat 251, kita telah berkenalan dengan Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian di dalam ayat 252 pula, telah disebut yang Nabi Muhammad ﷺ adalah salah seorang daripada para Rasul. Sekarang kita berkenalan lagi dengan institusi Kerasulan itu. Para Rasul amat penting kerana apabila syariat hendak ditegakkan, rasul akan diangkat dan dakwah akan dijalankan. Namun begitu pasti akan ada manusia yang ingkar. Ramai yang akan menentang dakwah kebenaran dan ini kita akan bertemu berkali-kali di dalam Al-Qur’an kerana mereka amat ramai sekali.

Mereka ini perlu ditentang. Tidak cukup dengan dakwah mulut sahaja, kena juga ada kekuatan ketenteraan dan kerana itulah kena dijalankan perang juga. Kalau dibiarkan sahaja, mereka akan terus mengganas dan menakutkan ramai orang yang hendak kenal dengan agama Islam. Ini adalah salah satu faedah daripada jihad perang.

Yang kedua, jihad perang juga adalah ujian kepada pendakwah Islam di mana mereka bukan sahaja berkorban harta dan masa untuk menegakkan agama Islam, tetapi mereka juga akan melepasi ujian mempertaruhkan nyawanya untuk Islam. Faedahnya, iman mereka akan meningkat ke tahap kemuncak. Ini kerana kalau berhadapan dengan mati, ia memerlukan iman yang tinggi sekali.

۞ تِلكَ الرُّسُلُ فَضَّلنا بَعضَهُم عَلىٰ بَعضٍ ۘ مِّنهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ ۖ وَرَفَعَ بَعضَهُم دَرَجٰتٍ ۚ وَءآتَينا عيسَى ابنَ مَريَمَ البَيِّنٰتِ وَأَيَّدنٰهُ بِروحِ القُدُسِ ۗ وَلَو شاءَ اللَّهُ مَا اقتَتَلَ الَّذينَ مِن بَعدِهِم مِّن بَعدِ ما جاءَتهُمُ البَيِّنٰتُ وَلٰكِنِ اختَلَفوا فَمِنهُم مَّن ءآمَنَ وَمِنهُم مَّن كَفَرَ ۚ وَلَو شاءَ اللَّهُ مَا اقتَتَلوا وَلٰكِنَّ اللَّهَ يَفعَلُ ما يُريدُ

SAHIH INTERNATIONAL
Those messengers – some of them We caused to exceed others. Among them were those to whom Allah spoke, and He raised some of them in degree. And We gave Jesus, the Son of Mary, clear proofs, and We supported him with the Pure Spirit. If Allah had willed, those [generations] succeeding them would not have fought each other after the clear proofs had come to them. But they differed, and some of them believed and some of them disbelieved. And if Allah had willed, they would not have fought each other, but Allah does what He intends.

MALAY
Rasul-rasul Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian yang lain (dengan kelebihan-kelebihan yang tertentu). Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata dengannya, dan ditinggikan-Nya (pangkat) sebahagian daripada mereka beberapa darjat kelebihan. Dan Kami berikan Nabi Isa ibni Maryam beberapa keterangan kebenaran (mukjizat), serta Kami kuatkan dia dengan Ruhul-Qudus (Jibril). Dan sekiranya Allah menghendaki nescaya orang-orang yang datang kemudian daripada Rasul-rasul itu tidak berbunuh-bunuhan sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan (yang dibawa oleh Rasul mereka). Tetapi mereka bertelingkah, maka timbullah di antara mereka: orang yang beriman, dan orang yang kafir. Dan kalaulah Allah menghendaki tentulah mereka tidak berbunuh-bunuhan; tetapi Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya.

 

تِلكَ الرُّسُلُ فَضَّلنا بَعضَهُم عَلىٰ بَعضٍ

Itulah Rasul-rasul yang Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian yang lain

Itulah para Rasul, sama ada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Muhammad ﷺ dan ramai lagi yang kita akan berkenalan di dalam Al-Qur’an ini. Kalimah تِلكَ (itu), merupakan kata penunjuk sesuatu yang jauh yang sengaja dipilih di sini untuk mengisyaratkan betapa jauh dan tingginya kedudukan para Rasul itu, dan menunjukkan bahawa mereka adalah satu kelompok yang kedudukannya — dari segi ketaqwaan dan kedekatan kepada Allah ‎ﷻ — sungguh jauh berbeza dengan manusia-manusia biasa. Ini sama seperti penggunaan ذٰلِكَ di dalam ayat Baqarah: 2

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya daripada Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Penggunaan تِلكَ adalah kata tunjuk femini kerana kalimah yang digunakan selepas itu adalah الرُّسُلُ (jamak bagi الرسول) yang di dalam bentuk jamak yang bukan manusia (non-human plural). Walaupun “rasul” adalah manusia (berakal), perkataan “الرُّسُلُ” secara tatabahasa adalah jamak yang tidak berakal dalam konteks ini.

Sekarang bandingkan penggunaan kata tunjuk أُولٰئِكَ yang digunakan dalam An’am: 90 pula.

أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدَى اللَّهُ
Mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah

Walaupun ia juga merujuk kepada para Nabi, tetapi di dalam ayat An’am: 90 ini digunakan kata tunjuk أُولٰئِكَ di dalam bentuk muzakkar kerana ia kata tunjuk kepada kalimah الَّذينَ. Sekian sedikit maklumat bagi pembaca yang ada belajar sikit-sikit nahu Bahasa Arab.

Para Rasul adalah manusia yang dilantik khas untuk menyampaikan wahyu untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ dengan cara tauhid. Ini kerana ada yang kenal siapa Allah ‎ﷻ, tetapi tidak mentauhidkan-Nya. Selain daripada itu, para Nabi itu tugasnya mengajar manusia cara untuk taat kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka adalah penyatu umat manusia sebenarnya kerana mereka membawa mesej akidah yang sama. Malangnya ada juga fahaman yang kata Nabi-nabi itulah yang menyebabkan manusia berpecah. Mereka kata asalnya kita semua ‘anak Tuhan’ tetapi manusia berpecah mengikut Nabi-nabi yang berlainan. Ini adalah fahaman yang salah kerana para Nabi itu bukan memecahkan fahaman. Mereka membawakan mesej akidah yang sama sahaja zaman berzaman. Yang berpecahnya adalah manusia selepas mereka.

Ayat sebelum ini tsabit tentang kedudukan Nabi Muhammad ﷺ apabila Allah ‎ﷻ berfirman وَإِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ. Namun Nabi lain pun dihormati juga maka Allah ‎ﷻ sentuh tentang mereka dalam ayat ini. Semua mereka adalah model ikutan kita. Akan tetapi di sini Allah ‎ﷻ beritahu satu maklumat wahyu iaitu kedudukan para Nabi itu tidak sama kerana ada yang dilebihkan daripada sebahagian yang lain. Namun kena ingat bahawa semua itu adalah berstatus Nabi. Jangan jadi seperti umat terdahulu yang tidak menerima kenabian sesetengah Nabi. Mereka telah melakukan tafriq – tidak mengiktiraf semua Rasul (ada yang mereka terima dan ada yang mereka tidak terima). Kita umat Islam tidak tafriq tetapi ada tafdhil. Dalilnya adalah ayat ini. Apa pula ini? Kerana ayat Baqarah: 285 ada menyebut tentang perkara ini:

لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ
(Mereka berkata): “Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya”.

‘Tafriq’ maksudnya bezakan Nabi itu, ada yang terima sebagai Nabi dan ada yang tidak. ‘Tafdhil’ pula adalah membezakan kedudukan Nabi antara satu sama lain, kerana ada yang kedudukan lebih tinggi daripada sesetengah yang lain. Ayat ini tentang tafdhil ini. Allah ‎ﷻ sendiri yang buat begitu. Bukan kita yang bezakan sendiri. Allah ‎ﷻ melebihkan kedudukan sesetengah rasul berbanding rasul-rasul dan nabi-nabi yang lain. Ada rasul yang digelar sebagai Rasul Ulul Azmi kerana kedudukan mereka yang istimewa. Akhirnya, semua Nabi itu tidak dapat menandingi kedudukan Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun umur Nabi ﷺ kita itu pendek, tetapi cabaran dan dugaan yang diberikan kepadanya dahulu adalah amat berat. Sebagai contoh, setelah baginda menghadapi musuh di Mekah dan setelah berhijrah ke Madinah, musuh Baginda bertambah dan bukannya berkurang. Semasa di Mekah, musuhnya hanya kafir Quraish sahaja, tetapi semasa di Madinah, baginda berhadapan dengan musyrikin Mekah, Yahudi, munafik, kerajaan Rom, kerajaan Parsi dan kafir kawasan sekitar.

Kita umat Islam tidak membezakan antara Rasul-rasul itu. Semuanya adalah Rasul bagi kita semua. Namun kita terima dan sedar bahawa kedudukan para Rasul itu tidaklah semuanya sama dan kita tidak merendahkan mana-mana Rasul. Perumpamaannya seperti kita melihat bintang-bintang di langit. Dari segi ilmu kita tahu bahawa tidaklah sama semua bintang itu. Ada yang lebih besar daripada yang lain, ada yang lebih cerah daripada yang lain. Akan tetapi pada mata kita yang melihatnya di malam hari, lebih kurang sama sahaja.

Biasa sahaja Allah ‎ﷻ memberi kelebihan tertentu kepada yang Dia kehendaki. Seperti tempat, contohnya Mekah dan Tanah Haram itu dilebihkan daripada tempat-tempat lain; bulan Ramadhan itu lebih mulia daripada bulan-bulan lain dengan kelebihan yang kita telah maklum; seperti juga hari Jumaat adalah penghulu segala hari; Allah ‎ﷻ juga beri kelebihan kepada masa seperti waktu sepertiga hujung malam di mana Allah ‎ﷻ turun dan menawarkan jawapan kepada doa sesiapa yang bangun ketika itu. Jadi waktu itu adalah antara waktu utama untuk berdoa.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ فَيَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ؟ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ؟ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ؟”
“Rabb kita Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi turun ke langit dunia pada setiap malam, ketika tersisa sepertiga malam terakhir. Lalu Dia berfirman: ‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, maka Aku akan memperkenankan doanya? Siapa yang meminta kepada-Ku, maka Aku akan memberinya? Siapa yang memohon ampun kepada-Ku, maka Aku akan mengampuninya?'”
Hadith ini adalah Muttafaqun ‘Alaih, iaitu diriwayatkan oleh dua imam hadith yang paling sahih: Sahih Bukhari (No. 1145, 6321, 7494); Sahih Muslim (No. 758)

Jadi Allah ‎ﷻ telah melebihkan kedudukan sesetengah Nabi di atas sebahagian yang lain. Perlu diingat bahawa kelebihan yang dianugerahkan Allah ‎ﷻ bukannya tanpa dasar atau pilih kasih, tetapi atas dasar hikmah kebijaksanaan sesuai dengan tugas dan fungsi yang akan dipikul oleh setiap Nabi itu. Memang tidak ada satu ketetapan Allah ‎ﷻ yang tanpa hikmah dan kemaslahatan untuk makhluk. Kita sahaja yang akal tidak sampai untuk memahami pemilihan Allah ‎ﷻ ini. Kita beriman sahaja dengan ketentuan Allah ‎ﷻ dan tidak mempersoalkannya.

 

مِّنهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ

Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata dengannya

Sekarang diberitahu kelebihan sesetengah Nabi atas para Nabi yang lain. Sebagai contoh, ada Nabi yang dapat bercakap dengan Allah ‎ﷻ. Yang dimaksudkan adalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalilnya Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 164

وَكَلَّمَ اللهُ موسىٰ تَكليمًا
Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).

Kita ini selalu bercakap dengan Allah ‎ﷻ seperti di dalam solat dan di dalam doa kita. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak pun bercakap dengan kita secara langsung. Maka ini merupakan sebuah penghormatan yang amat tinggi, malah bukan semua Nabi dapat bercakap secara terus dengan Allah ‎ﷻ. Kerana kelebihan ini Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan gelaran Kalamullah (yang berdialog dengan Allah ‎ﷻ). Antara contoh Allah ‎ﷻ berkata-kata dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah ayat Taha: 11-12

فَلَمَّآ أَتَٮٰهَا نُودِىَ يَـٰمُوسَىٰٓ (١١) إِنِّىٓ أَنَا۟ رَبُّكَ فَٱخۡلَعۡ نَعۡلَيۡكَ‌ۖ إِنَّكَ بِٱلۡوَادِ ٱلۡمُقَدَّسِ طُوًى (١٢)
Maka apabila dia sampai ke tempat api itu (kedengaran) dia diseru: Wahai Musa! (11) Sesungguhnya Aku Tuhanmu! Maka bukalah kasutmu, kerana engkau sekarang berada di Wadi Tuwa yang suci. (12)

Malah panjang lagi perbualan antara Allah ﷻ dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam surah Taha itu. Kena ingat yang puak Yahudi sedang membaca Al-Qur’an juga dan apabila disebut ada Nabi yang bercakap terus dengan Allah ‎ﷻ, mereka terus tahu bahawa yang dimaksudkan adalah Nabi mereka yang utama, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka tentu mereka suka, sebab itu adalah Nabi yang mereka sayangi. Jadi ini adalah dakwah kepada mereka juga kerana telah ada persamaan antara kita dan mereka.

Namun jangan lupa yang bukan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja yang bercakap-cakap dengan Allah ﷻ kerana Nabi Muhammad ﷺ pun pernah bercakap-cakap dengan Allah ﷻ juga. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan Allah ﷻ di Gunung Thur sementara Nabi Muhammad ﷺ berdialog dengan Allah ﷻ ketika Peristiwa Mi’raj. Sebahagian daripada peristiwa itu adalah seperti potongan hadith ini,

Diriwayatkan daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

ثُمَّ فُرِضَتْ عَلَيَّ خَمْسُونَ صَلَاةً كُلَّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَنَزَلْتُ إِلَى مُوسَى، فَقَالَ: “مَا فُرِضَ عَلَى أُمَّتِكَ؟” قُلْتُ: “فُرِضَتْ عَلَيْهِمْ خَمْسُونَ صَلَاةً”. قَالَ: “فَارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ، فَإِنَّ أُمَّتَكَ لَا تُطِيقُ ذَلِكَ، فَإِنِّي قَدْ بَلَوْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَخَبَرْتُهُمْ”. قَالَ: فَرَجَعْتُ إِلَى رَبِّي، فَقَالَ: “هِيَ خَمْسُونَ صَلَاةً فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ”. فَنَزَلْتُ إِلَى مُوسَى، فَقَالَ: “ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ”. فَلَمْ أَزَلْ أَرْجِعُ بَيْنَ رَبِّي تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَبَيْنَ مُوسَى حَتَّى قَالَ: “يَا مُحَمَّدُ، إِنَّهَا خَمْسُ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، لِكُلِّ صَلَاةٍ عَشْرُ أَمْثَالِهَا، فَذَلِكَ خَمْسُونَ صَلَاةً، وَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كُتِبَتْ لَهُ حَسَنَةً، وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا لَمْ تُكْتَبْ، فَإِنْ عَمِلَهَا كُتِبَتْ سَيِّئَةً وَاحِدَةً”. فَنَزَلْتُ حَتَّى انْتَهَيْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ: “ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ”. فَقُلْتُ: “قَدِ اسْتَحْيَيْتُ مِنْ رَبِّي، وَلَكِنِّي أَرْضَى وَأُسَلِّمُ”.
“…Kemudian aku diwajibkan lima puluh kali solat setiap siang dan malam. Maka aku pun turun bertemu Musa. Dia bertanya, ‘Apa yang diwajibkan oleh Tuhanmu atas umatmu?’ Aku menjawab, ‘Diwajibkan atas mereka lima puluh kali solat.’ Musa berkata, ‘Kembalilah kepada Tuhanmu dan mintalah keringanan, sesungguhnya umatmu tidak akan mampu melakukannya, kerana aku telah menguji Bani Israil dan mengetahui keadaan mereka.’ Baginda bersabda: ‘Maka aku kembali kepada Tuhanku.’ Lalu Allah berfirman: ‘Ia adalah lima puluh kali solat setiap siang dan malam.’ (Nabi ﷺ kembali menemui Musa, dan Musa menasihatkan hal yang sama). Maka aku tidak henti-henti berulang-alik antara Tuhanku, Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi, dan antara Musa, sehingga Allah berfirman: ‘Wahai Muhammad, sesungguhnya ia adalah lima kali solat setiap siang dan malam, bagi setiap solat pahalanya sepuluh kali ganda, maka itu adalah lima puluh solat (dari segi pahala). Dan barangsiapa yang berhasrat melakukan satu kebaikan tetapi tidak melakukannya, akan ditulis baginya satu kebaikan. Dan barangsiapa yang berhasrat melakukan satu kejahatan tetapi tidak melakukannya, tidak akan ditulis (dosa). Jika dia melakukannya, maka ditulis satu kejahatan.’ Maka aku pun turun sehingga aku bertemu Musa. Dia berkata: ‘Kembalilah kepada Tuhanmu dan mintalah keringanan lagi.’ Aku menjawab: ‘Aku telah merasa malu kepada Tuhanku, tetapi aku redha dan aku berserah diri.'”
(Sahih Bukhari No. 349 dan Sahih Muslim No. 162)

Akan tetapi Nabi Muhammad ﷺ tidaklah digelar Kalamullah. Ini kerana baginda mendapat gelaran Khalilullah خَلِيلُ ٱللَّهِ (Kekasih Allah) dan ia lebih tinggi lagi. Ini kerana kalimah Khalil datang daripada kata dasar خ ل ل yang bermaksud menyerap/menembus/meresap seperti air yang meresap ke dalam tanah. Jadi ia adalah satu kasih yang menyerap hingga ke dalam yang menunjukkan dalamnya cinta antara Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ. Kedudukan yang sama juga diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Nota: Jadi kedudukan Nabi Muhammad ﷺ adalah Khalilullah, bukannya Habibullah. Ini kerana status habib itu adalah cinta biasa sahaja. Maka golongan yang menggunakan nama Habib kerana kononnya Nabi ﷺ itu Habibullah dan mereka itu keturunan Nabi ﷺ (belum pasti lagi sebenarnya, cuba periksa DNA dulu untuk pastikan) telah merendahkan kedudukan Nabi ﷺ. Ini seperti pegawai polis pangkat Komisioner Polis tetapi awak panggil dia Inspektor sahaja.

Namun bagaimana dengan ayat Syura: 52 yang mengatakan tidak boleh bercakap-cakap dengan Allah ‎ﷻ?

وَما كانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia yang Allah berkata-kata dengannya

Jadi kena baca ayat itu seluruhnya di mana Allah ‎ﷻ berfirman,

وَما كانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلّا وَحيًا أَو مِن وَراءِ حِجابٍ
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia yang Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara sahaja),

Jadi Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ walaupun berdialog dengan Allah ‎ﷻ, akan tetapi baginda tidaklah dapat melihat Allah ‎ﷻ. Begitu juga dengan Nabi Muhammad ﷺ, baginda ketika Mi’raj, tidak melihat Allah ‎ﷻ. Diriwayatkan daripada Abu Dzar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: هَلْ رَأَيْتَ رَبَّكَ؟. فَقَالَ: “رَأَيْتُ نُورًا
Aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ: “Adakah engkau melihat Tuhanmu?” Baginda ﷺ menjawab: “Aku melihat cahaya.”
Sahih Muslim: Kitab Al-Iman, Bab: Fi Qaulihi ﷺ: “Nurun Anna Arahu” (No. 178).

Namun begiitu, timbul pula persoalan bagaimanakah cara Allah ‎ﷻ bercakap-cakap dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ? Ini kita tidaklah tahu kerana kita tidak mengalaminya. Bagaimanakah suara Allah ‎ﷻ dan bahasa apa yang Allah ‎ﷻ gunakan , kita tidak tahu. Tidak pula diberitahu dengan jelas melalui wahyu tentang perincian ini. Yang penting Allah ‎ﷻ bercakap dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ faham percakapan itu. Itu sahaja sudah cukup bagi kita.

Yang tidak patut adalah mempersoalkan kebolehan Allah ‎ﷻ berkata-kata. Ini adalah akidah sesetengah kelompok umat Islam yang tidak boleh menerima Allah ‎ﷻ berkata-kata; kerana kata mereka, kalau Allah ‎ﷻ berkata-kata, sudah disamakan dengan makhluk pula. Entah bila kita samakan percakapan Allah ‎ﷻ dengan makhluk pun kita tidak tahu. Tentulah tidak sama cara Allah ‎ﷻ bercakap dengan cara kita bercakap. Kita terima dengan bulat hati kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang beritahu Dia bercakap. Takkan Allah ‎ﷻ tidak boleh bercakap pula? Sedangkan kita boleh bercakap dan kemampuan kita bercakap itu Allah ‎ﷻ yang beri, kotak peti suara Dia yang buat, bahasa kita ini Allah ‎ﷻ yang cipta, telinga untuk mendengar pun Allah ‎ﷻ yang beri. Malah nanti di akhirat anggota tubuh dan kulit kita pun boleh bercakap. Tiba-tiba ada kumpulan yang kata Allah ‎ﷻ tidak bercakap? Jadi bagaimana dengan ayat-ayat yang kata Allah ‎ﷻ bercakap ini? Sudahlah susah mereka kena bersilat untuk datangkan hujah-hujah untuk mentakwil ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Benda tidak perlu dibuat mereka pergi buat pula bagi pening semua orang. Ini bahaya kerana kalau kata Allah ‎ﷻ tidak bercakap, itu sudah secara langsung atau tidak langsung mengatakan Allah ‎ﷻ cacat bisu pula!

Lagi satu masalah masyarakat kita adalah ada yang kata ada tok guru mereka boleh bercakap-cakap dengan Allah ‎ﷻ. Memang perasan habis mereka tentang bab ini. Selalunya golongan sufi tarekat lah yang bodoh piang boleh percaya benda-benda macam ini. Tok guru mereka goreng apa sahaja mereka percaya. Memang tok guru tarekat akan menguji anak murid. Kalau anak murid jenis percaya sahaja apa sahaja yang mereka cakap, itulah anak murid yang mereka akan sayang dan ajar benda-benda yang lebih mengarut. Bayangkan yang dapat bercakap-cakap dengan Allah ‎ﷻ pun Rasul peringkat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ, tiba-tiba mereka boleh percaya pula tok guru cap taik kucing mereka itu boleh bercakap dengan Allah ‎ﷻ? Kita memang tidak boleh menghalang wujudnya kumpulan-kumpulan sebegini, tetapi kita kena sampaikan ilmu kesedaran supaya tidaklah semakin ramai yang terjebak dengan kumpulan sebegini. Sebab kita sedih sangat kalau ada saudara mara dan sahabat taulan kita yang boleh percaya kekarutan sebegini.

 

وَرَفَعَ بَعضَهُم دَرَجٰتٍ

dan ditinggikan-Nya sebahagian daripada mereka beberapa darjat kelebihan. 

Bukan semua semua di tingkatan yang sama. Ada Nabi yang ada kedudukan Rasul Ulul Azmi. Itu adalah lima orang Nabi yang telah melalui ujian yang hebat dan mereka telah diberikan dengan kedudukan yang tinggi dibandingkan dengan Nabi-Nabi yang lain. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ahqaf: 35

فَاصبِر كَما صَبَرَ أُولُو العَزمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَستَعجِل لَّهُم
maka bersabarlah engkau sebagaimana sabarnya Rasul-rasul “Ulil-Azmi” (yang mempunyai keazaman dan ketabahan hati) dalam kalangan Rasul-rasul (yang terdahulu daripadamu); dan janganlah engkau meminta disegerakan azab untuk mereka (yang menentangmu itu).

Kedudukan Nabi Muhammad ﷺ adalah yang paling tinggi. Nabi Muhammad ﷺ pernah bersabda bahawa baginda telah diuji dengan berat dan tidak ada Nabi lain yang diuji seperti ujian yang dikenakan kepada baginda. Bila ujian kepada Nabi Muhammad ﷺ itu lebih berat, maka darjat baginda pun lebih juga. Diriwayatkan daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“لَقَدْ أُخِفْتُ فِي اللَّهِ مَا لَمْ يُخَفْ أَحَدٌ، وَلَقَدْ أُوذِيتُ فِي اللَّهِ مَا لَمْ يُؤْذَ أَحَدٌ، وَلَقَدْ أَتَتْ عَلَيَّ ثَلَاثُونَ مِنْ بَيْنِ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ وَمَا لِي وَلَا لِبِلَالٍ طَعَامٌ يَأْكُلُهُ ذُو كَبِدٍ إِلَّا شَيْءٌ يُوَارَى بِإِبْطِ بِلَالٍ.”
“Sungguh, aku telah ditakut-takuti (diancam) di jalan Allah dengan cara yang tidak pernah ditakut-takuti (diancam) seorang pun, dan sungguh aku telah disakiti di jalan Allah dengan cara yang tidak pernah disakiti seorang pun. Dan sungguh telah datang kepadaku tiga puluh (hari atau malam) berturut-turut, di mana tidak ada makanan bagiku dan tidak pula bagi Bilal yang boleh dimakan oleh makhluk hidup, melainkan sesuatu yang sangat sedikit yang disembunyikan di bawah ketiak Bilal.”
Sunan At-Tirmidzi: Kitab Sifatul Qiyamah wal War’i wal Wara’, Bab: Ma Ja’a fi Sya’ni An-Nabi ﷺ (No. 2472). Imam At-Tirmidzi menyatakan: “Hadith ini Hasan Sahih.”

Namun bagaimana dengan hadith yang Nabi ﷺ pernah melarang membandingkan kedudukan para Nabi seperti disebut di dalam hadith seperti,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ بَيْنَمَا يَهُودِيٌّ يَعْرِضُ سِلْعَتَهُ أُعْطِيَ بِهَا شَيْئًا كَرِهَهُ فَقَالَ لَا وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى عَلَى الْبَشَرِ فَسَمِعَهُ رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ فَقَامَ فَلَطَمَ وَجْهَهُ وَقَالَ تَقُولُ وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى عَلَى الْبَشَرِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَظْهُرِنَا فَذَهَبَ إِلَيْهِ فَقَالَ أَبَا الْقَاسِمِ إِنَّ لِي ذِمَّةً وَعَهْدًا فَمَا بَالُ فُلَانٍ لَطَمَ وَجْهِي فَقَالَ لِمَ لَطَمْتَ وَجْهَهُ فَذَكَرَهُ فَغَضِبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى رُئِيَ فِي وَجْهِهِ ثُمَّ قَالَ لَا تُفَضِّلُوا بَيْنَ أَنْبِيَاءِ اللَّهِ فَإِنَّهُ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَيَصْعَقُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ يُنْفَخُ فِيهِ أُخْرَى فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ بُعِثَ فَإِذَا مُوسَى آخِذٌ بِالْعَرْشِ فَلَا أَدْرِي أَحُوسِبَ بِصَعْقَتِهِ يَوْمَ الطُّورِ أَمْ بُعِثَ قَبْلِي وَلَا أَقُولُ إِنَّ أَحَدًا أَفْضَلُ مِنْ يُونُسَ بْنِ مَتَّى
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; “Ketika seorang Yahudi sedang menawarkan barang dagangannya ada orang yang membelinya dengan menukarkan sesuatu namun dia tidak menyukainya seraya berkata; “Tidak. Demi Dzat Yang telah memilih Musa untuk seluruh manusia”. Ucapannya ini didengar oleh seorang daripada Kaum Ansar lalu dia bangkit dan menampar muka orang Yahudi itu seraya berkata; “Kamu mengatakan demi Dzat Yang telah memilih Musa untuk seluruh manusia padahal ada Nabi ﷺ yang hidup di tengah-tengah kita”. Maka orang Yahudi itu pergi menemui Nabi ﷺ dan berkata; “Wahai Abu Al Qasim, sesungguhnya aku memiliki kehormatan dan perjanjian, lalu bagaimana dengan seseorang yang telah menampar mukaku?”. Baginda bertanya (kepada orang Ansar itu): “Mengapa kamu menampar mukanya?. Orang itu menceritakan kejadiannya. Maka Nabi ﷺ marah yang nampak pada wajah baginda kemudian bersabda: “Janganlah kalian menbanding-bandingkan di antara sesama Nabi-Nabi Allah. Sungguh nanti akan ditiup sangkakala lalu semua makhluk yang ada di langit dan di bumi mati, kecuali yang Allah kehendaki. Lalu sangkakala ditiup lagi, maka akulah orang yang pertama sedar (dibangkitkan hidup lagi) namun saat itu aku melihat Musa sedang berpegangan pada ‘Arsy. Aku tidak tahu apakah kerana dia diperhitungkan dengan pengsan (kematian) nya pada peristiwa di Thursina atau dia dibangkitkan sebelum aku, dan aku tidak mengatakan ada seseorang yang lebih utama daripada Yunus bin Matta”.
(Sahih Bukhari No. 3414)

Para ulama telah menggabungkan dan menjelaskan perkara ini dengan beberapa sudut pandang:

1. Larangan dalam Konteks Pertengkaran/Perpecahan:

    • Larangan ini datang dalam konteks apabila perbandingan itu dilakukan untuk tujuan perdebatan, persengketaan, atau merendah-rendahkan martabat Nabi lain. Nabi Muhammad ﷺ ingin mengajar umatnya untuk bersatu dan menghormati semua utusan Allah‎ ﷻ, tanpa memilih kasih atau menyalahkan sesama.
    • Contohnya, hadith tentang Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sering dikaitkan dengan situasi di mana orang mungkin berdebat tentang siapa yang lebih mulia atau Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mungkin dipandang rendah kerana kisah baginda ditelan ikan kerana meninggalkan kaumnya.

2. Larangan dari Sudut Tawaduk Nabi ﷺ:

    • Ia menunjukkan kerendahan hati Nabi Muhammad ﷺ yang luar biasa. Walaupun Baginda adalah Sayyidul Anbiya wal Mursalin (Penghulu Sekalian Nabi dan Rasul) dan yang paling utama di sisi Allah ‎ﷻ, baginda tidak suka jika perbandingan itu digunakan untuk merendahkan martabat nabi lain.

3. Keyakinan Tanpa Perbandingan yang Tidak Perlu:

    • Umat Islam wajib mengimani semua Nabi dan sedar bahawa tidak semua Nabi darjatnya sama. Allah ‎ﷻ sendiri yang menentukan darjat setiap Nabi. Kita sebagai hamba tidak perlu berlebihan dalam membuat perbandingan yang boleh membawa kepada sifat sombong atau merendahkan orang lain. Tugas kita adalah beriman kepada semua Nabi tanpa diskriminasi.

4. Kedudukan Ilmiah (Bukan Amalan):

    • Perbezaan darjat di antara para nabi adalah suatu hakikat yang ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ dan boleh dibincangkan dalam konteks ilmu akidah (misalnya, Nabi Muhammad ﷺ adalah yang paling utama), tetapi bukan untuk diamalkan dalam bentuk perdebatan yang merendahkan atau menimbulkan perpecahan dalam kalangan umat. Oh lagi satu, kedudukan darjat atau kelebihan itu mestilah ada dalilnya daripada wahyu, kerana kita tidak boleh memandai-mandai meletakkan kelebihan para Nabi mengikut akal kita sendiri sahaja.

5. Baginda Tidak Tahu Lagi Kedudukan Baginda: 

    • Ada juga pendapat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ semasa bersabda ini, baginda tidak diberikan lagi wahyu tentang kedudukan baginda yang melebihi para Nabi yang lain. Selepas itu baru baginda dapat tahu (melalui wahyu) tentang kedudukan baginda.

Secara ringkas, hadith ini tidak bermaksud bahawa semua nabi mempunyai darjat yang sama. Sebaliknya, ia adalah pengajaran tentang adab, tawaduk, dan larangan untuk merendahkan mana-mana Nabi Allah atau terlibat dalam perdebatan yang boleh menimbulkan perpecahan dalam kalangan umat Islam. Setiap nabi mempunyai kedudukan mulia di sisi Allah ‎ﷻ dan menghadapi ujian yang berbeza.

Terdapat banyakkk sekali hadith tentang kelebihan Nabi Muhammad ﷺ. Kita cuba masukkan sedikit di sini. Baginda yang pertama sekali masuk ke dalam syurga,

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ أَنَا أَوَّلُ مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ
Daripada Anas رَضِيَ اللهُ عَنْهُ dia berkata, Rasulullah ﷺ telah bersabda, “Aku adalah orang yang pertama masuk syurga.”
(Riwayat Muslim No. 197)

Baginda mempunyai hati yang terbaik

عن عبد الله بن مسعود، قال: ” إن الله نظر في قلوب العباد، فوجد قلب محمد صلى الله عليه وسلم خير قلوب العباد، فاصطفاه لنفسه، فابتعثه برسالته، ثم نظر في قلوب العباد بعد قلب محمد، فوجد قلوب أصحابه خير قلوب العباد، فجعلهم وزراء نبيه، يقاتلون على دينه، فما رأى المسلمون حسنا، فهو عند الله حسن، وما رأوا سيئا فهو عند الله سيئ “
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Allah melihat ke dalam hati para hamba, dan mendapati hati Muhammad ﷺ sebaik-baik hati para hamba, maka Dia memilihnya untuk Diri-Nya sendiri dan mengutus baginda dengan risalah-Nya.Kemudian Dia melihat ke dalam hati hamba-hamba setelah hati Muhammad, dan mendapati hati para sahabatnya sebaik-baik hati hamba, maka dia menjadikan mereka pembantu Nabinya, berperang atas agamanya. Maka apa sahaja yang dilihat oleh orang Islam sebagai baik adalah baik di sisi Allah, dan apa yang mereka lihat buruk adalah buruk di sisi Allah.”
Musnad Ahmad (5/211) dengan sanad yang sahih.

Secara jelas telah diberikan 5 kelebihan baginda berbanding para Nabi yang lain.

جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنْ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ وَجُعِلَتْ لِي الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا وَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلَاةُ فَلْيُصَلِّ وَأُحِلَّتْ لِي الْغَنَائِمُ وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ كَافَّةً وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ
“Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku diberikan lima perkara yang tidak diberikan kepada seorang pun daripada Nabi-Nabi sebelumku; aku ditolong melawan musuhku dengan ketakutan mereka sepanjang sebulan perjalanan, bumi dijadikan untukku sebagai tempat sujud dan suci; maka di mana sahaja seorang laki-laki daripada ummatku mendapati waktu solat hendaklah dia solat. Dihalalkan harta rampasan untukku, para Nabi sebelumku diutus khusus untuk kaumnya sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia, dan aku diberikan (hak) syafa’at”.
(Sahih Bukhari No. 419)

Baginda adalah penutup Para Nabi,

عَنْ جَابِرٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَثَلِي وَمَثَلُ الْأَنْبِيَاءِ كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى دَارًا فَأَتَمَّهَا وَأَكْمَلَهَا إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ فَجَعَلَ النَّاسُ يَدْخُلُونَهَا وَيَتَعَجَّبُونَ مِنْهَا وَيَقُولُونَ لَوْلَا مَوْضِعُ اللَّبِنَةِ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَنَا مَوْضِعُ اللَّبِنَةِ جِئْتُ فَخَتَمْتُ الْأَنْبِيَاءَ
Daripada Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: “Perumpamaanku dengan Nabi-Nabi sebelumku adalah seperti orang membangun rumah, lalu disempurnakannya buatannya, kecuali sebuah sudut (belum terpasang) dengan sebuah bata. Maka masuklah orang banyak ke rumah itu. Mereka mulai kagum akan keindahannya. Lalu mereka berkata; ‘seandainya batu di sini sudah dipasang tentu bangunan ini menjadi lebih sempurna.’ Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Maka akulah yang memasang bata itu, aku datang sebagai Nabi terakhir.”
(Sahih Muslim No. 4240)

Baginda adalah penghulu Bani Adam. Diriwayatkan daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا فَخْرَ، وَأَوَّلُ مَنْ يَنْشَقُّ عَنْهُ الْقَبْرُ، وَأَوَّلُ شَافِعٍ وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ.”
“Aku adalah penghulu (pemimpin) anak Adam pada Hari Kiamat dan itu bukan kesombongan. Akulah orang yang pertama kali bumi terbelah darinya (bangkit dari kubur), dan akulah pemberi syafaat pertama dan orang yang pertama kali diberi izin untuk memberi syafaat.”
Sahih Muslim: Kitab Al-Fadha’il, Bab: Tafdhilun Nabi ﷺ ala Jami’il Khalqi (No. 2278).

Baginda adalah Pemilik Al-Maqam Al-Mahmud (Kedudukan yang Terpuji) dan Syafaat Agung. Al-Maqam Al-Mahmud adalah kedudukan tertinggi yang akan diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ pada Hari Kiamat, yang merangkumi syafaat agung (Asy-Syafa’ah Al-Kubra). Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ: اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ، حَلَّتْ لَهُ شَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ.”
“Sesiapa yang mengucapkan ketika mendengar azan: ‘Ya Allah, Tuhan Pemilik seruan yang sempurna ini dan solat yang akan didirikan, berikanlah kepada Muhammad Al-Wasilah dan Al-Fadhilah, dan bangkitkanlah baginda pada Maqam Mahmud (kedudukan yang terpuji) yang telah Engkau janjikan kepadanya,’ maka dia berhak mendapatkan syafaatku pada Hari Kiamat.”
Sahih Bukhari: Kitab Al-Azan, Bab: Ad-Du’a ‘inda An-Nida’ (No. 614).

Pemberi Syafaat Terbanyak untuk Umatnya. Nabi Muhammad ﷺ dianugerahkan hak syafaat yang sangat luas untuk umatnya, termasuk bagi mereka yang berdosa besar. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“لِكُلِّ نَبِيٍّ دَعْوَةٌ مُسْتَجَابَةٌ فَتَعَجَّلَ كُلُّ نَبِيٍّ دَعْوَتَهُ، وَإِنِّي اخْتَبَأْتُ دَعْوَتِي شَفَاعَةً لِأُمَّتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَهِيَ نَائِلَةٌ إِنْ شَاءَ اللَّهُ مَنْ مَاتَ مِنْ أُمَّتِي لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا.”
“Setiap Nabi mempunyai satu doa yang pasti dikabulkan, maka setiap Nabi telah menyegerakan doanya (di dunia ini). Dan sesungguhnya aku telah menyimpan doaku itu sebagai syafaat untuk umatku pada Hari Kiamat. Syafaat itu insya-Allah akan sampai kepada sesiapa sahaja daripada umatku yang meninggal dunia dalam keadaan tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu apapun.”
Sahih Bukhari: Kitab Ad-Da’awat, Bab: Li Kulli Nabiyyin Da’wah Mustajabah (No. 6304).

Maka kesimpulannya, potongan ayat وَرَفَعَ بَعضَهُم دَرَجٰتٍ ini merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Cuma tidak disebut dengan jelas nama baginda di sini. Memang nama Nabi Muhammad ﷺ tidak disebut secara tersurat, tetapi itu menunjukkan kelebihan dan keagungan baginda, seakan-akan tanpa disebut namanya pun orang telah tahu. Malah yang lebih hebat, bukan sahaja Nabi Muhammad ﷺ sudah terhebat, umatnya (ini kitalah juga) adalah umat yang terbaik seperti disebut di dalam Ali Imran: 110

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). 

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 16 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 245 (Apakah Pinjaman yang Baik?)

Baqarah Ayat 245: Kita boleh lihat bagaimana ayat-ayat jihad akan diselangi dengan ayat-ayat tentang infak kerana infak perlu untuk jihad dijalankan. Jihad memerlukan belanja yang besar untuk menjalankannya. Oleh kerana itu Jihad dan Infak adalah seperti dua sayap pada burung. Kena ada kedua-dua sayap untuk burung itu terbang. Oleh kerana itu, setelah Allah ‎ﷻ sebut tentang jihad, Allah ‎ﷻ sebut pula kelebihan infak untuk jalan Allah ‎ﷻ. Ini kerana setelah berjuang dengan jiwa, maka sekarang dianjurkan kita berjuang dengan harta benda pula.

مَّن ذَا الَّذي يُقرِضُ اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا فَيُضٰعِفَهُ لَهُ أَضعافًا كَثيرَةً ۚ وَاللَّهُ يَقبِضُ وَيَبسُطُ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

SAHIH INTERNATIONAL
Who is it that would loan Allah a goodly loan so He may multiply it for him many times over? And it is Allah who withholds and grants abundance, and to Him you will be returned.

MALAY
Siapakah orangnya yang (mahu) memberikan pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (yang ikhlas) supaya Allah melipatgandakan balasannya dengan berganda-ganda banyaknya? Dan (ingatlah), Allah jualah Yang menyempit dan Yang meluaskan (pemberian rezeki) dan kepada-Nyalah kamu semua dikembalikan.

 

مَّن ذَا الَّذي يُقرِضُ اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا

Siapakah orangnya yang (mahu) memberikan pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik

Kalimah يُقرِضُ dan قَرضًا daripada kata dasar ق ر ض yang bermaksud memotong; berpaling daripada; memutuskan; berbuat baik; meninggalkan; menolak; melakukan perbuatan cemerlang; melakukan perbuatan yang paling mulia; Ia merujuk kepada perbuatan infak kerana apabila kita infak, kita memotong sebahagian daripada harta kita untuk diberikan kepada orang lain. Lebih tepat lagi, ia selalu digunakan untuk merujuk kepada perbuatan memotong dengan gigi. Ia memberi isyarat bahawa perbuatan itu adalah sesuatu yang sulit. Begitulah manusia sulit untuk memberi infak.

Bahasa yang digunakan memberi isyarat ajakan dan permintaan daripada Allah ‎ﷻ kepada hamba-Nya dengan penggunaan kalimah مَن ذَا الَّذي. Ini kerana Allah ‎ﷻ tahu Dia kena ajak dan rayu kita untuk bersedekah kerana tidak ramai yang akan buat. Ia berbeza dengan ambil harta kerana itu tidak perlu hendak ajak. Ini seperti kita tanya orang: “Siapa yang hendak ikut saya pergi berdakwah?” kerana bukan ramai yang akan buat sendiri jikalau tidak ditanya. Jadi ini adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ untuk melihat siapakah yang akan menyahutnya.

Manakala حَسَنًا bermaksud ‘baik’ dan di sini ia bermaksud ‘ikhlas’. Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menyebut tentang pinjaman yang ikhlas. Namun kenapa ayat tentang infak, Allah ‎ﷻ gunakan istilah ‘pinjaman’? Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘pinjaman’ dalam ayat ini kerana Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita bahawa apa yang kita berikan dalam infak itu adalah sebagai ‘pinjaman’ sahaja. Bukannya beri terus. Kalau kita pinjamkan barang, kita boleh ambil balik, bukan? Ia akan dipulangkan kepada kita kerana bukannya kita beri terus. Maknanya, Allah ‎ﷻ akan pulangkan balik infak kita itu kerana Allah ‎ﷻ hanya ‘pinjam’ sahaja. Ini kerana Allah ‎ﷻ yang buat kita dan Dia tahu kita ini kedekut sebenarnya. Kita susah hendak beri terus, tetapi kalau pinjam, bolehlah buat kira.

Sekarang Allah ‎ﷻ kata Dia yang pinjam. Kalau kita beri pinjam kepada orang lain, belum tentu dapat balik, bukan? Berapa banyak orang yang beri pinjam duit kepada kawan, tetapi kemudian kawan dia itu lesap! Sebab itu ada pepatah yang mengatakan: Money lent to a friend must be retrieved from an enemy. Yiddish Proverb pun ada: “You buy yourself an enemy when you lend a man money.” Benjamin Franklin pun ada cakap: “Lend money to an enemy, and thou’lt gain him; to a friend, and thou’lt lose him.” Akan tetapi ini yang pinjam adalah Allah ‎ﷻ dan kita boleh percaya Allah ‎ﷻ!

Rasulullah ﷺ telah bersabda dengan janji,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ـ رضى الله عنه ـ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيهِ إِلاَّ مَلَكَانِ يَنْزِلاَنِ فَيَقُولُ أَحَدُهُمَا ‏
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda: Setiap kali hamba-hamba Allah memasuki waktu pagi, dua malaikat akan turun. Salah satu malaikat itu berkata:
اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا، وَيَقُولُ الآخَرُ اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا ‏”‏‏.
Ya Allah, berikanlah ganti (yang baik) kepada orang yang bersedekah’. Sedang malaikat yang satunya lagi mengatakan: ‘Ya Allah, timpakanlah kerugian kepada orang yang menahan hartanya’.
(Muttafaq ‘Alaih; Sahih al-Bukhari, Kitab al-Zakat, No. 1442, Sahih Muslim, Kitab al-Zakat, Bab No. 1010)

Kerana itu janganlah kita takut untuk sedekah kerana harta tidak lenyap dengan sedekah, malah akan dapat berkali-kali ganda,

“مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ ِللهِ رَفَعَهُ اللهُ”
Tiada harta benda yang berkurang kerana bersedekah, dan tidak sekali-kali Allah menambahkan kepada orang yang berin­fak melainkan kemuliaannya. Dan barang siapa yang berendah diri kerana Allah, Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).
(Sahih Muslim No. 4689)

Malu juga apabila Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘pinjaman’ ini. Bayangkan, bukankah segala apa yang kita ada daripada rezeki ini semuanya dari Allah ‎ﷻ? Akan tetapi apabila Allah ‎ﷻ hendak infak, Allah ‎ﷻ kata berikan ‘pinjaman’ kepada-Nya… Macam Allah ‎ﷻ perli kita, “Tidak mengapa… Aku nak ‘pinjam’ sahaja, nanti Aku pulangkan balik…” Sekarang bayangkan kalau emak kita yang sudah banyak jasa membesarkan dan memberikan pendidikan kepada kita, apabila dia kesulitan wang, datang kepada kita dan minta pinjam wang…. adakah kita sanggup beri ‘pinjam’? Adakah kita sanggup hendak tuntut balik wang yang kita beri itu? Bukankah sepatutnya kita awal-awal lagi sudah beri pertolongan kepada emak kita? Tidak patut emak kita susah sampaikan hendak kena jumpa kita dan minta pinjam duit kita. Kita sebagai anak sepatutnya peka dengan masalah emak kita dan terus beri pertolongan tanpa perlu emak kita rasa malu datang kepada kita minta pertolongan!

Kita juga kena minta maaf kepada emak kita kerana dia sampai susah tetapi kita lambat tahu sampai dia kena datang minta tolong kepada kita kerana kita sepatutnya awal-awal lagi sudah kena tahu yang emak kita ada masalah. Tidak perlu tunggu dia datang dan beritahu kita. Kalau emak kita minta ‘pinjam’ duit kita, maknanya emak kita tahu yang kita kedekutlah sebenarnya. Sampai dia kata dia hendak pinjam sahaja, bukannya beri terus kepada dia. Memang rasa hendak bunuh diri sahaja kalau emak kita kata hendak ‘pinjam’ duit daripada kita, bukan? Rasa tidak ada gunanya kita hidup lagi. Maka, Allah ‎ﷻ hendak perli kita juga dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ tahu kita ini kedekut sebenarnya. Sebab itu Allah ‎ﷻ kata jangan takut, pemberian kita itu hanya pinjaman sahaja. Nanti akan dipulangkan. Ini kerana Allah ﷻ hendak sangat kita mengeluarkan infak di jalan-Nya.

Jadi apakah قَرضًا حَسَنًا? Ada beberapa perkara yang termasuk di dalamnya,

1. Infak untuk jihad fi sabilillah. 

Persiapan untuk peperangan memerlukan infak terutama sekali pada zaman dahulu kerana perang melibatkan:

    • Pembelian dan pemeliharaan senjata dan peralatan perang.
    • Logistik (makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal) bagi para mujahid.
    • Pengangkutan (kenderaan, kuda, unta, dll.).
    • Perbelanjaan perubatan dan rawatan bagi yang cedera.
    • Gaji atau imbuhan bagi pejuang dan keluarga mereka.

Kerana itulah ia penting dan kerana itulah Allah ﷻ beri perumpamaan orang yang infak fi sabilillah dengan jiwa dan harta sebagai perniagaan yang menguntungkan. Ini Allah ﷻ sebut di dalam Saff: 10-11

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ هَلۡ أَدُلُّكُمۡ عَلَىٰ تِجَـٰرَةٍ۬ تُنجِيكُم مِّنۡ عَذَابٍ أَلِيمٍ۬ (١٠) تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَتُجَـٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمۡوَٲلِكُمۡ وَأَنفُسِكُمۡ‌ۚ ذَٲلِكُمۡ خَيۡرٌ۬ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ (١١)
Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah Aku tunjukkan suatu perniagaan yang boleh menyelamatkan kamu daripada azab seksa yang tidak terperi sakitnya? (10) Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan rasul-Nya, serta kamu berjuang membela dan menegakkan agama Allah dengan harta benda dan diri kamu; yang demikian itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu hendak mengetahui (hakikat yang sebenarnya). (11)

 

2. Memberi Pinjaman Tanpa Faedah (Bebas Riba)

Ia merujuk kepada pinjaman yang diberikan tanpa sebarang tambahan atau faedah (riba) yang disyaratkan oleh pemberi pinjaman. Peminjam hanya perlu membayar balik jumlah pokok yang dipinjam. Jadi ini bantu membantu sesama umat dengan tujuan untuk membantu.

Motif utama di sebalik قَرضًا حَسَنًا adalah untuk membantu individu yang memerlukan (seperti mereka yang dalam kesusahan kewangan, untuk pendidikan, perubatan, atau memulakan usaha kecil) tanpa membebani mereka dengan bayaran tambahan. Seperti yang kita tahu, ramai yang mengalami masalah kewangan dan yang mereka harapkan adalah bantuan sementara sehinggalah mereka boleh bayar balik nanti. Memberi pinjaman adalah amalan mulia yang sangat digalakkan dalam Islam, dianggap sebagai bentuk sedekah atau infak di jalan Allah. Ini disokong oleh banyak hadith-hadith, antaranya

عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ
Daripada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Tiap pinjaman adalah sedekah.”
Hadith ini diriwayatkan oleh At-Thabrani dan Al-Baihaqi. Syaikh Al-Albani mensahihkannya dalam Shahih At-Targhib wa At-Tarhib (no. 1478). Hasan Sahih/Sahih Lighairihi.

Di dalam hadith yang lain,

 عَنْ أَبِي أُمَامَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: دَخَلَ رَجُلٌ الْجَنَّةَ، فَرَأَى مَكْتُوبًا عَلَى بَابِهَا: الصَّدَقَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، وَالْقَرْضُ بِثَمَانِيَةَ عَشَرَ
Daripada Abu Umamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Seseorang masuk syurga, lalu dia melihat tulisan di atas pintunya: Sedekah dibalas sepuluh kali ganda, dan pinjaman dibalas lapan belas.”
Diriwayatkan oleh At-Thabrani dan Al-Baihaqi. Syaikh Al-Albani mensahihkannya dalam As-Silsilah Ash-Shahihah (no. 3407) dan Shahih Al-Jami’ (no. 3362). Sahih.

Saya tahu mesti anda akan bertanya: “Eh ustaz, kenapa beri pinjam lebih tinggi gandaannya daripada beri terus? Bukankah beri terus lebih baik?” Alasannya ada dua:

1. Keperluan yang Lebih Mendesak. Rasulullah ﷺ sendiri pernah bertanya hal ini:

“سَأَلْتُ جِبْرِيلَ: لِمَ كَانَتْ الصَّدَقَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، وَالْقَرْضُ بِثَمَانِ عَشْرَةَ؟ قَالَ: لأَنَّ السَّائِلَ رُبَّمَا سَأَلَ وَهُوَ لَهُ، وَالْمُسْتَقْرِضُ لَا يَسْتَقْرِضُ إِلَّا مِنْ حَاجَةٍ”
“Aku bertanya kepada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ‘Mengapa sedekah itu (pahalanya) sepuluh kali lipat, sedangkan pinjaman itu lapan belas kali lipat?’ Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab, ‘Kerana seorang peminta-minta (sedekah) terkadang meminta padahal dia memiliki (harta), sedangkan orang yang meminta pinjaman, dia tidak akan meminta pinjaman kecuali kerana keperluan yang sangat mendesak.'”

* Diriwayatkan oleh Ibnu Majah dalam Sunannya (no. 2431)
* Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (no. 3676)
* Hadith ini dinilai sebagai hadith hasan oleh sebahagian ulama.

Ini menunjukkan bahawa orang yang meminta pinjaman biasanya berada dalam keadaan yang lebih sulit dan sangat memerlukan, sehingga bantuannya menjadi lebih penting. Sementara itu, orang yang meminta sedekah mungkin saja masih memiliki sedikit bekal, atau meminta untuk memenuhi keinginan, bukan semestinya kerana keperluan yang mendesak.

2. Membangun Rasa Tanggung Jawab dan Harga Diri. Memberikan pinjaman qardh hasan (pinjaman tanpa bunga), mendorong peminjam untuk tetap bertanggungjawab mengembalikan pinjamannya. Ini berbeza dengan sedekah yang bersifat pemberian mutlak. Dengan mengembalikan pinjaman, peminjam merasakan harga dirinya terjaga dan tidak merasa sepenuhnya bergantung. Ini juga melatih kemandirian dan rasa tanggung jawab dalam masyarakat.

Di dalam memberi pinjaman, disunatkan untuk menulis bilakah hutang itu akan dilangsaikan. Akan tetapi jikalau masa itu telah tamat, pemberi pinjaman boleh melanjutkan, malah ia akan memberi pahala bonus lagi kepadanya. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ بُرَيْدَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَنْ أَنْظَرَ مُعْسِرًا، فَلَهُ بِكُلِّ يَوْمٍ صَدَقَةٌ قَبْلَ أَنْ يَحِلَّ الدَّيْنُ، فَإِذَا حَلَّ الدَّيْنُ فَأَنْظَرَهُ، فَلَهُ بِكُلِّ يَوْمٍ مِثْلَيْهِ صَدَقَةٌ
Daripada Buraidah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Barangsiapa memberikan pinjaman kepada orang yang kesusahan (mu’sir), maka baginya setiap hari (pahala) sedekah senilai pinjaman tersebut sebelum hutang itu habis tempoh. Jika hutang itu telah habis tempoh, lalu dia memberinya tambahan waktu, maka setiap harinya ia akan dinilai telah bersedekah dua kali lipat nilai hutangnya.”
Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Ibnu Majah, At-Tirmidzi (menyebut hasan sahih), dan Al-Hakim (menyebut sahih). Syaikh Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ mensahihkannya dalam As-Silsilah Ash-Shahihah (no. 86) dan Shahih Ibnu Majah. Sahih.

Oleh itu walaupun pemberi pinjaman tidak mendapat keuntungan material di dunia daripada pinjaman ini, Allah ‎ﷻ menjanjikan ganjaran yang berlipat ganda di akhirat. Ini kerana perbuatan memberi قَرضًا حَسَنًا dianggap sebagai “meminjamkan kepada Allah” walaupun pinjaman itu diberi kepada manusia.

Namun, dalam situasi tertentu, jika peminjam menghadapi kesulitan yang benar-benar tidak dapat membayar balik, pemberi pinjaman boleh memilih untuk menghalalkan atau menggugurkan hutang tersebut, dan tindakan ini akan dianggap sebagai sedekah. Ini adalah satu bentuk keutamaan dan pahala besar yang sangat digalakkan dalam Islam, seperti yang dijelaskan dalam beberapa dalil. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 280


“Dan jika (orang yang berhutang itu) dalam kesulitan, maka berilah tenggang waktu sampai dia berkelapangan. Dan menyedekahkan (sebahagian atau seluruh hutang itu) adalah lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.“

Di dalam hadith ada disebut kelebihan apabila melakukan hal ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “كَانَ رَجُلٌ يُدَايِنُ النَّاسَ، فَكَانَ يَقُولُ لِفَتَاهُ: إِذَا أَتَيْتَ مُعْسِرًا فَتَجَاوَزْ عَنْهُ لَعَلَّ اللَّهَ يَتَجَاوَزُ عَنَّا. فَلَقِيَ اللَّهَ فَتَجَاوَزَ عَنْهُ 
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Ada seorang laki-laki yang selalu memberi hutang kepada manusia. Dia selalu berkata kepada pelayannya: ‘Apabila kamu mendatangi orang yang kesulitan (tidak mampu bayar), maka maafkanlah dia, semoga Allah memaafkan kita.’ Lalu dia bertemu dengan Allah (meninggal dunia), dan Allah pun memaafkannya.”
(HR. Bukhari No. 2078 dan Muslim No. 1562)

Di dalam hadith yang lain,

عَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: أَتَى اللَّهُ بِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِهِ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا، فَقَالَ لَهُ: مَاذَا عَمِلْتَ فِي الدُّنْيَا؟ قَالَ: كُنْتُ أُعَامِلُ النَّاسَ، فَكُنْتُ أُنْظِرُ الْمُوسِرَ، وَأَتَجَاوَزُ عَنِ الْمُعْسِرِ. فَقَالَ اللَّهُ: أَنَا أَحَقُّ بِمَنْ ذَلِكَ مِنْكَ، تَجَاوَزُوا عَنْ عَبْدِي
Daripada Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Allah mendatangkan seorang hamba daripada hamba-hamba-Nya yang telah Dia berikan harta kepadanya. Maka Allah bertanya kepadanya: “Apa yang kamu lakukan di dunia?” Dia menjawab: “Aku dahulu berinteraksi dengan manusia, lalu aku menangguhkan orang yang mampu (namun belum membayar) dan aku memaafkan (menggugurkan hutang) orang yang kesulitan (tidak mampu membayar).” Maka Allah berfirman: “Aku lebih berhak untuk melakukan itu daripadamu. Maafkanlah hamba-Ku.”
(Riwayat Muslim No. 1560)

Pemberi pinjaman tidak boleh mensyaratkan atau menuntut sebarang tambahan (faedah/riba) atas jumlah pokok pinjaman. Walau bagaimanapun, jika peminjam, atas inisiatifnya sendiri dan tanpa sebarang perjanjian awal, ingin membayar lebih sebagai tanda terima kasih atau penghargaan, ini adalah dibenarkan dan bukan dikira sebagai riba. Ini dikenali sebagai ihsan (kebaikan). Begitulah yang diajar oleh Rasulullah ﷺ iaitu apabila membayar, bayar dengan lebih. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَجُلًا تَقَاضَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَغْلَظَ لَهُ فَهَمَّ بِهِ أَصْحَابُهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعُوهُ فَإِنَّ لِصَاحِبِ الْحَقِّ مَقَالًا ثُمَّ قَالَ اشْتَرُوا لَهُ بَعِيرًا فَأَعْطُوهُ إِيَّاهُ فَطَلَبُوهُ فَلَمْ يَجِدُوا إِلَّا سِنَّا أَفْضَلَ مِنْ سِنِّهِ فَقَالَ اشْتَرُوهُ فَأَعْطُوهُ إِيَّاهُ فَإِنَّ خَيْرَكُمْ أَحْسَنُكُمْ قَضَاءً 
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa ada seseorang menuntut kepada Rasulullah  ﷺ, dia berbicara dengan kasar kepada baginda, sehingga para sahabat pun berusaha untuk menghentikannya, namun Rasulullah ﷺmengatakan: “Biarkan dia, kerana dia memiliki hak berbicara.” Kemudian baginda mengatakan: “Belikanlah seekor unta lalu berikanlah kepadanya.” Mereka pun mencarinya namun tidak mendapati kecuali seekor unta satu tahun yang lebih baik daripada unta satu tahun miliknya. Lalu baginda mengatakan: “Belikanlah lalu berikan kepadanya, kerana sesungguhnya sebaik-baik kalian adalah yang paling baik dalam membayar (hutang atau pinjaman).” 
(Sahih Bukhari No. 1238)

Dalam sistem kewangan Islam moden, Qardhan Hasanan sering digunakan untuk pinjaman sosial, bantuan pelajar, atau bantuan kewangan mikro untuk golongan miskin. Biasalah bank akan mengambil kesempatan dengan menggunakan istilah yang telah ada di dalam syarak untuk beri laku produk mereka. Institusi kewangan Islam mungkin mengenakan yuran pentadbiran yang munasabah (bukan keuntungan) untuk menampung kos operasi, tetapi ini berbeza dengan riba yang merupakan tambahan atas pokok pinjaman.

Begitulah indahnya Islam mengajar kita untuk membantu sesama kita. Hari ini orang lain susah, entah di waktu lain, kita pula yang susah. Yang penting, bantu membantu adalah digalakkan sangat di dalam Islam,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa melepaskan satu kesusahan seorang mukmin daripada kesusahan-kesusahan dunia, nescaya Allah akan melepaskan daripadanya satu kesusahan daripada kesusahan-kesusahan hari kiamat. Barangsiapa memudahkan (urusan) orang yang dalam kesulitan, nescaya Allah akan memudahkan (urusannya) di dunia dan di akhirat. Dan Allah akan sentiasa membantu hamba-Nya selama mana hamba-Nya itu membantu saudaranya.”
(Sahih Muslim No. 2699)

Malangnya ramai dalam kalangan kita, bukannya membantu tetapi menambahkan lagi susah orang itu. Katakanlah seseorang yang di dalam kesusahan, ada pula yang bukannya hendak membantu, sebaliknya membebel cakap macam-macam hal (buat begini begitu, kenapalah kau jadi macam ini, kau patut buat begitu dulu, ini semua sebab kau ini dan itu). Mahu sahaja orang itu menjawab: ‘Makcik, kalaulah tidak dapat membantu, boleh tak makcik tolong saya satu sahaja? Tolong diam!’

 

فَيُضٰعِفَهُ لَهُ أَضعافًا كَثيرَةً

supaya Allah melipatgandakan balasannya dengan berganda-ganda banyaknya

Allah ‎ﷻ membalas infak kita dengan sangat banyak. Tidak tergambar betapa banyaknya. Ini kerana apabila Allah ﷻ ganti infak kita nanti bukannya pulangan sebanyak yang Dia ‘pinjam’ malah Dia akan pulangkan berganda-ganda banyaknya. Allah ‎ﷻ simpan dalam khazanah-Nya dan akan dikembalikan kepada kita di akhirat kelak. Kita akan dapat balik berkali ganda seperti disebut di dalam Baqarah: 261


“Perumpamaan orang-orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir seratus biji. Allah melipatgandakan (ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.”

Di dalam Hadid: 11 juga Allah ﷻ telah berfirman,

مَّن ذَا الَّذي يُقرِضُ اللهَ قَرضًا حَسَنًا فَيُضٰعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجرٌ كَريمٌ
Siapakah yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan melipat-gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya, dan dia akan memperoleh pahala yang banyak.

Di dalam Taghabun: 17 pula Allah ﷻ tambah dengan pemberian ampunan daripada dosa,

إِن تُقرِضُوا اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا يُضٰعِفهُ لَكُم وَيَغفِر لَكُم ۚ وَاللَّهُ شَكورٌ حَليمٌ
Jika kamu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, nescaya Allah melipat gandakan balasannya kepadamu dan mengampuni kamu. Dan Allah Maha Pembalas Jasa lagi Maha Penyantun.

Maka jangan takut hendak beri infak dalam jihad fisabilillah. Kalau Allah ‎ﷻ yang janjikan balasan yang berganda-ganda, tentu Allah ‎ﷻ boleh tunaikan. Maka sekarang Allah ‎ﷻ beri motivasi kepada umat Islam untuk infak. Kalau ada perniagaan yang memberikan pulangan sekali ganda pun sudah berebut-rebut manusia sertai, namun apabila Allah ﷻ janji dengan gandaan yang berlipat-lipat, tidak ramai yang menyertainya kerana tidak nampak balasannya di depan mata. Ini kerana janji Allah ﷻ ini di akhirat kelak.

Asbabun Nuzul: Sebahagian ulama, seperti Syeikh Wahbah Zuhaili رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitab At-Tafsirul Munir, meriwayatkan daripada Ibnu Hibban, Ibnu Abi Hatim, dan Ibnu Mardawaih daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Mereka menyatakan bahawa ayat 245 ini turun selepas turunnya ayat 261 Surah Al-Baqarah yang berbunyi:

“مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ”
“Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir seratus biji. Allah melipatgandakan (ganjaran) bagi sesiapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas (kurnia-Nya) lagi Maha Mengetahui.”

Apabila ayat 261 ini turun, para sahabat Nabi ﷺ terinspirasi dan ingin mendapatkan ganjaran yang berlipat ganda itu. Mereka bertanya kepada Rasulullah ﷺ: “Ya Rasulullah, adakah yang boleh menambahkan lagi (pahala) bagi umatku?” Maka, Rasulullah ﷺ berdoa kepada Allah, “Ya Allah, berilah tambahan kepada umatku.” Kemudian, turunlah ayat 245 ini.

Ini menunjukkan bahawa ayat 245 ini adalah jawapan dan dorongan tambahan daripada Allah ‎ﷻ untuk terus berinfak, dengan penegasan bahawa Allah ‎ﷻ akan melipatgandakan pahala “pinjaman yang baik” tersebut, bahkan lebih daripada yang disebutkan dalam ayat 261.

 

وَاللَّهُ يَقبِضُ وَيَبسُطُ

Dan (ingatlah), Allah jualah Yang menyempit dan Yang meluaskan

Mungkin ada yang takut hendak infak banyak sebab takut habis harta mereka. Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia lah sahaja yang mengecilkan – menahan harta menjadi sedikit. Dia juga yang mengembangkan harta kita menjadi banyak. Maka kalau Allah ‎ﷻ yang suruh kita infak, tentulah Allah ‎ﷻ akan balas dengan lebih banyak, sebab Dia mampu kembangkan rezeki kita.

Macam-macam cara Allah ‎ﷻ kembangkan rezeki kita – kita dapat kerja yang baik dengan gaji besar, perniagaan kita maju, hutang kita selesai, duit sedikit tetapi cukup untuk seisi keluarga (inilah namanya keberkatan), dan bermacam-macam cara lagi Allah ‎ﷻ balas kepada kita. Maka jangan bimbang untuk infak dengan banyak. Jangan takut harta kita habis. Allah ‎ﷻ akan kembangkan rezeki kita. Akan tetapi kena percaya kepada Allah ‎ﷻ lah kerana Dia juga yang berikan harta itu pada mulanya.

Bahagian akhir ayat ini (“Dan Allah menyempitkan dan melapangkan (rezeki), dan kepada-Nyalah kamu dikembalikan”) menegaskan bahawa rezeki itu adalah di tangan Allah ‎ﷻ. Ini adalah peringatan kepada hamba-Nya agar tidak takut berinfak kerana risau kemiskinan. Allah-‎ﷻlah yang berkuasa untuk melapangkan atau menyempitkan rezeki seseorang, dan semua akan kembali kepada-Nya di akhirat untuk dihisab. Jadi, berinfak adalah suatu bentuk tawakal dan keyakinan kepada kekuasaan Allah ‎ﷻ.

Dari segi akidah, ayat ini mengajar kita bahawa yang memberi rezeki adalah Allah ‎ﷻ semata-mata. Bukannya orang, usaha dan kepandaian kita. Kerana kalau kita katakan usaha kita yang mengembangkan rezeki, ramai lagi orang yang lebih keras usahanya tetapi tidak kaya-kaya; kalau kita kata kerana kepandaian kita, ada orang yang lebih pandai namun hidup biasa-biasa sahaja. Jadi jangan kita berpegang dengan akidah Qadariyyah yang mengatakan manusia memiliki kehendak dan kemampuan penuh untuk berbuat, baik atau buruk, secara bebas daripada kehendak atau takdir Allah ‎ﷻ. Akan tetapi jangan pula tidak berusaha kerana Allah ‎ﷻ hendak lihat usaha kita. Kalau berserah kepada takdir sahaja, itu sudah menyokong akidah Jabbariyyah pula, juga akidah yang sesat. Bagi mereka, manusia tidak memiliki kehendak bebas atau pilihan dalam perbuatannya; semua perbuatan manusia, baik atau buruk, sepenuhnya dipaksakan oleh kehendak dan takdir Allah ‎ﷻ. Manusia diibaratkan seperti bulu yang ditiup angin, tidak memiliki kemampuan untuk bergerak sendiri.

Akan tetapi kalau kita perhatikan, Allah ‎ﷻ tidak kata pun Dia akan kembangkan harta. Jadi ia boleh bermaksud apa-apa sahaja. Mungkin harta kita tidak banyak, tetapi hati kita lapang, anak-anak kita ramai, kawan-kawan kita banyak. Mungkin harta tidak banyak tetapi masa kita lapang untuk kita gunakan dengan keluarga dan belajar agama. Mungkin Allah ‎ﷻ beri kelapangan minda yang kreatif dan berilmu sampaikan kita boleh menulis, mengajar dan sebagainya.

 

وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

dan kepada-Nyalah kamu semua dikembalikan.

Allah ‎ﷻ mengingatkan, kalau sayang sangat harta kita pun, ingatlah yang kita semua akan mati dan pulang ke akhirat juga akhirnya. Harta yang kita sayang sangat itu, bukan boleh bawa mati pun. Harta yang kita simpan banyak-banyak itu akan menjadi milik orang lain pun kerana kita akan tinggalkan.

Kalau anak-anak kita ingat kepada kita, mungkin mereka akan sedekah dan niatkan pahala itu untuk kita. Akan tetapi kalau mereka habiskan sahaja, tidak ada pulangan untuk kita dalam bahagian harta itu dan ia habis begitu sahaja. Maka baiklah kalau kita simpan harta itu bersama Allah ‎ﷻ (dengan sedekah) supaya kita boleh ambil balik di akhirat kelak.

Mendengar ayat ini, kata Ibnu al-Arabi رَحِمَهُ اللَّهُ, manusia terbahagi kepada tiga jenis:

1. Jenis yang pertama, mengutuk Allah ‎ﷻ kononnya Allah ‎ﷻ miskin. Ini seperti kata-kata golongan Yahudi yang disebut di dalam Ali Imran: 181

لَّقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا
Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) yang mengatakan: Bahawasanya Allah miskin dan kami ialah orang-orang kaya. Kami (Allah) akan menuliskan perkataan mereka itu

Kita kena faham bahawa apabila Allah ‎ﷻ minta pinjaman daripada kita, bukannya Dia yang perlukan pemberian daripada kita. Takkanlah Allah ‎ﷻ perlukan bantuan daripada kita sedangkan Dia Maha Kaya! Dia juga boleh bantu sendiri sesiapa yang Dia kehendaki. Sebaliknya Dia minta pinjaman daripada kita adalah kerana hendak beri peluang kepada kita untuk buat pahala sahaja. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Maidah: 64

وَقالَتِ اليَهودُ يَدُ اللهِ مَغلولَةٌ ۚ غُلَّت أَيديهِم وَلُعِنوا بِما قالوا ۘ بَل يَداهُ مَبسوطَتانِ يُنفِقُ كَيفَ يَشاءُ
Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelenggu”, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki.

2. Golongan kedua pula adalah jenis yang baca ayat-ayat ini tetapi tidak memberi kesan apa-apa. Ini agaknya kitalah yang tidak buat apa-apa langsung setelah faham apa yang disampaikan di dalam ayat ini.

3. Ini pula adalah golongan yang terbaik. Semoga kita termasuk di dalam golongan yang ini. Mereka ambil peluang kerana mereka sangat yakin dengan apa yang Allah ‎ﷻ janjikan di dalam ayat-ayat-Nya. Ini seperti kisah Abu Dahdah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

لما نزلت: (مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً) قال أبو الدحداح الأنصاري: يا رسول الله، وإن الله ليريد منا القرض؟ قال: “نعم يا أبا الدحداح”. قال: أرني يدك يا رسول الله. فناوله يده، قال: فإني قد أقرضت ربي حائطي. وحائط له فيه ستمائة نخلة، وأم الدحداح فيه وعيالها. قال: فجاء أبو الدحداح فنادى أم الدحداح: يا أم الدحداح، اخرجي من الحائط، فإني قد أقرضته ربي عز وجل

وفي رواية: فكانت أم الدحداح معه، فقالت: ربح البيع يا أبا الدحداح.

وفي رواية أخرى: وكانت أم الدحداح في الحائط مع عيالها، فجاءها أبو الدحداح وناداها: اخرجي يا أم الدحداح، فإني بعت الجنة. فقالت: “ربح بيعك أبا الدحداح”. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: “كم من عذق رداح في الجنة لأبي الدحداح” أو “كم من عذق ذلاح في الجنة لأبي الدحداح”

Ketika turun ayat: “Siapakah yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik (qardhan hasanan), maka Allah akan melipatgandakan (balasan) pinjaman itu untuknya, dan dia akan memperoleh pahala yang banyak.” (Surah Al-Baqarah: 245), berkata Abu Dahdah Al-Ansari: “Wahai Rasulullah, apakah Allah benar-benar menginginkan pinjaman daripada kita?” Nabi ﷺ bersabda: “Ya, wahai Abu Dahdah.” Abu Dahdah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Tunjukkanlah tanganmu wahai Rasulullah.” Lalu Rasulullah ﷺ menghulurkan tangannya. Abu Dahdah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Sesungguhnya aku telah meminjamkan kebun kurma milikku kepada Tuhanku.” Kebun kurma itu memiliki enam ratus pohon kurma, dan Ummud Dahdah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا (isterinya) berada di dalamnya bersama anak-anaknya. Kemudian Abu Dahdah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang dan memanggil Ummud Dahdah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: “Wahai Ummud Dahdah, keluarlah dari kebun ini, sesungguhnya aku telah meminjamkannya kepada Tuhanku ‘Azza wa Jalla.”

Dalam satu riwayat lain: Ummud Dahdah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا bersamanya, lalu dia berkata: “Beruntunglah jualanmu wahai Abu Dahdah!”

Dalam riwayat lain: Ummud Dahdah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berada di kebun itu bersama anak-anaknya, lalu Abu Dahdah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang dan memanggilnya: “Keluarlah wahai Ummud Dahdah, sesungguhnya aku telah menjual (ini) untuk syurga.” Maka Ummud Dahdah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata: “Beruntunglah jualanmu wahai Abu Dahdah.” Maka Nabi ﷺ bersabda: “Betapa banyak (pokok) kurma yang berbuah lebat di syurga untuk Abu Dahdah!” atau “Betapa banyak (pokok) kurma yang sarat buahnya di syurga untuk Abu Dahdah!”

Status Hadith: Kisah Abu Dahdah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ini diriwayatkan oleh beberapa ulama hadith dengan sedikit perbezaan lafaz, termasuk:

    • Imam Muslim dalam Kitab Al-Jana’iz (namun dalam riwayat yang lain sedikit).
    • Imam Ahmad dalam Musnadnya.
    • Imam Ibnu Hibban dalam Sahihnya.
    • Imam At-Tirmidzi dalam Sunannya.
    • Imam Al-Hakim dalam Al-Mustadrak.

Maksud kita dikembalikan juga mengandungi isyarat bahawa kita akan ditanya tentang infak kita itu. Kerana bukan semua infak sedekah itu Allah ‎ﷻ terus terima. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah meletakkan syarat-syarat infak ini. Berikut adalah syarat-syarat infak diterima Allah ‎ﷻ:

 

1. Niat yang Ikhlas Hanya Kerana Allah ‎ﷻ

Ini adalah syarat terpenting dan paling utama untuk setiap amalan dalam Islam. Kerana itulah salah satu maksud قَرضًا حَسَنًا adalah pinjaman ikhlas. Infak harus dilakukan semata-mata untuk mencari keredhaan Allah ‎ﷻ, bukan untuk tujuan duniawi seperti:

    • Mendapatkan pujian atau sanjungan daripada manusia (riya’).
    • Mencari kemasyhuran atau ingin dikenali sebagai dermawan (sum’ah).
    • Mengharap balasan atau keuntungan peribadi daripada penerima.
    • Pamer atau menunjuk-nunjuk kekayaan.

Daripada Amirul Mukminin, Abu Hafsh ‘Umar bin Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata bahawa dia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda,

إنَّمَا الأعمَال بالنِّيَّاتِ وإِنَّما لِكُلِّ امريءٍ ما نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسُولِهِ فهِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسُوْلِهِ ومَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُها أو امرأةٍ يَنْكِحُهَا فهِجْرَتُهُ إلى ما هَاجَرَ إليهِ
“Sesungguhnya setiap amalan tergantung pada niatnya. Setiap orang akan mendapatkan apa yang dia niatkan. Siapa yang hijrahnya kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya untuk Allah dan Rasul-Nya. Siapa yang hijrahnya kerana mencari dunia atau kerana wanita yang dinikahinya, maka hijrahnya kepada yang dia tuju.”
(HR. Bukhari No. 1 dan Muslim No. 1907)

 

2. Harta yang Diinfakkan Mesti Halal dan Baik

Allah ‎ﷻ hanya menerima infak daripada harta yang diperoleh melalui cara yang sah (halal) dan bersih daripada unsur syubhat (ragu-ragu) atau haram. Menginfakkan harta haram (seperti hasil judi atau rasuah atau riba dan sebagainya) adalah sia-sia dan tidak akan mendatangkan pahala.

Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 267:

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَـٰتِ مَا ڪَسَبۡتُمۡ وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِ‌ۖ وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ وَلَسۡتُم بِـَٔاخِذِيهِ إِلَّآ أَن تُغۡمِضُواْ فِيهِ‌ۚ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ غَنِىٌّ حَمِيدٌ (٢٦٧)
“Wahai orang-orang yang beriman! Infakkanlah sebahagian daripada hasil usahamu yang baik-baik dan sebahagian daripada apa yang Kami keluarkan dari bumi untukmu. Dan janganlah kamu sengaja memilih yang buruk-buruk daripadanya lalu kamu infakkan, padahal kamu sendiri tidak mahu menerimanya melainkan dengan memejamkan mata terhadapnya. Dan ketahuilah, bahawa Allah Maha Kaya, Maha Terpuji.”

Rasulullah ﷺ juga telah bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّباً
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: Sesungguhnya Allah Ta’ala baik, Dia tidak menerima kecuali perkara yang baik.
(HR. Muslim No. 1015)

Di dalam hadith yang lain,

لاَ يَتَصَدَّقُ أَحَدٌ بِتَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ إِلاَّ أَخَذَهَا اللَّهُ بِيَمِينِهِ فَيُرَبِّيهَا كَمَا يُرَبِّى أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ قَلُوْصَهُ حَتَّى تَكُوْنَ مِثْلَ الْجَبَلِ أَوْ أَعْظَمَ
“Tidaklah seseorang bersedekah dengan sebutir kurma daripada hasil kerjanya yang halal melainkan Allah akan mengambil sedekah tersebut dengan tangan kanan-Nya lalu Dia membesarkannya sebagaimana ia membesarkan anak kuda atau anak unta betinanya hingga sampai semisal gunung atau lebih besar daripada itu.”
(HR. Muslim No. 1014)

 

3. Tidak Diiringi dengan Mengungkit-ungkit atau Menyakiti Perasaan Penerima

Infak yang sempurna adalah yang diberikan dengan ikhlas tanpa diikuti dengan celaan, mengungkit-ungkit pemberian, atau menyakiti perasaan orang yang menerima. Perbuatan ini boleh menghapus pahala sedekah.

Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 262:

ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٲلَهُمۡ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتۡبِعُونَ مَآ أَنفَقُواْ مَنًّ۬ا وَلَآ أَذً۬ى‌ۙ لَّهُمۡ أَجۡرُهُمۡ عِندَ رَبِّهِمۡ وَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ (٢٦٢)
“Orang-orang yang menginfakkan harta mereka di jalan Allah, kemudian tidak mengiringi apa yang mereka infakkan itu dengan menyebut-nyebut pemberiannya atau dengan menyakiti (perasaan penerima), bagi mereka pahala di sisi Tuhan mereka. Tiada kekhuatiran terhadap mereka, dan tidak pula mereka bersedih hati.”

Allah ‎ﷻ juga telah berfirman di dalam Baqarah: 264:


“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu membatalkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan penerima)…”

Maka jangan kita ungkit sebagai contoh: “Eh kau jangan lupa dulu masa kau jatuh, aku lah yang tolong kau naik balik dengan bagi kau pinjam. Kalau aku takde masa tu, tak tahu kau merempat lagi kot!”

 

4. Diberikan kepada Golongan yang Berhak dan Perlu

Meskipun infak boleh diberikan kepada sesiapa saja, mengutamakan golongan yang benar-benar memerlukan atau golongan yang telah ditetapkan oleh syarak (seperti fakir miskin, anak yatim, orang dalam perjalanan, dll.) akan menjadikan infak lebih bermakna dan diterima. Maka jangan bagi sembarangan sahaja sebaliknya carilah orang yang memerlukan.

Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 215

يَسۡـَٔلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ‌ۖ قُلۡ مَآ أَنفَقۡتُم مِّنۡ خَيۡرٍ۬ فَلِلۡوَٲلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَ وَٱلۡيَتَـٰمَىٰ وَٱلۡمَسَـٰكِينِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِ‌ۗ وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٍ۬ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ۬ (٢١٥)
“Mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang apa yang (harus) mereka infakkan. Katakanlah: “Harta apa saja yang kamu nafkahkan, hendaklah diberikan kepada ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang dalam perjalanan (ibnus sabil)“. Dan apa saja kebaikan yang kamu buat, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahuinya.”

Jangan kita melangkau dengan beri kepada orang jauh sedangkan ahli keluarga kita tidak dapat infak daripada kita. Perhatikan hadith-hadith yang banyak tentang hal ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ تَصَدَّقُوا ‏”‏ ‏.‏ فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ عِنْدِي دِينَارٌ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى نَفْسِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى زَوْجَتِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى وَلَدِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى خَادِمِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ أَنْتَ أَبْصَرُ ‏”‏ ‏
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata; Nabi ﷺ memerintahkan untuk bersedekah. Kemudian seorang laki-laki berkata; ‘Wahai Rasulullah, aku memiliki satu dinar’. Kemudian baginda bersabda: “Sedekahkan kepada dirimu!” Dia berkata; ‘Aku memiliki yang lain’. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada anakmu!” Dia berkata; ‘Aku memiliki yang lain’. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada isterimu!” Dia berkata; ‘Aku memiliki yang lain’. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada pembantumu!” Dia berkata; ‘Aku memiliki yang lain’. Baginda bersabda: “Engkau lebih tahu.”
(Sunan Nasa’i No. 2535) Hasan menurut Darussalam

Syarah: kalimat “engkau lebih tahu” maksudnya sebagai penderma, kita kena prihatin kepada siapa lagi yang kita akan berikan. Kita kena gunakan penilaian siapakah yang paling memenuhi kriteria orang susah untuk menerima pemberian daripada kita.

Di dalam hadith yang lain,

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَتُكَ عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةٌ وَعَلَى ذِي الْقُرْبَى الرَّحِمِ ثِنْتَانِ صَدَقَةٌ وَصِلَةٌ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sedekahmu pada orang-orang miskin bernilai satu sedekah, sedangkan sedekahmu pada kerabatmu bernilai dua iaitu; (1) sedekah dan (2) menyambung silaturahim.”
(Musnad Ahmad No. 17197) Isnad Hasan

Ringkasnya, infak yang diterima oleh Allah ‎ﷻ adalah infak yang dilakukan dengan niat yang tulus ikhlas, daripada sumber harta yang halal, diberikan dengan kerelaan hati tanpa mengungkit atau menyakiti, dan diutamakan daripada harta yang terbaik serta disalurkan kepada mereka yang benar-benar memerlukan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Jun 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 234 – 235 (Iddah Cerai Mati)

IDDAH WANITA YANG DICERAI MATI

Baqarah Ayat 234: Kita masih lagi dalam perbincangan ayat-ayat Umur Munazimah tentang masalah perceraian antara suami isteri.

وَالَّذينَ يُتَوَفَّونَ مِنكُم وَيَذَرونَ أَزوٰجًا يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَربَعَةَ أَشهُرٍ وَعَشرًا ۖ فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما فَعَلنَ في أَنفُسِهِنَّ بِالمَعروفِ ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

SAHIH INTERNATIONAL
And those who are taken in death among you and leave wives behind – they, [the wives, shall] wait four months and ten [days]. And when they have fulfilled their term, then there is no blame upon you for what they do with themselves in an acceptable manner. And Allah is [fully] Acquainted with what you do.

MALAY
Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh Syarak). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.

 

وَالَّذينَ يُتَوَفَّونَ مِنكُم وَيَذَرونَ أَزوٰجًا

Dan orang-orang yang diwafatkan di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri

Kali ini tentang iddah jikalau kematian suami pula. Biasanya dipanggil ‘cerai mati’ dalam bahasa kita dan isteri yang kematian suami itu dipanggil ‘balu’. Nanti kita akan bertemu ayat 240 yang dimansukhkan oleh ayat ini.

Kalau diperhatikan lafaz ayat ini, seolah-olah ia ditujukan kepada para suami. Akan tetapi ini adalah kisah mereka yang telah mati nanti. Jadi ulama’ mengatakan sebenarnya ia ditujukan kepada para isteri kerana suami itu sudah tiada lagi di dunia ini. Atau, ia menjadi arahan kepada suami untuk mengajar kepada isteri akan hal ini. Wasiatkan kepada para isteri supaya menjaga hukum yang akan disebut selepas ini nanti.

Atau, kita boleh ambil sebagai arahan kepada setiap orang daripada masyarakat supaya mengingatkan para balu itu supaya menjaga hukum ini nanti. Ingatkan kepada yang lupa, yang culas untuk menjaganya.

 

يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَربَعَةَ أَشهُرٍ وَعَشرًا

hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beriddah) selama empat bulan sepuluh hari. 

Iddah kepada isteri yang kematian suami adalah lebih lama daripada iddah yang biasa (tiga kali suci). Hikmahnya adalah, jangkamasa itu bukan sahaja untuk memastikan sama ada terdapat benih suami dalam rahim si isteri itu, tetapi kerana hendak menjaga perasaan kaum kerabat suami yang baru mati itu. Kalau bekas isteri itu terus sahaja berkahwin lain, tentu kaum keluarga suami akan bertambah sedih kerana sudahlah hilang ahli keluarga mereka, kemudian kini kehilangan seorang lagi. Kalau isteri itu berkahwin lain, tentu dia akan bersama dan sibuk dengan keluarga baru. Itulah hikmah iddah itu dipanjangkan lebih lama lagi.

Namun kenapa ya spesifik 4 bulan 10 hari? Apakah ada rasional di sebalik penetapan Allah ‎ﷻ untuk jumlah tempoh tersebut? Ini tidaklah kita tahu sebagaimana kita pun tidak akan dapat tahu kenapa solat Subuh ditetapkan dua rakaat sedangkan solat Zuhur pula empat rakaat. Perintah sebegini kita hanya perlu dengar dan taat sahaja.

Lagi satu, kenapakah menggunakan kiraan hari dan bukan kiraan suci atau haid seperti iddah cerai hidup? Ini mungkin kerana untuk kiraan suci atau haid itu, hanya wanita itu sahaja yang tahu. Sedangkan jika mengikut kiraan bulan dan hari, semua orang boleh tahu dan boleh kira sekali dengan isteri yang kehilangan suami itu.

Mungkin ada yang fikir, lamanya empat bulan! Ini sebenarnya adalah diskaun yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Menurut riwayat, orang zaman Jahiliyah pun mempunyai cara berkabung tetapi setahun lamanya. Selama setahun itu isteri yang ditinggalkan mati oleh suaminya itu berkurung di dalam rumah, tidak boleh keluar-keluar, tidak boleh berhias, bahkan tidak boleh mandi-mandi, sehingga sampai ada yang berbau busuk. Maka datanglah peraturan ini, iddah berkabung kematian suami hanya ditetapkan untuk empat bulan sepuluh hari sahaja.

عَنْ زَيْنَبَ بِنْتِ أَبِي سَلَمَةَ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، قَالَتْ “كَانَتِ الْمَرْأَةُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ إِذَا مَاتَ زَوْجُهَا، دَخَلَتْ حِفْشًا، وَأَلْقَتْ عَلَيْهَا شَرَّ ثِيَابِهَا، وَلَمْ تَمَسَّ طِيبًا وَلَا شَيْئًا، حَتَّى تَمُرَّ بِهَا سَنَةٌ…”
Daripada Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا (isteri Nabi ﷺ), beliau berkata: “Pada zaman Jahiliyah, apabila seorang wanita ditinggal mati oleh suaminya, dia akan masuk ke dalam tempat yang sempit (kotor), memakai pakaian paling buruk, dan tidak menyentuh sebarang wangian atau perhiasan selama setahun. Setelah genap setahun, seekor haiwan disembelih untuknya dan dia keluar…”
(Riwayat Bukhari No. 1281 dan Muslim No. 938)

Selama 4 bulan 10 hari itu, hendaklah si isteri menyatakan dukacitanya dengan meninggalkan segala lagak berhias, tidak memakai yang haruman (wangi-wangian) dan tidak bercelak mata. Menurut fatwa Imam Malik dan Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi’i رحمهم الله, jika misalnya wanita yang sedang berkabung itu mendapat sakit mata, sehingga terpaksa memakai celak, bolehlah dipakainya celak itu pada malam hari, dan setelah hari siang, hendaklah segera dipadamkannya.

Cara berkabung begini hanya ditentukan untuk menghormati kematian suami saja, oleh wanita yang kematian suami. Adapun dalam hal lain, misalnya kematian saudara, kematian ayah dan ibu, tempoh berkabung hanya diizinkan tiga hari sahaja.

عَنْ أُمِّ عَطِيَّةَ قَالَتْ قَالَ لِي النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُحِدَّ فَوْقَ ثَلَاثٍ إِلَّا عَلَى زَوْجٍ فَإِنَّهَا لَا تَكْتَحِلُ وَلَا تَلْبَسُ ثَوْبًا مَصْبُوغًا إِلَّا ثَوْبَ عَصْبٍ وَقَالَ الْأَنْصَارِيُّ حَدَّثَنَا هِشَامٌ حَدَّثَتْنَا حَفْصَةُ حَدَّثَتْنِي أُمُّ عَطِيَّةَ نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا تَمَسَّ طِيبًا إِلَّا أَدْنَى طُهْرِهَا إِذَا طَهُرَتْ نُبْذَةً مِنْ قُسْطٍ وَأَظْفَارٍ قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ الْقُسْطُ وَالْكُسْتُ مِثْلُ الْكَافُورِ وَالْقَافُورِ
Daripada Ummu ‘Athiyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا beliau berkata; Nabi ﷺ pernah bersabda kepadaku, “Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah ‎ﷻ dan hari akhir untuk berkabung lebih daripada tiga hari kecuali terhadap suaminya. Maka dia tidak boleh bercelak, tidak boleh memakai pakaian yang berwarna (bercorak) kecuali pakaian yang terbuat daripada bahan dedaunan.”
Dan Al Anshari berkata; Telah menceritakan kepada kami Hisyam Telah menceritakan kepada kami Hafshah Telah menceritakan kepadaku Ummu ‘Athiyyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا beliau berkata; Nabi ﷺ melarang, “Dan janganlah dia memakai wewangian kecuali pada akhir masa sucinya. Dan jika dia telah suci, dia boleh memakai potongan kecil daripada dahan yang dibuat kemenyan dan ubat yang sering disebut qusth atau minyak wangi azhfar.”
Abu Abdullah berkata; Al Qusth dan Al Kust adalah seperti Al Kafur dan Al Qafur (maksudnya dalam kesesuaian huruf qaf dan kaf).
(Sahih Bukhari No. 4924)

Pada hari berkabung yang empat bulan sepuluh hari itu janganlah isteri itu  memakai sutera dan pakaian-pakaian yang bernama berhias dan memakai perhiasan emas dan perak. Di waktu itu tinggalkanlah memakai perhiasan.

Kalau seorang isteri itu hamil ketika kematian suaminya, iddahnya adalah setelah dia melahirkan. Walaupun belum cukup 4 bulan 10 hari. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ سُبَيْعَةَ الأَسْلَمِيَّةِ، أَنَّهَا كَانَتْ تَحْتَ سَعْدِ بْنِ خَوْلَةَ، وَكَانَ مِنْ أَهْلِ بَدْرٍ، فَتُوُفِّيَ عَنْهَا وَهِيَ حَامِلٌ، فَلَمْ تَنْشَبْ أَنْ وَضَعَتْ حَمْلَهَا، فَلَمَّا تَعَلَّتْ تَجَمَّلَتْ لِلْخُطَّابِ، فَدَخَلَ عَلَيْهَا أَبُو السَّنَابِلِ بْنُ بَعْكَكٍ، رَجُلٌ مِنْ بَنِي عَبْدِ الدَّارِ، فَقَالَ لَهَا: مَا أَرَاكِ إِلَّا قَدْ جَئْتِ بِأَمْرٍ، فَارِقْتِ الأَرْبَعَةَ الأَشْهُرِ وَالْعَشْرَ، قَالَتْ: فَلَمَّا ذَكَرَ لِي ذَلِكَ، جَمَعْتُ ثِيَابِي عَلَيَّ حِينَ أَمْسَى، فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَأَلْتُهُ عَنْ ذَلِكَ، فَقَالَ: «قَدْ حَلَلْتِ فَانْكِحِي إِنْ شِئْتِ»
Daripada Subai’ah al-Aslamiyyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, beliau berkata: “Aku dahulu adalah isteri Sa‘d bin Khawlah, dan dia adalah salah seorang sahabat yang ikut serta dalam Perang Badar. Dia meninggal dunia dalam keadaan aku sedang hamil. Tidak lama setelah itu, aku melahirkan kandunganku. Setelah selesai nifas dan bersuci, aku berhias (untuk dilamar). Maka masuklah Abu as-Sanabil bin Ba‘kak dan berkata: ‘Nampaknya kamu ingin menikah? Padahal engkau belum selesai daripada iddah 4 bulan 10 hari!’ Maka aku pergi menemui Rasulullah ﷺ dan menceritakan hal itu kepadanya. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Kamu sudah halal (boleh menikah), maka menikahlah jika kamu mahu.’”
(Hadith Riwayat Bukhari No. 5320) dan Muslim No. 1484)

Maka ayat Baqarah ini hendaklah dibaca dengan Talaq: 4

وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ
Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya.

Akan tetapi ada lagi pendapat lain, bahawasanya iddah itu mana yang lebih panjang. Oleh sebab itu, menurut pendapat ini, seorang perempuan yang ditinggalkan mati oleh suaminya, walaupun anaknya lahir sejam sesudah suaminya wafat, hendaklah dia beriddah dengan iddah berkabung juga, ertinya cukupkan 4 bulan 10 hari. Yang berpendapat begini adalah kedua sahabat yang alim, Ali bin Abu Thalib dan Ibnu Abbas رضي الله عنهم.

Lantaran itu amat salahlah menurut agama, jika perempuan yang tengah berkabung itu keluar dari rumahnya, bertandang ke sana ke mari dalam masa berkabung itu. Atau berhias-hias, seakan-akan tidak dapat menahan hati untuk mencari suami yang baru, padahal tanah penggalian kubur suaminya yang lama masih merah.

Maka amat tercelalah perbuatan wanita di zaman sekarang, iaitu si perempuan itu sendiri pergi pula menghantarkan jenazah suaminya ke kuburan, menunggunya sampai terkubur. Di sini dia telah menempuh dua kesalahan; pertama melanggar larangan Nabi ﷺ, terhadap sekalian perempuan, agar jangan mereka ikut menghantar jenazah ke kuburan. Kedua dia telah melanggar perintah Allah ‎ﷻ agar selama 4 bulan 10 hari dia berdiam diri dalam rumahnya. Yang ini mungkin ramai isteri terkejut dan tidak dapat terima. Namun begitulah hukumnya, tidak boleh isteri ikut menghantar jenazah suaminya ke kubur.

Perkara yang Tidak Boleh Dilakukan oleh Isteri dalam Tempoh Iddah Kematian Suami

1. Bersolek atau berhias

    • Tidak dibenarkan memakai alat solek (mekap), celak mata yang bersifat hiasan, gincu, minyak wangi, dan seumpamanya.

    • Termasuk juga tidak memakai inai pada tangan atau rambut (jika untuk perhiasan).

2. Memakai pakaian yang menarik atau berwarna terang untuk berhias

    • Digalakkan berpakaian sederhana dan tidak menarik perhatian, seperti warna suram (hitam, kelabu, coklat gelap).

    • Warna seperti merah terang, kuning terang atau seumpamanya adalah makruh atau dilarang, jika bertujuan menarik perhatian.

3. Memakai perhiasan

    • Tidak dibenarkan memakai barang kemas, seperti cincin emas, gelang, rantai, subang, atau aksesori hiasan.

    • Termasuk jam tangan yang berperhiasan.

4. Memakai wangi-wangian

    • Haram memakai minyak wangi atau sebarang bahan yang mengharumkan badan, pakaian atau rambut.

    • Kecuali selepas mandi wajib dengan sedikit bau yang tidak bertujuan berhias (dalam riwayat: sedikit kapur barus pada tempat tertentu).

5. Keluar rumah tanpa keperluan yang syar’ie

    • Tidak dibenarkan keluar rumah melainkan kerana keperluan yang syarie, seperti:

      • bekerja mencari nafkah jika tiada orang menyara,

      • membeli keperluan asas,

      • rawatan kesihatan,

      • urusan pendidikan anak.

    • Tidak boleh keluar untuk melancong, bersiar-siar, atau menghadiri majlis perkahwinan. Malah tidak boleh pergi menunaikan Haji atau Umrah sekali pun. Isteri itu wajib untuk tidur bermalam di rumah arwah suaminya, melainkan kalau ada isu yang besar yang tidak boleh dielak.

Dalam hal ini menarik apa yang dilakukan oleh Kerajaan Kuwait. Mereka akan beri cuti kepada isteri yang kematian suami selama 4 bulan 10 hari.

Akan tetapi kita tahu ramai para isteri yang tidak suka mereka kena duduk di rumah. Mereka kata bosan dan sebagainya? Kenapakah ini terjadi? Kerana masyarakat kita sudah terbiasa dari kecil lagi anak itu digalakkan dengan keluar rumah. Sampaikan mereka rasa sesak duduk-duduk di rumah sahaja. Sampaikan mereka lupa bahawa tempat wanita asalnya adalah di rumah melainkan perlu sahaja. Kalau keluar pun sepatutnya dengan mahram. Inilah asalnya di dalam syariat Islam tetapi telah diabaikan sekian lama.

 

فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما فَعَلنَ في أَنفُسِهِنَّ بِالمَعروفِ

Kemudian apabila telah habis masa iddahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik

Apabila sudah cukup empat bulan sepuluh hari itu, benarkanlah isteri itu untuk berkahwin lain atau hendak duduk di tempat lain. Wali tidak boleh menghalang jikalau perempuan itu hendak berkahwin lain atau berpindah. Wali pun sudah tidak bertanggungjawab lagi dengan wanita itu kerana sudah habis tempoh. Namun begitu mestilah dipastikan yang perbuatan wanita itu hendaklah بِالمَعروفِ. Sekiranya tahu wanita itu hendak bersekedudukan dengan lelaki ajnabi, atau keluar ‘dating’, maka tidak boleh juga mereka benarkan. Sekiranya wali itu tahu wanita itu melakukan perkara yang salah dan mereka benarkan, maka mereka tetap berdosa.

Empat bulan adalah tempoh biasa yang seorang wanita boleh menahan dirinya tanpa suami. Tentera Islam pun kalau berperang lama, paling lama hanyalah selama empat bulan sahaja. Saidina Umar pernah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ perasan adanya perangai yang tidak elok dalam kalangan isteri-isteri yang ditinggalkan lama oleh suami yang pergi berperang. Mereka sudah nampak mula resah dan gersang. Maka Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bertanyakan anaknya Habsah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, berapa lama seorang isteri boleh menahan tanpa suaminya. Habsah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا telah beri isyarat dengan empat jarinya, maksudnya empat bulan. Maka Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah mengeluarkan arahan supaya suami yang menjadi tentera hanya boleh keluar paling lama empat bulan. Bila cukup tempoh, mestilah diganti dengan tentera yang lain kecuali isteri izinkan. Maka kena tanya dahulu kepada isteri sekiranya boleh lebih lama berpergian.

 

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.

Allah ‎ﷻ maha tahu apakah keperluan manusia maka sebab itulah Allah ‎ﷻ telah memberi hukum-hukum yang kita telah nyatakan selama ini.

 

HUKUM MEMINANG JANDA

Baqarah Ayat 235: Dalam masa iddah, bukan sahaja kahwin, pertunangan pun tidak boleh. Yang boleh ada, hanya sindiran.

وَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما عَرَّضتُم بِهِ مِن خِطبَةِ النِّساءِ أَو أَكنَنتُم في أَنفُسِكُم ۚ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُم سَتَذكُرونَهُنَّ وَلٰكِن لّا تُواعِدوهُنَّ سِرًّا إِلّا أَن تَقولوا قَولًا مَّعروفًا ۚ وَلا تَعزِموا عُقدَةَ النِّكاحِ حَتّىٰ يَبلُغَ الكِتٰبُ أَجَلَهُ ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ ما في أَنفُسِكُم فَاحذَروهُ ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ غَفورٌ حَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
There is no blame upon you for that to which you [indirectly] allude concerning a proposal to women or for what you conceal within yourselves. Allah knows that you will have them in mind. But do not promise them secretly except for saying a proper saying. And do not determine to undertake a marriage contract until the decreed period reaches its end. And know that Allah knows what is within yourselves, so beware of Him. And know that Allah is Forgiving and Forbearing.

MALAY
Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka). Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut atau mengingati) mereka, (yang demikian itu tidaklah salah), akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit, selain daripada menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan. Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis iddah yang ditetapkan itu. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.

 

وَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما عَرَّضتُم بِهِ مِن خِطبَةِ النِّساءِ

Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan

‘Kamu’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah lelaki yang mahu memperisterikan janda. Tidak salah kalau gunakan kata sindiran atau kiasan untuk mengajak berkahwin dengan tujuan untuk meminang wanita itu. Perbuatan ini dinamakan Taʿrīḍ (التعريض). Kalimah عَرَّضَ bermaksud ‘beri sindiran’. Ia daripada kata dasar sama dengan ع ر ض yang bermaksud mengambil tempat, terjadi, menawarkan, menunjukkan, bagi tanda, mencadangkan, mendedahkan.

Dalam kitab disebut contoh begini: “Ramai orang berminat dengan kamu”; iaitu dia tidak kata dia yang minat, tetapi dia berkias dengan mengatakan orang lain yang minat. Az-Zamakhsyari رَحِمَهُ اللَّهُ pengarang Tafsir al-Kasysyaf, ahli seni yang mendalam rasa seninya dalam hal bahasa, mengatakan bahawa Ta’ridh, atau sindiran ialah menyebut barang sesuatu, yang orang dapat memahamkan bahawa yang dimaksudkan bukan itu! Lalu beliau mengadakan sebuah misal, tentang seorang yang berhajat mengatakan kepada orang tempat dia berhajat itu; “Saya datang ke mari ialah untuk mengucapkan salam kepadamu, dan kerana ingin memandang wajahmu yang mulia.” Maka oleh kerana perempuan itu halus perasaannya, dapatlah dia memahami bahawa dia bukan semata-mata datang hendak mengucapkan salam atau menatap wajahnya, melainkan lebih jauh dan dalam daripada itu.

Misal yang lain, terlanjur kata perempuan itu: “Ah, nasib saya. Suami saya sudah meninggal, siapa lagi yang akan sudi melindungi saya!” Lalu disambut oleh lelaki yang jatuh hati itu: “Serahkanlah diri encik kepada Tuhan. Pasti akan ada orang yang akan melindungi.” Atau lelaki itu boleh berkata: “Orang macam awak ni, ramai orang hendak ni….” ternyata yang teringin itu adalah dirinya sendiri. Atau dia boleh cakap, “Nanti bila habis iddah tu, jangan lupa beritahu saya ya…”. Atau dia boleh juga berkata, “Alahai… saya ini teringin sangatlah kalau boleh menikah dengan wanita muslimah!” Dan lain-lain sebagainya, asal sopan dan jangan cakap secara jelas. Banyak sudah modal kata-kata yang kita telah berikan sebagai contoh di sini.

Sedangkan kalimah خِطبَةِ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘peminangan’. Ia daripada kata dasar خ ط ب yang bermaksud menyampaikan nasihat kepada orang, meminang wanita untuk bernikah, bercakap-cakap dengan seseorang, merujuk sesuatu kepada seseorang, beri ceramah. Kalimah khutbah diambil daripada kata dasar inilah. Selalunya kita faham pinang ini datang ke rumah perempuan ajak berbincang, namun dalam kes ini tidaklah boleh.

Hukum memberitahu dengan sindiran ini hanya terjadi kepada talaq bain atau kematian suami sahaja. Kalau di dalam talaq raj’i, langsung tidak boleh dilakukan kerana isteri itu masih isteri orang dan suaminya mempunyai hak ke atas diri isterinya itu lagi di mana lelaki itu masih boleh rujuk dengan isterinya.

 

أَو أَكنَنتُم في أَنفُسِكُم

atau tentang kamu menyimpan dalam hati kamu

Atau sekadar niat sahaja dalam hati. Ini tentulah dibenarkan kerana ia hanya disimpan di dalam hati sahaja. Kalimah أَڪنَن bermaksud ‘menyembunyikan’. Ia daripada kata dasar: ك ن ن yang bermaksud menutup, simpan, rahsia, tersorok, tempat berlindung, penutup. Allah ‎ﷻ hendak kata tidak salah kalau kamu ada perasaan begitu. Cinta bukan boleh dipaksa-paksa dan ditolak-tolak.

 

عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُم سَتَذكُرونَهُنَّ

Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut (atau mengingati) mereka,

Allah ‎ﷻ tahu yang lelaki akan sentiasa teringat kepada wanita  yang dia suka dan Allah ‎ﷻ tahu yang suatu hari nanti lelaki itu akan sebut juga kepada mereka. Sebab kalau sudah minat, akan disebut juga sebab takut  dikebas orang lain pula. Cuma lafaz jelas tidak boleh digunakan semasa janda itu dalam iddah. Begitulah kasih sayang Allah ﷻ terhadap hamba-Nya, perasaan hati manusia pun diambil kira. Allah ﷻ tahu kamu wahai lelaki sudah angau, sudah makan tak kenyang, tidur tak lena malah mandi pun tak basah kerana asyik teringatkan wanita janda itu. Maka Allah ﷻ beri jalan untuk kamu sampaikan hajat.

Atau ia juga bermaksud lelaki itu akan bercakap-cakap dengan orang lain. Maka boleh kalau dia suruh perempuan lain yang dekat dengan janda itu menyampaikan isi hatinya kepada janda itu: “Rupanya si fulan itu ada menaruh hati kepada saudari. Tetapi didiamkannya sebab saudara masih dalam iddah.”

 

وَلٰكِن لّا تُواعِدوهُنَّ سِرًّا

akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit,

Kalimah تُوَاعِدُوا bermaksud ‘kamu menjanjikan’. Ia di dalam format Wazan III (فاعل) jadi maksudnya sama-sama buat janji. Ia daripada kata dasar و ع د yang bermaksud berjanji, mengugut. Maka jangan membuat janji dengan janda itu secara senyap tanpa diketahui wali. Jangan kata hendak berkahwin dengan mereka kerana takut kalau kita beritahu kita hendak kahwin dengan mereka, maka ada kemungkinan mereka akan mempercepatkan iddah mereka. Belum habis iddah pun mereka kata sudah habis sebab sudah teringin sangat hendak berlaki kembali. Allah ‎ﷻ menghalang perkara ini daripada berlaku.

 

إِلّا أَن تَقولوا قَولًا مَّعروفًا

selain daripada menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan.

Yang boleh digunakan adalah hanyalah perkataan yang dalam bentuk kiasan sahaja. Sebagai contoh, kita kata: “Semoga Allah ﷻ berikan jodoh yang baik untuk awak nanti.” Jangan kata lebih daripada itu kerana takut mereka letak harapan kita akan berkahwin dengan mereka.

Kata-kata sindiran ini hanya boleh yang bukan dalam talaq raj’i kerana mereka itu masih lagi isteri kepada suaminya sebab belum habis iddah. Mereka masih lagi tinggal dengan suami mereka lagi, jadi memang tidak boleh hendak bagi sindiran pun. Tambahan pula mereka masih lagi isteri orang. Jadi jangan buat pasal pula.

 

وَلا تَعزِموا عُقدَةَ النِّكاحِ

Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah

Jangan tetapkan dengan bersungguh-sungguh. Jangan pergi buat rancangan terus dengan wanita yang kematian suami itu. Maka para wanita itu pun kena jaga juga. Jangan melayan lelaki sebegitu. Kalau nampak dia sudah bercakap pelik-pelik dan melanggar arahan agama, maka kena suruh dia diam atau berlalu pergi sahaja jangan dilayan.

 

حَتّىٰ يَبلُغَ الكِتٰبُ أَجَلَهُ

sebelum habis iddah yang ditetapkan itu. 

Kena tunggu iddah sudah habis barulah buat penetapan. Barulah hantar rombongan meminang. Jangan kelam kabut dan buat perangai tidak senonoh.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ ما في أَنفُسِكُم فَاحذَروهُ

Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya, 

Berwaspadalah. Jangan sampai buat dosa. Allah ‎ﷻ tahu apa yang dalam hati kita semua. Hendak buat apa-apa pun, jangan sampai melanggar hukum yang Allah‎ ﷻ telah tetapkan.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ غَفورٌ حَليمٌ

dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.

Kalau ada kesalahan yang dilakukan oleh hamba, Allah ﷻ boleh ampunkan lagi kesalahan itu.

Maksud Allah ‎ﷻ itu bersifat حَليمٌ adalah Allah ﷻ itu tidak gopoh hendak menghukum hamba-Nya yang bersalah dan berdosa. Allah ‎ﷻ beri peluang untuk hamba itu bertaubat. Allah ‎ﷻ juga penyabar, tidak cepat dalam bertindak menghukum. Allah ‎ﷻ tidak terus menghukum walaupun Allah ﷻ mampu untuk menghukum. Sifat حَليمٌ itu adalah seperti kasih seorang ibu kepada anak. Walaupun dia marah tetapi masih sayang. Tetap si ibu itu bersabar dengan kerenah anak-anaknya. Walaupun ibu itu marah kepada perangai anaknya tetapi dalam masa yang sama dia masih nampak anaknya itu comel lagi. Begitulah Allah ﷻ yang sabar tidak terus menghukum hamba-Nya yang melakukan dosa setiap hari. Allah ﷻ masih beri peluang kepada manusia untuk berubah.

Habis Ruku’ 30 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya

Kemaskini: 15 Mei 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 218 (Hijrah dan Jihad)

BALASAN KEPADA MEREKA YANG TAAT

Baqarah Ayat 218: Ini adalah ayat Tabshir (berita gembira). Dugaan untuk mengikuti agama ini adalah amat tinggi maka Allah ‎ﷻ berikan berita baik pada mereka yang sudah membuat keputusan untuk menjalankannya. Iaitu mereka akan diberikan dengan rahmat Allah ‎ﷻ.

Di dalam ayat sebelum ini kita telah bertemu dengan kisah serangan kumpulan Abdullah bin Jahsy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ terhadap Musyrikin Makkah. Mereka telah melakukan kesalahan yang besar maka tentulah mereka takut sangat. Maka Allah ﷻ memujuk mereka di dalam ayat ini. Semua sifat-sifat yang disebut di dalam ayat ini ada pada beliau dan kawan-kawan beliau.

Semua kita mengharapkan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Namun siapakah yang layak untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ? Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini. Mari kita baca.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
Indeed, those who have believed and those who have emigrated and fought in the cause of Allah – those expect the mercy of Allah . And Allah is Forgiving and Merciful.

MALAY
Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman,

Iaitu mereka yang sanggup beriman dan berusaha untuk memperbaiki iman mereka sehingga iman mereka sempurna. Apakah iman sempurna? Itulah iman yang sebenar-benar iman tanpa ada elemen syirik di dalamnya. Ini yang jadi masalah kepada manusia kerana ramai yang ada fahaman syirik yang mungkin tanpa mereka sedari.

Iman ini hendaklah dijaga. Walaupun sudah tidak ada syirik, tetaplah iman itu turun dan naik mengikut keadaan kita. Bagaimana hendak menjaga dan meningkatkan iman kita? Dengan meningkatkan ilmu kita. Ini kerana dengan ada kefahaman, barulah kita dapat meningkatkan iman.

 

وَالَّذينَ هاجَروا

dan orang-orang yang berhijrah

‘Hijrah’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah ‘Hijrah Tubuh Badan’ dan juga ‘Hijrah Amal’. Memang yang utama adalah hijrah para sahabat رضي الله عنهم dari Makkah ke Madinah akan tetapi jangan kita hadkan kepada itu sahaja. Kalau sempitkan maksudnya, maka tidak ada peluanglah kita untuk mengamalkan ayat ini di dalam kehidupan kita.

Hijrah dari Makkah ke Madinah itu memang hijrah yang terbesar (kerana ia melibatkan hijrah tempat dan hijrah amal) tetapi kita yang hidup selepas zaman itu masih juga boleh melakukan hijrah. Iaitu hijrah ke arah kebaikan. Ibn Qayyim al-Jauziyah رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut: Hijrah terbahagi kepada dua:

    • Hijrah dengan tubuh badan dari sebuah negeri ke sebuah negeri yang lain.
    • Hijrah dengan hati kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya, iaitu hijrah yang mengandungi (daripada) dan (kepada). Iaitu hijrah dengan hatinya daripada cinta selain Allah ‎ﷻ kepada cinta kepada-Nya. Daripada Ubudiyyah selain-Nya kepada Ubudiyyah Allah ‎ﷻ. (Lihat al-Risalah al-Tabukiyah, hlm. 24-25)

Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ
Dan orang yang berhijrah itu adalah orang yang berhijrah (menjauhkan diri) daripada melakukan apa yang Allah larang. 
(Sahih Bukhari No. 6484)

‘Hijrah tubuh badan’ yang dimaksudkan adalah kita berpindah dari tempat yang tidak baik kepada tempat yang lebih baik dari segi agama. Supaya kita tidak duduk lagi bersama orang orang yang lalai dan leka dengan agama mereka. Ia juga bermaksud tidak bermastautin dalam perkampungan kafir harbi tetapi duduk dalam perkampungan orang Islam.

Saya teringat bagaimana Syeikh Albani رَحِمَهُ اللَّهُ selalu sahaja menasihati sesiapa sahaja orang Islam yang duduk di negara orang kafir untuk berpindah ke negara Islam untuk menjaga agama mereka. Beliau selalu mendapat panggilan telefon daripada orang Islam seluruh dunia untuk bertanyakan tentang hukum agama dan setiap kali ada panggilan daripada orang Islam dari negara kafir, beliau akan menasihati mereka tentang perkara ini. Beliau ajak mereka berpindahlah ke negara Islam.

Bagi mereka yang sanggup berhijrah kerana mahu menjaga agama Allah ﷻ, mereka akan memperolehi kebaikan. Iaitu selepas mereka dizalimi, sampaikan mereka tidak boleh hendak beramal agama dengan sempurna, maka mereka terpaksa mengambil keputusan untuk berhijrah meninggalkan kampung halaman mereka. Ini kerana tempat asal mereka tidak ada peluang untuk mereka mengamalkan agama Islam.

Berhijrah kerana hendak mengamalkan agama Allah ﷻ dengan sempurna adalah wajib jikalau kita dihalang mengamalkan agama. Allah ﷻ telah mengingatkan perkara ini di dalam Nisa’: 97

إِنَّ الَّذينَ تَوَفّٰهُمُ المَلىٰئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم قالوا فيمَ كُنتُم ۖ قالوا كُنّا مُستَضعَفينَ فِي الأَرضِ ۚ قالوا أَلَم تَكُن أَرضُ اللَّهِ وٰسِعَةً فَتُهاجِروا فيها ۚ فَأُولٰئِكَ مَأوىٰهُم جَهَنَّمُ ۖ وَساءَت مَصيرًا
Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai ugama kamu?” Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Mereka yang sanggup berhijrah kerana agama dijanjikan dengan ganjaran yang amat besar seperti disebut di dalam Nahl: 41

وَالَّذينَ هاجَروا فِي اللهِ مِن بَعدِ ما ظُلِموا لَنُبَوِّئَنَّهُم فِي الدُّنيا حَسَنَةً ۖ وَلَأَجرُ الآخِرَةِ أَكبَرُ ۚ لَو كانوا يَعلَمونَ
Dan orang-orang yang berhijrah kerana Allah sesudah mereka dianiaya, pasti Kami akan memberikan tempat yang bagus kepada mereka di dunia. Dan sesungguhnya pahala di akhirat adalah lebih besar, kalau mereka mengetahui.

‘Hijrah amal’ adalah kita ubah cara kehidupan kita daripada yang buruk kepada yang baik. Contohnya kalau dulu kita berniaga cara riba, sekarang kita ubah kepada cara perniagaan yang Sunnah. Kalau dahulu kita malas sembahyang atau lambat menunaikan solat, maka sekarang hendaklah kita bersemangat dan bersegera untuk mengerjakan solat dan memperbaiki solat kita. Kalau kita sekarang bekerja di tempat yang ada syubhat, maka kita tukar pekerjaan kita dengan pekerjaan yang lebih selamat daripada segi agama.

Perhatikan pengulangan kalimah الَّذينَ pada kalimah هاجَروا. Allah ‎ﷻ boleh sahaja berfirman إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَهاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ akan tetapi Allah ‎ﷻ berfirman إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ. Ada sesuatu yang tersirat di sini. Apabila Allah ‎ﷻ mengulang kalimah الَّذينَ, ia hendak menyamakan kedudukan ءآمَنوا dan هاجَروا. Ini kerana kedua-duanya di dalam kedudukan yang sama. Serta perhatikan juga tiada kalimah الَّذينَ pada kalimah جٰهَدوا. Ini bermakna bahawa ia tidaklah sebanding dengan kedudukan هاجَروا kerana ia mengikut sahaja. Jadi orang-orang yang هاجَروا itu lebih hebat daripada orang-orang yang جٰهَدوا. Ini adalah kerana hijrah itu amat sukar untuk dilaksanakan. Mereka yang sanggup melakukannya terpaksa meninggalkan tanah asal tempat lahir mereka, tempat yang mereka membesar dan selesa, meninggalkan harta benda, malah meninggalkan kawan dan keluarga. Ini bukanlah sesuatu yang mudah dilakukan. Kerana ia sukarlah yang menyebabkan ada umat Islam yang telah beriman dengan Rasulullah ﷺ semasa di Makkah namun mereka tidak berhijrah ke Madinah.

 

وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ

serta berjuang pada jalan Allah

Semasa hidup, dia berjuang untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ dengan menyampaikan wahyu kepada orang lain. Salah satu caranya tentang dengan perang menggunakan senjata. Allah ‎ﷻ telah menetapkan kepada kita untuk usaha dakwah kepada umat manusia dan kita hendaklah berusaha bersungguh-sungguh dalam menjalankan usaha dakwah itu.

Ada perbezaan antara jihad fillah dan jihad fisabilillah. Jihad fillah adalah apabila kita berusaha untuk buat perkara yang Allah ‎ﷻ suka dengan apa yang kita usahakan dalam kehidupan kita. Ini pun kena kita lakukan setiap masa dan ini adalah misi peribadi kita. Sedangkan jihad Fi sabilillah adalah lebih khusus iaitu usaha untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ di atas muka bumi Allah ‎ﷻ ini. Inilah misi kita sebagai umat Islam. Jadi, ada misi peribadi kita kepada Allah, ‎ﷻ dan ada misi kolektif kita bersama dengan umat Islam yang lain.

Oleh itu, janganlah kita mencetekkan maksud jihad itu. Ada Muslim yang tidak faham kerana tidak belajar dengan betul tentang maksud jihad. Ada orang kafir yang menyalahkan umat Islam atas maksud jihad itu. Orang Islam yang jahil dan orang kafir yang salah sangka kepada Islam, mengatakan yang ‘jihad’ itu bermaksud ‘perang’. Padahal itu adalah maksud yang cetek.

‘Jihad’ dari segi bahasa maksudnya ‘usaha yang bersungguh-sungguh’. Lebih-lebih lagi untuk berdakwah kepada manusia. Kalau usaha dakwah itu memerlukan perang, barulah ia digunakan. Bukanlah kita terus memerangi orang kafir sebelum kita dakwah kepada mereka. Masalah sekarang, sudahkah kita dakwah kepada mereka?

Sepertimana hijrah ada berbagai jenis, maka jihad juga begitu, antaranya:

1. Jihad Melawan Hawa Nafsu (Jihad An-Nafs)

  • Ini adalah jihad terbesar kerana ia melibatkan perjuangan menundukkan keinginan dan hawa nafsu yang boleh membawa kepada dosa. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ankabut: 69 tentang hal ini,

وَالَّذينَ جٰهَدوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا ۚ وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ المُحسِنينَ
Dan orang-orang yang berjihad untuk Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar berserta orang-orang yang berbuat baik.

  • Contoh jihad nafsu:
    • Melawan rasa malas dalam beribadah.
    • Menjaga diri daripada godaan maksiat.
    • Mengawal amarah dan emosi negatif.

 

2. Jihad Melawan Syaitan (Jihad Asy-Syaithan)

  • Syaitan sentiasa berusaha menyesatkan manusia, jadi jihad ini bermaksud melawan bisikan syaitan dan godaan dosa. Usaha ini perlu dijalankan sentiasa sepanjang hidup kita kerana mereka itu musuh kita yang sentiasa hendak menyesatkan kita. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Fatir: 6

إِنَّ الشَّيطٰنَ لَكُم عَدُوٌّ فَاتَّخِذوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّما يَدعو حِزبَهُ لِيَكونوا مِن أَصحٰبِ السَّعيرِ
Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesungguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala

  • Contoh jihad melawan syaitan:
    • Menjauhi bisikan untuk melakukan maksiat.
    • Tidak mudah putus asa dengan dosa dan bertaubat kepada Allah ‎ﷻ.
    • Menghindari godaan syaitan dalam bentuk riba, zina, dan hasad dengki.

 

3. Jihad Melawan Orang Kafir yang Memusuhi Islam (Jihad Fi Sabilillah)

  • Jihad ini melibatkan usaha mempertahankan agama, tanah air, dan umat Islam daripada serangan musuh. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 190

وَقَـٰتِلُواْ في سَبيلِ اللَّهِ الَّذينَ يُقَـٰتِلُونَكُم وَلا تَعتَدوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ
Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) ugama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh.

  • Syarat Jihad Perang:
    • Hanya dilakukan apabila Islam atau umat Islam dizalimi dan diperangi.
    • Tidak boleh menyerang orang yang tidak bersalah (wanita, kanak-kanak, orang tua).
    • Mesti berdasarkan arahan pemerintah Islam yang sah.

 

4. Jihad Melawan Kemungkaran dan Kezaliman (Jihad Al-Munkar)

  • Jihad ini berkaitan dengan usaha mencegah kemungkaran, kezaliman, dan kebatilan dalam masyarakat. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

 مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
“Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran hendaklah dia mencegah kemungkaran itu dengan tangannya. jika tidak mampu, hendaklah mencegahnya dengan lisan, jika tidak mampu juga, hendaklah dia mencegahnya dengan hatinya. Itulah selemah-lemah iman.” (Sahih Muslim No. 70)

  • Contoh jihad melawan kemungkaran:
    • Menegakkan keadilan dalam masyarakat.
    • Menasihati orang yang melakukan kesalahan dengan cara yang baik.
    • Berusaha mengubah sistem yang zalim kepada sistem yang adil.

 

5. Jihad Ilmu dan Dakwah (Jihad Bil-Ilm wa Ad-Dakwah)

  • Jihad ini bermaksud berjuang menyebarkan ilmu dan kebenaran Islam untuk membawa masyarakat ke jalan yang benar. Lihat firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.

  • Contoh jihad ilmu dan dakwah:
    • Menuntut ilmu agama dan menyebarkannya kepada orang lain.
    • Menggunakan media sosial untuk menyampaikan dakwah yang baik.
    • Mengajar dan mendidik masyarakat supaya memahami Islam dengan betul.

 

6. Jihad dalam Pekerjaan dan Kehidupan Seharian

  • Ini adalah jihad dalam mencari rezeki yang halal dan membangunkan umat Islam. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Jumuah: 10

فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلوٰةُ فَانتَشِروا فِي الأَرضِ وَابتَغوا مِن فَضلِ اللَّهِ
Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah

  • Contoh jihad dalam kehidupan seharian:
    • Bekerja keras dengan cara yang halal untuk menyara keluarga.
    • Berusaha meningkatkan ekonomi umat Islam.
    • Melakukan inovasi dan kemajuan dalam bidang ilmu dan teknologi.

 

أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ

mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah

Mereka ini telah beriman dan mereka telah memberikan segala jiwa raga mereka terhadap perjuangan Islam? Kenapa? Kerana mereka mengharap rahmat Allah ‎ﷻ. Perhatikan kalimah rahmat yang digunakan adalah dalam bentuk رحمت dan bukan رحمة seperti yang selalu digunakan. Kalau رحمة ia adalah rahmat dalam bentuk umum yang Allah berikan. Sebab itu banyak ayat yang gunakan begini. Akan tetapi kalau رحمت itu adalah rahmat khas yang diberikan kepada orang yang khas. Macam Baqarah:218 ini ia dijanjikan kepada orang yang beriman, hijrah dan jihad. Perhatikan contoh lain dalam Hud:73 yang diberikan kepada keluarga Nabi Ibrahim.

قالوا أَتَعجَبِينَ مِن أَمرِ اللَّهِ ۖ رَحمَتُ اللَّهِ وَبَرَكٰتُهُ عَلَيكُم أَهلَ البَيتِ ۚ إِنَّهُ حَميدٌ مَّجيدٌ
Para malaikat itu berkata: “Apakah kamu merasa hairan tentang ketetapan Allah? (Itu adalah) rahmat Allah dan keberkatan-Nya, dicurahkan atas kamu, hai ahlulbait! Sesungguhnya Allah Maha Terpuji lagi Maha Pemurah”.

Perhatikan mereka ‘mengharap’ kerana mereka belum pasti yang mereka akan dapat. Mereka tidaklah perasan macam kita yang sangka kita pasti jadi ahli syurga (tanpa buat apa-apa pun kalau dibandingkan dengan para sahabat itu). Hati mereka tetap di dalam kecemasan takut-takut mereka tidak layak mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Memang inilah yang patut ada pada seorang mukmin, iaitu keseimbangan antara takut dan harap (khauf dan raja’).

Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:

1️⃣ Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
2️⃣ Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ‎ﷻ serta yakin bahawa Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

✔️ Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ.
✔️ Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Imam Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
“Hati yang sempurna adalah yang mempunyai dua sayap: satu sayap adalah khauf dan satu lagi adalah raja’. Jika salah satu patah, maka seseorang tidak akan dapat terbang ke akhirat dengan selamat.“

Ayat ini juga mengajar kita yang rahmat itu adalah hak mutlak Allah ‎ﷻ. Dia sahaja yang menentukan siapa yang patut dapat. Tidak ada sesiapa yang boleh kata dengan pasti yang dia akan dapat rahmat Allah ‎ﷻ.

Mereka yang bersifat seperti yang disebut di ataslah yang ada harapan untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Kita kena berusaha untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Maknanya dalam ayat ini ada perintah daripada Allah ‎ﷻ untuk kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan rahmat-Nya. Bukan dengan berharap sahaja tetapi kena ada usaha. Kalau tanpa buat usaha tetapi berharap dapat rahmat, itu adalah kerja gila dan sia-sia.

Kita memang amat memerlukan rahmat Allah ‎ﷻ sebab hanya dengan rahmat Allah‎ ﷻ sahaja kita buat boleh masuk ke dalam syurga, bukan dengan amalan kita. Ini kita tahu daripada hadith yang sahih daripada Nabi ﷺ. Amalan kita dari segi ibadat dan perbuatan baik itu akan dapat meninggikan darjat kita di dalam syurga sahaja tetapi untuk memasukinya, memerlukan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Nabi ﷺ bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ أَحَدٍ يُدْخِلُهُ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ فَقِيلَ وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي رَبِّي بِرَحْمَةٍ

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun yang dimasukkan syurga oleh amalannya.” Dikatakan: Tidak juga denganmu, wahai Rasulullah? Baginda menjawab: “Tidak juga aku, kecuali bila Rabbmu melimpahkan rahmat padaku.”
(Hadith Riwayat Muslim No. 5037)

 

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ Maha Mengampuni segala dosa kita asalkan kita mahu meminta ampun kepada-Nya. Dengan rahmat Allah ‎ﷻ itu, kalau Dia telah mengampunkan dosa kita, Dia tidak akan mengazab kita dalam neraka.

Perhatikan di hujung ayat ini Allah ‎ﷻ menyebut sifat-Nya yang Maha Pengampun. Sedangkan ayat ini tentang orang yang melakukan kebaikan: telah beriman, berhijrah dan berjihad, hanya kerana mengharapkan rahmat Allah ‎ﷻ. Maka sepatutnya ikut logik kita, sifat memberi nikmatlah seperti الرحمن atau الوهاب dan sebagainya. Ini mengajar kita supaya jangan ada sifat ujub (perasan diri hebat). Walaupun telah melakukan kebaikan, mungkin kita juga ada melakukan dosa maka kita masih berharap kepada sifat pengampun Allah ‎ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 September 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah