Tafsir Surah Taghabun Ayat 14 – 18 (Berhati-hati dengan keluarga sendiri)

Taghabun Ayat 14: Ayat 14 – 18 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir surah ini. Ia mengandungi arahan kepada kaum muslimin supaya sedia berperang dengan kaum kerabat yang kafir.

Kita juga akan masuk ke dalam perbincangan ayat-ayat Umur Munazimah. Ianya tentang ayat di mana Allah mengajar kita bagaimana berurusan dengan makhluk. Allah ajar kita bagaimana cara hidup di dunia ini. 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّ مِن أَزوٰجِكُم وَأَولٰدِكُم عَدُوًّا لَّكُم فَاحذَروهُم ۚ وَإِن تَعفوا وَتَصفَحوا وَتَغفِروا فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, indeed, among your spouses and your children are enemies to you, so beware of them. But if you pardon and overlook and forgive – then indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Hai orang-orang mukmin, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka) maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang mukmin,

Allah tujukan ayat ini kepada manusia yang mengaku beriman. Sama ada dari kalangan mukmin sejati, golongan yang lemah iman, malah kepada golongan munafik pun. Ada pengajaran yang penting di dalam ayat ini.

إِنَّ مِن أَزوٰجِكُم وَأَولٰدِكُم عَدُوًّا لَّكُم

sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu

Salah satu golongan yang rapat dengan kita dan selalu berurusan dengan kita sepanjang waktu adalah ahli keluarga kita. Kita kena berhati-hati apabila berurusan dengan mereka. Kerana mereka boleh membahayakan kita dari segi agama.

Di dalam ayat lain melalui firman Allah yang mengatakan:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ}

Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barang siapa yang membuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi. (Al-Munafiqun: 9)

Tapi, bukanlah semua ahli keluarga begitu. Ini penting kena faham kerana ada kalimah مِن dalam ayat ini yang membawa maksud ‘sebahagian’. Janganlah pula ada orang salah faham dan anggap terus yang ahli keluarga mereka itu musuh mereka pula.

Allah ingatkan kepada kita yang pasangan dan anak-anak kita boleh menjadi musuh kepada kita jikalau mereka tidak bertawakal seperti yang disebut di dalam ayat sebelum ini. Kerana kalau mereka begitu, maka boleh menyebabkan kita sendiri kurang bertawakal kepada Allah  

Mereka juga menjadi musuh kepada kita jikalau mereka selalu menarik kita daripada jalan agama di mana mereka menyibukkan kita dengan kehendak-kehendak mereka sampaikan terpaksa kita memenuhi kehendak mereka. Ini seperti kehendak mereka yang keterlaluan kepada pakaian, makanan, berjalan melancong dan sebagainya.

Selalunya seorang ketua keluarga akan cuba nak memenuhi kehendak ahli keluarganya. Maka dia kena kerja keras untuk sediakan itu semua bukan? Dan apabila kerja keras sangat, maka yang jadi mangsa adalah agama kerana dia tidak belajar, tidak dakwah dan kurang beramal ibadat. 

Jadi keluarga yang menjadi bahaya adalah apabila pasangan kita, sama ada lelaki ataupun perempuan dan anak-anak kita bersifat materialistik dan mahu kekayaan dan kesenangan sahaja. Mereka tidak memandang agama dan akhirat itu penting dan nampak hanya keduniaan sahaja.

فَاحذَروهُم

maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka

Maka Allah memberi nasihat supaya kita berhati-hati dengan mereka. Jangan ikut sangat kehendak mereka. Dan kenalah beri pelajaran agama kepada mereka. Kena didik mereka menjadi insan yang mulia. Supaya mereka tidak tarik kita ke arah kesesatan.

وَإِن تَعفوا وَتَصفَحوا وَتَغفِروا

dan jika kamu memaafkan dan lupakan serta mengampuni (mereka) 

Allah bukannya suruh kita ceraikan mereka ataupun pukul mereka. Tapi Allah suruh maafkan mereka. Pertamanya jika mereka melakukan kesalahan maka hendaklah kita maafkan mereka (تَعفوا) dan jangan kita ungkit-ungkit lagi kesalahan yang mereka telah pernah lakukan. Lupakan sahaja.

Jangan ikut jenis kaunseling moden yang kata: apa-apa sahaja yang kita tidak puas hati kena disebut. Ini tidak boleh diikut sangat kerana ini akan membahayakan. Jangan diulang-ulang lagi apa yang telah pernah berlaku. Maaf dan lupakanlah.

Maka lagi satu yang penting adalah jangan ungkit lagi (تَصفَحوا). Jangan hukum mereka atas kesalahan mereka. Jangan ungkit dan jangan cela. Apabila kita sudah maafkan, maka buang terus dari memori kita. Jangan nanti bila berkelahi waktu lain, ungkit lagi kisah lama, padahal kata sudah dimaafkan.

Dan kalau pun kesalahan yang mereka buat itu memang salah besar sikit maka tutuplah (تَغفِروا). Kambus dalam hati sahaja dan jangan simpan dendam. Isteri pun kena buat begini kalau ada kesalahan dari suaminya. Ingatlah yang tiada siapa yang sempurna. Perhatikan satu hadis tentang ayat ini:

Dari Ibnu Abbas yang telah ditanya oleh seorang lelaki tentang makna firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu, maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka. (At-Taghabun: 14) Bahawa ada sejumlah lelaki yang telah masuk Islam di Mekah; ketika mereka hendak bergabung dengan Rasulullah Saw. di negeri hijrah, maka isteri-isteri dan anak-anak mereka tidak mahu ditinggalkan. Pada akhirnya setelah mereka datang kepada Rasulullah Saw. (sesudah penaklukan Mekah), mereka melihat orang-orang telah mendalami agama mereka. Kemudian mereka melampiaskan kemarahannya kepada isteri-isteri dan anak-anak mereka yang menghalang-halangi mereka untuk hijrah. Dan ketika mereka hendak menghukum isteri-isteri dan anak-anak mereka, Allah menurunkan firman-Nya: dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (At-Taghabun: 14)

Maka kita kena tolong pasangan kita untuk dapat markah yang baik dengan Allah dengan memudahkan mereka untuk taat dan berbuat baik dengan kita. Maka jikalau mereka buat salah maka bersedialah untuk memaafkan mereka kerana jikalau kita tidak maafkan, maka mereka akan ada masalah dengan Allah. Ini baru cinta sebenar.

Jangan nak masukkan isteri dan anak-anak ke dalam neraka pula. Contohnya, jika ada anak yang buat salah, jangan doa azab untuk mereka pula. Itu bukanlah jenis emak dan ayah yang baik. Sepatutnya kita doakan supaya mereka dibaiki hati dan amal mereka, bukannya terus doa keburukan untuk mereka.

Maka Allah ajar inilah contoh keluarga yang baik. Kalau tiada diajar cara-cara begini, maka keluarga akan jadi musuh sesama sendiri. 

فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Ingatlah yang Allah juga Maha Pengampun kerana Dia sayang kepada kita. Maka kita kenalah ikut sifat Allah ini. Kerana kita pun berharap juga Allah ampunkan dosa kita, bukan? Maka kalau mahu Allah tutup dosa kita, maka kita kena buat dulu. 


Taghabun Ayat 15: 

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ ۚ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Your wealth and your children are but a trial, and Allāh has with Him a great reward.

(MELAYU)

Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ

Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah ujian

Allah beritahu hakikat anak dan isteri kita. Mereka itu adalah ujian bagi kita sebenarnya. Jadi kena tahu yang ‘fitnah’ itu bermaksud ‘ujian’ bukannya seperti fitnah yang difahami oleh orang Melayu kita.

Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat lain:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak, dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia; dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga). (Ali Imran: 14)

Tapi janganlah kita ambil firman ini sebagai negatif pula. Kita kena sedar yang ujian itu bukan untuk perkara yang buruk sahaja. Dengan melepasi ujian, kita akan dapat hasilnya. Cuma ujian itu perlu dilalui. Sebagaimana ‘ujian’ yang yang susah seperti bakar emas.

Apabila emas dilombong, ia mengandungi pasir dan bahan lain, maka ia perlu dibakar untuk mencairkan emas itu dan mengeluarkan emas yang tulen. Hasilnya adalah keindahan emas dan ketulenan emas itu yang didapati. Maka kita kena tahu apakah ujian kita yang kita kena hadapi semasa di dunia ini. Jangan sangka musuh itu orang luar sahaja yang hendak menjatuhkan kita. Ini seperti yang disebut dalam satu riwayat hadis:

عَنْ أَبِي مَالِكٍ الْأَشْعَرِيِّ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “لَيْسَ عَدُوُّكَ الَّذِي إِنْ قَتَلْتَهُ كَانَ فَوْزًا لَكَ، وَإِنْ قَتَلَكَ دَخَلْتَ الْجَنَّةَ، وَلَكِنَّ الَّذِي لَعَلَّهُ عَدُوٌّ لَكَ وَلَدُكَ الَّذِي خَرَجَ مِنْ صُلْبِكَ، ثُمَّ أَعْدَى عَدُوٍّ لَكَ مالُك الَّذِي مَلَكَتْ يَمِينُكَ”

Dari Abu Malik Al-Asy’ari, bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Musuhmu itu bukanlah orang yang jika kamu bunuh, maka kemenangan bagimu; dan jika dia membunuhmu, maka kamu masuk syurga. Tetapi barangkali yang menjadi musuhmu itu adalah anakmu yang keluar dari sulbimu sendiri. Kemudian musuhmu adalah harta yang kamu miliki. Riwayat Imam Tabrani

​Allah uji kita dengan anak pinak dan harta untuk lihat sama ada kita terlalu sibuk dengan mereka atau tidak. Kerana ada orang yang gagal dengan ujian ini, sampaikan harta dan anak pinak mereka menyebabkan mereka lalai dari agama.

 

وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Pahala besar bagi mereka yang dapat lepas ujian ini. Allah nak beri banyak kebaikan kepada hambaNya. Tapi kenalah lepas ujian dulu. Kerana ujian itu untuk menentukan siapa yang layak dapat kebaikan pahala itu. 


Taghabun Ayat 16: Ini adalah ayat yang penting tentang usaha kita dalam agama. Kadangkala kita rasa kita tidak buat amal ibadat seperti orang lain yang lagi hebat, bukan?

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا استَطَعتُم وَاسمَعوا وَأَطيعوا وَأَنفِقوا خَيرًا لِّأَنفُسِكُم ۗ وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So fear Allāh as much as you are able and listen and obey and spend [in the way of Allāh]; it is better for your selves. And whoever is protected from the stinginess of his soul – it is those who will be the successful.

(MELAYU)

Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا استَطَعتُم

Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu

Kita hanya disuruh buat ibadat dan jadi hamba Allah setakat yang kita mampu sahaja. Kita tidak disuruh buat lebih lagi dari kemampuan kita. Cuma kita kenalah tahu kemampuan kita. Kita kena sentiasa berusaha untuk menambah amal dan ilmu kita.

Rasulullah Saw. telah bersabda:
“إذا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَائْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، وَمَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ”

Apabila kuperintahkan kepada kalian suatu perkara, maka kerjakanlah hal itu olehmu menurut kesanggupanmu; dan apa saja yang aku larang kalian mengerjakannya, tinggalkanlah.

Ini kena lihat kepada potensi kita. Kalau kita mampu buat sampai 70%, maka kita kena buat amal setinggi 70% juga. Jangan kita buat senang goyang kaki setakat 40% sahaja. Dan jangan kita terlalu menyeksa diri kita dengan buat perkara yang kita tidak mampu.

Dari Sa’id ibnu Jubair sehubungan dengan makna firman Allah Swt.: bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam. (Ali Imran: 102) Bahawa ketika ayat ini diturunkan, kaum Muslim beramal dengan sekuat-kuatnya. Mereka terus-menerus mengerjakan qiyam (solat sunat) hingga tumit kaki mereka bengkak dan kening mereka bernanah. Maka Allah menurunkan ayat ini untuk meringankan mereka (kaum Muslim), iaitu firman-Nya: Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu, (At-Taghabun: 16) Maka ayat ini menilai kembali pengertian yang terdapat pada ayat yang di atas tadi.

Bertaqwalah semampu kita. Jangan berlebihan sampai menyebabkan diri kita yang susah kerana buat lebih dari kemampuan kita yang terhad. Asalkan kita menjaga taqwa kita.

Maksud taqwa itu adalah ingat dan sedar Allah sentiasa melihat kita. Apabila kita sedar Allah melihat kita, maka kita akan lakukan sebaik mungkin. Kita tidak akan berani nak buat dosa kerana kita sedar Allah sedang melihat kita. Maka untuk elak dari buat dosa, kena sedar mana yang boleh dibuat dan mana yang kena ditinggalkan.

Jadi seseorang yang bertaqwa akan sentiasa menilai setiap perbuatannya sama ada diredhai oleh Allah atau tidak. Ini memerlukan pembelajaran dan ilmu yang perlu dicari.

وَاسمَعوا وَأَطيعوا

dan dengarlah serta taatlah

Dengar dan taat kepada ajaran agama. Selepas dengar, kena taat.

Ramai orang kata dia ‘taat’. Tapi persoalannya, dia sudah ‘dengar’kah apa yang dia patut taat? Tak belajar agama dengan mahir, tapi sudah kata diri seorang yang taat, mana boleh. Maka kenalah belajar agama dan kenalah selalu baca Al-Qur’an. Belajarlah hukum seperti yang Allah hendak. 

وَأَنفِقوا خَيرًا لِّأَنفُسِكُم

dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu.

Sekarang masuk kepada perbincangan infak. Kenalah infak atas jalan agama atau untuk kebaikan. Kita telah sebutkan yang surah-surah musabbihaat ini tentang jihad dan infak. Kedua-dua perkara ini memang beriringan kerana untuk menjalankan jihad, memerlukan infak, bukan? Tidak kiralah jihad sinan (perang) atau jihad lisan (dakwah dengan mulut).

Dalam infak itu kita keluarkan harta tapi kenapa Allah kata untuk diri kita? Bagaimanakah jadi begitu? Tidakkah bila kita infak, kita beri kepada orang lain dan mengurangkan harta kita?

Tidak sebenarnya. Kerana bila kita infak, sebenarnya kita sedang menyimpan harta kita di akhirat dan menjadi kebaikan yang amat banyak bagi diri kita.

وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

Penghalang manusia dari melakukan infak adalah kikir atau sifat kedekut. Maka mereka itu malang kerana mereka takut nak infak harta mereka kerana takut miskin. Maka mereka tidak dapat kebaikan yang banyak dari Allah.

Maka sesiapa yang diselamatkan dari sifat pentingkan diri sendiri, mereka itulah orang-orang yang beruntung sungguh. Tapi nak dapat sifat baik ini, kena belajar. Kerana bila kita sudah faham, senang kita nak infak dan berpisah dengan harta kita.

Dan kena berlatih dengan infak sikit-sikit dahulu. Biasakan diri dengan memberi yang kecil-kecil dahulu. Lama kelamaan Allah akan beri kemudahan kepada kita untuk infak dengan lebih banyak. Ia hendaklah dimulai dengan kecil dahulu.

Begitu jugalah dengan ibadah yang lain. Kita kena biasakan diri kita dengan ibadah yang ringan-ringan dahulu. Kalau kita terus buat yang berat, nanti kita akan terasa ia terlalu berat sampaikan tidak mahu buang langsung. Sedangkan sepatutnya kita biasakan diri kita dengan amalan yang ringan-ringan dahulu. Apabila kita istiqamah, maka Allah akan beri kekuatan dan taufiq untuk kita buat yang lebih lagi.


Taghabun Ayat 17: Allah menyebut tentang kelebihan infak. 

إِن تُقرِضُوا اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا يُضٰعِفهُ لَكُم وَيَغفِر لَكُم ۚ وَاللَّهُ شَكورٌ حَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If you loan Allāh a goodly loan, He will multiply it for you and forgive you. And Allāh is Most Appreciative and Forbearing,

(MELAYU)

Jika kamu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, nescaya Allah melipat gandakan balasannya kepadamu dan mengampuni kamu. Dan Allah Maha Pembalas Jasa lagi Maha Penyantun.

إِن تُقرِضُوا اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا

Jika kamu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik,

Ini adalah ayat tentang infak lagi. Allah selalu mengulang-ulang tentang infaq ini kerana ia adalah ubat bagi penyakit nifaq. Untuk hilangkan sifat nifaq, kita kena banyak infaq harta kita. 

Qardul hasan adalah infak yang ikhlas yang diberikan dari hati  yang baik.

Sebelum ini telah disebut ahli keluarga kita boleh jadi musuh kita kerana ia boleh menyebabkan kita jauh dari agama. Maka suami isteri kena faham agama. Kerana apabila suami isteri bersatu hati atas agama, barulah senang nak infak. Kalau tidak, nanti suami nak infak, isteri akan halang kerana takut bahagian untuk dia pula berkurang.

Tapi Allah gunakan istilah ‘pinjaman’ di dalam ayat ini kerana hendak mengingatkan kita yang Dia pasti akan balas. Sebagaimana kalau kita pinjam harta orang kita kena pulangkan, maka Allah berjanji akan pulangkan kepada kita.

يُضٰعِفهُ لَكُم

nescaya Allah melipat gandakan balasannya kepadamu

Allah hargai infak yang manusia keluarkan. Allah akan balas dan Allah bukan balas sama banyak dari harta yang kita infakkan tapi Allah akan balas berganda-ganda. Tidak pernah ada orang jatuh miskin kerana infaq.

وَيَغفِر لَكُم

dan mengampuni kamu. 

Dan lebih hebat lagi, Allah akan ampunkan dosa kita. Kita ini orang yang banyak berdosa, maka eloklah kalau kita dapat bersihkan dosa kita dengan infak sebanyak yang mungkin.

وَاللَّهُ شَكورٌ حَليمٌ

Dan Allah Maha Pembalas Jasa lagi Maha Penyantun.

Allah syakur itu bermaksud Allah menghargai apa yang kita infak itu. Maka kerana itu Allah balas berganda-ganda. Memang tidak ada rugi langsung kalau kita infak.

Dan maksud ‘halim’ adalah Allah tahu apa yang kita lalui. Allah tahu susahnya kita hendak dapatkan harta dan kemudian susah pula untuk keluarkan harga itu. Maka kerana itu Allah beri balasan yang berganda-ganda. 


Taghabun Ayat 18: Allah terus menyebut SifatNya supaya kita terus kenal Dia.

عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Knower of the unseen and the witnessed, the Exalted in Might, the Wise.

(MELAYU)

Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata. Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata

Allah tahu yang nyata dan ghaib bagi hamba. Perkara yang nyata bagi makhluk itu Allah tahu, dan yang ghaib bagi makhluk pun Allah tahu. Kerana tidak ada yang tersembunyi dari Allah. 

Jadi yang tahu hal ghaib hanyalah Allah sahaja. Tapi manusia yang jahil agama dan ada sifat syirik dalam diri mereka, mereka kata ada juga makhluk yang tahu perkara ghaib. Mereka kata Nabi tahu perkara ghaib, atau wali itu tahu perkara ghaib, atau guru mereka hebat sampai tahu perkara ghaib. Ini adalah fahaman yang syirik dan kenalah dijauhkan.

العَزيزُ الحَكيمُ

Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Allah Gagah Perkasa dan Allah boleh lakukan apa sahaja. Allah boleh terus beri azab kepada hambaNya yang telah melakukan kesilapan dosa. Tidak ada sesiapa yang boleh halang Allah kalau Allah sudah buat keputusan itu.

Tapi kita tahu yang Allah tidaklah terus beri azab. Ini adalah kerana Allah Maha Bijaksana dan beri tangguh kepada manusia. Kerana kalau Allah tidak beri tangguh, maka tentulah tidak ada manusia yang hidup atas muka bumi ini kerana ada sahaja dosa dan kesilapan kita.

 

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Taghabun ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Talaq.

Tarikh: 24 Februari 2022

Ringkasan Surah Taghabun


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

3 thoughts on “Tafsir Surah Taghabun Ayat 14 – 18 (Berhati-hati dengan keluarga sendiri)”

  1. Assalamualaikum Ustaz
    Saya mohon ustaz detailkan lagi tafsir ayat 16 surah Taghabun berikut:

    ((
    فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا استَطَعتُم

    Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu

    Kita hanya disuruh buat ibadat dan jadi hamba Allah setakat yang kita mampu sahaja. Kita tidak disuruh buat lebih lagi dari kemampuan kita. Cuma kita kenalah tahu kemampuan kita. Kita kena sentiasa berusaha untuk menambah amal dan ilmu kita.
    ))

    Kesanggupan boleh juga bermaksud kemampuan dan /atau kesediaan melaksanakan sesuatu.

    Orang yang merasakan dirinya malas atau belum bersedia untuk beribadat pada masa tertentu mungkin memberi alasan tidak ada kesanggupan. Bagaimana hendak menyanggah atau membetulkan pendapat ini?

    Terima kasih ustaz.

    Like

  2. SubhanAllah
    Alhamdulillah
    AllahuAkbar
    Sesungguhnyalah benar dan baik belaka ayat2 yg disampaikan bg org2 yg benar utk mentaati dn beriman kpd Allah.

    Like

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s