Taghabun Ayat 14: Ayat 14 – 18 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir surah ini. Ia mengandungi arahan kepada kaum muslimin supaya sedia berperang dengan kaum kerabat yang kafir.

Kita juga akan masuk ke dalam perbincangan ayat-ayat Umur Munazimah. Ianya tentang ayat di mana Allah mengajar kita bagaimana berurusan dengan makhluk. Allah ajar kita bagaimana cara hidup di dunia ini. 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّ مِن أَزوٰجِكُم وَأَولٰدِكُم عَدُوًّا لَّكُم فَاحذَروهُم ۚ وَإِن تَعفوا وَتَصفَحوا وَتَغفِروا فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, indeed, among your spouses and your children are enemies to you, so beware of them. But if you pardon and overlook and forgive – then indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Hai orang-orang mukmin, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka) maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

​

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang mukmin,

Allah tujukan ayat ini kepada manusia yang mengaku beriman. Sama ada dari kalangan mukmin sejati, golongan yang lemah iman, malah kepada golongan munafik pun. Ada pengajaran yang penting di dalam ayat ini.

​

إِنَّ مِن أَزوٰجِكُم وَأَولٰدِكُم عَدُوًّا لَّكُم

sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu

Salah satu golongan yang rapat dengan kita dan selalu berurusan dengan kita sepanjang waktu adalah ahli keluarga kita. Kita kena berhati-hati apabila berurusan dengan mereka. Kerana mereka boleh membahayakan kita dari segi agama.

Di dalam ayat lain melalui firman Allah yang mengatakan:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ}

Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barang siapa yang membuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi. (Al-Munafiqun: 9)

Tapi, bukanlah semua ahli keluarga begitu. Ini penting kena faham kerana ada kalimah مِن dalam ayat ini yang membawa maksud ‘sebahagian’. Janganlah pula ada orang salah faham dan anggap terus yang ahli keluarga mereka itu musuh mereka pula.

Allah ingatkan kepada kita yang pasangan dan anak-anak kita boleh menjadi musuh kepada kita jikalau mereka tidak bertawakal seperti yang disebut di dalam ayat sebelum ini. Kerana kalau mereka begitu, maka boleh menyebabkan kita sendiri kurang bertawakal kepada Allah  

Mereka juga menjadi musuh kepada kita jikalau mereka selalu menarik kita daripada jalan agama di mana mereka menyibukkan kita dengan kehendak-kehendak mereka sampaikan terpaksa kita memenuhi kehendak mereka. Ini seperti kehendak mereka yang keterlaluan kepada pakaian, makanan, berjalan melancong dan sebagainya.

Selalunya seorang ketua keluarga akan cuba nak memenuhi kehendak ahli keluarganya. Maka dia kena kerja keras untuk sediakan itu semua bukan? Dan apabila kerja keras sangat, maka yang jadi mangsa adalah agama kerana dia tidak belajar, tidak dakwah dan kurang beramal ibadat. 

Jadi keluarga yang menjadi bahaya adalah apabila pasangan kita, sama ada lelaki ataupun perempuan dan anak-anak kita bersifat materialistik dan mahu kekayaan dan kesenangan sahaja. Mereka tidak memandang agama dan akhirat itu penting dan nampak hanya keduniaan sahaja.

​

فَاحذَروهُم

maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka

Maka Allah memberi nasihat supaya kita berhati-hati dengan mereka. Jangan ikut sangat kehendak mereka. Dan kenalah beri pelajaran agama kepada mereka. Kena didik mereka menjadi insan yang mulia. Supaya mereka tidak tarik kita ke arah kesesatan.

​

وَإِن تَعفوا وَتَصفَحوا وَتَغفِروا

dan jika kamu memaafkan dan lupakan serta mengampuni (mereka) 

Allah bukannya suruh kita ceraikan mereka ataupun pukul mereka. Tapi Allah suruh maafkan mereka. Pertamanya jika mereka melakukan kesalahan maka hendaklah kita maafkan mereka (تَعفوا) dan jangan kita ungkit-ungkit lagi kesalahan yang mereka telah pernah lakukan. Lupakan sahaja.

Jangan ikut jenis kaunseling moden yang kata: apa-apa sahaja yang kita tidak puas hati kena disebut. Ini tidak boleh diikut sangat kerana ini akan membahayakan. Jangan diulang-ulang lagi apa yang telah pernah berlaku. Maaf dan lupakanlah.

Maka lagi satu yang penting adalah jangan ungkit lagi (تَصفَحوا). Jangan hukum mereka atas kesalahan mereka. Jangan ungkit dan jangan cela. Apabila kita sudah maafkan, maka buang terus dari memori kita. Jangan nanti bila berkelahi waktu lain, ungkit lagi kisah lama, padahal kata sudah dimaafkan.

Dan kalau pun kesalahan yang mereka buat itu memang salah besar sikit maka tutuplah (تَغفِروا). Kambus dalam hati sahaja dan jangan simpan dendam. Isteri pun kena buat begini kalau ada kesalahan dari suaminya. Ingatlah yang tiada siapa yang sempurna. Perhatikan satu hadis tentang ayat ini:

Dari Ibnu Abbas yang telah ditanya oleh seorang lelaki tentang makna firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu, maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka. (At-Taghabun: 14) Bahawa ada sejumlah lelaki yang telah masuk Islam di Mekah; ketika mereka hendak bergabung dengan Rasulullah Saw. di negeri hijrah, maka isteri-isteri dan anak-anak mereka tidak mahu ditinggalkan. Pada akhirnya setelah mereka datang kepada Rasulullah Saw. (sesudah penaklukan Mekah), mereka melihat orang-orang telah mendalami agama mereka. Kemudian mereka melampiaskan kemarahannya kepada isteri-isteri dan anak-anak mereka yang menghalang-halangi mereka untuk hijrah. Dan ketika mereka hendak menghukum isteri-isteri dan anak-anak mereka, Allah menurunkan firman-Nya: dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (At-Taghabun: 14)

Maka kita kena tolong pasangan kita untuk dapat markah yang baik dengan Allah dengan memudahkan mereka untuk taat dan berbuat baik dengan kita. Maka jikalau mereka buat salah maka bersedialah untuk memaafkan mereka kerana jikalau kita tidak maafkan, maka mereka akan ada masalah dengan Allah. Ini baru cinta sebenar.

Jangan nak masukkan isteri dan anak-anak ke dalam neraka pula. Contohnya, jika ada anak yang buat salah, jangan doa azab untuk mereka pula. Itu bukanlah jenis emak dan ayah yang baik. Sepatutnya kita doakan supaya mereka dibaiki hati dan amal mereka, bukannya terus doa keburukan untuk mereka.

Maka Allah ajar inilah contoh keluarga yang baik. Kalau tiada diajar cara-cara begini, maka keluarga akan jadi musuh sesama sendiri. 

​

فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Ingatlah yang Allah juga Maha Pengampun kerana Dia sayang kepada kita. Maka kita kenalah ikut sifat Allah ini. Kerana kita pun berharap juga Allah ampunkan dosa kita, bukan? Maka kalau mahu Allah tutup dosa kita, maka kita kena buat dulu. 

---

​

Taghabun Ayat 15: 

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ ۚ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Your wealth and your children are but a trial, and Allāh has with Him a great reward.

(MELAYU)

Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

​

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ

Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah ujian

Allah beritahu hakikat anak dan isteri kita. Mereka itu adalah ujian bagi kita sebenarnya. Jadi kena tahu yang ‘fitnah’ itu bermaksud ‘ujian’ bukannya seperti fitnah yang difahami oleh orang Melayu kita.

Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat lain:

Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak, dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia; dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga). (Ali Imran: 14)

Tapi janganlah kita ambil firman ini sebagai negatif pula. Kita kena sedar yang ujian itu bukan untuk perkara yang buruk sahaja. Dengan melepasi ujian, kita akan dapat hasilnya. Cuma ujian itu perlu dilalui. Sebagaimana ‘ujian’ yang yang susah seperti bakar emas.

Apabila emas dilombong, ia mengandungi pasir dan bahan lain, maka ia perlu dibakar untuk mencairkan emas itu dan mengeluarkan emas yang tulen. Hasilnya adalah keindahan emas dan ketulenan emas itu yang didapati. Maka kita kena tahu apakah ujian kita yang kita kena hadapi semasa di dunia ini. Jangan sangka musuh itu orang luar sahaja yang hendak menjatuhkan kita. Ini seperti yang disebut dalam satu riwayat hadis:

عَنْ أَبِي مَالِكٍ الْأَشْعَرِيِّ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “لَيْسَ عَدُوُّكَ الَّذِي إِنْ قَتَلْتَهُ كَانَ فَوْزًا لَكَ، وَإِنْ قَتَلَكَ دَخَلْتَ الْجَنَّةَ، وَلَكِنَّ الَّذِي لَعَلَّهُ عَدُوٌّ لَكَ وَلَدُكَ الَّذِي خَرَجَ مِنْ صُلْبِكَ، ثُمَّ أَعْدَى عَدُوٍّ لَكَ مالُك الَّذِي مَلَكَتْ يَمِينُكَ”

Dari Abu Malik Al-Asy’ari, bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Musuhmu itu bukanlah orang yang jika kamu bunuh, maka kemenangan bagimu; dan jika dia membunuhmu, maka kamu masuk syurga. Tetapi barangkali yang menjadi musuhmu itu adalah anakmu yang keluar dari sulbimu sendiri. Kemudian musuhmu adalah harta yang kamu miliki. Riwayat Imam Tabrani

​Allah uji kita dengan anak pinak dan harta untuk lihat sama ada kita terlalu sibuk dengan mereka atau tidak. Kerana ada orang yang gagal dengan ujian ini, sampaikan harta dan anak pinak mereka menyebabkan mereka lalai dari agama.

 

وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Pahala besar bagi mereka yang dapat lepas ujian ini. Allah nak beri banyak kebaikan kepada hambaNya. Tapi kenalah lepas ujian dulu. Kerana ujian itu untuk menentukan siapa yang layak dapat kebaikan pahala itu. 

---

​

Taghabun Ayat 16: Ini adalah ayat yang penting tentang usaha kita dalam agama. Kadangkala kita rasa kita tidak buat amal ibadat seperti orang lain yang lagi hebat, bukan?

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا استَطَعتُم وَاسمَعوا وَأَطيعوا وَأَنفِقوا خَيرًا لِّأَنفُسِكُم ۗ وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So fear Allāh as much as you are able and listen and obey and spend [in the way of Allāh]; it is better for your selves. And whoever is protected from the stinginess of his soul – it is those who will be the successful.

(MELAYU)

Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

​

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا استَطَعتُم

Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu

Kita hanya disuruh buat ibadat dan jadi hamba Allah setakat yang kita mampu sahaja. Kita tidak disuruh buat lebih lagi dari kemampuan kita. Cuma kita kenalah tahu kemampuan kita. Kita kena sentiasa berusaha untuk menambah amal dan ilmu kita.

Apabila kuperintahkan kepada kalian suatu perkara, maka kerjakanlah hal itu olehmu menurut kesanggupanmu; dan apa saja yang aku larang kalian mengerjakannya, tinggalkanlah.

Ini kena lihat kepada potensi kita. Kalau kita mampu buat sampai 70%, maka kita kena buat amal setinggi 70% juga. Jangan kita buat senang goyang kaki setakat 40% sahaja. Dan jangan kita terlalu menyeksa diri kita dengan buat perkara yang kita tidak mampu.

Dari Sa’id ibnu Jubair sehubungan dengan makna firman Allah Swt.: bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam. (Ali Imran: 102) Bahawa ketika ayat ini diturunkan, kaum Muslim beramal dengan sekuat-kuatnya. Mereka terus-menerus mengerjakan qiyam (solat sunat) hingga tumit kaki mereka bengkak dan kening mereka bernanah. Maka Allah menurunkan ayat ini untuk meringankan mereka (kaum Muslim), iaitu firman-Nya: Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu, (At-Taghabun: 16) Maka ayat ini menilai kembali pengertian yang terdapat pada ayat yang di atas tadi.

Bertaqwalah semampu kita. Jangan berlebihan sampai menyebabkan diri kita yang susah kerana buat lebih dari kemampuan kita yang terhad. Asalkan kita menjaga taqwa kita.

Maksud taqwa itu adalah ingat dan sedar Allah sentiasa melihat kita. Apabila kita sedar Allah melihat kita, maka kita akan lakukan sebaik mungkin. Kita tidak akan berani nak buat dosa kerana kita sedar Allah sedang melihat kita. Maka untuk elak dari buat dosa, kena sedar mana yang boleh dibuat dan mana yang kena ditinggalkan.

Jadi seseorang yang bertaqwa akan sentiasa menilai setiap perbuatannya sama ada diredhai oleh Allah atau tidak. Ini memerlukan pembelajaran dan ilmu yang perlu dicari.

​

وَاسمَعوا وَأَطيعوا

dan dengarlah serta taatlah

Dengar dan taat kepada ajaran agama. Selepas dengar, kena taat.

Ramai orang kata dia ‘taat’. Tapi persoalannya, dia sudah ‘dengar’kah apa yang dia patut taat? Tak belajar agama dengan mahir, tapi sudah kata diri seorang yang taat, mana boleh. Maka kenalah belajar agama dan kenalah selalu baca Al-Qur’an. Belajarlah hukum seperti yang Allah hendak. 

​

وَأَنفِقوا خَيرًا لِّأَنفُسِكُم

dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu.

Sekarang masuk kepada perbincangan infak. Kenalah infak atas jalan agama atau untuk kebaikan. Kita telah sebutkan yang surah-surah musabbihaat ini tentang jihad dan infak. Kedua-dua perkara ini memang beriringan kerana untuk menjalankan jihad, memerlukan infak, bukan? Tidak kiralah jihad sinan (perang) atau jihad lisan (dakwah dengan mulut).

Dalam infak itu kita keluarkan harta tapi kenapa Allah kata untuk diri kita? Bagaimanakah jadi begitu? Tidakkah bila kita infak, kita beri kepada orang lain dan mengurangkan harta kita?

Tidak sebenarnya. Kerana bila kita infak, sebenarnya kita sedang menyimpan harta kita di akhirat dan menjadi kebaikan yang amat banyak bagi diri kita.

​

وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

Penghalang manusia dari melakukan infak adalah kikir atau sifat kedekut. Maka mereka itu malang kerana mereka takut nak infak harta mereka kerana takut miskin. Maka mereka tidak dapat kebaikan yang banyak dari Allah.

Maka sesiapa yang diselamatkan dari sifat pentingkan diri sendiri, mereka itulah orang-orang yang beruntung sungguh. Tapi nak dapat sifat baik ini, kena belajar. Kerana bila kita sudah faham, senang kita nak infak dan berpisah dengan harta kita.

Dan kena berlatih dengan infak sikit-sikit dahulu. Biasakan diri dengan memberi yang kecil-kecil dahulu. Lama kelamaan Allah akan beri kemudahan kepada kita untuk infak dengan lebih banyak. Ia hendaklah dimulai dengan kecil dahulu.

Begitu jugalah dengan ibadah yang lain. Kita kena biasakan diri kita dengan ibadah yang ringan-ringan dahulu. Kalau kita terus buat yang berat, nanti kita akan terasa ia terlalu berat sampaikan tidak mahu buang langsung. Sedangkan sepatutnya kita biasakan diri kita dengan amalan yang ringan-ringan dahulu. Apabila kita istiqamah, maka Allah akan beri kekuatan dan taufiq untuk kita buat yang lebih lagi.

---

​

Taghabun Ayat 17: Allah menyebut tentang kelebihan infak. 

إِن تُقرِضُوا اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا يُضٰعِفهُ لَكُم وَيَغفِر لَكُم ۚ وَاللَّهُ شَكورٌ حَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If you loan Allāh a goodly loan, He will multiply it for you and forgive you. And Allāh is Most Appreciative and Forbearing,

(MELAYU)

Jika kamu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, nescaya Allah melipat gandakan balasannya kepadamu dan mengampuni kamu. Dan Allah Maha Pembalas Jasa lagi Maha Penyantun.

​

إِن تُقرِضُوا اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا

Jika kamu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik,

Ini adalah ayat tentang infak lagi. Allah selalu mengulang-ulang tentang infaq ini kerana ia adalah ubat bagi penyakit nifaq. Untuk hilangkan sifat nifaq, kita kena banyak infaq harta kita. 

Qardul hasan adalah infak yang ikhlas yang diberikan dari hati  yang baik.

Sebelum ini telah disebut ahli keluarga kita boleh jadi musuh kita kerana ia boleh menyebabkan kita jauh dari agama. Maka suami isteri kena faham agama. Kerana apabila suami isteri bersatu hati atas agama, barulah senang nak infak. Kalau tidak, nanti suami nak infak, isteri akan halang kerana takut bahagian untuk dia pula berkurang.

Tapi Allah gunakan istilah ‘pinjaman’ di dalam ayat ini kerana hendak mengingatkan kita yang Dia pasti akan balas. Sebagaimana kalau kita pinjam harta orang kita kena pulangkan, maka Allah berjanji akan pulangkan kepada kita.

​

يُضٰعِفهُ لَكُم

nescaya Allah melipat gandakan balasannya kepadamu

Allah hargai infak yang manusia keluarkan. Allah akan balas dan Allah bukan balas sama banyak dari harta yang kita infakkan tapi Allah akan balas berganda-ganda. Tidak pernah ada orang jatuh miskin kerana infaq.

​

وَيَغفِر لَكُم

dan mengampuni kamu. 

Dan lebih hebat lagi, Allah akan ampunkan dosa kita. Kita ini orang yang banyak berdosa, maka eloklah kalau kita dapat bersihkan dosa kita dengan infak sebanyak yang mungkin.

​

وَاللَّهُ شَكورٌ حَليمٌ

Dan Allah Maha Pembalas Jasa lagi Maha Penyantun.

Allah syakur itu bermaksud Allah menghargai apa yang kita infak itu. Maka kerana itu Allah balas berganda-ganda. Memang tidak ada rugi langsung kalau kita infak.

Dan maksud ‘halim’ adalah Allah tahu apa yang kita lalui. Allah tahu susahnya kita hendak dapatkan harta dan kemudian susah pula untuk keluarkan harga itu. Maka kerana itu Allah beri balasan yang berganda-ganda. 

---

​

Taghabun Ayat 18: Allah terus menyebut SifatNya supaya kita terus kenal Dia.

عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Knower of the unseen and the witnessed, the Exalted in Might, the Wise.

(MELAYU)

Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata. Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

​

عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata

Allah tahu yang nyata dan ghaib bagi hamba. Perkara yang nyata bagi makhluk itu Allah tahu, dan yang ghaib bagi makhluk pun Allah tahu. Kerana tidak ada yang tersembunyi dari Allah. 

Jadi yang tahu hal ghaib hanyalah Allah sahaja. Tapi manusia yang jahil agama dan ada sifat syirik dalam diri mereka, mereka kata ada juga makhluk yang tahu perkara ghaib. Mereka kata Nabi tahu perkara ghaib, atau wali itu tahu perkara ghaib, atau guru mereka hebat sampai tahu perkara ghaib. Ini adalah fahaman yang syirik dan kenalah dijauhkan.

​

العَزيزُ الحَكيمُ

Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Allah Gagah Perkasa dan Allah boleh lakukan apa sahaja. Allah boleh terus beri azab kepada hambaNya yang telah melakukan kesilapan dosa. Tidak ada sesiapa yang boleh halang Allah kalau Allah sudah buat keputusan itu.

Tapi kita tahu yang Allah tidaklah terus beri azab. Ini adalah kerana Allah Maha Bijaksana dan beri tangguh kepada manusia. Kerana kalau Allah tidak beri tangguh, maka tentulah tidak ada manusia yang hidup atas muka bumi ini kerana ada sahaja dosa dan kesilapan kita.

 

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Taghabun ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Talaq.

Tarikh: 24 Februari 2022

Ringkasan Surah Taghabun

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Taghabun Ayat 10: Ayat Takhwif Ukhrawi. 

وَالَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنا أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ خٰلِدينَ فيها ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the ones who disbelieved and denied Our verses – those are the companions of the Fire, abiding eternally therein; and wretched is the destination.

(MELAYU)

Dan orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami, mereka itulah penghuni-penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya. Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

​

وَالَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Dan orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami,

Kufur itu bermaksud menutup pintu hatinya dari menerima kebenaran. Bila ditutup pintu hati itu, maka dia akan jadi kufur.

Mendustakan ayat-ayat Allah adalah tidak menghiraukan wahyu Al-Qur’an. Iaitu buat tak kisah sahaja dengan Al-Qur’an ini. Tidak ada keinginan nak belajar tafsir Al-Qur’an supaya dapat memahami kehendak Allah. Mereka tidaklah kata ayat Allah itu ‘dusta’, tapi bila tidak hiraukannya, itu sudah termasuk ‘mendustakan’ ayat-ayat Allah.

​

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ خٰلِدينَ فيها

mereka itulah penghuni-penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya. 

Apabila tidak hiraukan ajaran Al-Qur’an dengan tidak mempelajari tafsir, maka mereka akan jadi ahli neraka. Kenapa sampai begini sedangkan ada pendapat yang mengatakan belajar tafsir Al-Qur’an ini adalah sunat sahaja?

Ini adalah kerana syaitan akan ambil peluang atas kejahilan orang itu untuk terus menyesatkan orang itu. Dan syaitan akan sesatkan supaya orang itu melakukan dosa syirik. Dan perkara berkenaan syirik pula banyak disentuh di dalam Al-Qur’an. Jadi untuk tahu tentang mana yang tauhid dan mana yang syirik hendaklah didapati dari Al-Qur’an.

Apabila jahil wahyu Al-Qur’anlah yang menyebabkan ramai yang melakukan syirik tanpa sedar. Dan dosa syirik akan mengekalkan pelakunya dalam neraka selama-lamanya.

​

وَبِئسَ المَصيرُ

Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

Tidak ada tempat kembali yang lagi buruk dari neraka itu. Tidak akan rasa selesa langsung di dalamnya. Azab tidak pernah berhenti dan tidak akan rasa lali dengan azab itu. Maknanya, ia akan sentiasa sahaja menyakitkan.

Ramai dari kalangan orang Islam tidak kenal neraka kerana tidak belajar sifat-sifatnya. Kerana itu mereka tidak takut dengan neraka. Kalau kita tanya mereka ada tak neraka itu, mereka akan jawab ya. Tapi cara hidup mereka seolah-olah menunjukkan mereka tidak hiraukan pun. Mereka seolah-olah tidak takut kalau mereka masuk neraka.

Ini adalah kerana tidak belajar sifat-sifat neraka seperti yang disampaikan dalam Al-Qur’an dan juga hadis. Ini kerana ramai yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan hadis Nabi.

---

​

Taghabun Ayat 11: Selepas disebut tentang berita-berita buruk kalau engkar dengan wahyu, maka sekarang kita kena masuk kepada kisah kemanisan iman yang kita sebutkan di dalam pengenalan surah ini. Jadi ayat ini sekarang disampaikan kepada orang mukmin. Semasa mereka hidup di dunia, mungkin mereka hidup dalam kesusahan dan kepayahan. Tapi ada berita baik bagi mereka.

ما أَصابَ مِن مُّصيبَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ ۗ وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ يَهدِ قَلبَهُ ۚ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No disaster strikes except by permission of Allāh. And whoever believes in Allāh – He will guide his heart. And Allāh is Knowing of all things.

(MELAYU)

Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah; dan barangsiapa yang beriman kepada Allah nescaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

​

ما أَصابَ مِن مُّصيبَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ

Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah;

Apa-apa sahaja musibah yang dikenakan kepada manusia adalah dengan izin Allah. Memang kita nampak ada makhluk yang mengenakan perkara itu kepada kita, akan tetapi ketahuilah yang ia takkan terjadi tanpa izin Allah. Tidak akan bergerak satu zarrah pun melainkan dengan izin Allah.

Perkara yang sama telah juga disebut sebelum ini dalam Hadid:22-23. Kalimah  أَصابَ  bermaksud sesuatu yang dikenakan tepat kepada tempatnya. Seperti anak panah yang tepat kena sasaran.

Dan ini bermaksud apa sahaja yang kena kepada kita memang telah ditetapkan oleh Allah dan memang kita tidak boleh nak elak. Kerana Allah tidak pernah tersasar dari sasaranNya. Oleh itu kita tidak boleh kata “jikalaulah aku tidak pergi ke sana, tentu aku tidak jadi begini dan begini ….” kerana ini sudah menidakkan takdir Allah. Memang apa yang terjadi kepada kita adalah kehendak dari Allah dan tidak dapat dielak lagi. 

‘Musibah’ itu dalam bahasa Arab boleh jadi apa-apa saja yang dikenakan kepada kita dan tidak semestinya ianya terhad kepada perkara yang buruk sahaja seperti yang selalu kita gunakan di dalam bahasa kita.

Maka perkara ini penting kerana ada manusia yang tidak dapat menerima takdir Allah apabila apa-apa saja yang berlaku, dan kerana itu mereka mempersoalkan: “kenapa benda ini terjadi kepada aku?….” dan “kenapa Allah buat begini kepada aku?…” dan lain-lain lagi kata-kata yang bersifat kufur kerana menolak takdir.

Oleh kerana tidak dapat terima perkara inilah maka ramai yang tidak percaya dengan Tuhan dan menjadi atheis. Mereka berhujah tidak mungkin ada Tuhan kerana kalau benar ada Tuhan, tentulah Tuhan tidak akan menjadikan perkara-perkara yang buruk jika benar Dia ada. Mereka lihat musibah dalam dunia ini teruk sangat. Sebagai contoh, mereka lihat ada anak kecil yang dapat barah dan mereka kata: “Tuhan jenis apa yang buat begini?”

Benar, amat susah untuk kita terima sahaja musibah dan takdir yang telah ditetapkan kepada kita. Kerana kadang-kadang ianya memang pahit sangat. Tapi itulah tanda iman yang kuat dan teguh tanpa goyah. Maka sekarang Allah hendak memuji sesiapa yang boleh beriman walaupun mereka dikenakan dengan musibah.

Mereka tetap beriman dan tidak marah kepada Allah. Mereka itu telah mendapat kelebihan kerana dapat sabar dalam apa jua keadaan. Keimanan mereka telah diuji. Mereka telah mendapat kemanisan iman sampaikan musibah pun senang sahaja mereka terima.

Dan perkara ini hanya boleh didapati oleh mereka yang ada ilmu tentang Allah. Mereka tahu bahawa apa-apa sahaja yang terjadi bukanlah kemalangan tapi ianya terjadi dengan izin Allah. Dan mereka sedar yang mereka itu hamba Allah dan sebagai seorang hamba, mereka tidak layak mempersoalkan keputusan Allah untuk melakukan apa-apa sahaja. Mereka sedar yang terjadi itu memang terjadi kerana kehendak Allah.

​

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ يَهدِ قَلبَهُ

dan barangsiapa yang beriman kepada Allah nescaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.

Sesiapa yang dapat beriman dan percaya bahawa apa-apa musibah yang Allah berikan itu adalah ujian daripada Allah, maka mereka itu akan mendapat kelebihan. Mereka sedar yang musibah itu adalah punca Allah beri pahala kepada seseorang kerana sabar. Dan kerana mereka sedar tentang perkara ini, maka Allah akan pimpin hati mereka untuk dapat bersabar.

Dia juga sedar yang kalau dia sabar di dunia ini dengan musibah yang Allah berikan kepadanya, dia akan mendapat syurga. Dan dia sedar bahawa di syurga nanti segala musibah yang di dunia tidak ada ertinya kerana semua akan dilupakan dek kerana banyaknya nikmat di syurga nanti.

Orang yang mendapat petunjuk itu akan menyerahkan urusannya kepada Allah.  Yakni mengembalikan segala sesuatu kepada Allah dan mengatakan:

Sesungguhnya kami adalah milik Allah, dan hanya kepada-Nyalah kami dikembalikan. (Al-Baqarah: 156)

Di dalam hadis yang telah disepakati kesahihannya telah disebutkan sebagai berikut:

“عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ، لَا يَقْضِي اللَّهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاء صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاء شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَلَيْسَ ذَلِكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ”

Sungguh mengagumkan orang mukmin itu, tiadalah Allah memutus­kan suatu keputusan baginya kecuali adalah kebaikan belaka baginya. Jika dia tertimpa kedukaan, maka dia bersabar, dan bersabar itu adalah baik baginya. Dan jika dia mendapat kesukaan, maka bersyukurlah dia dan bersyukur itu lebih baik baginya. Dan hal itu tidak didapati pada seorang pun kecuali pada diri orang mukmin.

Kita tidak boleh berdoa kepada Allah untuk menjadikan kita seorang yang penyabar (kerana kita minta bala sebenarnya kalau kita minta Allah jadikan kita sebagai seorang penyabar). Maka untuk jadi penyabar, kita kena melengkapkan diri kita dengan ilmu kefahaman tentang takdir. Lagi satu kena sedar yang kita ini hamba dan Allah itu Rabb. Bila dapat pemahaman ini, barulah dapat sabar.

Kalau tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ramai manusia putus asa. Kerana mereka tidak meletakkan pengharapan mereka kepada Allah. Apabila mereka kena musibah, mereka sangka ada manusia yang ada kuasa, atau perkara itu terjadi dengan sendiri tanpa urusan Allah.

Dan yang lebih teruk lagi, kalau mereka percaya ada entiti lain selain Allah yang menjadikan musibah pada dirinya. Mungkin ada yang kata wali yang sudah mati marah kepada mereka; atau hantu yang ganggu mereka; atau jin bagi mereka sakit; dan sebagainya lagi fahaman-fahaman khurafat dan syirik yang berlegar-legar di kalangan masyarakat kita yang lemah iman dan tiada ilmu agama.

Sedangkan kalau orang yang benar-benar beriman dengan Allah, mereka akan tenang sahaja kalau ada apa-apa musibah terjadi kepada mereka. Mereka tahu Allah yang izinkan perkara itu terjadi dan tidak ada selainNya yang menjadikan perkara itu.

Allah berjanji di dalam ayat ini kepada sesiapa yang dapat mengekalkan imannya walaupun setelah dikenakan dengan musibah, maka Allah akan menetapkan hatinya di atas iman. Mereka akan dapat kemanisan iman itu yang amat-amat indah. Untuk faham ayat ini, maka kita boleh baca Surah Yusuf dan lihat bagaimana Nabi Yusuf itu diuji berkali-kali dengan ujian yang besar tetapi baginda tetap juga beriman.

Kisah itu penting kerana kalau kita boleh persoalkan keputusan Allah, maka kita boleh persoalkan apa yang Allah lakukan terhadap Nabi Yusuf itu. Ini kerana baginda tidak ada buat salah apa-apa salah, tetapi baginda tetap juga diuji dengan ujian yang berat-berat. 

​

وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Allah tahu duduk perkara sesuatu kejadian itu. Kita selalu sangka buruk kalau apa-apa musibah terjadi kepada kita. Ini kerana ilmu kita terhad. Kita hanya nampak satu bahagian sahaja. Tapi Allah yang menjadikan sesuatu perkara itu tahu sama ada perkara itu baik untuk kita atau tidak.

Kita kena redha dengan keputusan Allah itu dan yakin bahawa ada kebaikan dalam apa sahaja perkara yang Allah telah jadikan. Kita sahaja yang tidak nampak dan tidak memahaminya. Allah tahu apa yang terjadi kepada kita, bukannya Dia tidak tahu. Maka janganlah kita keluh kesah, kerana Allah tidak pernah tinggalkan kita. Percayalah yang ada kebaikan dalam sahaja yang Allah kenakan kepada kita.

Allah tahu siapakah yang benar-benar beriman. Dan kerana Allah tahu, maka Allah tahu siapakah yang layak diberikan petunjuk kepada orang itu. Kita telah sebut sebelum ini, kalau beriman maka Allah akan beri petunjuk kepada orang itu.

---

​

Taghabun Ayat 12: Dan sekarang Allah ajar kita bagaimana cara kita menjaga iman kita semasa kita mendapat musibah. Caranya adalah dengan melakukan taat kepada Allah dan Rasul.

وَأَطيعُوا اللَّهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ ۚ فَإِن تَوَلَّيتُم فَإِنَّما عَلىٰ رَسولِنَا البَلٰغُ المُبينُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And obey Allāh and obey the Messenger; but if you turn away – then upon Our Messenger is only [the duty of] clear notification.

(MELAYU)

Dan taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul-Nya, jika kamu berpaling sesungguhnya kewajipan Rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.

​

وَأَطيعُوا اللَّهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ

Dan taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul,

Hendaklah taat kepada Allah dengan melakukan ibadat kepadaNya. Apabila kita ditimpa musibah maka sebenarnya kita kena lebih kuat lagi beribadat kepada Allah kerana Allah sedang mengingatkan kita kepadaNya. Kerana masalah yang kita hadapi mungkin kerana kita lupa kepada Allah dan tidak menjalankan tanggungjawab kita. Maka apabila dikenakan dengan musibah adalah masa untuk kita kembali bertaubat kepada Allah dan meningkatkan ibadah kepadaNya.

Bagaimana hendak taat kepada Allah dan Rasul? Iaitu dengan mempelajari wahyu dalam bentuk Al-Qur’an (taat kepada Allah) dan hadis yang sahih (taat kepada Rasul). Dua-dua ini adalah wahyu dari Allah jua dan ia akan memimpin kita supaya kita dapat taat dengan benar. Kerana ramai yang sangka mereka taat, tapi kalau ia bukan ikut acuan dari wahyu, itu bukanlah taat namanya.

Para sahabat yang telah menjalankan tugas mereka menegakkan agama Allah juga telah menerima dugaan dan ini bermakna walaupun kita buat kerja-kerja agama dan kita telah benar pun, tetapi ujian masih tetap ada. Ujian itu amat banyak sekali seperti kematian saudara mara, kesakitan di dalam perang, kesusahan dalam usaha dan sebagainya.

Maka janganlah kita salahkan Allah ataupun sangka Allah tidak suka kepada kita jika kita buat perkara-perkara yang baik tapi tetap juga ada kesusahan dan kepayahan. Contohilah para Nabi dan sahabat yang tetap sabar dalam menerima dugaan yang Allah telah berikan.

Kesusahan yang dialami oleh penegak agama itu semuanya dalam perancangan Allah seperti Nabi Musa yang Allah ilhamkan kepada ibunya untuk membuangnya ke dalam sungai. Tetapi akhirnya Allah selamatkan Nabi Musa. Tapi tentulah ibu Nabi Musa tidak tahu apa yang akan terjadi, bukan?

Maka begitulah kita tidak nampak hujung kepada rancangan Allah itu dan kerana itu kita kenalah bertawakal dan redha dengan apa yang Allah lakukan kerana itu semua sebahagian daripada rancangan Allah.

​

فَإِن تَوَلَّيتُم فَإِنَّما عَلىٰ رَسولِنَا البَلٰغُ المُبينُ

jika kamu berpaling sesungguhnya kewajipan Rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.

Kalau berpaling dari dakwah tauhid dan ajaran agama itu, tidaklah Rasul itu bersalah. Kerana tugas Nabi adalah menyampaikan sahaja, bukannya kena pastikan orang ikut ajakan baginda.

Maka begitu jugalah para pendakwah agama ini. Kita tidak perlu nak kena pastikan semua orang ikut ajakan dakwah kita. Yang kita perlu lakukan adalah menyampaikan ajaran agama ini dan terpulang kepada mereka sama ada nak terima atau tidak.

Kalau kita beriman dalam mendapat musibah, kita akan dapat petunjuk. Tapi kalau kita berpaling dari beriman, kita sendiri yang tanggung. Para Rasul tidak bersalah pun dan tidak kena mengena dengan kesalahan kita itu dan tidak bertanggungjawab.

Sebagaimana tugas para Rasul menyampaikan dengan ‘jelas’, maka kita pun kena sampaikan ajaran agama ini dengan jelas. Tidak perlu kita nak cakap pusing-pusing, tapi beritahulah dengan jelas nyata. Beritahulah mana yang boleh buat dan mana yang tidak boleh buat. Kerana kalau kita pusing-pusing bahasa dan cara penyampaian kita, nanti ada orang tidak faham pula.

---

​

Taghabun Ayat 13: Ini adalah Dakwa Surah ini. Dakwa surah ini adalah tentang Tauhid. Allah kembali mengingatkan perkara yang amat penting sekali, iaitu tauhid.  

اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh – there is no deity except Him. And upon Allāh let the believers rely.

(MELAYU)

(Dialah) Allah tidak ada Tuhan selain Dia. Dan hendaklah orang-orang mukmin bertawakkal kepada Allah saja.

​

اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

(Dialah) Allah tidak ada Tuhan selain Dia.

Tidak ada ilah selain dari Allah. Inilah ajaran utama para Rasul dan para pendakwah agama. Kena beritahu ini sebagai perkara utama kepada masyarakat.

Ramai yang keliru tentang perkara ini kerana ramai yang tidak faham apakah maksud ‘ilah‘ itu sendiri. Kerana tidak faham maksud ilah ini, ramai dari kalangan masyarakat kita berzikir lama dan panjang dengan kalimah tauhid ini, tapi dalam masa yang sama, mereka langgar apa yang mereka lafazkan berkali-kali itu.

Kerana tidak faham tentang mana satu tauhid dan mana yang syirik, maka ramai dari kalangan masyarakat kita telah melakukan syirik. Ramai yang bertawasul dalam berdoa; ramai yang pergi jumpa bomoh; ramai yang melafazkan perkara yang jatuh ke dalam syirik tanpa sedar; ramai yang buat perkara tahyul dan khurafat.

​

وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

Dan hendaklah orang-orang mukmin bertawakkal kepada Allah saja.

Allah memberi isyarat di dalam ayat ini yang jika kamu orang yang percaya kepada kalimat lailahaillallah, maka bagaimana kamu tidak boleh bertawakal kepada Allah? 

Maksud tawakal ini adalah berusaha dan kemudian serahkan kepada Allah apakah kesannya. Bukannya terus serah kepada Allah tapi kenalah usaha dahulu. Kerana kita masih lagi boleh berusaha. Tapi selepas usaha, serahkan kepada Allah sama ada menjadi atau tidak usaha kita itu. Dan kita kena redha dan terima apakah keputusan Allah. Kerana kalau tidak menjadi apa yang kita rancangan dan usaha, itu bukanlah tawakal namanya.

Sahabat tidak nampak apakah yang akan terjadi di masa hadapan dan mereka waktu itu sentiasa di dalam dugaan tetapi mereka teruskan juga perjuangan mereka kerana mereka bertawakal kepada Allah. Mereka tidak tahu yang akhirnya Islam akan berjaya dan mereka akan mengalahkan musuh mereka. Kalau mereka sudah tahu dari awal, tentu senang hati mereka. Akan tetapi mereka tidak tahu, yang menguatkan diri mereka akan tawakal mereka kepada Allah dan percaya kepada janji dari Rasulullah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 10 Februari 2022

Ringkasan Surah Taghabun

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Taghabun Ayat 6: Dalam ayat sebelum ini Allah telah sebut tentang kaum yang telah dimusnahkan dengan azab semasa di dunia lagi. Sekarang Allah beritahu kenapa mereka kena azab itu.

ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كانَت تَأتيهِم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ فَقالوا أَبَشَرٌ يَهدونَنا فَكَفَروا وَتَوَلَّوا ۚ وَاستَغنَى اللَّهُ ۚ وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَميدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is because their messengers used to come to them with clear evidences, but they said, “Shall human beings guide us?” and disbelieved and turned away. And Allāh dispensed [with them]; and Allāh is Free of need and Praiseworthy.

(MELAYU)

Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-Rasul mereka membawa keterangan-keterangan lalu mereka berkata: “Apakah manusia yang akan memberi petunjuk kepada kami?” lalu mereka ingkar dan berpaling; dan Allah tidak memerlukan (mereka). Dan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

​

ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كانَت تَأتيهِم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ

Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-Rasul mereka membawa keterangan-keterangan

Allah beritahu mereka yang dimusnahkan itu adalah kerana mereka telah menolak Rasul-rasul mereka. Rasul-rasul itu telah datang bawa keterangan yang jelas nyata. Wahyu telah disampaikan kepada mereka, tapi mereka tak mahu nak terima.

Apabila digunakan kalimah البيّنٰت ia bermaksud yang para rasul itu datang dengan bawa kebenaran yang jelas nyata. Sepatutnya ia tidak ditolak lagi kerana telah jelas. Maka yang menolak itu adalah kerana degil sahaja, bukan kerana tidak faham.

Pertama para Rasul itu telah bawa mukjizat sebagai bukti yang mereka memang Nabi. Kerana Nabi sahaja diberikan mukjizat oleh Allah. Kerana mereka bawa dakwah yang besar dan mereka melawan penentang yang hebat, maka Allah bekalkan mereka dengan mukjizat yang dapat mengalahkan apa sahaja.

Keduanya, maklumat yang disampaikan adalah dengan cara jelas nyata. Para Nabi itu telah diberikan dengan kebijaksanaan yang tinggi, maka tentulah cara dakwah mereka adalah yang terbaik. Tidaklah macam kempen ahli politik yang selepas mereka habis bercakap, kita pun tak pasti sangat apa kata-kata mereka sebelum itu. Kerana kata-kata mereka selalunya berpusing-pusing.

Dan ketiga, hukum yang mereka sampaikan adalah jelas mana yang halal dan mana yang haram. Mana kena buat dan mana yang kena ditinggalkan telah diberitahu dengan jelas.

Tapi telah jelas itu pun tapi masih ada lagi yang menolak. Ada berbagai alasan yang mereka gunakan untuk menolak wahyu kebenaran itu. Salah satunya kerana yang sampaikan dakwah itu adalah manusia.

​

فَقالوا أَبَشَرٌ يَهدونَنا

lalu mereka berkata: “Apakah manusia yang akan memberi petunjuk kepada kami?”

Kalimah بَشَرٌ dari segi bahasa bermaksud ‘kulit’ dan manusia dinamakan begini kerana kulit kita nampak jelas, tidak seperti binatang lain seperti gorila, ayam dan monyet. Binatang pun ada kulit juga tapi kulit mereka tidak kelihatan kerana ditutupi oleh bulu mereka yang banyak.

Mereka yang kufur tidak percaya bahawa Allah menurunkan manusia untuk memberi wahyu kepada mereka. Pada mereka kalau manusia bawa perkara itu, tidak hebat mana dan tidak patut untuk mereka terima.

Inilah masalah yang dihadapi oleh banyak manusia kerana agama ini tidak datang terus daripada Tuhan tetapi melalui orang tengah iaitu para nabi dan rasul. Dan manusia ada yang mempunyai masalah untuk menerima arahan daripada manusia yang lain. Kerana ada manusia yang tidak suka autoriti di atas mereka.

Manusia kebanyakannya mahu bebas dan tidak suka tertakluk kepada orang atasan. Kerana itulah apabila kita semakin besar kita tidak suka untuk ikut arahan ibu bapa kita lagi dan orang-orang tidak suka untuk dengar arahan daripada polis, pegawai keselamatan dan lain-lain. Kalau pelajar yang ada masalah ini pun akan menyebabkan mereka tidak suka guru. Dan ada pekerja tidak suka bos dan pengurus mereka yang memberi arahan.

Dan ada juga para isteri yang ada masalah untuk taat kepada suami kerana mereka rasa mereka ada kebebasan mereka sendiri. Kalau ada perasaan ini, maka akan berterusan ada masalah dalam hidup.

Manusia memerlukan petunjuk bagaimana cara menjalani kehidupan dalam dunia. Kalau Allah tak beri petunjuk, maka manusia akan sesat dan hidup dalam kebengongan. Maka Allah pilih beberapa manusia pilihan menjadi Rasul untuk sampaikan ajaran dari Allah. Tapi kena taatlah kepada ajaran para Rasul itu, barulah hidup akan selamat.

Kenapa Allah jadikan para Nabi dan Rasul dari kalangan manusia? Kerana nak beri pengajaran kepada manusia, kenalah manusia juga dijadikan sebagai contoh. Kalau malaikat yang ditugaskan untuk menyampaikan nasihat, tentu manusia akan kata: “ah, dia malaikat bolehlah buat begitu, dia takde nafsu!”. Maka kena manusia juga yang berikan nasihat. Kerana ada manusia boleh buat, maka semua manusia boleh buat.

Maka alasan manusia degil tak mahu manusia adalah satu kebengongan juga sebenarnya. Kerana dalam hal lain, mereka boleh sahaja ikut manusia lain. Sebagai contoh, yang sembah batu pokok dan benda-benda lain itu pun ikut ajaran sesat dari manusia juga, kan?

Dan ramai manusia senang sahaja ikut pemimpin mereka dan ahli politik ke mana-mana sahaja. Itu boleh pula mereka ikut? Tapi menghairankan sekali apabila Rasul dan pendakwah yang datang bawa kebenaran, susah pula mereka nak ikut. Jadi yang ada masalah bukanlah penyampai kebenaran itu, tapi mereka sendiri yang ada masalah.

Ada juga alasan kononnya kenapa Allah tidak beri terus wahyu kepada mereka? Ini perasan diri itu hebat sangat. Siapa mereka yang sampai Allah kena beri wahyu terus kepada mereka? Tidak layak Allah bercakap terus dengan mereka kena kedudukan Allah yang teramat tinggi. Jadi Allah telah pilih para Rasul yang menjadi perantara antara Dia dan manusia.

​

فَكَفَروا وَتَوَلَّوا

lalu mereka ingkar dan berpaling;

Kaum yang telah dikenakan dengan azab di dunia lagi itu adalah kerana mereka telah engkar untuk ikut arahan Rasul mereka. Mereka menolak ajakan tauhid dari para Rasul mereka dan kerana itulah mereka layak dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi.

Maka kerana tidak suka autoritilah yang menyebabkan ramai manusia tidak dapat menerima arahan daripada Rasul, tambahan pula arahan daripada Rasul ini meliputi keseluruhan kehidupan mereka. Mereka memang akan melawan kalau ada masalah dengan hati mereka.

Kerana peraturan urusan hidup tidak sama seperti arahan boss di pejabat yang hanya berkenaan kerja sahaja. Ada yang kalau sebahagian sahaja dari kehidupan mereka, mereka boleh terima lagi.

Tapi kalau sudah keseluruhan kehidupan mereka kena ikut arahan agama, mereka tak suka. Lagipun kalau kena ikut arahan boss, akhir bulan dapat gaji, bukan? Kalau ikut arahan agama dapat pahala, tapi mana pahalanya? Tak nampak pun? Kerana tak nampak pahalalah menyebabkan ramai susah nak taat arahan agama. 

Kita sekarang melihat kepada Rasulullah sebagai seorang manusia yang tinggi kedudukannya dan mudah untuk kita taat kepada baginda; tetapi bayangkan para sahabat ketika itu yang telah lama kenal Rasulullah daripada kecil lagi dan tiba-tiba mereka kena taat kepada baginda dalam segenap kehidupan. Tentu ini memerlukan anjakan paradigma yang hebat.

Lalu apabila mereka dapat taat sepenuhnya kepada baginda, ini menunjukkan hebatnya para sahabat itu dan ikhlasnya hati mereka. Bukan semua boleh terima kedudukan Rasulullah seperti itu. Kerana itu ramai Musyrikin Mekah yang menolak Nabi Muhammad. Mereka pandang baginda manusia biasa sahaja seperti mereka (malah ada yang pandang baginda lebih rendah dari mereka) dan bukanlah perlu ditaati. Tambahan pula baginda itu tidaklah di kedudukan yang tinggi dan kaya, maka ramailah yang berat hati untuk terima arahan dari baginda.

Maka yang boleh taat itu adalah sahabat yang bersih hatinya, tetapi orang-orang munafik dan orang-orang yang kufur, mereka tidak dapat menerima Rasulullah sebagai autoriti yang di atas mereka yang perlu ditaati. 

Jadi banyak ayat-ayat di dalam Al-Qur’an mengajar kita bukan sahaja perlu taat kepada Allah tetapi kita kena perlu taat kepada manusia yang telah diangkat menjadi Rasul. Ketaatan kepada Allah dibuktikan dengan ketaatan kepada Rasulullah. 

Maka golongan munafik apabila mendengar arahan dari Nabi Muhammad, maka mereka akan tanya sama ada ianya daripada Al-Qur’an ataupun kata-kata Rasulullah sahaja; ini seolah-olah menunjukkan yang kata-kata Nabi itu tidak bernilai dan kalau tidak ikut pun tidak mengapa.

Dan kalau zaman sekarang kita tahu ada lagi masalah ini di mana ada manusia yang bertanya sama ada sesuatu hukum itu ianya di dalam Al-Qur’an atau tidak, seolah-olah hadis itu tidak penting mana. Bila kata arahan itu ada dalam hadis, mereka rasa ia benda ringan sahaja. Padahal tidak sama sekali kerana hadis pun wahyu dari Allah juga (cuma diolah dengan lafaz Rasulullah).

Pada zaman Nabi sudah ada golongan sebegini dan pada zaman sekarang pun ada juga, iaitu golongan Anti-Hadis. Ramai yang kononnya bijak pandai telah memilih jalan anti-Hadis ini kerana banyak ruang untuk mereka ikut fahaman liberal dan ikut nafsu mereka. Mereka boleh kata mereka pun Muslim juga, tapi kononnya ikut Al-Qur’an sepenuhnya.

Ada juga di zaman ini yang menolak kerana yang menyampaikan ajaran tauhid ini bukan dari golongan mereka. Bukan dari kumpulan mereka, bukan dari ustaz mereka, bukan dari pemuka-pemuka agama yang mereka sanjung. Mereka akan pandang rendah atau tolak dengan satu hujah sahaja: “Wahabi!”.

​

وَاستَغنَى اللَّهُ

dan Allah tidak memerlukan (mereka).

Maka mereka menolak untuk taat kepada Rasul dan berpaling, dan sekarang Allah memberitahu yang Allah tidak memerlukan mereka dan tidak memerlukan iman mereka. Allah tidak memerlukan taat dari manusia. Kerana mereka sendiri tidak hingin kepada kebenaran, maka Allah pun tidak hingin kepada mereka. Mereka bukan penting pun. Mereka sahaja yang sangka diri mereka penting.

Jangan sekali-kali ada sangkaan dalam hati kita yang Allah memerlukan iman dan ketaatan kita. Allah tidak perlukan langsung itu semua dari kita, sebaliknya kitalah yang memerlukan Allah. Kita beriman atau tidak, tidaklah meninggikan kedudukan Allah atau merendahkan kedudukanNya.

​

وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَميدٌ

Dan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

Allah tidak memerlukan iman dan ketaatan makhluk kerana Allah Maha Kaya. Maka Kaya itu bermaksud ‘tidak memerlukan’. Kerana itu orang kaya dikatakan ‘kaya’ kerana mereka tidak memerlukan bantuan dari orang lain.

Dan Allah juga tidak memerlukan puji-pujian dari kita kerana Allah itu Maha Terpuji. Maksudnya sama ada makhluk puji Allah atau tidak, Allah tetap terpuji iaitu layak dipuji. Sebelum ada makhluk yang Allah jadikan memujiNya, Allah sudah sedia terpuji.

---

​

Taghabun Ayat 7: Ini pula adalah masalah kedua orang yang kufur. Selepas susah untuk taat kepada manusia, sekarang disebut sifat mereka yang lain, iaitu mereka rasa yang mereka tidak akan dipertanggungjawabkan dengan amalan dan perbuatan mereka.

Ayat ini adalah Ayat Takhwif Ukhrawi dan juga Ayat Syikayah. 

زَعَمَ الَّذينَ كَفَروا أَن لَّن يُبعَثوا ۚ قُل بَلىٰ وَرَبّي لَتُبعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِما عَمِلتُم ۚ وَذٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who disbelieve have claimed that they will never be resurrected. Say, “Yes, by my Lord, you will surely be resurrected; then you will surely be informed of what you did. And that, for Allāh, is easy.”

(MELAYU)

Orang-orang yang kafir mengatakan bahawa mereka sekali-kali tidak akan dibangkitkan. Katakanlah: “Memang, demi Tuhanku, benar-benar kamu akan dibangkitkan, kemudian akan diberitakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.

​

زَعَمَ الَّذينَ كَفَروا أَن لَّن يُبعَثوا

Orang-orang yang kafir mengatakan bahawa mereka sekali-kali tidak akan dibangkitkan.

Orang-orang kafir yang menolak para Rasul itu tidak percaya kepada kebangkitan semula. Pada mereka, kehidupan dunia inilah sahaja yang ada dan apabila mati nanti, habislah terus. Mereka tidak percaya yang makhluk akan dibangkitkan dan disoal tentang segala perbuatan mereka semasa di dunia.

Mereka tidak suka untuk terima konsep kebangkitan semula kerana kalau mereka terima, bermaksud mereka tidak boleh buat apa sahaja yang mereka suka semasa di dunia. Mereka tak suka dipersoalkan kelak dan dipertanggungjawabkan dengan perbuatan lampau. Mereka nak buat apa sahaja ikut nafsu mereka, termasuk zalim kepada manusia yang lain.

​

قُل بَلىٰ وَرَبّي لَتُبعَثُنَّ

Katakanlah: “Bahkan, demi Tuhanku, benar-benar kamu akan dibangkitkan,

Allah suruh Nabi Muhammad beritahu yang Hari Kebangkitan itu pasti. Ada peningkatan penegasan di dalam ayat ini untuk membawa ianya PASTI. Ada kelainan dalam ayat ini kerana Allah selalunya bersumpah dengan menggunakan makhluk (masa, matahari dan lain-lain) dalam ayat-ayat lain, tetapi kali ini sumpah itu adalah DiriNya sendiri.

Maka ia menunjukkan penekanan tentang adanya hari kiamat dan hari kebangkitan semula dengan kuat sekali. Tidak boleh disangkal dan dipersoalkan.

​

ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِما عَمِلتُم

kemudian akan diberitakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. 

Hari Kebangkitan/Hari Akhirat itu bukan untuk suka-suka sahaja tapi akan diberitahu kembali apakah yang manusia telah lakukan semasa di dunia. Dan bukanlah pemberitahuan itu untuk suka-suka sahaja tapi Allah beritahu balik kerana Allah nak beri pembalasan. Amalan yang baik akan dibalas dengan syurga dan amalan yang buruk akan dibalas dengan neraka.

Maka ini adalah hujah kenapa Hari Kebangkitan itu akan ada. Kerana hendak menegakkan keadilan. Manusia yang melakukan kezaliman di dunia, takkanlah mereka itu akan dibiarkan begitu sahaja? Dan manusia yang telah melakukan kebaikan, takkan mereka tidak dibalas dengan kebaikan juga? Kalau tidak dibalas, maka Allah tidak adil namanya.

Kita lihat kadangkala orang yang zalim itu selamat sahaja di dunia ini kerana dia ada kekuatan dan ada kuasa. Dan kita boleh lihat bagaimana ada orang yang paling baik dalam masyarakat, tapi hidupnya tidaklah berjaya atau senang. Maka di manakah pembalasan itu?

Sebenarnya Allah akan beri pembalasan yang sempurna di Hari Akhirat kelak. Maka kerana itulah kita kena yakin dalam hati kita yang Hari Kiamat dan Hari Kebangkitan itu pasti ada. Kerana naluri kecil kita pun sudah yakin dalam diri kita yang pasti segala perbuatan kita di dunia ini ada balasannya. Dan bila balasan tidak dapat di dunia, maka tentunya balasan itu akan diterima di akhirat kelak.

​

وَذٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسيرٌ

Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.

Mudah sahaja bagi Allah nak jadikan Hari Kiamat.
Mudah sahaja bagi Allah nak bangkitkan kembali semua makhluk.
Mudah sahaja bagi Allah nak beritahu balik apakah yang telah dilakukan oleh makhluk semasa hidup di dunia. Akan diceritakan balik dari sekecil-kecilnya sehinggalah ke sebesar-besarnya.
Dan mudah sahaja bagi Allah untuk buat keputusan yang tepat, sama ada memasukkan manusia ke dalam syurga atau ke dalam neraka.

Jadi ini adalah hujah yang kedua tentang adanya Hari Kiamat itu. Ramai yang tidak dapat menerima kebangkitan semula itu dari sudut akal mereka. Kerana mereka lihat makhluk yang telah mati itu, takkan ada kuasa yang dapat menghidupkannya kembali. Mereka tolak dengan akal mereka yang cetek.

Sepatutnya mereka kena fikirkan kembali: alam yang sebegini hebat Allah boleh jadikan dari tidak ada kepada ada, maka apalah susahnya kalau Allah jadikan kembali? Selalunya nak jadikan sesuatu dari mula yang susah, bukan?

Sebagai contoh, kalau kita buat thesis untuk program di universiti. Pertama kali nak buat thesis itu yang susah. Tapi katakanlah dokumen kita dalam komputer hilang. Jadi kita kena buat balik thesis itu. Tentu kali kedua kita nak buat itu senang lagi kalau dibandingkan dengan kali pertama kita buat, bukan? Ini kerana kita sudah buat kali pertama dan kali kedua itu senang sahaja.

Begitulah logik kebangkitan semula. Mudah sahaja bagi Allah nak jadikan semula alam akhirat kerana Allah sudah pernah jadikan alam dunia ini dulu pun. Sama sahaja bagi Allah nak jadikan iaitu dengan semudah melafaz kun fayakun sahaja.

---

​

Taghabun Ayat 8: Maka apabila sudah tahu perkara-perkara di atas, maka apakah yang kita kena lakukan?

فَئآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ وَالنّورِ الَّذي أَنزَلنا ۚ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So believe in Allāh and His Messenger and the light [i.e., the Qur’ān] which We have sent down. And Allāh is Acquainted with what you do.

(MELAYU)

Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada cahaya (Al-Qur’an) yang telah Kami turunkan. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

​

فَئآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ

Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya

Diingatkan sekali lagi bahawa surah ini adalah Surah Madaniyyah tetapi lihatlah bagaimana Allah menceritakan tentang iman yang selalunya disebut di dalam Surah-surah Makkiyyah.

Ini memberi isyarat adanya teguran dari Allah kerana iman umat Islam waktu itu sudah lemah (walaupun sudah ramai) dan mereka perlu diingatkan kembali dengan hal-hal akidah dan iman. Kerana itu Allah beri peringatan kembali kepada perkara yang paling penting iaitu Tauhid.

‘Beriman dengan Allah’ adalah percaya yang Allah itu Tuhan kita yang sebenarnya dan Dialah satu-satunya ilah kita. Maka kita kena taat kepadaNya dan kena kenal Dia. Maka untuk kenal Dia hendaklah kita belajar dengan Al-Qur’an. Maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an. Janganlah jahil sangat tentang Al-Qur’an ini. Kena usaha untuk belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis.

‘Beriman dengan Rasul’ adalah dengan belajar dan ikuti sunnah-sunnah Rasulullah. Maka kena belajar tentang hadis (yang sahih) dan mengamalkannya dalam kehidupan kita. Tak boleh baca sahaja hadis-hadis itu tapi kena juga dengar syarahnya supaya kita dapat ambil pengajaran darinya. Saya perasan ramai yang sudah mula baca hadis sekarang. Tapi kalau tidak disambung dengan ikuti kelas pengajian hadis, maka ada kemungkinan ramai yang akan salah faham dengan maksud hadis. 

Sepertimana Al-Qur’an tidak boleh ditafsir sendiri, begitu jugalah dengan hadis. Memang kena luangkan masa yang lama untuk mempelajarinya. Tapi itulah usaha kita untuk menjadi Muslim yang sejati.

​

وَالنّورِ الَّذي أَنزَلنا

dan kepada cahaya (Al-Qur’an) yang telah Kami turunkan. 

‘Cahaya’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Wahyu Al-Qur’an. Allah beri perumpamaan cahaya di sini berkenaan Al-Qur’an kerana sifat cahaya itu. Cahaya itu sudahlah bercahaya, ia dapat menerangkan sekelilingnya pula. Maka kerana itu cahaya amat penting.

Sebagaimana kita memerlukan cahaya untuk melihat jalan dalam alam ini, maka kita juga memerlukan ‘cahaya’ untuk melihat jalan kebenaran. Maka hendaklah kita beriman dengan Al-Qur’an ini dengan sepenuhnya. Kerana ia menunjuk jalan kepada kebenaran.

Dengan cahaya Al-Qur’an inilah yang dapat mencerahkan permasalahan dalam dunia kita, dalam jiwa kita, dalam masyarakat kita dan lain-lain lagi. Kerana itulah kita kena jadikan Al-Qur’an ini sebagai pemandu arah kita di dunia, supaya membawa kita ke syurga.

Untuk beriman dengan Al-Qur’an, seperti yang kita telah selalu sebut, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau tidak belajar, maka tidak akan faham apakah yang Allah hendak sampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Bukannya mustahil untuk faham Al-Qur’an. Ianya adalah sesuatu yang mampu dipelajari oleh sesiapa sahaja.

​

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Allah tahu apa yang kita lakukan ‘secara mendalam’. Maka Allah tahu sama ada kita beriman atau tidak denganNya dan RasulNya. Dan Allah tahu sama ada kita telah berusaha untuk memahami wahyu yang Dia turunkan kepada RasulNya itu.

---

​

Taghabun Ayat 9: Setelah disebut beriman dengan Allah, dengan Rasul dan dengan wahyu, sekarang Allah sebut satu lagi iman yang kena disematkan dalam hati kita iaitu beriman dengan Hari Akhirat.

يَومَ يَجمَعُكُم لِيَومِ الجَمعِ ۖ ذٰلِكَ يَومُ التَّغابُنِ ۗ وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day He will assemble you for the Day of Assembly – that is the Day of Deprivation.¹ And whoever believes in Allāh and does righteousness – He will remove from him his misdeeds and admit him to gardens beneath which rivers flow, wherein they will abide forever. That is the great attainment.

• “At-Taghābun” suggests having been outdone by others in the acquisition of something valued. That Day, the disbelievers will suffer the loss of Paradise to the believers.

(MELAYU)

(Ingatlah) hari (dimana) Allah mengumpulkan kamu pada hari pengumpulan, itulah hari dinampakkan kesalahan-kesalahan. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan beramal saleh, nescaya Allah akan menutupi kesalahan-kesalahannya dan memasukkannya ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Itulah keberuntungan yang besar.

​

يَومَ يَجمَعُكُم لِيَومِ الجَمعِ

(Ingatlah) hari (dimana) Allah mengumpulkan kamu pada hari pengumpulan, 

Dan sekarang Allah menyebut tentang pengumpulan manusia dan semua makhluk di Mahsyar. Tidak dapat dibayangkan keadaan pada waktu itu kerana yang akan dikumpul adalah dari makhluk yang pertama sekali dicipta sehinggalah kepada makhluk yang terakhir sekali mati pada hari kiamat. Mana mungkin kita dapat bayangkan keadaan pada waktu itu dengan ramainya makhluk kerana kita pun tak tahu berapa lamakah alam ini telah dijadikan dan bila ia akan dihancurkan!

Kenang kembali sebelum ini telah ada Surah Jumaah yang telah menyebut tentang hari Jumaat di mana kita kena berkumpul untuk mengerjakan solat Jumaat. Ia adalah latihan kepada kita untuk mengingat kepada perhimpunan di Mahsyar.

Maka kena biasakan dengan perhimpunan hari Jumaat itu kerana jika tidak, kita akan ada masalah apabila hari pengumpulan di mana kita semua akan dikumpulkan sama ada kita sedar ataupun tidak. Sama ada kita mahu atau tidak, bersedia atau tidak.

​

ذٰلِكَ يَومُ التَّغابُنِ

itulah hari dinampakkan kesalahan-kesalahan.

Ini adalah satu lagi nama bagi hari akhirat. Allah hendak menjelaskan sifat hari itu. Supaya kita boleh ambil pengajaran dan bersedia untuknya. Telah ada banyak nama-nama Hari Akhirat yang Allah telah berikan dalam ayat-ayat yang lain, tapi ulama mengatakan ini adalah nama yang paling susah untuk diterjemahkan/ditafsir.

Kalimah التَّغابُنِ ini telah dijadikan nama surah ini. Ia dari katadasar غ ب ن yang bermaksud ‘rugi’ atau ‘ditipu’. Ada banyak lagi maknanya seperti ‘lalai’, ‘lupa’ dan lain-lain lagi. Ia juga membawa maksud mengambil bahagian orang lain; ada yang untung dalam perniagaan dan ada yang rugi.

Hari itu adalah hari yang menjadi ‘kejayaan yang paling besar’ dan boleh juga menjadi ‘hari kecelakaan yang paling besar’ kerana kalimah التَّغابُنِ itu boleh menjadi maksud kepada dua-dua ekstrem. Ada yang beruntung sangat dan ada yang rugi sangat.

Waktu itu baru sedar. Waktu di dunia ini kita tidak nampak kesan perbuatan kita lagi, tapi ia akan dijelaskan di akhirat kelak. Tapi kepada mereka yang rugi, tidak ada apa yang mereka dapat lakukan. Peluang semasa di dunia telah diberikan dan mereka telah buang peluang itu kerana mereka tidak mahu beriman. 

Ulama tafsir memberitahu bahawa ahli syurga akan ambil bahagian ahli neraka dan ahli neraka akan ambil bahagian ahli syurga. Apakah maksudnya? Nanti di akhirat, ahli syurga akan ditunjukkan tempatnya di neraka (kalau dia buat dosa); dan ahli neraka akan ditunjukkan tempatnya di syurga (kalau dia buat baik). Maknanya ahli syurga akan ambil bahagian ahli neraka (kerana ahli neraka tak masuk syurga) dan ahli neraka akan ambil bahagian ahli syurga (kerana ahli syurga tidak masuk neraka).

Bayangkan kuota rumah bumiputera dalam projek perumahan. Selalunya pemaju kena sediakan kuota untuk bumiputera, bukan? Tapi kerana bumiputera tidak mampu beli, maka kuota bumiputera itu dibuka untuk dibeli oleh bukan bumiputera setelah sekian lama tidak diambil.

Selain dari itu, ada hadis yang menyebut nanti di akhirat akan diadili antara orang yang menzalimi dan dizalimi. Waktu itu yang dizalimi boleh menuntut dari orang yang menzalimi dirinya. Waktu itu bukan boleh bayar pakai duit, maka pahalalah yang menjadi bayarannya. Maka orang yang menzalimi terpaksa memberi pahalanya kepada orang yang dizalimi. Dan kalau pahalanya sudah habis, maka dia kena ambil dosa orang yang dizalimi itu. Maka dialah yang menjadi orang yang paling rugi.

Maka pada hari itu, ada yang rugi dan ada yang untung. Mereka yang beriman semasa di dunia seolah-olah telah melakukan perniagaan yang memberi keuntungan yang amat-amat besar dan orang yang tidak beriman telah memilih perniagaan yang amat merugikan. Semasa di dunia tidak nampak lagi, tapi ianya akan jelas pada Hari Taghabun itu.

Sebenarnya orang yang beriman dan beramal soleh pun akan ada rasa rugi juga pada hari ini. Kenapa pula? Kerana mereka rasa rugi sangat kerana mereka tidak buat lebih lagi amal kebaikan. Memang mereka sudah ada amal kebaikan, tapi mereka akan fikir: “alangkah baiknya kalau aku buat lebih banyak lagi kebaikan, supaya kedudukan aku akan lebih tinggi lagi!”

​

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ

Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan beramal soleh, nescaya Allah akan menutupi kesalahan-kesalahannya

Beriman itu kenalah dengan iman yang sempurna. Maknanya, tidak boleh ada fahaman atau amalan syirik.

Iman bukan sahaja pada hati, tapi kena ditunjukkan dengan amal yang baik, iaitu amal yang soleh. ‘Amal Soleh’ adalah amal yang ikut sunnah, bukan amal banyak tapi bidaah. Ramai yang tidak faham dengan perkara ini dan kerana itu ada banyak sekali amalan bidaah yang diamalkan di negara ini. Ini kerana tidak belajar agama dengan betul.

Balasan pertama yang Allah sebut adalah akan diampunkan semua dosa mereka. Ini amat penting kerana yang paling kita perlukan adalah pengampunan dosa. Ini kerana kita sebagai manusia tentulah ada banyak dosa yang kita telah lakukan. Dan apabila ada dosa, maka dosa itu perlu dibersihkan di neraka! Nauzubillah!!

Maka apabila Allah ampunkan dosa kita, maknanya kita telah terselamat dari neraka. Dan ini sudah nikmat besar yang amat-amat besar.

​

وَيُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

dan memasukkannya ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai,

Dan bukan sahaja Allah selamatkan mereka dari neraka, tapi kemudian Allah masukkan mereka ke dalam syurga pula. Kerana memang hanya ada syurga dan neraka sahaja. Kalau tak masuk neraka, memang akan masuk syurga.

Dan nikmat dalam syurga itu teramat banyak. Allah tidak jelaskan kesemua nikmat di dalamnya kerana akal kita tidak akan mampu faham. Tapi Allah beri isyaratnya iaitu dalam syurga itu ada sungai mengalir di bawahnya.

Ini adalah isyarat hebatnya syurga itu. Dan ia menarik perhatian manusia kerana memang manusia suka tinggal di kawasan perumahan yang ada air. Maka Allah beri motivasi kepada kita dalam ayat ini.

​

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya.

Mereka akan tinggal kekal selama-lamanya di dalam syurga itu. Nikmat itu akan berkekalan malah akan bertambah-tambah kualitinya.

Ini penting kerana kalau tinggal di tempat yang selesa seperti hotel paling mahal di dunia pun, tapi semua tahu mereka tidak kekal di situ. Maka nikmat tinggal di situ akan berkurangan kerana tahu nanti tak lama lagi kena keluar juga akhirnya. Tapi dalam ayat ini, Allah telah beri berita gembira bahawa apabila masuk sahaja ke dalam syurga, penghuni syurga akan kekal sampai bila-bila.

Ada iltifad (perubahan) dalam ayat ini. Ayat ini bermula dengan menyebut dalam dhomir mufrad (يدخله memasukkan dia) tetapi apabila masuk ke dalam syurga sudah menjadi sighah jamak pula (خٰلدين). Ini adalah kerana kita akan dinilai berdasarkan kepada amalan kita secara individu tetapi apabila masuk ke dalam syurga nanti, maka kita akan dimasukkan dengan orang-orang yang juga menjadi ahli syurga.

Dan apabila ada kawan yang lain, ia akan menjadikan ahli syurga amat bahagia kerana kita adalah makhluk yang suka kepada sosial. Kalau banyak nikmat tapi duduk menikmatinya seorang diri memang tidak membahagiakan kerana akan sunyi dan murung sahaja kita nanti. 

​

ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

Itulah keberuntungan yang besar.

Inilah keuntungan atau kejayaan yang amat besar. Kerana selamat dari neraka dan masuk pula ke dalam syurga. Kalimah الفوز bermaksud kejayaan selamat dari bahaya dan bahaya yang dimaksudkan adalah bahaya yang paling berat iaitu neraka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 3 Februari 2022

Ringkasan Surah Taghabun

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Pengenalan: 

Surah ini mengajar kita yang apabila kita telah merasa kemanisan iman, bagaimanakah perasaan kita. Kalau sebelum ini kita telah belajar Surah Munafiqoon tentang orang munafik yang tidak ada iman, maka sekarang disebut apabila seseorang itu ada iman maka apakah nikmat yang dia dapat rasa.

Bahagian pertama surah ini adalah dari ayat 1 sampai ayat 13. Allah menyebut tentang dalil-dalil tauhid. Walaupun surah ini adalah Surah Madaniyyah, tapi Allah kembali memperingatkan umat Islam tentang Tauhid sepertimana yang selalu ada dalam Surah Makiyyah.

Bahagian kedua dari ayat 14 hingga akhir yang banyak mengandungi ayat-ayat Umur Munazimah (menangani hubungan dengan makhluk). 

Surah Taghabun ini juga adalah surah kelapan dalam rentetan surah-surah berkenaan jihad dan infak di dalam surah-surah musabbihat. Sebelum ini Surah Munafiqun tentang infak dan sekarang diteruskan tema infak dalam surah ini. Ringkasannya:

1. Hadid – Infak & Jihad
2. Mujadilah – Jihad
3. Hashr – Jihad
4. Mumtahanah – Jihad
5. Saff – Jihad
6. Jumuah – Infak
7. Munafiqun – Infak
8. Taghabun – Infak
9. Talaq – Infak
10. Tahreem – Jihad & Infak

---

​

Taghabun Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada dua perenggan makro. Ayat 1 – 13 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu aqidah Musyrikin Arab yang tidak percaya kepada kerasulan dan hari akhirat.

Dalam 1 – 4 ini, Allah memulakan dengan menyebut tentang kekuasaanNya yang tidak ada bandingan

يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۖ لَهُ المُلكُ وَلَهُ الحَمدُ ۖ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

At-Taghābun: Deprivation, another name for the Day of Judgement. See next footnote.

Whatever is in the heavens and whatever is on the earth is exalting Allāh.¹ To Him belongs dominion, and to Him belongs [all] praise, and He is over all things competent.

• See footnote to 57:1.

(MELAYU)

Bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi; hanya Allah lah yang mempunyai semua kerajaan dan semua pujian, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

​

يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi;

Sekali lagi Allah memperingatkan tentang tasbih di dalam ayat ini. Allah mengingatkan kita bahawa segala yang ada di langit dan di bumi sedang bertasbih kepada Allah, lalu bagaimana dengan tasbih kamu, wahai manusia?

Apabila disebut tentang tasbih, ia memperingatkan tentang tauhid kepada Allah kerana tasbih adalah kalimah tauhid. Iaitu menidakkan dan membersihkan Allah dari hal-hal  yang tidak patut dinisbahkan kepadaNya. Maka kena faham maksud tasbih seperti yang telah selalu disebut dalam penulisan di sini.

​

لَهُ المُلكُ

hanya Allahlah yang mempunyai semua kerajaan

Apabila kalimah له ditaqdimkan (diawalkan), ia bermaksud eksklusif. Maknanya, kerajaan yang sebenar adalah milik Allah sahaja. Allah sahaja yang berkuasa penuh dalam alam ini. Kerajaan dunia ini bukanlah kerajaan sebenar dan sesiapa yang berkuasa itu adalah kerana keizinan Allah sahaja.

Apabila Allah yang beri kuasa kerajaan kepada manusia, maka Allah juga yang boleh mengambilnya balik. Manusia berebut dan berperang kerana hendak mendapat kerajaan dunia. Tapi Allah ingatkan yang itu adalah dunia sahaja. Nanti kerajaan yang sebenarnya adalah milik Allah.

Tidaklah Allah jadikan alam ini dan kemudian biarkan sahaja ia berjalan sendiri. Allah yang memiliki kerajaan alam ini bermaksud Allah yang mentadbirnya. Allah tadbir sendiri dan tidaklah Allah serahkan kerajaan ini kepada sesiapa pun.

Dan Allah tidak melantik sesiapa untuk mentadbir alam ini bersamaNya. Maka kalau ada fahaman yang mengatakan ada Nabi jaga kawasan itu dan ini, ada wali yang dilantik Allah untuk mentadbir mana-mana tempat, itu adalah fahaman syirik.

Ini penting kerana ada fahaman sebegini dalam masyarakat Islam pun. Mereka diajar oleh guru sesat seperti guru tarekat yang mengatakan wali ini dan itu mentadbir kutub utara atau selatan, kawasan ini dan itu, ada yang menjaga masa, ada yang menjaga hutan dan macam-macam lagi perkara karut yang mereka ajar anak murid mereka. Datang dari mana pun kita tidak tahu melainkan ianya adalah ilmu khayalan yang diajar oleh syaitan.

​

وَلَهُ الحَمدُ

dan bagiNya sahaja semua pujian

Segala pujian adalah milikNya. Allahlah yang sebenarnya layak dipuji. Segala kelebihan yang makhluk ada adalah kerana pemberian Allah, maka semua pujian kembali kepadaNya.

Dan ‘pujian yang khas’ iaitu puji-pujian yang diberikan kepada ilah adalah milikNya sahaja kerana tidak ada ilah selain dariNya. Perkara telah disentuh secara panjang lebar dalam Surah Fatihah.

​

وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Allah mengingatkan yang Dia yang Maha Berkuasa menentukan apa-apa sahaja. Banyak sekali peringatan ini diberikan dalam Al-Qur’an. Maka kita kenalah sedar perkara ini. Apa-apa sahaja yang berlaku adalah dalam ketentuanNya. Apa-apa sahaja yang Allah mahu terjadi akan terjadi dan perkara yang tidak mendapat izin Allah tidak akan terjadi.

Maka kenalah kita belajar redha dengan ketentuan Allah. Jangan persoalkan apa sahaja yang berlaku dalam kehidupan kita.

---

​

Taghabun Ayat 2:

هُوَ الَّذي خَلَقَكُم فَمِنكُم كافِرٌ وَمِنكُم مُّؤمِنٌ ۚ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who created you, and among you is the disbeliever, and among you is the believer. And Allāh, of what you do, is Seeing.

(MELAYU)

Dialah yang menciptakan kamu maka di antara kamu ada yang kafir dan di antaramu ada yang mukmin. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

​

هُوَ الَّذي خَلَقَكُم

Dialah yang menciptakan kamu

Allah hendak memberitahu yang sama ada orang itu beriman ataupun tidak, Allah juga yang menjadikan mereka. Allah ingatkan manusia siapakah yang menjadikan mereka.

Allah telah ciptakan manusia atas sebaik-baik kejadian, iaitu atas fitrah yang kenal mana baik dan mana buruk; tapi ada juga manusia yang memilih jalan keburukan dan kekufuran.

​

فَمِنكُم كافِرٌ وَمِنكُم مُّؤمِنٌ

maka di antara kamu ada yang kafir dan di antaramu ada yang mukmin.

Walaupun Allah yang menjadikan semua makhluk, tapi ada manusia yang kufur dan ada yang beriman. Ini adalah hakikat yang tidak dapat ditolak.

Dalam ayat ini, kita dapat tahu yang kumpulan besar manusia ada dua sahaja: kafir dan mukmin. Bukannya berdasarkan keturunan, warna kulit, bangsa dan apa-apa sahaja. Kalau kita berlainan bangsa tapi beriman, kita dikira bersaudara.

Inilah yang sepatutnya kita terima. Malangnya kita sudah dipecah-pecahkan mengikut negara dan bangsa. Dan kerana itu kita lemah dan senang dibudak-budakkan oleh musuh Islam.

Kufur itu ada banyak jenis. Dalam bahagian pertama, Allah beritahu yang Dialah yang menjadikan alam ini. Tapi ada yang tidak percaya kebenaran ini. Mereka tidak menerima Allah sebagai Tuhan. Atau, ada yang tidak menerima langsung kewujudan Tuhan seperti fahaman sesat golongan Atheist. Mereka cuba mengatakan yang alam yang sebegini hebat, terjadi sendiri tanpa ada yang menjadikannya. Dan ini amat karut sekali.

Huruf ف di dalam ayat ini, menunjukkan sesuatu yang berlaku selepas sesuatu. Dalam ayat sebelum ini, Allah Dia telah mencipta kita dan asal penciptaan itu, semuanya beriman. Cuma selepas itu baru manusia terbahagi kepada kafir dan mukmin.

Memang manusia yang kufur dan ada yang beriman. Ini menunjukkan yang memang Allah berikan kebebasan kepada manusia untuk pilih sama ada nak beriman atau tidak. Allah tidak paksa iman ke atas manusia. Ramai yang susah nak terima perkara ini. Mereka kata kalau Allah berkuasa, kenapa tak jadikan semuanya beriman sahaja?

Banyak ayat Al-Qur’an yang menjawab perkara ini. Allah beritahu yang Dia mampu sahaja nak menjadikan semua makhluk taat. Lihatlah Allah sudah jadikan para malaikat dan semuanya taat kepada Allah. Tapi untuk manusia, Allah beri kebebasan untuk memilih. Kalau benar pilihannya, maka balasannya adalah syurga yang kekal abadi.

Manusia yang menggunakan inteleknya akan sedar bahawa Tuhan itu wujud dan kajian yang lebih mendalam akan menyakinkannya bahawa Tuhan itu namaNya Allah. Dan Dia akan mencari-cari apakah yang Allah kehendaki darinya dan dia akan taat kepada kehendak Allah itu. Maka mereka inilah yang selamat kerana telah membuat keputusan yang tepat.

Kemudian ada kufur jenis lain. Iaitu mereka menerima wujudnya Tuhan tapi mereka menolak untuk menerima Allah; kemudian ada yang terima Allah sebagai Tuhan, tapi fahamannya tidak seperti yang sepatutnya disebut di dalam wahyu. Jadi ada berjenis-jenis tahap kekufuran.

Disebut mereka yang kufur dulu kerana memang orang kafir yang lebih ramai dari orang yang beriman. Memang itu adalah salah satu dari balaghah Al-Qur’an. Allah dulukan sebut yang banyak dahulu. Maka tidaklah menghairankan jikalau kebanyakan manusia dalam dunia ini tidak beriman dengan iman yang sebenar. Maka janganlah rasa canggung kalau amalan dan fahaman kita berlainan dari kebanyakan manusia yang lain.

Memang sudah begitu dan tidak perlu dihairankan. Ada yang hairan apabila kita sebut banyak amalan salah manusia. Maka ada yang tidak setuju dan berkata: “kalau begitu, ramailah ahli neraka?!!” Memang 999/1,000 manusia memang masuk neraka, maka memang tidak menghairankan.

​

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

Semua yang dilakukan oleh makhluk sedang diperhatikan oleh Allah. Tidak ada yang tersembunyi dari pemerhatian Allah. Setiap perbuatan kita direkod oleh Allah.

Maka Allah akan balas manusia berdasarkan dari perbuatan mereka yang Allah lihat. Kalau amalan baik akan dibalas dengan pahala dan kalau amalan itu buruk, ia akan dibalas dengan dosa. Banyak pahala akan masuk syurga dan banyak dosa akan dimasukkan ke dalam neraka.

---

​

Taghabun Ayat 3:

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ وَصَوَّرَكُم فَأَحسَنَ صُوَرَكُم ۖ وَإِلَيهِ المَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He created the heavens and earth in truth and formed you and perfected your forms; and to Him is the [final] destination.

(MELAYU)

Dia menciptakan langit dan bumi dengan haq. Dia membentuk rupamu dan dibaguskan-Nya rupamu itu dan hanya kepada Allah-lah kembali(mu).

​

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ

Dia telah menciptakan langit dan bumi dengan haq.

Allah bukan sahaja mencipta manusia dan jin, tapi alam ini juga dicipta oleh Allah. Allah hendak mengingatkan kita dengan kekuasaanNya.

Tujuan Allah mencipta alam ini adalah untuk menzahirkan al-haq, iaitu kebenaran. Untuk menzahirkan dalil dan hujah kepada kita yang alam ini ada Penciptanya. Takkan ia terjadi sendiri dengan begitu indah sekali. Maka kita sudah pasti ada Tuhan yang menjadikannya. Tugas kita di dunia ini adalah untuk mencari siapakah Tuhan itu. Orang mukmin telah menerima yang Pencipta yang Maha Agong itu adalah Allah.

Maknanya, alam ini tidaklah dijadikan sia-sia sahaja tapi bersebab. Dan kejadian kita pun bersebab juga. Tidaklah Allah sengaja main-main dengan menjadikan alam ini. Dan begitu juga kita tidak dijadikan untuk hidup kemudian mati begitu sahaja. Kalau kita yang lagi hebat dalam alam ini, takkanlah Allah jadikan main-main sedangkan alam pun tidak dijadikan untuk main-main.

Maka kita kena kena tahu tujuan hidup kita di atas muka bumi ini. Jangan kita nak hidup begitu sahaja tanpa memenuhi kehendak kita dijadikan. Hendaklah kita mencari tujuan hidup kita (sebagai hamba Allah) dan menjalani kehidupan kita seperti yang sepatutnya.

Ia juga menjadi dalil yang Allah boleh hancurkan alam ini dan buat alam akhirat yang baru. Kerana kalau Allah boleh jadikan alam ini dari tidak ada kepada ada, apa yang menghalang Allah dari menghancurkannya dan menjadikan alam yang baru? Tidak ada yang menghalang. Maka jangan ditolak kejadian Kiamat dan kebangkitan semula kerana memang Allah boleh lakukan.

​

وَصَوَّرَكُم فَأَحسَنَ صُوَرَكُم

Dia membentuk rupamu dan dibaguskan-Nya rupamu itu

Allah sahaja yang mampu membentuk rupa kita. Kerana itulah salah satu dari nama Allah adalah al-Musawwiru. Hebatnya Allah, kita ini berbilion bilangan, tapi rupa tidak ada.

Tadi Allah sebut Dia menjadikan alam dan sekarang disebut penciptaan kita (manusia) pula. Allah bukan sahaja menjadikan kita tapi Allah telah mencipta kita dalam sebaik-baik bentuk. Memang Allah telah jadikan kita dalam rupa paras yang indah. Kalau tak percaya, bandingkan rupa kita dan rupa beruk.

Memang kadangkala kita tidak cantik kalau dibandingkan dengan orang lain. Akan tetapi yang kita kena bandingkan adalah dengan makhluk lain. Kalau bandingkan dengan makhluk lain, memang kitalah yang terhebat.

Bukan sahaja Allah telah berikan kita akal dan intelek, tapi Allah lengkapi kita dengan fizikal yang sempurna. Bayangkan kalau kita ada akal manusia, tapi Allah jadikan kita dalam bentuk ikan? Bagaimana kita nak berfungsi sebagai khalifah Allah kalau begitu? Kerana kita akan hidup dalam air sahaja dan kita tidak ada tangan dan kaki untuk berfungsi di atas darat. Maka hargailah pemberian fizikal sempurna yang Allah telah berikan kepada kita ini.

Jadi rupa kita berapa tinggi, warna kulit dan sebagainya ditentukan oleh Allah. Maka kita kena redha dengan apa yang kita ada. Kalau kita tidak redha, maka itu bermaksud kita tidak redha dengan Allah. Maknanya kita tidak suka dengan apa yang Allah telah berikan kepada kita.

Dan ada juga yang mengatakan bukan fizikal sahaja yang dibentuk tetapi roh kita telah dibentuk oleh Allah. Oleh kerana itu ada orang yang pandai bercakap, ada yang pandai matematik dan ada yang pandai begitu dan begini. Kerana kepandaian itu bukan bergantung kepada fizikal kita tetapi roh dalaman kita. 

​

وَإِلَيهِ المَصيرُ

dan hanya kepada Allah-lah kembali(mu).

Allah telah mencipta, menjadikan kita dalam sebaik-baik bentuk. Tapi Allah ingatkan kembali yang Allah hanya hidupkan kita sementara sahaja di dunia ini. Kita bukan untuk tinggal selama-lamanya di dunia. Kita akan mati dan dunia ini akan hancur dan akhirnya kita akan mengadap Allah dan kita akan dipertanggungjawabkan dengan apa sahaja yang kita lakukan selama kita di dunia ini.

Maka manusia yang sedar perkara ini akan berhati-hati dalam apa sahaja yang dilakukannya. Kerana dia tahu yang dia akan disoal di akhirat kelak. Maka dia akan takut untuk buat dosa dan amalkan fahaman yang salah.

Dia sedar yang dia akan dipertanggungjawabkan dengan penciptaan dirinya yang hebat, di mana dia telah diberikan dengan akal dan fitrah kejadian yang baik dan dia akan disoal apakah yang dia telah gunakan keduanya semasa dia hidup di dunia. Apa lagi alasan kalau Allah telah berikan yang terbaik buat kita?

---

​

Taghabun Ayat 4: Ayat sebelum ini tentang qudrat Allah taala. Sekarang Allah sebut tentang ilmuNya pula. 

يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَيَعلَمُ ما تُسِرّونَ وَما تُعلِنونَ ۚ وَاللَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He knows what is within the heavens and earth and knows what you conceal and what you declare. And Allāh is Knowing of that within the breasts.

(MELAYU)

Dia mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi dan mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan yang kamu nyatakan. Dan Allah Maha Mengetahui segala isi hati.

​

يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Dia mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi

Segala yang ada, segala yang terjadi dalam alam ini, dalam pengetahuan Allah. Tidak ada yang tersembunyi dariNya. Mana mungkin Dia tidak tahu tentang semua itu sedangkan segala yang terjadi itu adalah dengan izinNya. Tidak akan berlaku apa pun melainkan dalam urusanNya.

​

وَيَعلَمُ ما تُسِرّونَ وَما تُعلِنونَ

dan Dia mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan yang kamu nyatakan.

Allah tahu apa sahaja yang kita lakukan secara zahir dan secara rahsia. Ada perkara yang manusia buat terang-terangan tapi ada banyak lagi perkara yang manusia lakukan secara sembunyi. Manusia lain tidak nampak tapi Allah nak ingatkan yang Allah tahu apa sahaja yang manusia itu lakukan.

Bukan sahaja Allah tahu apa yang terjadi, tapi apa yang belum terjadi pun Allah sudah tahu. Ini adalah kerana ilmu Allah luas. Ilmu kita setakat tahu apa yang telah terjadi sahaja, sedangkan ilmu Allah tahu apa yang akan terjadi juga. Jadi Allah tahu apa yang kita katakan, dan Allah tahu apa yang kita ‘belum’ katakan; iaitu segala perkara dalam hati kita. Segala fikiran kita, segala perasaan kita adalah dalam ilmu Allah jua.

Segala apa yang manusia lakukan di dalam alam ini adalah pemberian daripada Allah juga kerana idea-idea dan ilham yang kita dapat itu adalah dari Allah dan ia tidak terjadi sendiri. 

​

وَاللَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Dan Allah Maha Mengetahui segala isi hati.

Allah tahu apakah niat kita semasa melakukan perkara yang kita lakukan. Sebagai contoh, adakah solat yang kita lakukan itu adalah ikhlas ataupun kerana nak tunjuk kepada orang (nak tunjuk dia orang beriman, contohnya). Kalau orang munafik, mereka solat kerana hendak menunjuk kepada orang sahaja. Kalau orang tidak lihat, mereka tidak solat pun.

Maka niat adalah perkara yang amat penting. Dalam mahkamah dunia pun hakim akan cuba untuk melihat niat pelaku kesalahan. Sebagai contoh, apabila ada pembunuhan, mahkamah akan cuba untuk menentukan sama ada orang yang membunuh itu ada niat untuk membunuh atau pun tidak. Maka mereka akan cuba lihat adakah motif perlakuan itu, adakah perkelahian antara yang dibunuh dan dibunuh.

Semua itu dilakukan untuk menentukan niat pelaku pembunuhan itu. Tapi hakim cuma boleh agak sahaja berdasarkan bukti-bukti yang ada. Tapi tentulah tidak tepat kerana hakim tidak boleh baca hati manusia. Maka siapakah yang tahu hati manusia dan mengetahui niat seseorang itu? Tentulah Allah yang Maha Mengetahui. Maka Allahlah yang layak untuk menentukan hukum kepada manusia kerana Allah tahu apakah niat perlakuan itu.

Maka ketahuilah yang Allah tahu apa yang disimpan dalam hati kita. Bukan sahaja Allah tahu apa yang kita rahsiakan dalam hati kita, tapi dalam ‘lipatan hati’ kita pun Allah tahu. Lipatan hati adalah lintasan hati yang tidak dibentuk menjadi niat pun lagi, cuma masih lintasan sahaja. Kita pun tak sempat fikir dalam otak lagi, tapi Allah sudah tahu.

Termasuk Allah tahu perkara yang di bawah sedar kita (sub-concious). Otak kita pun tak dapat nak kawal perkara bawah sedar itu tapi Allah yang kawal. Sebagai contoh, otak kita juga yang kawal pergerakan nafas, perjalanan darah, perut dan sebagainya dalam tubuh kita. Kita tidak boleh kawal kerana ia di bawah minda sedar kita, tapi Allah boleh kawal.

---

​

Taghabun Ayat 5: Ayat takhwif duniawi (penakutan dengan azab dunia). Sekarang Allah sebut tentang umat-umat terdahulu yang telah menolak kebenaran wahyu.

أَلَم يَأتِكُم نَبَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ فَذاقوا وَبالَ أَمرِهِم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there not come to you the news of those who disbelieved before? So they tasted the bad consequence of their affair, and they will have a painful punishment.

(MELAYU)

Apakah belum datang kepadamu (hai orang-orang kafir) berita orang-orang kafir terdahulu. Maka mereka telah merasakan akibat yang buruk dari perbuatan mereka dan mereka memperoleh azab yang pedih.

​

أَلَم يَأتِكُم نَبَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ

Apakah belum datang kepadamu berita orang-orang kafir terdahulu.

Allah mengingatkan tentang kisah orang-orang yang engkar di zaman dahulu. Kisah-kisah itu masyhur dan Allah cuma ingatkan sahaja. Kisah-kisah kaum terdahulu seperti Kaum Aad, Tsamud dan banyak lagi itu sepatutnya dijadikan sebagai pengajaran bagi kita semua.

​

فَذاقوا وَبالَ أَمرِهِم

Maka mereka telah merasakan akibat yang buruk dari perbuatan mereka

Kaum yang sebelum ini dikenakan dengan azab dunia dan berterusan menerima azab itu kerana kedegilan mereka menerima ajaran tauhid dan ajaran agama dari Nabi mereka. Maka ambillah pengajaran dari mereka. Janganlah tolak tauhid dan suruhan agama. Allah boleh musnahkan manusia pada bila-bila masa sahaja.

​

وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

dan mereka memperoleh azab yang pedih.

Dan mereka mendapat azab di akhirat juga yang tidak akan berkurangan. Kalau kita sakit di dunia, lama kelamaan kita akan rasa biasa dengan sakit itu dan sakit itu akan rasa berkurangan. Tapi ia tidak akan berlaku di akhirat. Penghuni neraka tidak akan rasa azab itu berkurangan. Maknanya azab itu akan berada pada tahap kesakitan yang tinggi sentiasa.

Walaupun Allah telah mengenakan hukuman kepada mereka di dunia, tapi hukuman di dunia itu tidak lengkap. Kerana mereka tidak dikenakan dengan hukuman yang penuh, maka hukuman yang penuh adalah di akhirat kelak.

Cuma Allah jadikan hukuman azab di dunia sebagai pengajaran kepada manusia yang lain. Kerana apabila manusia ditakutkan dengan hukuman di akhirat, ada yang buat tidak kisah kerana mereka tidak nampak kesan hukuman di akhirat lagi. Tapi apabila mereka lihat yang di dunia pun Allah sudah pernah kenakan azab kepada pelaku dosa, maka ini akan menakutkan mereka dan menghalang mereka dari melakukan dosa yang sama.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 27 Januari 2022

Ringkasan Surah Taghabun

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an