Tafsir Surah Fatihah Ayat 1 – 2

Pengenalan Surah al-Fatihah:

Surah Fatihah diturunkan di Mekah dan Madinah. Riwayat mengatakan bahawa ianya diturunkan sebanyak dua kali. Ianya adalah surah yang teragung di dalam Qur’an.

Keseluruhan isi kandungan Qur’an berada di dalam surah Fatihah ini. Kerana itulah ianya dinamakan Ummul Qur’an. Maksud/Dakwa surah Fatihah ini terdapat di dalam ayat: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ.

Tiga ayat pertama surah al-Fatihah ini adalah puji-pujian kepada Allah. Ayat keempat adalah antara kita dan Allah. Dan ayat seterusnya adalah untuk kita sahaja. Ini kita dapat tahu dari satu Hadis Qudsi berkenaan surah ini yang akan kita bincangkan nanti.

Surah ini dinamakan al-Fatihah kerana ianya adalah pembukaan kitab secara tertulis. Dan dengan al-Fatihah itu dibukakan bacaan di dalam solat.

Ia juga disebut Ummul Kitab, as-Sab’ul Mathani (tujuh ayat yang dibaca berulang-ulang) dan al-Qur-anul Azhim.

Ia juga disebut dipanggil dengan sebutan al-Hamdu kerana Nabi ada meriwayatkan firman Allah dalam hadis Qudsi: “Aku membahagi solat antara diriKu dan hambaKu menjadi dua bahagian. Jika seorang hamba mengucapkan: ‘Alhamdulillahi rabbil alamin, maka Allah berfirman; Aku telah dipuji oleh hambaKu.”

Dan surah ini juga dipanggil ash-Solah, kerana al-Fatihah itu sebagai syarat sahnya solat.

Ia juga disebut dengan nama asy-Syifa’ kerana ada diriwayatkan satu hadis: “Fatihatul kitab itu merupakan syifa’ (penyembuh) dari setiap racun.”

Ia juga disebut ar-Ruqyah kerana ada satu hadis yang meriwayatkan sahabat telah menjampi (ruqyah) seseorang yang terkena sengatan, maka Nabi bersabda: “Dari mana engkau mengetahui bahawa al-Fatihah itu adalah ruqyah?”

Abu Hurairah pernah meriwayatkan satu hadis dari nabi SAW: “Barangsiapa yang mengerjakan solat tanpa membaca ummul Qur’an, maka solatnya itu tidak sempurna, tidak sempurna, tidak sempurna.”

Abu Hurairah berkata lagi: “Kami berada di belakang imam.” Dia menambah: “Bacalah al-Fatihah itu di dalam hatimu, kerana aku pernah mendengar Rasulullah bersabda: “Allah berfirman: “Aku telah membahagi solat menjadi dua bahagian antara diriKu dengan hambaKu. Dan bagi hambaKu apa ia minta: Jika ia mengucapkan الْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ, maka Allah berfirman: “HambaKu telah memujiKu. Dan jika ia mengucapkan: الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ, maka Allah berfirman: HambaKu telah menyanjungKu. Jika ia mengucapkan مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ, maka Allah berfirman: HambaKu telah memuliakanKu. Dan jika ia mengucapkan إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ maka Allah berfirman: “Inilah bahagian antara diriKu dan hambaKu, dan untuk hambaKu apa yang ia minta. Dan jika ia mengucapkan اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ maka Allah berfirman: “Ini untuk hambaKu dan bagi hambaKu pula apa yang ia minta.”

Sila klik untuk terjemahan Bahasa Inggeris.


Ayat 1:

بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ

Kata basmallah ini adalah satu lafaz yang amat hebat. Ia tidak diberikan kepada agama-agama lain. Tidak diberikan kepada orang Yahudi dan tidak diberikan kepada agama Kristian.

بِسْمِ اللهِ

Dengan Nama Allah;

Apabila kita kata ‘dengan’, sepatutnya ada ayat sebelum itu. Ada ulama yang berkata ayat sebelum itu adalah “aku mula membaca Qur’an ini adalah….” disambung: ‘dengan nama Allah yang bersifat Rahman dan Rahim’.

Tapi yang berkata بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ini adalah Tuhan sendiri. Jadi adakah Tuhan menyuruh kita baca atau Tuhan yang baca? Jawapannya adalah: Tuhan menyuruh kita baca.

Jadi, ayat yang penuh adalah: “Katakanlah, aku membaca surah ini dengan menyebut nama bagi Allah.”

Huruf بِ ‘ba’ dalam بِسْمِ itu adalah sesuatu yang menjadi perbincangan ulama. Apakah yang dimaksudkan olehnya? Huruf ‘ba’ itu mempunyai banyak kegunaan dalam bahasa Arab. Ulama mengatakan terdapat 20 makna yang boleh diambil apabila ada penggunaan ‘ba’ itu.

Perbincangan ulama mengatakan bahawa ‘ba’ dalam basmallah ini membawa dua maksud: ba’ musaahabah dan ba’ istiaanah.

Ba’ musaahabah bermaksud mendekatkan diri dengan Allah. Bermaksud kita hendak mendekatkan diri ‘dengan’ Allah supaya perbuatan yang kita buat itu mendapat keberkatan dari Allah apabila kita membaca basmallah. Ini kerana segala usaha tidak akan membuahkan hasil jika Allah tidak mengizinkannya.

Hanya apabila Allah mengizinkannya barulah perkara tersebut berlaku. Kalau Allah tidak mengizinkan kita makan, maka kita tidak dapat nak menyuapkan makanan ke dalam mulut pun.

Dan kita mengharapkan keberkatan daripada bacaan basmallah sampai kepada usaha kita itu. Dengan berkat Allah, perkara yang sedikit boleh menjadi banyak.

Sebagai contoh, kalau Allah memberi berkat kepada makanan itu, walaupun ianya sedikit sahaja, tapi kita akan kenyang dengan makanan yang sedikit itu dan ianya akan memberi tenaga yang banyak kepada kita.

Ba’ istiaanah pula bermaksud kita mengharapkan pertolongan dari Allah. Semoga dengan izin dan pertolongan Allah, usaha kita itu akan berjaya.

Kita sebagai manusia yang hina, memang amat mengharapkan pertolongan dari Allah. Tidak akan berjaya sesuatu usaha itu tanpa ada pertolongan dari Allah.

Daripada dua makna itu, dapat kita menzahirkan di dalam diri kita bahawa Allah lah sumber barakah dan pertolongan, dari awal-awal lagi sebelum kita dapat memmulakan usaha tersebut pun.

Nama dzat: Allah. Kata ini adalah nama untuk Rabb. Dikatakan bahawa Allah adalah al-ismul a’zham (nama yang paling agung) kerana nama itu menyandang segala bentuk sifat.

Kalau kita sebut ar-Rahman, itu hanyalah sifat Pemurah Allah sahaja. Kalau kita sebut ar-Razzaq, itu hanyalah menyentuh tentang sifat Allah memberi rezeki sahaja. Tapi, apabila kita gunakan nama Allah – ianya merangkumi semua sifat-sifat Allah itu.

Nama Allah merupakan nama yang tidak diberikan kepada sesiapa pun selain diriNya, yang Maha Suci dan Maha Tinggi. Oleh kerana itu, dalam bahasa Arab tidak diketahui dari kata apa nama itu berasal.

Maka di antara para ahli nahu mengatakan bahawa nama Allah itu adalah ismun jamid, iaitu nama yang tidak mempunyai kata dasar.

Nama sifat: ar-Rahman (Maha Pengasih) dan ar-Rahim (Maha Penyayang). Dua-dua nama ini berasal dari kata dasar – ar-Rahmah.

الرَّحْمَٰنِ

yang Maha Pemurah

Kalimah ar-Rahman diibaratkan seperti kasih sayang seorang ayah terhadap anaknya. Seorang ayah sanggup memukul anaknya jikalau anaknya nakal, contohnya jika anak itu tidak mahu pergi ke sekolah.

Ayah itu sanggup melakukan pelbagai cara untuk mendisiplinkan anaknya itu supaya anaknya itu menjadi seperti apa yang dia cita-citakan. Seorang ayah sanggup melihat anaknya yang nakal dimasukkan ke dalam penjara hanya kerana menginginkan yang terbaik untuk anak itu.

Sifat Rahman Allah itu sanggup melihat hambaNya bersusah payah di dalam ibadat. Contohnya, kita diwajibkan solat lima waktu setiap hari. Kita di Malaysia tidak perlu menghadapi masalah yang besar untuk mengerjakan solat pada bila-bila masa pun.

Tapi cuba  bayangkan di negara-negara yang beriklim sejuk. Mereka terpaksa bersusah payah untuk mengambil wudhu’ dan sebagainya. Bayangkan mereka yang perlu berpuasa di kutub utara di dalam kesejukan dan masa yang sangat panjang, kerana tempoh masa waktu siang mereka yang panjang. Jadi seolah-olah nampak seperti mereka terseksa di dalam melakukan ibadat.

Dan Allah sanggup melihat penyampai agama (pendakwah) bersusah payah di dalam menyampaikan agamaNya. Sehinggakan ada yang dicerca, diejek malah ada yang dibunuh. Mereka hanya menghadapi dugaan ini semasa di dunia sahaja.

Tapi kepada mereka di akhirat kelak, lain pula keadaan mereka nanti. Mereka akan dibalas dengan usaha dan kesusahan yang telah mereka alami semasa menjalankan ibadat-ibadat dan dakwah mereka kepada manusia.

Sifat Rahman Allah ini diberikan kepada seluruh makhlukNya, walaupun yang mukmin ataupun tidak. Lihatlah bagaimana Allah telah memberikan segala nikmatNya kepada penduduk dunia. Tidak kira samada mereka kafir atau tidak.

الرَّحِيمِ

yang Maha Mengasihani

Kalimah ar-Rahim diibaratkan kasih sayang seorang ibu yang tidak sanggup melihat anaknya susah. Walaupun anaknya itu adalah seorang penagih dadah. Si ibu tidak akan sanggup melihat anaknya dimasukkan ke dalam penjara. Dia sanggup berbuat apa sahaja supaya anaknya tidak diazab.

Kalau di dunia, sifat Rahman Allah sanggup melihat hambaNya kepayahan dalam menjaga agama, tapi apabila di akhirat nanti, Allah yang bersifat Rahim tidak sanggup untui melihat hambaNya yang Dia sayang itu mendapat penyeksaan.

Apabila Dia sudah mengampuni dosa-dosa hambaNya, Dia tidak akan bertanya lagi akan kesalahan dan dosa yang pernah mereka telah lakukan.

Kalau kita sebagai manusia, walaupun kita sudah memaafkan seseorang, kita masih lagi ada tersisa rasa terkilan kita itu. Kita masih ingat lagi kesalahan yang dia telah lakukan terhadap kita. Tapi Allah tidak begitu.

Sifat Rahim ini dikatakan oleh ulama dikhususkan kepada orang mukmin sahaja. Tidak diberikan kepada selainnya. Kalau kita bukan seorang yang mukmin, berkemungkinan kita tidak dapat merasa nikmat Rahim Allah ini.

Kalau kita lihat susunan basmallah ini, kita boleh melihat bagaimana Allah memulakan penggunaan namaNya dari bentuk umum (nama Allah) kepada bentuk yang spesifik (ar-Raheem). Basmallah bermula dengan nama Allah – yang merangkumi seluruh sifat-sifatNya.

Kemudian nama ar-Rahman – iaitu sifat Pemurah Allah yang diberikan kepada seluruh makhluknya. Kemudian lebih spesifik lagi adalah nama ar-Rahim – sifat pemurah Allah yang hanya diberikan kepada orang mukmin sahaja. Begitu hebat sekali susunan Allah ini.

Para ulama telah sepakat mengatakan bahawa basmalah adalah salah satu ayat dari Surah an-Naml. Tapi mereka berbeza pendapat samada basmallah itu ayat yang berdiri sendiri pada awal setiap surah atau sebahagian daripada surah itu.

Ataukah ianya salah satu dari setiap surat, atau sebahagian dari surah Fatihah sahaja.

Atau adakah basmalah yang ditulis di awal setiap surah itu hanya sebagai pemisah antara surah semata-mata dan bukan sebahagian dari ayat.

Di antara ulama yang mengatakan bahawa basmalah adalah ayat dari setiap surat adalah Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Ibnu Az-Zubair, Abu Hurairah dan Ali. Sedangkan Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat bahawa basmalah itu bukan termasuk surah Fatihah dan tidak juga surah-surah lainnya.

Bagi mereka yang mengatakan bahawa basmalah bukan sebahagian dari surat Fatihah, maka mereka tidak membacanya secara jahr (kuat) di dalam solat. Tapi ada juga yang tidak membacanya di awal surah kerana ada juga hadis yang mengatakan bahawa Nabi tidak membaca basmallah di awal surah.

Tapi tidaklah terjadi perbezaan pendapat kerana semua ulama telah sepakat bahawa solat orang yang membaca basmallah dengan kuat atau dengan perlahan adalah sah.

Bacaan basmallah dianjurkan untuk dibaca dalam setiap perbuatan kita. Salah satu kehebatan basmallah adalah: ianya adalah satu perkataan yang tidak lengkap. Bagaimana pula satu perkara yang tidak lengkap adalah satu kebaikan? Apakah yang dimaksudkan ianya tidak lengkap?

Ayat yang lengkap sepatutnya ada subjek dan predikat. Sebagai contoh, apabila ayat berbunyi “saya mahu pergi…”, ianya tidak lengkap kerana timbul persoalan, pergi ke mana? Jadi susunan basmallah tidak lengkap. Apabila kita sebut “dengan nama Allah”, ianya seperti tergantung.

Itu adalah supaya ianya boleh digunakan dalam semua keadaan. Sebagai contoh, “dengan nama Allah, aku hendak makan”, “dengan nama Allah, aku hendak memulakan solat ini”, “dengan nama Allah, aku hendak memulakan membaca Qur’an ini” dan sebagainya. Itulah kehebatan basmallah.

Juga, apabila kita menyebut basmallah sebelum memulakan sesuatu, ianya seperti pernyataan dari kita bahawa kita berbuat sesuatu itu *hanya* dengan nama Allah. Tidak ada nama tuhan yang lain. Tidak dengan nama entiti yang lain.

Jadi, ada elemen ikhlas di situ, di mana kita hanya menggunakan nama Allah sahaja. Ini keluar dari syirik. Kerana kalau kita merasakan perbuatan kita itu ditolong atau dibantu oleh entiti lain, itu adalah satu perbuatan yang syirik.

Oleh itu, janganlah kita menggunakan perkataan-perkataan yang lain. Jangan kita katakan, sebagai contoh, “demi rakyat, kita melakukan ini dan itu”, atau kita kata, “dengan berkat tok syeikh ini dan itu, kita berjaya sampai ke sini dan sebagainya”. Itu adalah kata-kata yang salah.

Begitu juga, kalau kita faham makna basmalah ini, kita akan sedar bahawa setiap kali kita sebut basmallah ketika ingin memulakan sesuatu, kita sebenarnya berdoa kepada Allah. Maka, ianya adalah satu perkara ibadat. Kerana doa adalah ibadat.

Ianya adalah juga satu bentuk zikir. Kerana kita sentiasa ingat Allah dalam kita memulakan sesuatu. Walaupun pada zahirnya, perbuatan yang kita lakukan itu bukanlah satu bentuk ibadat yang khusus. Kalau solat, memang ianya ibadah yang khusus. Tapi bagaimana dengan makan, naik kenderaan, keluar rumah dan sebagainya?

Dengan menyebut basmallah, kita telah memasukkan elemen zikir dalam amalan kita. Dengan sentiasa menyebut basmallah, kita telah melakukan zikir kepada Allah. Kerana kita ingat kepada Allah pada waktu itu.

Oleh itu, semasa kita menyebutkan basmallah, hendaklah kita lahirkan dalam hati kita dan sepenuh pemahaman bahawa kita sedang menyebut nama Allah di situ.

Apabila kita sedar tentang perkara ini, secara automatik kita akan menilai sama ada perbuatan yang kita hampiri buat itu adakah halal ataupun tidak.

Sebagai contoh, tidak ada orang yang memulakan menghisap rokok dengan basmalah. Tidak ada orang yang menyebut basmallah sebelum berzina.

Mereka sendiri mengetahui bahawa perbuatan-perbuatan itu bukanlah perbuatan yang mulia atau baik, maka mereka tidak menyebut basmalah sebelum memulakannya.

Maka, sepatutnya, apabila kita sudah selalu menyebut bismillah dalam setiap perbuatan kita, kita akan rasa canggung apabila tidak dapat menyebut basmallah dalam perbuatan kita yang lain. Maka, sekurang-kurangnya itu dapat menghindari diri kita daripada melakukan perbuatan maksiat.

Dengan sentiasa menyebut basmallah, akan timbul perasaan yang semakin sayang kepada Allah. Kerana kita sedar bahawa dengan pertolongan Allah lah segala usaha kita akan membuahkan hasil.


Ayat 2:

الحَمدُ ِللهِ رَبِّ العالَمينَ

Sahih International

[All] praise is [due] to Allah , Lord of the worlds –

 

Malay

Segala puji bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.

 

Allah yang menyuruh kita baca ayat ini sebegini. Tapi sebenarnya, seperti ada perkataan yang tidak dimasukkan, iaitu: “Katakanlah”.

Ibnu Jarir mengatakan ‘Alhamdulillah’ merupakan pujian yang disampaikan Allah untuk diriNya. Di dalamnya terkandung perintah kepada hamba-hambaNya supaya mereka memujiNya. Seolah-olah Dia mengatakan “Ucapkanlah, alhamdulillah.”

Jadi, ayat ini adalah ayat di mana Allah memuji DiriNya dan menyuruh hambaNya untuk memujiNya sebegitu juga.

Selalunya kitab terjemahan akan meterjemahkan ayat ini sebagai ‘Segala puji bagi Allah’. Tapi yang kami belajar ianya diterjemahkan begini:

الْحَمْدُ ِللهِ

Pujian itu, samada satu atau semua sekali adalah hanya milik Allah.

Sesama kita manusia pun kita ada puji memuji, kepada sultan, orang alim, ibu bapa dan sebagainya. Tapi pujian yang sebenarnya hanya pada Allah. Hanya Allah sahaja yang layak dipuji.

Jadi pujian kepada yang selain Allah tidaklah sama dengan pujian kita kepada Allah. Dari huruf ا dan لْ dimaksudkan untuk melengkapi bahawa segala jenis dan bentuk pujian itu, hanya untuk Allah semata.

Pujian ada banyak jenis:
1. Pujian Allah kepada diriNya
2. Pujian Allah kepada makhluk. Contohnya pujian Allah kepada Nabi.
3. Pujian makhluk kepada Allah. Ini sesuatu yang biasa.
4. Pujian makhluk kepada makhluk. Sebagai contoh, kita selalunya memuji orang lain kerana mereka cantik, pandai atau sebagainya.

Semua jenis pujian itu sebenarnya pulang balik kepada Allah. Kerana Allah lah yang menyebabkan semua itu terjadi.

Contohnya jikalau kita memuji seseorang itu pandai, dia tidak pandai secara sendiri. Pandainya dia itu mungkin kerana guru yang pandai mengajar semasa dia  belajar di sekolah dahulu. Atau ibu bapanya yang memantaunya menyebabkan dia rajin belajar.

Bermakna, pujian yang diterima itu bukanlah kerana dia sendiri, tetapi boleh disebabkan oleh elemen lain. Tapi apabila kita memuji Allah, tidaklah Allah itu layak dipuji atas sebab-sebab yang lain, melainkan Dia sahaja.

Dan apabila kita memuji seseorang itu pandai sebagai contoh di atas, Allah lah sebenarnya yang menjadikan dia pandai. Maka, sebenarnya kita memuji Allah pada hakikatnya. Akhirnya, pujian itu berakhir dengan Allah juga.

Marilah kita lihat keindahan bahasa yang digunakan dalam Qur’an ini berkenaan perkataan ini. Perkataan الْحَمْدُ bukan hanya bermaksud ‘pujian’ sahaja. Ia sebenarnya mempunyai dua maksud: ‘pujian’ dan juga ‘terima kasih’. Dua-dua makna itu terangkum dengan indahnya dalam perkataan الْحَمْدُ itu.

Kalau pujian, dalam bahasa Arab, ianya adalah ‘madh‘. Dan terima kasih dalam bahasa Arab adalah ‘syukr‘. Apabila dua perkataan itu digabungkan, ianya adalah الْحَمْدُ.

Dengan menggunakan satu perkataan sahaja, sudah merangkum dua makna. Itulah indahnya bahasa Arab. Sebab itulah Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab. Dan sebab itulah kita sepatutnya belajar bahasa Arab supaya kita dapat memahami dengan lebih mendalam lagi Qur’an ini.

Dua-dua maksud itu perlu diletakkan bersama kerana dengan Allah, kita memujiNya dan juga kita berterima kasih kepadaNya. Kedua-dua elemen itu mesti ada sekali. Tapi, kalau dengan makhluk lain, kadang-kadang kita hanya berterima kasih, tapi kita tidak memujinya. Atau kita memujinya, tapi kita tidak berterima kasih kepadanya.

Sebagai contoh, kalau kita lihat satu kereta yang cantik, kita mungkin memuji kereta itu, tapi tidaklah kita berterima kasih kepadanya – kerana kereta itu bukan kereta kita pun.

Ataupun ada masanya, kita berterima kasih, tapi kita tidak memuji. Sebagai contoh, bapa Nabi Ibrahim adalah pengukir berhala. Dia telah melakukan satu perbuatan yang amat sesat malah syirik. Nabi Ibrahim berterima kasih kepadanya kerana dia adalah bapa yang membesarkannya, tapi baginda tidak memujinya kerana perbuatan bapanya itu adalah syirik.

Tapi, kepada Allah, dua-dua makna itu mesti ada. Tidak pernah kita hanya berterima kasih tanpa syukur atau syukur tanpa pujian kepadaNya.

Kenapakah Qur’an tidak menggunakan perkataan madh dan syukr itu tapi menggunakan الْحَمْدُ? Iaitu, tidak digunakan ayat: ‘segala pujian dan terima kasih kepada Allah‘. Tidak dipecahkan satu persatu? Mungkin ada yang kata kalau begitu, lebih jelas kepada orang yang tidak faham bahawa dalam alhamdu itu ada dua makna.

Tidaklah digunakan sebegitu kerana ada kemungkinan kadang-kadang kita memuji Allah tapi tidak berterima kasih kepadaNya. Atau kadang-kadang kita berterima kasih kepadaNya, tapi tidak memujiNya. Itu tidak mungkin terjadi kerana dua-dua elemen itu sentiasa berhak untuk Allah. Tidak akan ada waktu di mana hanya ada salah satu sahaja.

Dan penggunaan madh kalau berdiri sendiri itu tidak sesuai digunakan untuk Allah. Kerana madh juga digunakan untuk perkara yang tidak benar. Atau tidak ikhlas.

Sebagai contoh, kita lihat dalam sejarah, banyak pujian telah diberikan kepada pemimpin-pemimpin. Tapi kita tahu, bahawa pujian itu tidak semestinya benar.

Kadang-kadang pemimpin itu memaksa orang menulis yang baik-baik sahaja mengenai dirinya. Atau kadang-kadang orang yang menulis itu melebih-lebihkan pujian kepada pemimpin yang berkuasa pada waktu itu supaya dia mendapat imbuhan atau selamat dari kejahatan pemimpin itu. Oleh itu, madh juga boleh digunakan untuk perkara yang tidak benar.

Oleh itu, ianya tidak sesuai digunakan untuk Allah, kerana Allah memang layak dan berhak dipuji. Ianya adalah satu kebenaran yang hakiki. Maka, perkataan yang amat sesuai digunakan untuk Allah adalah الْحَمْدُ.

Kalau kita menggunakan syukur sahaja dalam fatihah juga tidak sesuai. Kita selalunya akan berterima kasih jikalau seseorang telah melakukan satu kebaikan kepada diri kita.

Contohnya, seseorang memberi kita minum. Ianya adalah satu tindakbalas dari perbuatan orang itu – dia memberi dan kita berterima kasih kepadanya.

Tapi perkataan الْحَمْدُ tidak semestinya hanya jika seseorang telah memberikan kita sesuatu. Kerana Allah telah memberikan segala-galanya kepada kita. Sebelum kita minta pun Allah sudah memberikan segala keperluan kepada kita. Sebelum kita pandai untuk meminta apa-apa pun lagi – seperti sewaktu kita bayi, kita tidak pandai meminta lagi, tetapi Allah telah memberikan segala keperluan kepada kita.

Oleh itu, kita harus ingat, bahawa perkataan الْحَمْدُ yang digunakan bermaksud – segala puji dan syukur. Allah tidak meletakkan ayat ‘pujilah Allah’. Kerana jikalau kita memberikan arahan kepada seseorang, orang itu ada dua pilihan – sama ada dia mengikuti arahan itu atau tidak.

Bermakna, orang itu boleh tidak memuji dan berterima kasih kepada Allah. Tentulah tidak sesuai kalau kita mempunyai pilihan untuk tidak memuji dan berterima kasih kepada Allah.

Tapi itu tidak jadi masalah jikalau perkataan yang digunakan adalah الْحَمْدُ – ianya bukan dalam bentuk arahan. Kerana arahan boleh ditolak lagi. Ianya adalah satu hakikat kebenaran.

Perkataan الْحَمْدُ adalah satu katanama – noun. Bukan kata kerja – verb. Kerana jikalau ianya adalah katakerja, ianya memerlukan ‘pembuat’. Contohnya, satu perkataan itu tidak lengkap jika begini: “makan nasi”. Kita perlu nyatakan siapakah yang memakan nasi itu. Jadi, ayat yang lengkap adalah “Ahmad makan nasi”.

Bermakna, katakerja memerlukan pembuat kepada perbuatan itu. Tapi, perkataan الْحَمْدُ bukanlah katakerja, tapi dalam bentuk katanama. Ianya tidak memerlukan pembuat. Bermakna, pemujian kepada Allah tidak memerlukan pembuat.

Jikalau tidak ada makhluk yang hendak memuji dan berterima kasih kepada Allah pun tidak mengapa, kerana Allah tetap terpuji dan tempat untuk berterima kasih. Kalaulah dalam alam ini tiada langsung makhluk yang Allah ciptakan, Allah masih lagi  mempunyai sifat terpuji itu.

Allah berhak dan layak menerima pujian dan syukur. Kita berterima kasih kepada Allah atas segala-galanya. Semua yang dilakukanNya adalah Maha hebat. Apabila kita menjadi insan yang sentiasa memuji dan bersyukur kepada Allah, ianya akan mengubah hidup kita. Kita hendaklah berterima kasih kepada Allah dalam keadaan senang ataupun susah.

Selalunya kita tidak ada masalah untuk memuji dan berterima kasih kepada Allah ketika senang. Tapi selalunya jika kita mempunyai masalah untuk berterima kasih kepada Allah jika di dalam kesusahan. Itu adalah masalah kita.

Sebenarnya dalam keadaan susah pun kita harus mengucapkan الْحَمْدُ juga. Kerana itulah hubungan kita dengan Allah. Hendaklah kita memuji dan berterima kasih kepada Allah dalam setiap keadaan. Alhamdulillah ala kulli hal – segala puji dan syukur kepada Allah dalan setiap keadaanItulah permulaan untuk mengenal agama.

Ulama mengatakan permulaan untuk mengenali agama adalah dengan mengenal bahawa Allah itu layak dipuji dan layak disyukuri. Yang mempunyai masalah untuk mengucapkan الْحَمْدُ adalah mereka yang tidak mempunyai agama.

Sebagai contoh, orang atheist yang tidak ada agama, mereka tidak mahu menerima hakikat bahawa ada satu entiti yang layak dipuji dan disyukuri. Mereka rasa bahawa tidak ada Tuhan yang menjadikan mereka, tidak ada Tuhan yang menguruskan hal mereka.

Mereka sangka semuanya terjadi dengan sendiri. Ini adalah satu pandangan akal yang amat bodoh sekali.

اللهِ

Allah

Allah mempunyai banyak nama, tapi Allah menggunakan namaNya اللَّهِ dalam ayat ini. Ayat ini adalah dalam surah al-Fatihah, pembuka kepada Qur’an. Surah Fatihah juga adalah pengenalan kepada Allah. Kalau ada yang hendak mengenal siapakah Tuhan, kita boleh bacakan surah Fatihah ini sebagai permulaan untuk mereka mengenali Allah. Kerana beginilah Allah telah meletakkan cara untuk memperkenalkan DiriNya. Maka, kalau begitu, hendaklah kita mengikut caraNya.

Allah mempunyai banyak nama – ar-Rahman, ar-Rahim, al-Malik, al-Mukmin dan berbagai-bagai lagi. Itu semua adalah ‘sifat-sifat Allah’. Bayangkan, kalau orang bertanya siapakah kita apabila pertama kali bertemu, apakah kita akan cakap? Tentulah kita akan memperkenalkan diri kita dengan nama kita. Kita akan jawab: “Nama saya Husna”, contohnya. Kita tidak terus berkata: saya peguam. Kerana peguam itu adalah pekerjaan kita. Oleh itu, Allah tidak memperkenalkan DiriNya dengan sifat-sifatNya, tapi dengan NamaNya.

Dalam kita memuji Allah, kita tidak menggunakan sifatNya sahaja. Kerana kalau kita memujiNya dengan menyebutkan NamaNya ar-Razak, kita hanya menyentuh sifatNya yang memberi rezeki. Lalu bagaimana dengan sifatNya yang lain? Oleh itu, apabila kita memuji Allah dengan menggunakan perkataan الْحَمْدُ لِلَّهِ, kita telah merangkumi semua sifat-sifatNya yang mulia itu. Ianya adalah satu pernyataan yang sempurna.

Ucapan alhamdulillah ini sangat bernilai. Ia lebih bernilai dari apa-apa sahaja. Termasuk perkara yang kita dapat sampaikan kita mengucapkan alhamdulillah. Katakan kita dapat satu nikmat dari Allah – sebagai contoh, ada orang memberikan duit kepada kita. Kita pun memuji dan mengucap syukur kepada Allah dengan berkata: alhamdulillah. Ucapan itu lebih bernilai dari wang yang kita dapat itu. Kerana wang itu akan habis, tapi ucapan alhamdulillah itu akan ditulis di dalam Kitab Amalan kita dan akan kekal sampai bila-bila.

Mengucapkan alhamdulillah juga adalah satu nikmat pemberian yang Allah berikan kepada kita. Yang tidak diberikan kepada semua makhlukNya. Tidak semua makhluk mengucapkan alhamdulillah. Orang kafir langsung tidak mengucapkan alhamdulillah.

Begitu juga orang Islam, kalau mereka bukan jenis yang belajar, jenis yang halus hatinya, pun tidak mengucapkan alhamdulillah atas setiap nikmat yang mereka terima. Mungkin kadang-kadang sahaja dia mengucapkannya. Kita pun, kadang-kadang terlupa hendak mengucapkan alhamdulillah. Mungkin kerana kita terlupa, kita tidak sedar atau sebagainya. Bayangkan, Allah telah memberi kan begitu banyak nikmat tidak terkira banyaknya kepada semua makhluk, tapi tidak semua makhluk  mampu dan mengingati untuk mengucapkan perkataan yang mulia ini.

Beza dengan kata-kata pujian yang lain

  1. Selain dari الْحَمْدُ لِلَّهِ, kita juga biasa menggunakan kata-kata pujian ini di dalam susunan ayat yang lain. Sebagai contoh, ada juga digunakan perkataan sebegini: ان الحمد لله. innalhamdu lillah. Makna perkataan ini adalah: Sesungguhnya, tidak syak lagi, segala puji dan syukur itu untuk Allah.

Apakah beza dengan menggunakan الْحَمْدُ لِلَّهِ? Bukankah nampak seperti perkataan ان الحمد لله itu lebih kuat lagi maknanya? Kerana ada perkataan ‘inna’ itu yang bermaksud ‘sesungguhnya, tidak syak lagi’. Ia selalu digunakan dalam Qur’an sebagai satu penekanan dalam bahasa. Bukankah jika lebih kuat ianya bermaksud lebih baik? Bahasa Qur’an tidak begitu.

Bahasa Qur’an menggunakan bahasa yang tepat pada waktunya dan menyampaikan apa yang hendak disampaikan bersesuaian di tempatnya. Ada masanya kita menggunakan perkataan dan bahasa yang lain untuk menyampaikan maksud kita.

Kadang-kadang kita bercakap untuk menyampaikan maklumat. Kadang-kadang pula kita bercakap untuk menyampaikan emosi kita. Sebagai contoh, apabila kita mengatakan bahawa Allah itu layak disembah kepada seseorang yang lain, kita memberi penekanan kepada orang itu. Kerana kita menyampaikan maklumat kepadanya. Tapi kalau kita hampir dilanggar kereta, dan kita selamat, kita akan sebut الْحَمْدُ ِللهِ sahaja. Itu adalah penyampaian kata-kata dalam bentuk emosi. Menyatakan betapa kita bersyukur kerana kita selamat.

Tidak sama kalau kita hendak menyampaikan maklumat. Kita menggunakan penekanan dalam bentuk ‘inna’ apabila orang yang kita bercakap itu mungkin tidak tahu atau tidak yakin. Sebab itu kita tambah penekanan dalam ayat itu.

Tapi, dalam surah Fatihah ini, penggunaan kata الْحَمْدُ ِللهِ adalah kepada manusia yang sedar tentang Allah. Mereka tidak akan menentang pernyataan itu. Itu adalah jikalau mereka tidak menentang fitrah kejadian asal mereka: fitrah kejadian manusia adalah sudah mengenal Allah ketika di alam roh lagi.

Jadi, dalam surah Fatihah ini, tidak sesuai jikalau digunakan perkataan ‘inna’ itu kerana seperti kita bercakap dengan orang yang tidak menerima Allah yang layak dipuji dan disyukuri.

2. Ada satu lagi penggunaan kata ini yang disusun dalam bentuk yang lain, yang kita biasa dengar. ولله الحمد. wa lillahil hamd. Maksudnya: dan kepada Allah segala puji dan kesyukuran.

Kali ini menggunakan ayat-ayat yang sama tetapi penggunaan susunan yang terbalik. Ini adalah normal dalam penggunaan nahu bahasa Arab. Apabila digunakan susunan yang seperti ini, ianya bermaksud ‘hanya’ kepada Allah segala pujian. Bermakna, ada penambahan makna ‘hanya’ dalam ayat itu.

Dalam surah yang lain di dalam Qur’an pun ada digunakan kata sebegini — iaitu di dalam Surah Jaatsiyah. Tapi maksud ayat itu adalah untuk berdebat dengan mereka yang mengamalkan syirik.

Orang yang mengamalkan syirik ini, ada yang sememangnya menyembah Allah, tetapi dalam masa yang sama, mereka menyembah juga benda yang lain. Seperti segelintir berlaku di dalam masyarakat kita juga — sembah Allah tetapi dalam masa yang sama, sembah Nabi, wali dan malaikat.

Maka, amatlah sesuai kalau digunakan penekanan kata ‘hanya‘ itu kerana hendak menyampaikan bahawa ‘hanya‘ Allah sahaja yang layak dipuji dan disyukuri. Yang lain-lain hendaklah ditolak.

Tapi bukan maksud itu yang hendak disampaikan dalam Surah Fatihah. Surah Fatihah adalah tempat Allah memperkenalkan DiriNya dan tidak memperkatakan tentang sembahan-sembahan yang lain. Allah tidak mahu pun untuk sebut tentang sembahan-sembahan lain dalam surah Fatihah ini.

رَبِّ

(Dialah) pencipta, pemilik, pengurus, pentadbir segala-galanya;

Makna Rabb bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’. Kalau kita hanya faham setakat bermaksud ‘Tuhan’ sahaja, maka kita tidak mendapat pemahaman yang mendalam tentang maksud ‘rabb’ itu.

Antara beberapa makna yang boleh diambil dari makna ‘rabb’ itu:

  1. Maalik – Pemilik
  2. Sayyed – yang mengurus
  3. Murabbi – yang menjaga
  4. Mul’im – yang memberi pemberian
  5. Qayyim – yang menyebabkan semua itu berdiri. Kalau tanpa Allah yang menyebabkan semua perkara berdiri, maka alam ini tiada.

Semua yang diatas adalah maksud yang sekunder, makna yang utama adalah ‘Tuan’. Allah adalah ‘tuan’ kepada alam ini. Tuan yang sebenar-sebenarnya tuan. Lihatlah bagaimana Allah tidak hanya meletakkan namaNya – Allah – sahaja, tapi Dia telah menambah dengan menerangkan apakah hubungan antara kita dan Dia. Dia adalah Rabb dan kita adalah hambaNya.

Tahukah anda apakah ringkasan seluruh Qur’an itu? Ianya adalah Allah adalah Rabb dan kita adalah hambaNya. Yang selain dari itu adalah hal sekunder.

Apakah maksud ‘tuan’. Seorang yang memiliki sesuatu, boleh berbuat apa sahaja dengan barang itu. Sebagai contoh, kalau kita mempunyai sebuah telefon, kita boleh berbuat apa sahaja yang kita suka dengan telefon itu. Sebab telefon itu adalah harta kita. Kalau telefon itu sudah tidak berfungsi sebagaimana yang sepatutnya, tentulah kita akan buang telefon itu, bukan?

Jadi, sebagai pemilik kita, tidak bolehkah Allah berbuat sesuka hatiNya dengan kita? Apakah yang akan terjadi dengan kita nanti jika kita tidak berbuat seperti apa yang Dia suruh kita buat? Tidak patuh kepada arahanNya? Allah boleh sahaja memberikan azab kepada kita dan memasukkan kita ke dalam neraka. Itu adalah hakNya sebagai tuan kita.

Tapi sifat Allah sebagai tuan tidak sama dengan tuan-tuan yang lain. Kalau seorang hamba dengan tuannya, tidak semestinya hamba itu sayang kepada tuannya. Tapi kita lain pula – kita sayang dan cinta kepada Allah. Begitulah yang sepatutnya.

Hamba kepada tuan yang lain, tidak memuji tuannya itu, tapi kita sentiasa memuji Allah sebagai tuan kita. Kerana Allah tidak sama dengan tuan-tuan yang lain. Allah sentiasa memberi dan tetap memberi dan memberi.

Seorang tuan memiliki seorang hamba dengan sepenuhnya. Bukan seperti pekerja kita. Kalau pekerja kita, kita hanya boleh suruh dia buat kerja dalam waktu pejabat sahaja. Dan buat kerja pun hanya dalam perkara yang dia sepatutnya buat sahaja. Kalau dia akauntan, kita tidak boleh menyuruhnya menyapu sampah, bukan? Tapi kalau seseorang itu hamba, dia sentiasa berkhidmat dengan tuannya setiap masa, dan dalam setiap pekerjaan yang disuruh.

Masih lagi perbandingan hamba dan tuan. Seorang hamba, tanpa kehadiran tuannya, mungkin dia akan mengelat dan buat benda lain – benda yang tuannya tidak suruh. Maknanya, dia sudah menyimpang. Begitu jugalah kita, kalau kita lupa kepada Allah, tidak rasa Allah melihat kita, kita akan buat perkara-perkara yang menyimpang dari agama. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa ingat kepada Allah. Ingatlah bahawa Allah sentiasa memerhati kita.

Allah berkuasa penuh ke atas kita. Kalau kita memiliki sesuatu harta, tidak semestinya kita boleh berbuat sesuka hati kita dengan harta itu. Sebagai contoh, rumah kita. Kita tidak boleh mengubahsuai rumah kita dengan sewenang-wenangnya, tanpa mendapatkan permit  terlebih dahulu. Tapi tidak begitu dengan Allah.

Kalau kita mempunyai harta, tidak semestinya kita menjaganya. Sebagai contoh, kalau kita mempunyai rumah, kita tidaklah menjaganya sentiasa. Kita biarkan sahaja selalunya. Tidaklah kita duduk di rumah itu membersihkannya sentiasa. Rumah itu pun tidak memerlukan kita berbuat begitu. Allah bukan sahaja memiliki kita, tapi Dia juga menjaga kita sepenuhnya.

Setelah Allah menciptakan segalanya, Dia juga akan  menguruskannya. Untuk kita memahami maksud ini, katakanlah kita menangkap seekor burung dan meletakkannya di dalam sangkar. Tentulah kita yang harus memelihara dan memberi burung itu makan sebab dia sudah tidak boleh mencari makannya sendiri. Itu baru sahaja menjadi ‘milik’ sahaja, bukan pun kita yang menciptanya, maka sudah menjadi tanggungjawab kita unuk memberinya makan untuk hidup. Oleh kerana Allah yang menciptakan manusia, sudah tentu Dia juga yang akan menjaga dan memberi kita makan.

Bukan itu sahaja, Allah telah menjadikan dunia ini untuk kemudahan kita. Dia menciptakan gunung-ganang, sungai, dan sebagainya untuk kita. Tidak terkira banyaknya nikmat yang telah Dia berikan kepada kita. Tidak pernah Dia tanya kita adakah cukup apa yang telah diberikan kepada kita. Kerana Dia tahu apa yang kita perlukan dalam kehidupan kita dan Dia telah memberikan segalanya. Ciptaan Allah itu tidak meniru dari sesuatu ciptaan lain.

Tidaklah sama dengan ciptaan manusia. Jika kita ingin mencipta sesuatu, kita memerlukan contoh. Penciptaan Allah tidak memerlukan contoh apa pun. Allah membuat sesuatu dari tidak ada kepada ada. Kita tidak begitu. Katakanlah, jika kita ingin merekacipta sebuah kereta yang baru, kita memerlukan besi, getah, aluminium dan sebagainya yang telah siap ada di dalam alam ini.

Kita sentiasa meminta kepada Allah dengan cara berdoa atau tidak. Kita memerlukan Allah dalam segenap hal. Kalau seorang hamba dengan tuannya pun, memerlukan sesuatu keperluan dengan tuannya. Tapi kalau kita selalu meminta, tentulah tuan itu pun tidak suka. Tidak dengan Allah – malah Allah lebih suka kalau kita sentiasa meminta kepadaNya. Kerana itu menunjukkan kita berharap kepadaNya.

Jika Allah memberikan sesuatu kepada kita, tidaklah Dia memerlukan balasan dari kita. Sebagai contoh, jika seseorang memberi bantuan atau memberikan hadiah kepada kita, sedikit sebanyak tentu dia mempunyai pengharapan terhadap kita. Sekurang-kurangnya, mungkin dia mengharapkan supaya kita berbaik dengannya, melayannya dengan baik dan sebagainya. Tapi tidak dengan Allah. Allah boleh memberikan apa sahaja tanpa mengharapkan apa-apa pun dari kita.

Dalam Allah memberi, Dia akan memberi apa yang kita perlukan. Kadang-kadang kita minta sesuatu yang tidak sesuai dengan kita, maka Allah akan berikan benda lain yang lebih baik untuk kita. Kerana Allah amat mengenali diri kita, lebih dari kita mengenali diri kita sendiri. Sebelum kita minta pun Allah sudah mengetahui apa yang kita perlukan.

Dan Dia tidak berkongsi dengan sesiapa dalam menguruskan alam ini. Dia bersendirian sahaja. Tidak langsung memerlukan sesiapa jua pun. Tidak mungkin Dia mempunyai sekutu dalam urusan kerajaanNya. Hakikat ini terdapat di dalam ayat Isra'(17):111

وَقُلِ الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا

Dan katakanlah: “Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagiNya sekutu dalam urusan kerajaanNya, dan tiada bagiNya penolong disebabkan sesuatu kelemahanNya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakanNya dengan bersungguh-sungguh!”

وَقُلِ الْحَمْدُ ِللهِ

Dan katakanlah pujian itu hanya milik Allah.

الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا

Yang tidak mungkin mengambil anak angkat;

Dari dahulu sehingga sekarang dan di masa hadapan, Allah tidak akan mengambil anak angkat. Maksud ‘anak angkat’ adalah sesuatu entiti yang rapat dengan Allah, maka kita sangka kalau kita meminta dengan ‘anak angkat’ itu, dia akan menyampaikan permintaan kita itu kepada Allah. Itu adalah satu pemahaman yang salah.

Yang sebenarnya, tidak ada perantaraan dalam berdoa kepada Allah atau apa yang dinamakan ‘tawassul’ dalam berdoa kepadaNya. Inilah salah faham yang telah dilakukan oleh orang Kristian. Mereka meminta tolong kepada Nabi Isa, kerana mereka beranggapan Nabi Isa adalah ‘anak Tuhan’.

Walaupun ada di kalangan kita tidak berdoa kepada Nabi Isa seperti orang Kristian, tapi ada juga menggunakan perantaraan yang lain. Sebagai contoh, ramai antara orang Islam yang apabila berdoa akan berkata: “Dengan berkat Nabi Muhammad”, dan berbagai-bagai lagi contoh tawasul yang mereka gunakan. Maka, kalau kita berbuat begitu, kita sama sahaja seperti orang beragama Kristian.

وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ

Dan tidak mungkin Allah itu ada sesiapa yang berkongsi dalam kerajaanNya;

Tidaklah tatkala Dia hendak menciptakan Nabi Adam, Dia bertanyakan pendapat Jibrail  terlebih dahulu, “Elok tak Aku nak cipta Nabi Adam?”. Dan Allah tidak perlu meminta izin untuk berbuat sesuatu terhadap Nabi Muhammad SAW. Apa yang Dia hendak buat, Dia akan buat sahaja.

Dan tidaklah Allah meminta pertolongan kepada sesiapa untuk berbuat sesuatu. Contohnya, Dia berkongsi bahagian dengan entiti lain dalam menciptakan sesuatu. Tidak sama sekali. Semuanya telah dicipta dan dibuat oleh Allah SWT.

وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ

Dan tidak mungkin ada bagi Allah itu penolong disebabkan sesuatu kelemahanNya

Tidaklah Allah itu ada sedikit kelemahan sehinggakan Dia memerlukan pertolongan dari sesiapa pun. Tidaklah sama seperti kita yang memerlukan pertolongan dari orang lain dalam melakukan sesuatu pekerjaan. Ini kerana kita adalah makhluk yang lemah, kita memerlukan bantuan. Allah tidak begitu.

وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا

Maka bertakbirlah dengan mengagungkan Tuhan dengan sebanyak-banyaknya.

Maka, Allahlah Maha Pencipta. Analoginya begini, kita selalu mendengar negara ini adalah pencipta kereta Proton Saga. Tapi komponen-komponen kereta itu ada yang kita ambil dari Korea, Jepun, China dan sebagainya.

Tapi Allah tidak begitu cara penciptaanNya. Bahan mentah untuk buat sesuatu itu pun Allah juga yang ciptakan. Semua sekali Dia yang cipta. Lepas Dia cipta makhluk, bahan makanan untuk ciptaanNya pun Dia yang berikan. Lepas Dia memberikan bahan untuk melangsungkan kehidupan itu, tidaklah Dia tanya kembali adakah cukup atau tidak. Sebab Dia Maha Mengetahui apa yang diperlukan oleh makhlukNya.

Dalam kehidupan kita ini, banyak masa yang kita gunakan adalah untuk hidup. Mungkin kita hanya mengambil masa selama sejam sahaja dalam kehidupan seharian kita untuk beribadat khusus kepada Allah. Selebihnya kita gunakan masa yang diberikan untuk menjalani kehidupan biasa. Jadi, tidaklah banyak masa kita beribadat kepada Allah. Tetapi Allah yang Maha Kaya dan Maha Pengampun, di akhir hayat kita, Dia akan hanya mengambil kira sama ada kita beriman ataupun tidak. Ada empat jenis manusia di dunia ini:

Golongan pertama adalah orang yang lahir dalam Islam dan kekal sampai mati dalam Islam. Dia akan masuk ke dalam syurga.

Golongan kedua, lahir dalam Islam, hidup cara Islam, tapi mati dalam kafir. Dia ahli neraka.

Golongan ketiga, lahir dalam kafir, cara hidup kafir, mati pun dalam kafir juga. Dia akan kekal dalam neraka.

Golongan keempat adalah lahir dalam kafir, hidup cara kafir, tapi di hujung hayatnya, dia mati dalam Islam. Dia kekal hidup dalam syurga.

Ini menunjukkan Allah mengira penghujung hayat manusia itu. Adakah dia mati dalam Islam, atau dia mati dalam kafir?

Allah boleh memberikan hidayahNya kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Alhamdulillah kita sudah dilahirkan dalam Islam. Tapi, pernahkah kita tanya kepada saudara muallaf kita, kenapakah mereka memeluk Islam? Ada yang berkata yang mereka memeluk Islam kerana mereka tertarik dengan Islam.

Ada pelbagai sebab yang membuatkan mereka tertarik terhadap Islam. Ada yang tertarik kerana mendengar laungan azan. Ada yang tertarik melihat orang Islam solat berjemaah. Ada yang memeluk Islam hanya kerana pergaulan baik mereka dengan orang Islam. Ada yang mendengar benda yang tidak elok tentang Islam dan kerana mereka hendak tahu tentang Islam, mereka membuat kajian mengenai Islam. Dan akhirnya mereka tahu apa itu Islam dan akhirnya mereka memeluk Islam juga. Itulah yang terjadi selepas kejadian 9/11 di Amerika.

Cara hidayah yang Allah berikan ada pelbagai jenis. Ada yang datang belajar kelas agama, tetapi hidayah tidak meresapi ke dalam hati mereka. Pergi kelas bersama-sama dengan kawan-kawan yang lain, tapi dia tidak faham apa yang disampaikan. Allahlah yang memberi kita kefahaman. Mereka yang menerima hidayah itu adalah orang yang hatinya ada kecondongan kepada kebenaran. Dalam hati mereka inginkan kebenaran. Walaupun mereka itu orang kafir.

—————— kembali kepada surah Fatihah———————–

الْعَالَمِينَ

Bagi sekelian alam

Bukanlah bermaksud alam ini. Tapi yang dimaksudkan adalah manusia dan jin. Kerana kalau dimaksudkan seluruh alam ini, seperti planet, bulan, matahari dan sebagainya, perkataan lain yang digunakan. Dari satu segi, memang perkataan aalamin ini termasuk dengan sekalian alam.

Tapi makhluk seperti itu tidak diambil kira sama ada mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan neraka. Jadi yang hanya dikira adalah manusia bermula dari Nabi Adam hingga manusia yang terakhir dan jin adalah dari Iblis sampai keturunannya yang terakhir. Manusia dan jin lah yang akan dihisab amalan mereka dan mereka akan dipertanggungjawabkan dengan apa yang mereka telah lakukan.

Ini dikuatkan lagi dengan ayat Qalam:52

وَما هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِلعٰلَمينَ

Dan Al Quran itu tidak lain hanyalah peringatan bagi seluruh umat.

Lihat kalimah علمين digunakan, tapi ia tentu sekali merujuk kepada jin dan manusia kerana jin dan manusia sahaja yang membawa Qur’an.

Dan Surah Fatihah ini adalah mengenai hubungan antara makhlukNya yang mukallaf (yang telah diberikan dengan tanggungjawab menjaga hukum) dan Allah. Ianya tidak terkeluar dari hubungan itu. Ianya bukanlah tentang alam semesta – planet, bulan, matahari dan lain-lain. Ianya adalah tentang hambaNya. Dari generasi ke generasi. Semuanya adalah hambaNya.

Semuanya mempunyai tanggungjawab yang sama. Tidak kira dia dari bangsa mana, keturunan mana, tua ataupun muda. Semuanya sama. Kalau kita melihat diri kita semuanya adalah sama sahaja di hadapan Allah, maka tidak ada lagi kasta, tidak ada sikap perkauman, tidak ada lagi pemikiran nationalisme. Semuanya tentang Allah dan tanggungjawab kita yang sama adalah hanya untuk menjadi hambaNya.

Nisbah jin dengan kita adalah mereka sembilan kali ganda lagi ramai dari kita. Umur mereka panjang. Mereka akil baligh selepas umur 300 tahun, kita pula akil baligh pada umur 15 tahun. Ada satu kisah di mana seorang sahabat pergi melawat tempat peninggalan Kaum Aad. Dia memasuki satu bilik dan nampak seorang lelaki sedang sembahyang. Besar badannya, tapi sahabat itu lagi takjub dengan pakaiannya yang bersulam cantik.

Lalu sahabat itu bertanya kepada jin itu. Jin itu memberitahu dia adalah salah seorang dari jin yang yang disebut dalam Surah Jin. Dia adalah salah seorang yang mendengar bacaan Nabi Muhammad yang diceritakan dalam Surah Jin itu. Dan pakaiannya yang dipakai itu dipakainya sewaktu berjumpa Nabi Isa. Dia sebelum itu adalah pengikut syariat Nabi Musa.

Maknanya, dia telah pernah jumpa Nabi Musa, Nabi Isa dan Nabi Muhammad. Begitulah lamanya mereka hidup. Yang kita panggil toyol itu adalah anak jin sebenarnya. Apabila jin itu kafir, mereka dipanggil syaitan. Yang kita panggil Langsuir, Pontianak dan sebagainya adalah jin-jin yang telah dilempar dengan bola api oleh malaikat. Mereka telah menjadi gila selepas terkena lontaran bola api itu. Dan yang gila itulah yang mengusik dan mengganggu manusia. In sha Allah nanti akan diceritakan dengan lebih lanjut tentang jin dalam Surah Jin nanti.

Dari segi bahasa, ‘alam’ bermaksud ‘tanda’. Alam ini adalah sebagai tanda akan kewujudan Allah. Tidak mungkin alam ini terjadi dengan sendirinya? Apabila kita melihat sesuatu benda, contohnya, kerusi yang cantik, tentu kita sudah mengetahui bahawa mesti ada pembuatnya. Tidak mungkin kerusi itu terjadi dengan sendirinya? Maka, begitulah dengan alam ini. Kalau alam yang sebegini indah, mana mungkin tidak ada yang menjadikannya? Jadi, kalau kita memikirkan dengan mendalam, maka kita akan pasti mencapai satu keputusan bahawa adanya Tuhan yang menjadikan alam ini.

Allah menyebut bahawa Dia adalah Tuhan kepada ‘alam ini’. Bermakna, Allah Tuhan kepada semuanya sekali. Tidak ada separuh-separuh. Allahlah Tuhan kepada orang Islam, orang Yahudi, Buddha, atheist dan semua sekali. Walaupun mereka tidak menerima Allah sebagai Tuhan, tapi Allah tetap Tuhan mereka. Tidaklah benar ada agama yang mengatakan tuhan mereka untuk mereka sahaja. Kaau satu entiti itu adalah tuhan, tentu dia adalah tuhan kepada semuanya sekali.

Dalam perkataan rabbil aalamiin, Allah membezakan antara ‘rabb’ dan ‘alam’. Ini bermakna, ada perbezaan antara Tuhan dan alam ini. Ini menolak pendapat yang mengatakan alam ini adalah Tuhan. Begitu juga menolak pendapat yang mengatakan bahawa makhluk boleh bergabung dengan Tuhan. Antara yang berkata begitu adalah fahaman sufi yang mengandaikan pernyatuan makhluk dengan Tuhan – mereka menamakan pemahaman sesat ini dengan panggilan: wahdatul wujud. Itulah fahaman sesat yang diajar di dalam pengajaran tasawuf. Semoga kita terselamat dari mereka.

Sila klik untuk terjemahan Bahasa Inggeris.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya:

Kemaskini: 10 Oktober 2018


Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

16 thoughts on “Tafsir Surah Fatihah Ayat 1 – 2”

  1. kurang jelas dgn ayat ini.. boleh huraikan lebih dlm…

    Ia juga disebut dipanggil dengan sebutan al-Hamdu kerana Nabi ada meriwayatkan firman Allah dalam hadis Qudsi: “Aku membahagi solat antara diriKu dan hambaKu menjadi dua bahagian. Jika seorang hamba mengucapkan: ‘Alhamdulillahi rabbil alamin, maka Allah berfirman; Aku telah dipuji oleh hambaKu.”

    Ia juga disebut ar-Ruqyah kerana ada satu hadis yang meriwayatkan sahabat telah menjampi (ruqyah) seseorang yang terkena sengatan, maka Nabi bersabda: “Dari mana engkau tahu bahawa al-Fatihah itu adalah ruqyah?”

    Like

    1. 1. salah satu nama surah Fatihah adalah ‘al-hamdu’ kerana singkatan dari perkataan alhamdulillah.
      2. Fatihah adalah salah satu dari ayat-ayat yang boleh digunakan untuk perubatan. Jelas bagaimana ada sahabat yang menggunakan ayat ini untuk mengubat orang yang sakit. Dan Nabi telah memberi persaksian bahawa ianya adalah benar.

      Like

  2. Alhamdulillah…tafsir yg sangat baik dan sy mohon izin utk sy ambil bahagian2 tertentu dari tafsir utk sy sebarkan kpd keluarga dan sahabat2.tk

    Like

  3. Assalammualaikum Tuan…maaf seandainya saya ingin membuat sedikit komen…mungkin ada kesilapan sedikit atau pemahamam saya yang silap.
    Sila Tuan rujuk kembali kepa maksud hadis yang Tuan tulis..”Dan bagi hambaKu apa ia minta: Jika ia mengucapkan الْحَمْدُ ِƒللهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ, maka Allah berfirman: “HambaKu telah memujiKu.”..
    Pada bacaan saya ayat tersebut terdapat typing error kerana jika dibaca dari kanan kekiri ianya sudah terbalik.

    Sekali pohon maaf andainya saya yang tersilap.

    Wassalam

    Like

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s