Tafsir Surah an-Nisa Ayat 122 – 124 (Fadhail Amal)

Ayat 122: Ini adalah ayat tabshir.

وَالَّذِينَ ءآمَنُوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ خٰلِدِينَ فِيهَا أَبَدًا وَعْدَ اللهِ حَقًّا وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللهِ قِيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the ones who believe and do righteous deeds – We will admit them to gardens beneath which rivers flow, wherein they will abide forever. [It is] the promise of Allāh, [which is] truth, and who is more truthful than Allāh in statement.

MALAY

Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, Kami akan masukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, sebagai janji Allah yang benar. Dan siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah?

 

وَالَّذِينَ ءآمَنُوا

Dan orang-orang yang beriman

Iaitu orang yang beriman dengan sempurna yang juga membawa maksud mereka yang tidak melakukan syirik. Ini kerana kalau setakat beriman sahaja, ramai yang percaya dengan Allah ‎ﷻ , tetapi dalam masa yang sama, mereka masih juga percaya kepada ilah yang lain.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

serta beramal soleh,

Bukan hanya sekadar beriman, tetapi iman itu juga perlu ditunjukkan dengan beramal. Syarat beramal itu mestilah amal yang soleh. Amal soleh adalah amalan yang menepati sunnah, dan bukan bidaah. Walaupun banyak beramal, tetapi jika amalan itu amalan bidaah, ia tidak memberikan apa-apa kebaikan pun, malah akan mendatangkan akibat yang buruk kepada pengamalnya.

 

سَنُدْخِلُهُمْ جَنّٰتٍ

Kami akan masukkan mereka ke dalam Syurga

Mereka yang beriman sempurna serta beramal soleh, akan dimasukkan ke dalam taman-taman syurga. Ini adalah nikmat yang amat mulia sekali. Syurga adalah tempat penuh dengan nikmat.

 

تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ

yang mengalir di bawahnya beberapa sungai,

Syurga tidak dapat digambarkan sepenuhnya kerana ianya tidak ada persamaan dengan dunia langsung. Tetapi terdapat beberapa persamaan yang telah Allah ‎ﷻ  berikan, supaya kita mendapat sedikit bayangan bagaimanakah keindahan syurga itu.

Air adalah sesuatu yang menjadi nikmat kepada masyarakat Arab yang kekurangan air. Juga kepada bangsa lain, air adalah suatu yang hebat. Contohnya seperti di tempat-tempat peranginan, manusia gemar untuk berehat dan menghabiskan masa di tempat seperti tepi laut atau sungai dan air terjun kerana air memberi ketenangan kepada manusia.

Maka Allah ‎ﷻ mengatakan yang di dalam syurga itu nanti, terdapat beberapa sungai yang mengalir. Sungai itu pelbagai jenis dan di bawah kawalan kita. Kalau kita inginkan sungai itu bergerak mengikut laluan mana pun boleh.

Ayat ini juga boleh membawa maksud: Sungai-sungai itu ‘di bawah’ kawalan mereka. Maka mereka boleh mengarahkan ke mana sahaja laluan sungai itu seperti hendak lalu  di atas atau pusing mengikut dinding dan sebagainya.

 

خٰلِدِينَ فِي هَا أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya,

Jika sudah dapat tinggal di tempat yang amat baik, tetapi tidak kekal di situ, maka itu bukanlah nikmat yang sebenar. Apabila kita mengetahui yang kita akan meninggalkan tempat yang indah itu,  ia akan menyebabkan kita berasa sedih. Jadi, Allah ‎ﷻ  memberitahu bahawa penghuni syurga itu akan kekal di dalam syurga.

 

وَعْدَ اللهِ حَقًّا

janji Allah yang benar

Apa yang Allah  ‎ﷻ  katakan akan benar-benar terjadi. 

 

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللهِ قِيلًا

Dan siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah?

Tidak ada kata yang lebih boleh dipercayai selain daripada kata-kata Allah ‎ﷻ. Bandingkan dengan bisikan syaitan di dalam ayat-ayat sebelum ini yang menjanjikan benda yang tidak benar.

Realisasi syurga adalah pasti benar dan bukan harapan kosong sahaja. Sedangkan syaitan menjanjikan dengan harapan kosong, tetapi Allah ‎ﷻ menjanjikan sesuatu dengan kebenaran. Kalam Allah adalah kalam yang paling benar sekali. Nabi ﷺ selalu berkhutbah di dalam khutbahnya, dengan bersabda:

إِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيثِ كَلَامُ اللهِ، وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍصلى الله عليه وسلّم، وَشَرَّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ، وَكُلَّ ضَلَالَةٍ فِي النَّار

“Sesungguhnya perkataan yang paling benar itu ialah kitab Allah dan sesungguhnya semulia-mulia petunjuk itu adalah petunjuk Muhammad dan seburuk-buruk perkara itu ialah yang diada-adakan dan setiap yang diada-adakan itu adalah bidaah dan setiap bidaah itu sesat dan setiap kesesatan itu adalah di dalam neraka.”

[H.R. Muslim]


 

Ayat 123: Ini adalah ayat takhwif ukhrawi. Di dalam ayat sebelum ini telah disebut bagaimana syaitan menjanjikan balasan-balasan yang tidak ada dalil. Mereka akan membisikkan kepada manusia: “Kalau buat begitu, dapat begini”.

Di dalam syarak, kelebihan melakukan sesuatu amal dinamakan ‘fadhail amal’. Cuma kita perlu  ingat, fadhail amal itu hendaklah berdasarkan amal yang sahih. Bukannya berdasarkan angan-angan semata-mata. Saya jelaskan:

Seperti yang kita telah ketahui, ada hadis yang dhaif dan ada hadis yang sahih. Kalau tentang fadhail amal, memang boleh menggunakan hadis dhaif tetapi mesti ada sandaran dari hadis sahih tentang amalan itu.

Sebagai contoh, untuk mengatakan kelebihan Solat Istikharah, mestilah ada dalil dari hadis yang sahih tentang adanya Solat Istikharah itu. Kalau ada hadis sahih tentang amalan Solat Istikharah, tetapi hadis tentang fadhail amal Solat Istikharah itu dhaif, maka masih boleh diterima lagi. Sebaliknya,  jika tidak ada hadis sahih tentang amalannya, maka tidak boleh digunakan lagi hadis tentang fadhail amalnya itu.

Sebagai contoh, ramai orang kita mengamalkan Solat Hajat tetapi tidak ada dalil sahih tentang Solat Hajat. Maka, kalau ada hadis tentang kelebihan amal itu, maka ia tidak boleh digunakan.

Untuk memahami dengan lebih mendalam lagi, perlulah belajar ilmu hadis. Itu adalah satu bidang yang lain dan tidak mampu dimasukkan ke dalam penulisan ini. Hendaklah bertanya kepada mereka yang belajar hadis dan pakar di dalam bidang ini. Ini adalah kerana mereka telah belajar yang manakah hadis yang sahih dan manakah yang tidak. Selain dari belajar tafsir Quran, anda juga harus belajar hadis juga.

لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتٰبِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It [i.e., Paradise] is not [obtained] by your wishful thinking nor by that of the People of the Scripture. Whoever does a wrong will be recompensed for it, and he will not find besides Allāh a protector or a helper.

MALAY

(Balasan yang baik yang dijanjikan oleh Allah itu) tidak akan didapati hanya dengan angan-angan kamu semata-mata, dan tidak pula dengan angan-angan ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani). Sesiapa yang melakukan kejahatan, ia akan dibalas dengan kejahatan itu, dan ia pula tidak akan mendapat – selain dari Allah – seorang pun yang akan melindunginya, dan tidak ada juga yang dapat menolongnya.

 

لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ

tidak akan didapati hanya dengan angan-angan kamu semata-mata,

Sememangnya manusia amat berminat untuk mengetahui apakah kelebihan di dalam amalan-amalan mereka. Barulah ada semangat untuk melakukannya. Di dalam ayat ini, Allah  ‎ﷻ  memberitahu yang kelebihan-kelebihan dari amalan bukanlah dari angan-angan kosong sahaja tetapi mestilah dari dalil yang kuat.

Agama bukanlah dari kelebihan-kelebihan yang direka sendiri oleh manusia atau khayalan guru. Contoh yang paling banyak kita lihat adalah di dalam ajaran Tarekat. Mereka paling banyak menyebut tentang kelebihan-kelebihan amal mereka. Ajaran-ajaran itu pula ada yang sampai kepada masyarakat umum dan mereka pun beramal juga berdasarkan dari dalil yang sebenarnya tidak wujud.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa, agama bukanlah dari angan-angan. Janganlah berangan yang kita akan mendapat kelebihan hanya kerana kedudukan kita, sebab kita orang Islam, sebab kita anak ulama’ atau apa-apa sahaja. Tetapi balasan kita adalah bergantung kepada amalan kita.

 

وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتٰبِ

dan tidak pula dengan angan-angan ahli Kitab

Bukan juga dari kelebihan yang diajar oleh ahli kitab. Ajaran agama dari mereka tidak boleh digunakan kerana agama mereka telah diresapi dengan pelbagai ajaran yang salah.

Begitu juga, ayat ini hendak memberitahu golongan Ahli Kitab, janganlah mereka berangan yang mereka adalah insan terpilih oleh Tuhan kerana keturunan mereka dari Ahli Kitab dan dari para Nabi. Itu adalah angan-angan kosong sahaja.

Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir yang bersumber dari Masruq: bahawa kaum Nashara saling menyombongkan diri dengan kaum Muslimin, dengan berkata: “Kami lebih mulia daripada kalian”. Kaum Muslimin berkata: “Kami lebih mulia daripada kalian”. Lalu Allah menurunkan ayat ini (An-Nisa ayat 123) yang menegaskan bahawa keutamaan itu tidaklah menurut angan-angan mereka, akan tetapi selaras dengan amalnya yang akan dibalas oleh Allah سبحانه و تعالى .

 

مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ

Sesiapa yang melakukan kejahatan, dia akan dibalas dengan kejahatan itu, 

Sesiapa yang melakukan dosa akan dibalas di akhirat kelak. Ibn Abbas berkata yang dimaksudkan itu adalah ‘dosa syirik’.

Para sahabat, apabila mendengar ayat ini, mereka ketakutan kerana mereka mengetahui yang mereka juga ada melakukan kesalahan. Kalau setiap kesalahan diberikan balasan, tentulah mereka semua akan dikenakan azab. Tetapi Allah ‎ﷻ membalas dengan mengatakan bahawa setiap musibah yang menimpa mereka, akan menghapuskan kesalahan mereka.

Telah diriwayatkan bahawa ketika ayat ini diturunkan, hal ini terasa berat di kalangan kebanyakan sahabat.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ نُمَيْر، حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، عَنْ أَبِي بَكْرِ بْنِ أَبِي زُهَيْرٍ قَالَ: أخْبرْتُ أَنَّ أَبَا بَكْرٍ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، كَيْفَ الصَّلَاحُ بَعْدَ هذه الآية: {لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ} فَكُل سُوءٍ عَمِلْنَاهُ جُزِينَا بِهِ؟ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “غَفَر اللَّهُ لكَ يَا أَبَا بَكْرٍ، ألستَ تَمْرضُ؟ ألستَ تَنْصَب؟ أَلَسْتَ تَحْزَن؟ أَلَسْتَ تُصيبك اللَّأْوَاءُ ؟ ” قَالَ: بَلَى. قَالَ: “فهو ما تُجْزَوْنَ به”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Numair, telah menceritakan kepada kami Ismail, dari Abu Bakar ibnu Abu Zuhair yang menceritakan, “Aku mendapat berita bahwa Abu Bakar رضي الله عنه pernah bertanya, ‘Wahai Rasulullah, bagaimanakah keberuntungan itu sesudah ayat ini,’ yaitu: (Pahala dari Allah) itu bukanlah menurut angan-angan kalian yang kosong, dan tidak (pula) menurut angan-angan Ahli Kitab. Barang siapa yang mengerjakan kejahatan, niscaya akan diberi pembalasan dengan kejahatan itu. (An-Nisa: 123) Sedangkan semua perbuatan buruk (jahat) yang kami lakukan, maka kami mendapat balasannya?” Maka Nabi ﷺ bersabda: “Hai Abu Bakar, semoga Allah memberikan keampunan kepadamu, bukankah kamu pernah sakit, bukankah kamu pernah mengalami kepayahan, bukankah kamu pernah mengalami kesedihan, bukankah kamu pernah tertimpa musibah?” Abu Bakar menjawab, “Memang benar.” Nabi  ﷺ. bersabda, “Itu termasuk balasan yang ditimpakan kepadamu.”

 

وَلَا يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا

dan dia pula tidak akan mendapat – selain dari Allah – seorang pun yang akan melindunginya, dan tidak ada juga yang dapat menolongnya.

Kalau Allah  ‎ﷻ  sudah membalas perbuatan dosa itu dengan azab di akhirat, tidak ada sesiapa pun yang dapat menolong atau memberi perlindungan.

Ayat ini semakna dengan ayat lain, iaitu firman-Nya:

{فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ. وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ}

Barang siapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarrah pun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barang siapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarrah pun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya. (Az-Zalzalah: 7-8)


Ayat 124: Ini adalah targhib kepada Dakwa surah ini. Apabila Allah ‎ﷻ menolak kelebihan-kelebihan yang palsu, maka Dia memberitahu yang Dia hanya menerima amal yang soleh sahaja.

وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصّٰلِحٰتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever does righteous deeds, whether male or female, while being a believer – those will enter Paradise and will not be wronged, [even as much as] the speck on a date seed.

MALAY

Dan sesiapa yang mengerjakan amal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang ia beriman, maka mereka itu akan masuk Syurga, dan mereka pula tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasannya) sedikitpun.

 

وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصّٰلِحٰتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ

Dan sesiapa yang mengerjakan amal soleh, dari lelaki atau perempuan,

Seperti yang kita selalu tekankan, amal soleh adalah amalan yang tsabit perbuatannya dari Sunnah Nabi ﷺ. Di dalam mana-mana kitab pun yang menyebut tentang sesuatu amal, hendaklah diberikan dalil yang sahih. Jikalau setakat menyebut sahaja amalan itu tanpa diberikan dalilnya, maka patut ditinggalkan sahaja.

Ada yang berpandangan salah dengan mengatakan jika kita mengamalkan sesuatu amalan dengan hati yang ikhlas, maka Allah ‎ﷻ akan menerimanya. Ini adalah fahaman yang salah. Kalau hendak dikatakan amalan ikhlas akan diterima, penganut agama lain pun beramal juga, mereka pun ikhlas juga, dan malah amalan mereka lebih baik daripada kita.

Sebagai contoh, paderi atau sami yang tinggal di gereja dan kuil dan beramal sepanjang hidup mereka. Jikalau mereka tidak ikhlas, tentu mereka tidak sanggup hendak melakukannya. Tetapi adakah amalan mereka itu diterima? Tentulah tidak, kerana ianya bukanlah dari ajaran agama.

 

وَهُوَ مُؤْمِنٌ

sedang ia beriman, 

Sesuatu amalan hanya diterima daripada mereka yang beriman sempurna, iaitu tidak melakukan syirik. Jika pengamal syirik membuat amal ibadat, walaupun amal ibadat itu menepati sunnah, dia tetap tidak diberikan pahala.

Sebagai contoh, solat sunat ada di dalam syarak. Tetapi kalau orang yang mengamalkannya ada fahaman syirik, maka dia tidak akan mendapat pahala dari amalan solat sunatnya itu.

Ia juga bermakna, amalan itu mestilah dilakukan dalam keadaan ikhlas. Ikhlas itu maksudnya mengharapkan pahala dari Allah ‎ﷻ sahaja, bukan kerana sebab lain seperti kerana dipaksa atau ada sifat ingin menunjuk-nunjuk dan sebagainya.

Oleh itu, ada dua syarat untuk amalan diterima: amal mestilah soleh, dan ikhlas dilakukan dengan iman yang sempurna.

Jadi, ini menunjukkan walaupun ahli agama lain ada membuat amal kebaikan, tetapi oleh kerana akidah mereka tidak benar, maka mereka tidak mendapat pahala dari Allah ‎ﷻ. Oleh sebab itulah kita amat mementingkan akidah.

 

فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ

maka mereka itu akan masuk Syurga, 

Balasan kepada mereka yang beriman dan melakukan amal soleh, Allah ‎ﷻ menjanjikan syurga untuk mereka.

 

وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا

dan mereka pula tidak akan dianiaya sedikitpun.

Balasan kepada mereka tidak dikurangkan walau sedikitpun. Kalimah نَقِيرًا maksud asalnya adalah titik pada biji tamar. Titik itu tentunya sangat kecil, hendak tengok pun susah — maknanya, manusia tidak dianiaya sebanyak itu, ataupun tiada langsung.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 16 Julai 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 7 – 10 (Hukum Faraid)

Ayat 7: Ini adalah hukum kelima. Ianya tentang harta peninggalan orang yang mati. Sikit atau banyak, harga itu ada penerimanya. Maka kena dijalankan pembahagian harta itu mengikut hukum yang Allah telah tetapkan. Jangan lakukan kezaliman dengan tidak memberikan kepada mereka yang berhak.

Ianya adalah zalim sebab tuan asal dah mati dah untuk memberikannya sendiri dan memastikan harta itu sampai kepada warisnya. Kita yang masih hidup inilah yang kena pastikan ianya sampai kepada mereka yang patut disampaikan.

Ayat ini adalah penting kerana ia memberitahu kepada umat Islam bahawa wanita juga layak untuk mendapat bahagian dari harta pusaka. Ini tidak pernah diberikan dalam masyarakat Arab sebelum itu.

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For men is a share of what the parents and close relatives leave, and for women is a share of what the parents and close relatives leave, be it little or much – an obligatory share.

MALAY

Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).

 

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ

Untuk orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat,

Bagi lelaki ada bahagian dari harta pusaka dari yang ditinggalkan oleh ibubapanya dan kaum kerabatnya. Yang jelas, seorang anak akan mendapat harta peninggalan dari ibu dan bapanya.

Tapi dalam ayat ini disebut juga dari ‘kaum kerabat’. Ianya adalah keluarga dekat yang termasuk dalam ashabul furud – mereka yang layak menerima faraid. Bukanlah semua ahli keluarga layak mendapat harta faraid itu. Kena tengok senarai yang akan diberikan nanti.

 

وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ

dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat,

Orang perempuan pun layak dapat harta pusaka dari ibubapa mereka dan dari kaum kerabat mereka. Ini adalah benda baru dalam masyarakat Arab. Sa’id ibnu Jubair dan Qatadah mengatakan bahwa dahulu orang-orang musyrik memberikan hartanya kepada anak-anaknya yang besar-besar saja, dan mereka tidak mewariskannya kepada wanita dan anak-anak.

Dulu para wanita tidak layak dapat bahagian apa pun, malah mereka itu sendiri jadi harta. Mereka sendiri diserahkan kepada orang lain macam mereka barang sahaja. Sampai anak pun boleh warisi isteri bapanya. Mereka tidak dipandang sebagai layak menerima harta pusaka kerana sumbangan mereka kepada keluarga tidak banyak.

Mereka tidak dapat bekerja kuat, tidak dapat berperang untuk mempertahankan keluarga, maka kerana itu mereka tidak mendapat bahagian. Kanak-kanak pun begitu juga kerana tidak memberi sumbangan pun. Begitulah yang terjadi apabila seorang sahabat bernama Aus bin Tsabit meninggal dan isterinya dan anak-anak yang muda tidak mendapat bahagian hartanya tapi sepupu anak-anaknya yang datang ambil semua harta. Isteri Aus telah mengadu kepada Rasulullah dan Allah telah menurunkan ayat ini.

Tapi lihatlah bagaimana Islam dah mulakan dulu untuk menjaga hak-hak wanita. Kalau sekarang kita lihat orang Barat pun hendak menjaga hak-hak wanita, mereka pun baru sahaja memulakannya sedangkan Islam sudah lama buat pun.

Lihatlah bagaimana Allah telah mengkhususkan hak wanita kepada harta pusaka dalam ayat ini. Allah boleh sahaja berfirman: “lelaki dan perempuan ada hak ke atas harta pusaka….”. Tapi Allah telah pecahkan ayat itu: mulanya Allah sebut tentang hak lelaki dan kemudian Allah sebut tentang hak perempuan. Ini supaya nampak jelas ada hak wanita. Kalau digabungkan sekali dalam satu ayat, mungkin tidak jelas.

Jadi secara efektif, Allah telah meletakkan hak wanita sama sahaja dengan hak lelaki. Islam telah lama mempertahankan hak-hak wanita.

Malangnya, sekarang ada orang yang mentohmah mengatakan agama Islam menindas wanita dan tidak adil kepada mereka. Ini terjadi kerana mereka tidak belajar tentang Islam dan mereka telah ada bias terhadap agama Islam. Oleh kerana ada bias, semua yang dari Islam mereka kata buruk sahaja.

 

مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ

sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu;

Sama ada harta itu sedikit atau banyak, ianya perlu dibahagikan mengikut ketetapan yang Allah telah tetapkan – bukan sama rata. Harta yang sedikit, buat cara sedikit dan harta yang banyak, buat cara banyak.

Janganlah kalau harta itu sedikit, maka ahli keluarga buat cara senang sahaja, sampai sudah tidak ikut cara faraid pula. Ini tidak boleh. Dalam setiap pembahagian harta pusaka, kena diberikan mengikut ketetapan yang Allah telah letakkan.

Sila perhatikan ayat ke 7 ini mengatakan lelaki dan wanita ada hak masing-masing. Ia tidak meletakkan asas keperluan sebagai penentu. Maka setiap orang ada bahagiannya, walaupun dia mungkin orang yang kaya dan tidak memerlukan. Jadi pembahagian itu sama rata sahaja.

Sebaliknya, kedudukan antara si mati dan penerima itu yang menjadi penentunya. Mereka yang lebih rapat dengan si mati akan mendapat bahagian yang lebih banyak. Walaupun mungkin orang yang jauh kedudukannya dari si mati mungkin lebih memerlukan. Hikmahnya kerana ‘keperluan’ itu amat subjektif dan sukar ditentukan. Nanti akan berhujah banyak pula siapa yang lebih layak dan tidak habis-habis berkelahi pula.

Ayat ini juga menolak amalan sesetengah orang yang memberikan barangan tertentu kepada orang tertentu. Sebagai contoh, kalau si mati meninggalkan kuda, maka kuda itu automatik diberikan kepada lelaki kerana dia yang menggunakan kuda itu untuk berperang, contohnya. Logik ini tidak terpakai dalam pembahagian harta pusaka. Semua orang tidak kira lelaki atau wanita, ada hak ke atas kuda itu.

Sikit atau banyak barang peninggalan dari si mati hendaklah diberikan kepada penerima harta pusaka. Ini termasuklah pinggan mangkuk, baju dan benda-benda lain yang ramai anggap sebagai kecil dan ringan. Maka ada yang siap-siap sudah disedekahkan kepada orang lain. Sedangkan mereka yang layak menerimanya dahulu adalah penerima harta pusaka.

Berikan dulu kepada penerima pusaka dan kalau mereka mahu berikan kepada orang lain, maka biarlah mereka sahaja yang buat keputusan itu. Dan pastikan yang memberi itu adalah orang dewasa, kerana kalau kanak-kanak belum baligh, mereka tidak layak untuk buat keputusan itu kerana akal mereka masih lemah untuk buat keputusan.

Bagaimana dengan pengurusan jenazah si mati? Adakah boleh diambil dari harta peninggalannya? Boleh diambil sebelum harta itu sudah dibahagikan sebagai harta pusaka.

Imam al-Nawawi dalam kitabnya Minhajal Talibin, meringkaskan hak-hak yang perlu ditunaikan sebelum pembahagian harta pusaka adalah seperti berikut:

‘‘Belanja pengebumian ialah tanggungan pertama daripada jumlah harta pusaka si mati, kemudian hutang piutangnya hendaklah dibayar, kemudian pemberian wasiat yang diwasiatkan olehnya hendaklah diselesaikan, akan tetapi hanya setakat satu pertiga daripada harta pusaka selepas menolak hutang piutang. Yang tinggal dua pertiga ialah hak ahli waris.’’

Ini bermakna, bukan semua harta yang ditinggalkan oleh si mati dikira harta pusaka yang boleh terus dibahagikan kepada waris. Para waris hendaklah menyelesaikan beberapa perkara penting terlebih dahulu sebelum membahagikan harta pusaka kepada waris secara faraid.

Antara yang perlu diambil kira dalam pembahagian harta pusaka ialah:

    • Belanja menguruskan jenazah.
    • Menjelaskan hutang si mati.
    • Wasiat amal jariah.
    • Harta sepencarian.
    • Faraidkan bahagian waris.

Sekiranya waris tidak mempunyai wang yang cukup untuk membiayai kos pengurusan jenazah dan kebetulan si mati ada meninggalkan wang tunai, maka hukum syarak membenarkan waris menggunakan wang si mati atau harta yang ditinggalkan oleh si mati untuk membiayai kos pengurusan jenazah. Tetapi jangan sampai melampau atau berlebih-lebihan.

Ini bermakna harta si mati hanya boleh di gunakan untuk membiayai kos pengurusan jenazah yang perlu sahaja. Iaitu digunakan untuk:

      • Membeli kain kapan.
      • Membeli peralatan mandi jenazah seperti kapur barus, air mawar dan lain-lain.
      • Memberi sagu hati kepada tukang mandi jenazah.
      • Memberi sagu hati kepada tukang gali kubur.

Jumlahnya hendak berpatutan terutamanya sagu hati kepada tukang mandi dan tukang gali kubur.

Kadarnya janganlah terlalu rendah, kerana mereka melakukan tugas tersebut secara suka rela. Andainya kita beri terlalu rendah, ditakuti kita menganiaya mereka. Oleh sebab itu, kita boleh tanyakan kepada orang masjid, berapakah kadar kebiasaannya.

Semoga tidaklah urusan pengurusan jenazah ini diambil kesempatan oleh orang. Kita sudah perasan ada yang nampak seperti mengambil kesempatan di atas kesedihan dan kejahilan orang. Ramai yang tidak tahu menguruskan jenazah keluarga, maka ramai yang menawarkan perkhidmatan pengurusan tapi upah yang dikenakan amat tinggi. Sudahlah keluarga itu dalam kesedihan kerana kehilangan ahli keluarga, mereka kena mencari wang pula untuk menguruskan jenazah si mati.

 

نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

iaitu bahagian yang telah difardhukan

Apabila dikatakan pembahagian itu fardhu, maka kenalah kita ikut dengan tepat. Pembahagian itu telah ditentukan oleh Allah maka kena ikut dan tidak boleh gunakan akal untuk mengubahnya.

Oleh kerana itu, cara pembahagian itu tidak boleh kita buat sendiri kerana telah ditetapkan oleh Allah.  Malangnya masyarakat kita ada buat kesalahan ini. Mereka telah membahagikan harta itu sama rata, dengan alasan kononnya semua setuju. Tapi tidak sebenarnya.

Kita sahaja yang kata semua setuju, tapi dalam hati siapa yang tahu? Mungkin di mulutnya dia kata dia setuju, kerana dia malu hendak kata ‘tidak setuju’ pula kerana orang lain semua sudah setuju. Dia takut kalau dia seorang sahaja kata tidak setuju, nanti dikatakan dia tamak harta pula. Maka, dia pun cakaplah di mulutnya yang dia setuju, tapi dalam hatinya dia tidak setuju.

Tiada keberkatan dalam harta yang tidak dibahagikan dengan cara faraid. Mungkin ada yang dapat lebih banyak dari yang sepatutnya, tapi kerana tidak ada keberkatan, harta yang banyak itu akan hancur sendiri.

Apakah hukumnya menukar ketetapan Allah itu? Kalau ada yang tukar pembahagian itu kerana dia rasa pembahagian cara Allah itu tidak adil, itu sudah murtad. Murtad bukan perkara main-main. Itu sebab kita kata, untuk keluar dari Islam, bukan kena tolak semua ayat Quran, tolak satu ayat Qur’an pun dah boleh murtad dah.

Kalau dia bahagi harta itu tidak ikut cara faraid, tapi dalam masa yang sama dia kata Allah buat dah elok dah, tapi kerana semua penerima telah bersetuju itu adalah cara yang mereka kehendaki dan dia ikut sahaja, itu berdosa besar.

Kalau nak beri sama rata juga, mungkin kita kasihan kepada adik perempuan kita yang dapat kurang dari kita, ada caranya. Mulanya bahagikan harta itu ikut cara faraid dulu, dan apabila kemudian harta itu telah jadi hak masing-masing dengan bahagian yang mereka patut terima, maka kepada mereka yang nak beri kepada sesiapa sahaja, berilah.

Sebab harta itu sudah jadi hak dia, dan kalau dia nak beri semua pun boleh. Kalau dia buat begitu, dia akan dapat pahala kerana telah mengamalkan hukum Allah, dan dia akan dapat pahala sedekah kerana telah mengeluarkan hartanya untuk diberikan kepada orang lain – ahli keluarga sendiri adalah orang yang paling layak terima pemberian dari kita dahulu.

Kalau dia beri sesudah dia mendapat bahagiannya, barulah ada ikhlas. Iaitu setelah harta itu jadi dia punya. Kerana kita kena ingat, disebabkan oleh harta, adik beradik boleh berkelahi, suami isteri boleh bercerai. Jadi, Allah telah mudahkan dengan memberi jalan ketetapan apakah yang perlu dilakukan. Iaitu tidak perlu kita berkelahi siapa dapat banyak mana, kerana Allah telah tetapkan siap-siap.

Jadi dalam ayat ini ada mengandungi lima hukum utama:

  1. Lelaki dan wanita dua-dua ada hak kepada harta peninggalan si mati.
  2. Harta sikit atau banyak kena dibahagikan. Kalau pun ia sehelai kain, maka itu pun tetap kena dibahagikan. Kalau sedikit dan tidak mahu dibahagikan, maka pihak yang lain boleh membeli bahagian dari orang lain.
  3. Harta peninggalan itu termasuk dalam semua harta, sama ada harta itu pakaian atau tanah. Semua kena dibahagikan.
  4. Harta faraid ini berkuatkuasa selepas tuan harta itu meninggal.
  5. Kaum kerabat juga berhak dapat harta pusaka.

 

Ayat 8: Hukum keenam. Ini adalah berkenaan kaum kerabat yang bukan termasuk dalam golongan ashabul furud. Ini adalah apa yang perlu dilakukan jikalau semasa membahagikan harta pusaka kepada yang layak menerimanya, ada golongan lain yang datang.

Sama ada yang datang itu adalah kaum kerabat yang jauh sikit atau anak yatim.

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتٰمَىٰ وَالْمَسٰكِينُ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when [other] relatives and orphans and the needy are present at the [time of] division, then provide for them [something] out of it [i.e., the estate] and speak to them words of appropriate kindness.

MALAY

Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

 

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتٰمَىٰ وَالْمَسٰكِينُ

Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, 

Ada tiga golongan yang disebut dalam ayat ini: Kaum keluarga, anak-anak yatim dan orang-orang miskin. Ayat ini mengajar kita apa yang perlu kita lakukan jikalau mereka ada yang datang semasa الْقِسْمَةَ – majlis pembahagian harta pusaka. Mungkin mereka dengar yang harta pusaka akan dibahagikan pada hari itu dan mereka datang mungkin mengharap jikalau ada bahagian untuk mereka.

Kalimah الْقُرْبَىٰ dalam ayat ini bermaksud kaum kerabat yang jauh sikit. Kerana kaum kerabat adik beradik yang dekat, memang sudah termasuk dalam bahagian penerima harta pusaka.

Maka, apakah yang patut kita lakukan untuk mereka?

 

فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ

maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, 

Berilah sedikit rezeki kepada mereka. Tapi, bukanlah beri dari bahagian harta yang dibahagikan itu. Iaitu cuma jamu mereka makan dari harta yang lain. Itu sebagai tanda kita syukur kita dapat harta percuma. Kerana harta yang kita dapat itu bukan harta dari usaha kita pun, dapat percuma sahaja.

 

وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا

dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

Berilah mereka jamuan makanan dan bercakap baiklah dengan mereka. Jangan halau atau malukan mereka. Jangan hampakan mereka. Kata kepada mereka, harta pembahagian itu baru sahaja dapat, tapi kita akan beri mereka makan dan jamuan sebagai tanda syukur.

Kita katakan bahawa pemberian rezeki itu dari harta yang lain, bukan dari harta pusaka yang baru dibahagikan itu. Ditafsir begini supaya ayat ini tidak termasuk dalam ayat yang mansukh. Kerana memang ada pendapat yang mengatakan yang ayat ini sudah mansukh. Begitu pun, ada juga yang kata ayat ini tidak mansukh.

Orang kata ayat ini telah mansukh, mereka mengatakan lafaz أُولُو الْقُرْبَىٰ adalah kaum kerabat yang bukan ahlul furud, iaitu kerabat jauh. Mereka kata kalau dulu, boleh diberikan bahagian dari harta pusaka itu dan ayat itu telah dimansukhkan.

Oleh itu, pada mereka, kalau beri sebahagian dari harta pusaka, ianya atas dasar sunat sahaja, kerana kalau beri atas dasar fardhu, tidak ada kerana telah dimansukhkan.

Ada juga ulama yang kata tidak mansukh. Mereka meletakkan makna yang sesuai. Mereka mengatakan yang lafaz أُولُو الْقُرْبَىٰ bermaksud kerabat yang boleh terima pusaka. Dan anak-anak yatim yang datang pun adalah mereka yang boleh terima pusaka. Dan mereka datang pun untuk ambil bahagian mereka.

Kepada mereka, kita beri makan dulu dan kata kepada mereka bahawa harta yang banyak tu kena tunggu apabila mereka dah besar nanti. Oleh itu, maksud beri rezeki itu adalah jamu mereka dengan harta pusaka yang ada hak dia.

Oleh itu, kita boleh lihat ada beberapa pendapat tentang ayat ini. Kalau zaman sekarang, mungkin tidak ada. Sebab sekarang pemberian harta pusaka selalunya tertutup. Dan mereka yang patut terima harta pusaka itu telah tahu yang mereka akan dapat harta pusaka. Allahu a’lam.


 

Ayat 9: Allah beri motivasi kepada kita untuk menjaga kepentingan anak-anak yatim itu. Kerana kita pun ada anak juga, maka kita kena fikirkan.

Allah beri perumpamaan: apa kata kalau kamu yang mati dan anak-anak kamu kecil lagi? Tentu kamu mahu hak mereka dijaga, bukan? Maka kita kenalah jaga hak anak orang lain dengan baik. Kerana kalau anak kita jadi macam itu, kita pun mahu anak kita dijaga haknya.

وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعٰفًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let those [executors and guardians] fear [injustice] as if they [themselves] had left weak offspring behind and feared for them. So let them fear Allāh and speak words of appropriate justice.

MALAY

Dan hendaklah takut orang-orang (yang menjadi penjaganya), yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak yang daif (yatim) di belakang mereka, (tentulah) mereka akan merasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka; oleh itu hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah, dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul (menepati kebenaran).

 

وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعٰفًا خَافُوا عَلَيْهِمْ

Dan hendaklah takut orang-orang, yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak yang lemah di belakang mereka, (tentulah) mereka akan merasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka; 

Kita hendaklah bimbang memikirkan siapa yang akan jaga anak kita yang lemah kalau kita sudah tiada nanti. Kalau kita tidak jaga hak anak orang lain, siapa pula yang akan jaga hak anak kita kalau kita tiada nanti?

Oleh itu, penjagaan harta anak-anak yatim mestilah dijaga oleh semua orang. Kerana semua orang ada anak juga, dan ada kemungkinan kita mati sebelum anak-anak itu membesar dan belum mampu untuk menjaga diri mereka. Ini adalah pengajaran pertama.

Pengajaran kedua, kita hendaklah risaukan keadaan anak-anak kita selepas kita tiada nanti. Kalau mereka kecil dan tidak mampu mencari rezeki sendiri, apakah nanti nasib mereka? Maka, tinggalkanlah sesuatu dalam bentuk harta kepada mereka, jangan biarkan mereka tidak ada harta langsung.

Ayat ini ditujukan kepada mereka yang mahu infak harta mereka lebih dari 1/3. Sedangkan mereka ada anak-anak kecil yang memerlukan keperluan. Dikatakan bahawa asbabun nuzul ayat ini adalah kisah Sa’ad bin Abi Waqas yang mahu memberikan keseluruhan hartanya dalam wasiat. Sabda Rasulullah s.a.w. kepada Sa’ad bin Abi Waqas yang bermaksud:

“Sepertiga dan sepertiga itu sudah banyak, sesungguhnya lebih baik bagi kamu meninggalkan warismu dalam keadaan kaya daripada meninggalkan mereka dalam keadaan miskin yang meminta-minta kepada orang lain.” (Riwayat Muslim).

Hadis ini juga menjadi dalil bahawa kalau kita tahu ada orang yang melakukan wasiat yang tidak patut, maka kita kena tegur dia. Dan kalau ada pembahagian harta pusaka yang tidak patuh syariah, pun kita kena tegur.

 

فَلْيَتَّقُوا اللهَ

oleh itu hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah,

Maksudnya, kenalah lihat ketetapan yang Allah telah letakkan kepada kita. Kita kena pastikan hak-hak penerima harta itu sampai kepada mereka. Kalau kita lihat ada kekurangan di mana-mana, hendaklah kita tegur.

Sama ada kita lihat seseorang tidak menjalankan tugasnya menjaga harta, membahagikan harta, malah kalau kita nampak seseorang memberi hartanya terlalu banyak sampaikan boleh menyebabkan warisnya tidak tinggal apa-apa. Kita kena ambil tindakan kalau perkara itu berlaku di depan mata kita.

 

وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul 

Kalimah قَوْلًا سَدِيدًا bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Berkatalah dengan baik kepada mereka.

Ini adalah hukum kepada mereka yang menjaga anak-anak yatim. Kerana apabila ibubapa meninggal, maka hartanya itu akan diuruskan oleh walinya atau mereka yang telah diamanahkan oleh mahkamah untuk menjaga harta itu. Mereka yang memegang amanah itu, kena urus harta itu dengan baik.

Yang penting, kena takut kepada Allah. Kerana Allah melihat apa yang kita lakukan. Dan dalam masa yang sama, wali kena jelaskan kepada anak-anak yatim bahawa mereka hanya menjaga harta itu sahaja dan akan memulangkan harta itu kepada anak yatim itu apabila sudah sampai masanya. Sekarang tidak boleh lagi kerana belum sesuai. Kata-kata ini adalah contoh kata-kata yang menepati syariat.

Kata سَدِيدًا berasal dari katadasar yang bermaksud ‘dinding’. Kalau dinding rumah kita, kita akan jaga dan kalau ada lubang, kita akan tampal supaya tidak retak. Jadi قَوْلًا سَدِيدًا telah menjadi satu makna yang membawa maksud kata-kata yang jelas, tepat, tidak bengkang bengkok, tidak retak dan tidak ada lubang padanya.

Ayat ini boleh juga bermaksud, kalau ada anak yatim yang tanya kita: adakah kita dapat harta pusaka, jangan pusing kata tak dapat pula. Beritahulah dengan benar. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana kadang-kadang anak-anak yatim dan keluarga ada datang apabila mereka tahu yang ada majlis pembahagian harta pusaka.

Beritahulah yang kita memang ada dapat harta pusaka, nanti kita beri kepadanya sedikit, kalau dia tidak layak dapat harta itu. Kerana anak yatim selalunya orang susah dan mengharap bantuan dari kita. Mungkin dia ada dengar kita dapat harta percuma, maka dia mengharap kalau dapat sedikit infak dari kita.

Persoalan sekarang, adakah kita tahu anak-anak yatim dalam kalangan masyarakat kita? Kalau masyarakat kita tidak rapat dan tidak bersuai kenal dengan orang dalam qariyahnya, macam mana nak tahu mana satu anak yatim?

Sebab itu kena bercakap-cakap dan bertanya khabar dengan masyarakat sekeliling kita. Tanya khabar mereka, ambil tahu keperluan mereka. Bantulah mereka dimana kita boleh bantu. Jangan takat angkat tangan sahaja bagi salam sahaja. Jangan tunggu mereka datang meminta-minta kepada kita kerana mereka pun tentu malu nak cakap dan meminta-minta kepada kita.

Kita yang kena mulakan beri pertolongan. Macam dalam ayat sebelum ini, tidak disebut pun mereka minta, cuma disebut mereka hadir sahaja semasa majlis pemberian harta pusaka itu. Kitalah yang kena faham sendiri.

Syaitan sentiasa sahaja menggalakkan permusuhan di kalangan manusia. Dan salah satu cara adalah dengan menghasut manusia untuk menggunakan kata-kata yang tidak baik, buruk dan menyakitkan hati.

Maka Qur’an banyak mengajar kita cara-cara berkomunikasi. Antaranya di dalam ayat ini:

a. Qawlan Ma’roofan: seperti yang disebut dalam Nisa:5. Ia bermaksud apabila bercakap, gunakan kata-kata yang senang difahami. Jangan cakap berbelit-belit sampai orang pun tidak faham.

b. Qawlan Sadeedan: seperti yang disebut dalam dalam ayat ini. bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Percakapan yang jelas, jangan samar-samar. Cakaplah dengan jelas dan tepat dan jangan sorok perkara yang kita tahu.

c. Qawlan Baleeghan: seperti yang disebut dalam Nisa:63. Ia bermaksud kata-kata nasihat yang memberi kesan. Nasihatilah manusia biar sampai nasihat itu sampai ke dalam hati mereka. Bercakaplah dengan baik supaya nasihat itu memberi bekas pada jiwa.

d. Qawlan Kareeman: seperti yang disebut dalam Isra’:23. Menegur dengan menggunakan kalimah yang sesuai. Isra’:23 adalah tentang berkomunikasi kepada ibubapa. Kalau mereka salah, memang boleh tegur tapi kena pakai kalimah yang sesuai. Terutama apabila hendak menegur orang tua memang kena dengan caranya. Bercakaplah dengan mereka dan dengan orang lain pun dengan adab.

e. Qawlan Maisooran: seperti yang disebut dalam Isra’:28. Menggunakan ucapan yang lembut. Ayat Isra’:28 ini memberi contoh apabila tidak dapat memberi infak kepada orang yang meminta. Kita mahu membantu tapi waktu itu tak mampu nak membantu. Maka kita jelaskan kepada mereka kenapa kita tidak dapat membantu. Gunakan penjelasan yang mudah difahami dan jangan berbelit-belit. Waktu itu yang meminta itu memang sedang mengharap dan kalau kita berbelit kata, mereka akan tambah seksa.

f. Qawlan Layyinan: seperti yang disebut dalam Taha:44. Maksudnya bercakap dengan lemah lembut. Memang ini bukan mudah untuk dilakukan terutama kepada mereka yang telah melakukan kesalahan. Akan tetapi kita kena cuba kerana ayat Taha:44 ini arahan Allah kepada Nabi Musa untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun dalam berdakwah. Kalau dengan Firaun pun kena bercakap lembut, apatah lagi dengan orang lain.


Ayat 10: Takhwif ukhrawi kepada mereka yang memakan harta anak yatim dengan cara yang zalim.

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰلَ الْيَتٰمَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who devour the property of orphans unjustly are only consuming into their bellies fire. And they will be burned in a Blaze [i.e., Hellfire].

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.

 

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰلَ الْيَتٰمَىٰ ظُلْمًا

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, 

Mereka dikatakan makan dengan cara yang zalim sebab mengambil dengan cara salah. Bukanlah langsung tidak boleh makan harta itu sebab ada cara yang adil. Ini disebut dalam ayat-ayat yang lain.

 

إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا

sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka;

Mereka yang memakan harta anak yatim dengan cara yang zalim itu diibaratkan dalam ayat ini seperti menelan api neraka. Kita kena ingat, apabila disebut ‘makan api’, ianya lebih teruk kalau dibandingkan dengan dikenakan dengan api yang di luar. Kerana apabila makan, bermaksud ia masuk ke dalam perut.

Mereka ini akan dibangkitkan kelak di akhirat dengan api keluar dari mulut dan perut mereka! Bahkan telinga dan mata mereka juga akan mengeluarkan api. Ini adalah kerana memang mereka telah makan api yang sebenarnya. Di dunia memang mereka tidak perasan tapi mereka akan mengalaminya di akhirat kelak.

Mereka yang memakan yang mengambil harta anak yatim dengan cara yang salah, tidak akan berkat harta itu.

Di dalam kitab Sahihain melalui hadis Sulaiman ibnu Bilal.dari Saur ibnu Zaid, dari Salim Abul Gais, dari Abu Hurairah, disebutkan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

«اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ» قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: «الشِّرْكُ بِاللهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالْحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ»

“Jauhilah oleh kalian tujuh macam dosa yang membinasakan.” Ditanyakan, “Apa sajakah dosa-dosa itu, wahai Rasulullah?” Beliau Saw. menjawab, “Mempersekutukan Allah. Sihir,  membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan alasan yang hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang, menuduh berzina wanita-wanita mukmin yang memelihara kehormatannya yang sedang lalai.”

 

وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا

dan mereka akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.

Mereka pasti akan masuk neraka kerana kalau dah makan api neraka, tentulah makan api neraka itu di dalam neraka.

Habis Ruku’ 1 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

 

Kemaskini: 21 November 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Baqarah Ayat 218 – 220 (Kelebihan menjaga anak yatim)

Ayat 218: Ini adalah ayat Tabshir. Dugaan untuk mengikuti agama ini adalah amat tinggi maka Allah ‎ﷻ berikan berita baik pada mereka yang sudah membuat keputusan untuk menjalankannya. Iaitu mereka akan diberikan dengan rahmat Allah ‎ﷻ.

Semua kita mengharapkan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Namun siapakah yang layak untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ? Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini. Mari kita baca.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL

Indeed, those who have believed and those who have emigrated and fought in the cause of Allah – those expect the mercy of Allah . And Allah is Forgiving and Merciful.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman,

Iaitu mereka yang sanggup beriman dan berusaha untuk memperbaiki iman mereka sehingga iman mereka sempurna.

Bagaimana hendak meningkatkan iman kita? Dengan meningkatkan ilmu kita. Ini kerana dengan ada kefahaman, barulah kita dapat meningkatkan iman.

 

وَالَّذينَ هاجَروا

dan orang-orang yang berhijrah

‘Hijrah’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah ‘Hijrah Tubuh Badan’ dan juga ‘Hijrah Amal’. Janganlah kita sangka yang lafaz ‘hijrah’ di dalam ayat ini hanya merujuk kepada Hijrah pada zaman Nabi ﷺ dari Mekah ke Madinah sahaja. Kalau begitu tidak ada peluanglah kita untuk mengamalkan ayat ini di dalam kehidupan kita.

Hijrah dari Mekah ke Madinah itu memang hijrah yang terbesar tetapi kita yang hidup selepas zaman itu masih juga boleh melakukan hijrah. Iaitu hijrah ke arah kebaikan.

‘Hijrah tubuh badan’ yang dimaksudkan adalah kita berpindah dari tempat yang tidak baik kepada tempat yang lebih baik daripada segi agama. Supaya kita tidak duduk lagi bersama orang orang yang lalai dan leka dengan agama mereka. Ia juga bermaksud tidak bermastautin dalam perkampungan kafir harbi tetapi duduk dalam perkampungan orang Islam.

Saya teringat bagaimana Syeikh Albani رحمه الله selalu sahaja menasihati sesiapa sahaja orang Islam yang duduk di negara orang kafir untuk berpindah ke negara Islam untuk menjaga agama mereka. Beliau selalu mendapat panggilan telefon daripada orang Islam seluruh dunia untuk bertanyakan tentang hukum agama dan setiap kali ada panggilan daripada orang Islam dari negara kafir, beliau akan menasihati mereka tentang perkara ini. Beliau ajak mereka berpindahlah ke negara Islam.

‘Hijrah amal’ adalah kita ubah cara kehidupan kita daripada yang buruk kepada yang baik. Contohnya kalau dulu kita berniaga cara riba, sekarang kita ubah kepada cara perniagaan yang Sunnah. Kalau dahulu kita malas sembahyang atau lambat menunaikan salat, maka sekarang hendaklah kita bersemangat dan bersegera untuk mengerjakan salat dan memperbaiki salat kita. Kalau kita sekarang bekerja di tempat yang ada syubhat, maka kita tukar pekerjaan kita dengan pekerjaan yang lebih selamat daripada segi agama.

 

وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ

serta berjuang pada jalan Allah

Semasa hidup, dia berjuang untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ dengan menyampaikan wahyu kepada orang lain. Allah ‎ﷻ telah menetapkan kepada kita untuk usaha dakwah kepada umat manusia dan kita hendaklah berusaha bersungguh-sungguh dalam menjalankan usaha dakwah itu.

Ada perbezaan antara jihad fillah dan jihad fisabilillah. Jihad fillah adalah apabila kita berusaha untuk buat perkara yang Allah ‎ﷻ suka dengan apa yang kita kita usahakan dalam kehidupan kita. Ini pun kena kita lakukan setiap dan ini adalah misi peribadi kita.

Sedangkan jihad Fisabilillah adalah lebih khusus iaitu usaha untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ di atas muka bumi Allah ‎ﷻ ini. Inilah misi kita sebagai umat Islam. Jadi, ada misi peribadi kita kepada Allah, ‎ﷻ dan ada misi kolektif kita bersama dengan umat Islam yang lain.

Maka, jangan kita mencetekkan maksud jihad itu. Ada Muslim yang tidak faham kerana tidak belajar dengan betul tentang maksud jihad. Ada orang kafir yang menyalahkan umat Islam atas maksud jihad itu. Orang Islam yang jahil dan orang kafir yang salah sangka kepada Islam, mengatakan yang ‘jihad’ itu bermaksud ‘perang’. Padahal itu adalah maksud yang cetek.

‘Jihad’ dari segi bahasa maksudnya ‘usaha yang bersungguh-sungguh’. Lebih-lebih lagi untuk berdakwah kepada manusia. Kalau usaha dakwah itu memerlukan perang, barulah ia digunakan. Bukanlah kita terus memerangi orang kafir sebelum kita dakwah kepada mereka. Masalah sekarang, sudahkah kita dakwah kepada mereka?

 

أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ

mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah

Mereka yang bersifat seperti yang disebut di ataslah yang ada harapan untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Kita kena berusaha untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Maknanya dalam ayat ini ada perintah daripada Allah ‎ﷻ untuk kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan rahmat-Nya. Bukan dengan berharap sahaja tetapi kena ada usaha.

Kita memang amat memerlukan rahmat Allah ‎ﷻ sebab hanya dengan rahmat Allah‎ ﷻ sahaja kita buat boleh masuk ke dalam syurga, bukan dengan amalan kita. Ini kita tahu daripada hadith yang sahih daripada Nabi ﷺ. Amalan kita daripada segi ibadat dan perbuatan baik itu akan dapat meninggikan darjat kita di dalam syurga sahaja tetapi untuk memasukinya, memerlukan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Nabi ﷺ bersabda:

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ حَدَّثَنَا حَمَّادٌ يَعْنِي ابْنَ زَيْدٍ عَنْ أَيُّوبَ عَنْ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ أَحَدٍ يُدْخِلُهُ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ فَقِيلَ وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي رَبِّي بِرَحْمَةٍ

Telah menceritakan kepada kami Qutaibah bin Sa’id telah menceritakan kepada kami Hammad bin Zaid daripada  Ayub dari Muhammad daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun yang dimasukkan syurga oleh amalannya.” Dikatakan: Tidak juga denganmu, wahai Rasulullah? Baginda menjawab: “Tidak juga aku, kecuali bila Rabbmu melimpahkan rahmat padaku.” (Hadith Muslim 5037)

 

 

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ Maha Mengampuni segala dosa kita asalkan kita mahu meminta ampun kepada-Nya. Dari rahmat Allah ‎ﷻ itu, kalau Dia telah mengampunkan dosa kita, Dia tidak akan mengazab kita dalam neraka.


 

Ayat 219: Ayat 219 – 242 adalah hukum berkaitan hidup berkeluarga dan bermasyarakat.

Kita akan belajar hak anak yatim, larangan minum arak dan judi, hukum sumpah, hukum talaq, rujuk dan iddah, haidh, larangan bersetubuh ketika haid, larangan nikah dengan orang kafir, hukum hubungan suami isteri, hukum fasakh dan khulu’, hukum wanita hamil, hukum menyusukan anak. Status persamaan dan beza lelaki dan wanita.

Ada lima perkara agama yang memberi kesan kepada kita sama ada baik ataupun buruk. Ia boleh jadi baik, dan boleh jadi buruk. Perkara-perkara ini memberi kekeliruan pada manusia. Oleh kerana kekeliruan itu menyebabkan manusia tidak dapat keluar daripada kesesatan menuju kepada kebenaran. Ini kerana perkara-perkara yang akan disebut selepas ini boleh memberi dua hala iaitu boleh membawa kepada kebaikan dan boleh kepada keburukan. Jadi kita kena dapatkan maklumat yang sahih.

Salah satu daripadanya adalah tentang arak dan judi. Arak itu dari satu sudut memang ada faedah sebab itu manusia ada yang minum arak kerana mereka nampak kebaikan padanya. Kalau kita tanya mereka kenapa mereka minum arak, mereka akan jawab dengan memberikan berbagai-bagai faedah pada arak itu. Dengan sebab itu mereka tidak boleh meninggalkannya walaupun mereka memang tahu ada keburukan padanya kerana mereka nampak ada faedah kepada mereka.

Begitu jugalah dengan judi yang ada juga kepentingan di dalamnya. Antaranya boleh buat duit.

Oleh kerana ada potensi dua hala ini (boleh juga jadi kebaikan atau keburukan), maka seseorang itu mestilah memikirkan dengan mendalam mengenainya. Jangan nampak yang baik kepada mereka sahaja. Kerana hanya apabila mereka memikirkan dalam-dalam, baru mereka akan nampak bahawa lebih banyak keburukan daripada kebaikan.

Manusia yang mempunyai akal yang waras, apabila nampak banyak keburukan daripada kebaikan, maka mereka akan meninggalkannya. Bagi kita yang tidak pernah minum arak dan berjudi ini mungkin tidak ada masalah tetapi ada orang yang telah bergelumang lama dengan perkara-perkara ini. Jadi tidak boleh ajak mereka kepada kebenaran dan meninggalkannya dengan cara yang keras. Allah ‎ﷻ ajar bagaimana caranya bercakap dengan mereka di dalam Al-Qur’an.

۞ يَسأَلونَكَ عَنِ الخَمرِ وَالمَيسِرِ ۖ قُل فيهِما إِثمٌ كَبيرٌ وَمَنٰفِعُ لِلنّاسِ وَإِثمُهُما أَكبَرُ مِن نَّفعِهِما ۗ وَيَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ قُلِ العَفوَ ۗ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَتَفَكَّرونَ

SAHIH INTERNATIONAL

They ask you about wine and gambling. Say, “In them is great sin and [yet, some] benefit for people. But their sin is greater than their benefit.” And they ask you what they should spend. Say, “The excess [beyond needs].” Thus Allah makes clear to you the verses [of revelation] that you might give thought.

MALAY

Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya dan mereka bertanya pula kepadamu: Apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan)? Katakanlah: “Dermakanlah – apa-apa) yang berlebih dari keperluan (kamu). Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (keterangan-keterangan hukumNya) supaya kamu berfikir:

 

يَسأَلونَكَ عَنِ الخَمرِ وَالمَيسِرِ

Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi.

Mereka bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang hukum arak dan judi kerana ia telah menjadi perkara yang sebati di dalam kehidupan masyarakat Arab pada waktu itu sebelum Islam. Mereka ingin tahu apakah pandangan Islam tentang dua perkara itu.

 

قُل فيهِما إِثمٌ كَبيرٌ

Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar 

Allah ‎ﷻ ajar Nabi ﷺ untuk memberitahu kepada mereka bahawa pada arak dan judi itu ada dosa besar. Pada sisi Allah ‎ﷻ, berdosa besar kalau minum arak dan main judi dan terlibat dengannya. Maksud terlibat, contohnya walaupun kita tidak minum tetapi kalau kita jual, ia adalah dosa besar juga.

 

Kalau kita menggunakan akal kita yang waras, kita akan nampak bagaimana buruknya arak dan judi itu. Ia membazir duit, merosakkan kesihatan, merosakkan akal, memecah belahkan keluarga dan masyarakat, membuang masa dan macam-macam lagi keburukan yang ada padanya.

 

وَمَنٰفِعُ لِلنّاسِ

dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia

Dalam masa yang sama, ia juga ada faedah kepada sesetengah orang. Ini tidak dinafikan. Bukan kepada semua orang, tetapi hanya kepada sesetengah orang sahaja. Iaitu ia boleh beri ketenangan, sumber rezeki, antioksidan (contoh seperti di dalam “red wine” – wain merah) dan lain-lain lagi.

Kalau judi pula, ada orang yang boleh jadi kaya raya kerana judi. Ada pemain Poker yang menjadi jutawan dan hidup senang lenang kerana beriman Poker sahaja.

Namun jangan pula kita sengaja hendak mula minum sebab kita kata ada manfaat. Jangan gunakan ayat ini sebagai dalil pula untuk minum arak selepas ini. Kena baca ayat ini sampai habis.

 

وَإِثمُهُما أَكبَرُ مِن نَّفعِهِما

tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya

Walaupun ada kebaikan, namun Allah ‎ﷻ tekankan bahawa dosa arak dan judi itu lebih besar daripada faedah yang ada padanya. Oleh kerana itu dua perkara itu mesti ditinggalkan. Jangan buat lagi.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ membandingkan antara ‘dosa’ dan ‘faedah’ – bukannya ‘keburukan’ dan ‘faedah’. Maknanya, bukanlah kita boleh buat senarai apakah kebaikan dan keburukan arak dan judi itu. Takut nanti ada yang hendak juga minum arak maka dia senaraikan kebaikan yang lebih banyak pula. Ini tidak boleh.

Kalau ada lebih faedah pun tidak berguna kerana Allah ‎ﷻ telah meletakkan hukum-Nya iaitu arak dan judi itu adalah dosa besar. Tidak boleh kita nak gunakan akal kita lagi untuk mencari jalan untuk memikirkan apakah kebaikan pada arak itu.

 

وَيَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ

dan mereka bertanya pula kepadamu: Apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan)?

Masalah kedua yang mereka tanya adalah kadar yang mereka perlu infakkan. Ini pun ada dua hala juga. Memang mereka tahu mereka kena infak dan mereka hendak infak pun, tetapi berapa banyak? Kerana kalau infak sampai habis, sudah kena minta sedekah pula selepas itu kerana duit dia semua sudah habis. Kalau tidak infak langsung, Allah ‎ﷻ murka kepada kita.

 

قُلِ العَفوَ

Katakanlah: “yang berlebih daripada keperluan

Allah ‎ﷻ kata mudah sahaja, iaitu lebih daripada hajat kamu. Iaitu lebih daripada keperluan kita dalam kehidupan kita. Kita lihat kepada keperluan kita dan bila sudah cukup, maka yang selebihnya kita infak untuk beri kepada orang lain pula.

Ini adalah hukum yang biasa dan asas. Nanti akan ada penambahan lagi tentang perkara ini di dalam ayat dan surah-surah yang lain kerana ada kelebihan lain yang akan diberikan kepada mereka yang infak supaya mereka infak lebih banyak lagi. Oleh itu, ayat yang kita sedang baca ini adalah hukum biasa di mana kita akan beri yang lebih daripada keperluan kita. Kena baca keseluruhan Al-Qur’an baru akan dapat pemahaman yang menyeluruh.

 

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَتَفَكَّرونَ

Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya supaya kamu berfikir:

Allah ‎ﷻ mengajar kita semua hukum-hukum ini di dalam Al-Qur’an ini supaya kita boleh menjalani kehidupan kita dengan sempurna. Allah ‎ﷻ suruh kita menggunakan akal kita (yang dipandu wahyu) dalam kehidupan kita. Akal yang waras adalah akal yang tidak terikat dengan emosi.


 

Ayat 220:

فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ ۗ وَيَسأَلونَكَ عَنِ اليَتٰمىٰ ۖ قُل إِصلاحٌ لَّهُم خَيرٌ ۖ وَإِن تُخالِطوهُم فَإِخوٰنُكُم ۚ وَاللَّهُ يَعلَمُ المُفسِدَ مِنَ المُصلِحِ ۚ وَلَو شاءَ اللَّهُ لَأَعنَتَكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL

To this world and the Hereafter. And they ask you about orphans. Say, “Improvement for them is best. And if you mix your affairs with theirs – they are your brothers. And Allah knows the corrupter from the amender. And if Allah had willed, He could have put you in difficulty. Indeed, Allah is Exalted in Might and Wise.

MALAY

Mengenai (urusan-urusan kamu) di dunia dan di akhirat dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (masalah) anak-anak yatim. Katakanlah: “Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya”, dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu (yang seugama); dan Allah mengetahui akan orang yang merosakkan (harta benda mereka) daripada orang yang hendak memperbaikinya. Dan jika Allah menghendaki tentulah Dia memberatkan kamu (dengan mengharamkan bercampur gaul dengan mereka). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Mengenai di dunia dan di akhirat 

Ayat ini adalah sambungan terus daripada ayat yang sebelumnya. Allah ‎ﷻ menerangkan seluruh ayat-ayatnya tentang arak, judi dan infak kepada kita semoga kita boleh memikirkan keuntungan dunia dan keuntungan di akhirat. Apakah kerugian kalau kita terlibat dengan arak dan keuntungan jikalau kita infak harta kita.

Semua ini kena difikirkan secara mendalam. Jangan ikut perasaan dan nafsu kita sahaja. Hidup kita bukan di dunia sahaja, tetapi kita semua akhirnya akan menuju kepada akhirat. Jangan kita untung di dunia tetapi rugi di akhirat nanti – itu adalah rugi yang serugi-ruginya.

Ayat ini juga mengingatkan kita untuk memikirkan tentang akhirat. Memang kita sudah selalu memikirkan tentang dunia. Sebagai contoh, apabila dapat gaji sahaja, kita sudah fikirkan di manakah wang gaji itu akan dibelanjakan, berapa hendak beli makanan dan bayar tempat tinggal, hutang yang kita kena bayar, pakaian yang kita hendak beli, pelaburan yang kita boleh laburkan duit itu dan sebagainya. Itu memang selalu kita fikir.

Namun bagaimana pula dengan akhirat? Adakah dalam perkiraan penggunaan wang kita itu, kita memikirkan kepada siapakah yang kita boleh tolong? Adakah kita beri infak kepada mereka yang menjalankan kerja dakwah dan sebagainya? Itu semua adalah saham akhirat kita. Ia tidak akan merugikan kita.

Allah ‎ﷻ telah beritahu yang Dia akan pulangkan balik setiap sen yang kita infakkan itu dengan berlebihan berganda-ganda lagi. Itu adalah pelaburan yang paling menguntungkan sekali dan tidak ada lagi pelaburan yang lebih untung daripada itu. Kalau kita simpan duit di rumah atau di bank, ia boleh hilang – tetapi kalau kita simpan dengan Allah ‎ﷻ, ia tidak akan hilang dan akan menunggu kita di akhirat kelak. Sudahlah tidak hilang, ia akan dilipat gandakan berkali-kali ganda.

 

وَيَسأَلونَكَ عَنِ اليَتٰمىٰ

dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai anak-anak yatim. 

Masalah ketiga adalah tentang anak yatim. Iaitu tentang masalah dalam urusan memelihara mereka. Islam memang menggalakkan umatnya menjaga anak yatim. Ini disebut dalam banyak ayat Al-Qur’an dan juga hadith-hadith sahih.

Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

كَافِلُ الْيَتِيمِ لَهُ أَوْ لِغَيْرِهِ أَنَا وَهُوَ كَهَاتَيْنِ فِي الْجَنَّةِ

“Orang yang menanggung anak yatim miliknya atau milik orang lain, aku dan dia seperti dua ini (Nabi ﷺ mengisyaratkan dengan dua jari baginda ﷺ) di syurga”. (Riwayat Muslim, (2983))

 

wp-1581740672107.jpg

Ibn Majah meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ عَالَ ثَلَاثَةً مِنْ الْأَيْتَامِ كَانَ كَمَنْ قَامَ لَيْلَهُ وَصَامَ نَهَارَهُ وَغَدَا وَرَاحَ شَاهِرًا سَيْفَهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَكُنْتُ أَنَا وَهُوَ فِي الْجَنَّةِ أَخَوَيْنِ كَهَاتَيْنِ أُخْتَانِ وَأَلْصَقَ إِصْبَعَيْهِ السَّبَّابَةَ وَالْوُسْطَى

Daripada Abdullah bin Abbas رضي الله عنهما beliau berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa mengurus tiga anak yatim maka dia ibarat orang yang melakukan qiyamul lail pada malam harinya, berpuasa pada siang harinya, berangkat pagi dan petang hari dengan pedang terhunus di jalan Allah ‎ﷻ, aku dan dia berada di syurga seperti dua saudara sebagaimana dua ini yang bersaudara.” Dan baginda menempelkan dua jarinya, iaitu jari telunjuk dan jari tengah.” (Hadith Ibnu Majah no 3670)

Imam At-Tirmizi رحمه الله meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda :

مَنْ قَبَضَ يَتِيمًا مِنْ بَيْنِ الْمُسْلِمِينَ إِلَى طَعَامِهِ وَشَرَابِهِ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الجَنَّةَ الْبَتَّةَ إِلاَّ أَنْ يَعْمَلَ ذَنْبًا لاَ يُغْفَرُ لَهُ

Maksudnya: “Barangsiapa yang memelihara anak yatim dan memberinya makan dan minum nescaya Allah ‎ﷻ akan memasukkannya ke dalam syurga kecuali jika dia melakukan dosa yang tidak dapat diampuni.”  (Riwayat al-Tirmizi, no. 1917)

Hadith-hadith ini menunjukkan akan ketentuan Allah ‎ﷻ memberikan pahala dan ganjaran kepada mereka yang secara ikhlas memelihara anak yatim. Baginda Nabi Muhammad ﷺ malah menerangkan bahawa si penjaga akan bersama-sama bagaikan saudara dengan baginda di syurga kelak, inilah antara ganjaran yang terbesar yang diinginkan umat Islam semuanya.

Jadi, memang ada kelebihan menjaga anak yatim. Para sahabat sudah tahu. Namun dalam masa yang sama, kita dilarang daripada memakan harta anak yatim. Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat yang lain:

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka). (An-Nisa’: 10)

wp-1581746043230.jpg

Jadi, sahabat takut kalau-kalau mereka termakan harta anak yatim yang mereka pelihara kerana sifat mereka yang amat menjaga hukum. Mereka tidak berani hendak melanggar larangan Allah ‎ﷻ. Jadi, mereka sudah mula rasa susah kalau mereka pelihara anak yatim.

Dalam satu sudut, mereka tahu ada banyak ganjaran dan kebaikan kalau menjaga anak yatim, namun dalam masa yang sama juga, mereka takut kalau mereka membuat dosa kalau termakan harta anak yatim itu. Sampaikan ada antara mereka yang buat dua dapur – satu untuk ahli keluarga mereka dan satu lagi untuk anak-anak yatim itu. Dan mereka tidak makan bersama, kerana takut termakan daripada bahagian anak-anak yatim itu. Itu sudah menyusahkan mereka.

Itulah yang dikatakan ada dua hala itu (ada pro dan kontra). Bukannya para sahabat tidak mahu menjaga anak yatim, tetapi mereka takut juga kalau-kalau mereka buat salah. Maka Allah ‎ﷻ membuat undang-undang untuk menguruskan perkara ini.

 

قُل إِصلاحٌ لَّهُم خَيرٌ

Katakanlah: “Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya”

 

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, kalau tujuan mereka untuk kebaikan anak-anak yatim itu, kesannya adalah baik. ‘Islah’ itu maksudnya tujuan untuk melakukan kebaikan. Kalau mereka berniat membantu dan menjaga anak yatim itu untuk kebaikan, ia adalah amat bagus sekali.

Kalau anak-anak yatim itu ada harta dan mereka gunakan sebagai pelaburan yang menguntungkan, itu juga adalah kebaikan. Iaitu cari perniagaan atau pelaburan yang ‘berkemungkinan’ menguntungkan. Kita memang tahu yang keuntungan tidak dapat dipastikan, tetapi kita boleh agak manakah pelaburan yang selamat.

Maka jangan labur dalam saham Bursa pula sebab itu ada kemungkinan akan rugi wang mereka. Dan jangan juga melabur dalam skim Ponzi dan juga MLM. Kena nilai dengan akal yang waras. Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat lain:

Dan janganlah kamu mendekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih baik (bermanfaat) sampai dia dewasa. (Al-Isra’: 34)

Penjaga boleh ambil harta anak yatim itu dan laburkan di tempat yang bermanfaat. Sebagai contoh, boleh beli rumah dan sewakan dan lain-lain perniagaan yang selamat. Sebab kalau tidak dilaburkan pun, harta itu akan berkurangan sebab kena bayar zakat tiap-tiap tahun – lama-lama harta itu akan susut.

Jadi memang elok kalau harta itu disuburkan dengan pelaburan supaya bertambah. Supaya apabila anak yatim itu sudah cukup umur, harta itu boleh diberikan kepadanya dan ia telah bertambah. Bolehlah dia gunakan untuk kegunaannya melangsungkan kehidupannya. Tidaklah dia kesusahan nanti apabila dia sudah dewasa.

Semua ini memerlukan hati yang ikhlas dan keinginan kepada kebaikan anak itu. Kalau tidak ada, susah hendak buat begini. Jadi niat daripada asal kenalah benar dan suci ikhlas. Kalau tidak memang susah kerana menjaga anak yatim dan hartanya sekali memang memerlukan usaha yang banyak dan lama.

Jadi, kalau kita kena luangkan masa untuk menjaga harta anak yatim itu, maka sudah tentu kita tidak ada masa untuk buat kerja lain. Maka dalam keadaan itu, kita boleh ambil gaji atau upah daripada wang itu sekadar yang patut. Kena jujur dalam perkara ini. Kena ingat yang semua ini akan ditanya oleh Allah ‎ﷻ.

Kalau kita memelihara anak yatim dan mereka ada harta, kita boleh ambil sedikit harta mereka kerana kita menjaga mereka. Tetapi jikalau kita orang kaya dan tidak memerlukan harta anak yatim itu, maka kita tidak perlu memakannya atau mengambilnya. Maka dalam keadaan begitu, kita simpan sahaja dan seeloknya dilaburkan ke tempat yang menguntungkan.

Jagalah anak yatim itu dan beri pendidikan agama kepada mereka supaya mereka menjadi anak yang soleh. Allah ‎ﷻ akan membalas segala susah payah kita itu. Memang menjaga anak-anak yatim bukan mudah kerana kita kena berhati-hati supaya kita tidak termakan harta mereka dengan cara salah atau terbuat kezaliman kepada mereka.

Jadi jikalau kita lakukan semua itu untuk kebaikan anak itu maka insyaallah, Allah ‎ﷻ akan bantu kita untuk menjadikan kebaikan di dalamnya. Ganjaran yang dijanjikan amat-amat tinggi.

 

وَإِن تُخالِطوهُم فَإِخوٰنُكُم

dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu

Jikalau makanan kita bercampur aduk dengan makanan mereka maka anggaplah mereka itu adik beradik kita bukan orang lain. Janganlah sampai tidak makan bersama kerana takut termakan makanan mereka. Makan sekali, jangan takut. Tidak perlu sampai kena buat dua dapur yang berbeza.

 

وَاللَّهُ يَعلَمُ المُفسِدَ مِنَ المُصلِحِ

dan Allah mengetahui akan orang yang merosakkan daripada orang yang hendak memperbaikinya.

Allah ‎ﷻ tahu isi hati dan niat mereka yang menjaga anak-anak yatim sama ada mereka mahukan kebaikan untuk anak yatim itu ataupun tidak. Maka kena ingat yang semua perbuatan kita akan ditanya oleh Allah ‎ﷻ dan ia akan bergantung kepada niat kita semasa melakukannya.

 

وَلَو شاءَ اللَّهُ لَأَعنَتَكُم

Dan jika Allah menghendaki tentulah Dia memberatkan kamu

Kalaulah Allah ‎ﷻ mahu, Allah ‎ﷻ boleh menyusahkan kita yang menjaga anak yatim itu, iaitu kita tetap juga kena menjaga anak yatim itu dalam kesusahan dan kepayahan. Sampai tidak boleh langsung makan harta anak yatim itu, kena makan asing, kena buat dapur berbeza dan sebagainya.

Tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat begitu di mana Allah ‎ﷻ telah memberikan kemudahan di dalam urusan menjaga mereka. Supaya kita boleh dapat pahala dan kelebihan menjaga anak yatim, tetapi tidaklah menyusahkan kita sangat.

 

إِنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ boleh balas segala dosa dan kesalahan kita sama ada di dunia atau di akhirat. Maka takutlah kepada azab Allah ‎ﷻ kalau kita salahguna harta anak-anak yatim itu atau berlaku zalim terhadap mereka.

Kalau kita bersalah dalam hal menjaga harta anak yatim itu dan Allah ‎ﷻ tidak balas semasa di dunia, itu adalah kerana atas hikmah kebijaksanaan Allah ‎ﷻ, yang antaranya Allah ‎ﷻ mahu memberi peluang kita untuk memperbaiki keadaan itu dan bertaubat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

 

Kemaskini: 16 Disember 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir