Tafsir Surah an-Nisa Ayat 12 (Pembahagian Faraid suami isteri)

Ayat 12: Dalam ayat sebelum ini, telah diberikan pembahagian harta pusaka kepada keturunan – samada ibubapa, anak-anak atau adik beradik.

Sekarang disebutkan tentang pembahagian kepada mereka yang bukan dari keturunan tetapi hubungan kerana perkahwinan.

وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوٰجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُم مِّن بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلٰلَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ فَإِن كَانُوا أَكْثَرَ مِن ذَٰلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَىٰ بِهَا أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ وَصِيَّةً مِّنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And for you is half of what your wives leave if they have no child. But if they have a child, for you is one fourth of what they leave, after any bequest they [may have] made or debt. And for them [i.e., the wives] is one fourth if you leave no child. But if you leave a child, then for them is an eighth of what you leave, after any bequest you [may have] made or debt. And if a man or woman leaves neither ascendants nor descendants but has a brother or a sister, then for each one of them is a sixth. But if they are more than two, they share a third,¹ after any bequest which was made or debt, as long as there is no detriment [caused].² [This is] an ordinance from Allāh, and Allāh is Knowing and Forbearing.

  • These shares are divided equally between males and females.
  • This is a condition for any bequest. If it has been violated by the deceased, his bequest is not to be honored, or it may be adjusted by the executor. See 2:182.

MALAY

Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak. Tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. Dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan dari harta yang kamu tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. Dan jika si mati yang diwarisi itu, lelaki atau perempuan, yang tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki (seibu) atau saudara perempuan (seibu) maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah satu perenam. Kalau pula mereka (saudara-saudara yang seibu itu) lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki dengan perempuan), sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; wasiat-wasiat yang tersebut hendaknya tidak mendatangkan mudarat (kepada waris-waris). (Tiap-tiap satu hukum itu) ialah ketetapan dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar.

 

وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوٰجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ

Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak.

Sekarang kita masuk bahagian Suami isteri:

Bagi suami, akan dapat separuh daripada harta isteri jika isteri tidak ada anak.

Harta yang separuh lagi itu akan dibahagikan kepada yang lain mengikut bahagian masing-masing.

Qur’an menyebut bahagian suami dahulu kerana mungkin ada penyalahgunaan yang berlaku pada zaman itu. Katakanlah isterinya meninggal di rumah keluarganya, mungkin keluarganya tidak mahu memberikan harta itu kepada suami.

 

فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ

Tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan, 

Kalau isteri itu ada anak, samada dengan suami itu atau anak dengan suami yang lain sebelumnya, suami akan dapat 1/4 daripada bahagian harta yang ditinggalkan oleh isteri.

3/4 bahagian lagi akan dibahagikan kepada penerima yang lain mengikut bahagian masing-masing. Maknanya, kalau ada anak, bahagian suami akan berkurang separuh (daripada 1/2 jadi 1/4).

 

مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. 

Sama juga sebelum ini telah disebut, harta itu dibahagikan selepas dijelaskan wasiat dan hutang jika ada.

 

وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ وَلَدٌ

Dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. 

Untuk isteri, mereka akan dapat 1/4 dari harta suami jika suami tiada anak.

 

فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُم

Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan dari harta yang kamu tinggalkan,

Jika suami itu ada anak, isteri akan dapat 1/8 dari harta itu. Maknanya, jikalau si suami itu ada anak, bahagian isteri berkurang separuh (dari 1/4 jadi 1/8).

Bagaimana pula kalau suami yang telah meninggal itu ada isteri-isteri yang lain? Bahagian 1/4 atau 1/8 itu akan dikongsi bersama oleh isteri-isteri yang tinggal. Bukanlah setiap seorang akan dapat 1/4 atau 1/8 tapi bahagian itu akan dikongsi bersama oleh para isteri. Iaitu kena dibahagikan sama rata. Bukanlah setiap seorang akan dapat 1/4 atau 1/8, tapi bahagian 1/4 atau 1/8 itu kena kongsi.

Mungkin inilah antara sebab para isteri tidak suka dimadu, kerana mereka akan berkurang harta pusaka.

 

مِّن بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. 

Selepas wasiat dan hutang dijelaskan. Termasuk dalam hutang yang dimaksudkan adalah mahr isteri. Jikalau mahr isteri tidak dibayar lagi, ianya perlulah diberikan dahulu.

 

وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلٰلَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ

Dan jika si mati yang diwarisi itu tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki atau saudara perempuan, maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah satu perenam.

Ini pula jika simati tidak ada ibubapa dan anak pun tiada. Mereka yang seperti ini digelar ‘Kalalah‘. Cuma ada adik beradik lelaki atau perempuan. Masing-masing akan mendapat 1/6.

Ini jikalau ada seorang sahaja – maksudnya, seorang adik beradik lelaki atau seorang adik beradik perempuan. Bahagian kepada adik beradik lelaki dan adik beradik perempuan adalah sama sahaja – 1/6. Lelaki tidak mendapat dua kali ganda dari bahagian wanita dalam kes ini. Kalau ada lebih dari satu, sudah pakai pembahagian yang lain.

 

فَإِن كَانُوا أَكْثَرَ مِن ذَٰلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ

Kalau pula mereka lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga

Jika adik beradik lebih dari dua, masing-masing akan berkongsi dari bahagian 1/3. Tidak kira lelaki atau perempuan, dibahagikan sama rata antara mereka. Sebagai contoh, kalau ada seorang adik lelaki dan seorang adik perempuan, mereka berdua akan berkongsi 1/3 bahagian. Dan bahagian mereka sama sahaja, lelaki tidak mendapat dua kali ganda dari perempuan.

Nota: perlu ditambah dalam perkara ini, adik beradik yang dimaksudkan mestilah dari ibu yang sama. Mereka mungkin dari ayah yang berlainan, tapi kenalah dipastikan yang mereka dari ibu yang sama. Perkara ini tidak disebut dalam ayat ini, tapi ianya adalah ijmak ulama.

 

مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَىٰ بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; 

Selepas wasiat dan hutang dibayar dahulu.

nota: ada susunan yang perlu dipenuhi sebelum harta itu boleh dibahagikan.

  1. Perlu diambil dari harta itu belanja untuk menguruskan jenazah.
  2. Perlu dilihat samada simati ada berhutang. Ini perlu diselesaikan dahulu. Kalau hutang melebihi harta yang ditinggalkan, maka semuanya kena dibayar kepada hutang, sampaikan tidak ada lagi harta yang boleh dibahagikan.
  3. Selepas hutang ditunaikan, barulah dilihat apakah ada wasiat yang telah dikeluarkan oleh simati. Perlu juga kita ingat, wasiat itu tidak boleh melebihi dari 1/3 dari harta simati. Kalau lebih, ia tidak dikira. Walaupun dalam susunan ayat, ‘wasiat’ disebut sebelum ‘hutang’, tapi dari segi kepentingan, hutang perlu didahulukan. Kerana hutang itu ada penuntutnya. Ulama mengatakan ‘wasiat’ disebut dahulu untuk menekankan kepentingannya. Kerana kadang-kadang, wasiat itu mudah untuk tidak dijalankan, kerana penuntutnya tidak ada. Dan mungkin pemegang amanah harta tidak mahu menjalankan wasiat itu. Maka, Allah tekankan dalam ayat-ayat Quran ini dan diletakkan di awal ayat untuk memberi peringatan kepada mereka yang memegang amanah untuk menjalankan amanah itu.
  4. Selepas dibayar ketiga-tiga bahagian yang disebut sebelum ini, maka barulah harta itu dibahagian mengikut bahagian-bahagian yang telah ditetapkan.

Nota(2): Tidak ada wasiat bagi penerima harta pusaka berdasarkan kepada hadis Nabi:

“Tidak ada wasiat bagi ahli waris” (HR. Bukhari).

 

غَيْرَ مُضَارٍّ

tidak mendatangkan mudarat

Tidak membahayakan pewaris lain. Maknanya kena cari dulu waris sampai dapat. Jangan beri harta tanpa dipastikan siapakah waris yang sah. Kerana ada waris berhak yang tidak diketahui, entah-entah kerana duduk jauh atau dari isteri yang lain dan sebagainya.

Jangan mendatangkan mudharat juga kepada penerima harta pusaka. Jangan ada yang datang dan bawa persaksian palsu tentang wasiat dari simati atau mengatakan ada hutang padahal tidak ada – ini adalah dua contoh bagaimana mudharat boleh dilakukan.

Malah, banyak lagi cara-cara yang boleh dilakukan dalam bentuk mudharat. Mungkin simati sebelum dia mati, dia kata dia ada hutang dengan seseorang, supaya hartanya itu tidak jatuh kepada penerima harta pusaka; atau dia berikan wasiat yang lebih dari 1/3. Ini juga salah dan perlu diperbetulkan. Kalau simati bagi wasiat yang salah, tidak boleh diikuti.

Ini adalah contoh-contoh simati sendiri yang melakukan sesuatu yang boleh memberi mudharat. Memang tidak patut kerana dia pun sudah hendak meninggalkan dunia ini, sepatutnya dia tidaklah melakukan perkara-perkara yang sedemikian. Maka, Allah beri ingat dalam hal ini.

 

وَصِيَّةً مِّنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ

ketetapan dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar.

Ketetapan itu semua datangnya dari Allah, maka kenalah diikuti. Allah maha tahu apa yang patut diberikan kepada siapa dalam bahagian apa.

Allah juga tahu apa yang kita lakukan, kalau-kalau kita melakukan mudharat kepada sesiapa pun. Semuanya tidak akan terlepas dari pengetahuan Allah.

Allah juga kata Dia bersifat حَلِيمٌ. Maksudnya Allah Maha Penyabar dari menghukum seseorang atau memberi azab semasa di dunia ini. Allah sanggup tunggu untuk beri azab itu di akhirat kelak. Jadi mungkin selamat di dunia, tapi tidaklah tentu dia selamat di akhirat kalau dia menipu.

Jadi, janganlah ada yang rasa selamat kalau dia dapat bahagian harta yang dia tidak patut dapat kerana dia pandai berlakon atau pandai merancang atau pandai berhujah. Atau dia seorang yang ada pengaruh dan dapat ambil harta itu dengan cara kasar.

Memang dia mungkin akan dapat harta yang banyak, dan tidak kena apa-apa pun di dunia ini, tapi dia kenalah ingat yang kalau dia tidak kena balasan di dunia, akan ada azab yang menantinya di akhirat kelak.

Ilmu Faraid ini perlulah dipelajari lagi iaitu di dalam Ilmu Feqah. Kita hanya boleh sampaikan secara ringkas sahaja di sini. Ringkasnya, terdapat 15 ahli waris dari pihak lelaki dan 10 ahli waris dari dari pihak perempuan yang utama dan layak menerima harta pusaka. Mereka digelar Ashabul Furud.

Waris dari pihak lelaki seperti berikut:

  1. Anak lelaki
  2. Cucu lelaki dari anak lelaki
  3. Bapa
  4. Datuk
  5. Saudara lelaki seibu sebapa
  6. Saudara lelaki sebapa
  7. Saudara lelaki seibu
  8. Anak saudara lelaki dari seibu sebapa
  9. Anak saudara lelaki dari seibu atau sebapa
  10. Bapa saudara seibu sebapa
  11. Bapa saudara sebapa
  12. Sepupu dari bapa saudara seibu sebapa
  13. Sepupu dari bapa saudara sebapa
  14. Suami
  15. Hamba sahaya

Jika kesemua waris lelaki di atas wujud, maka hanya tiga orang sahaja yang layak iaitu:

  1. Bapa
  2. Anak lelaki
  3. Suami

Ahli-ahli waris perempuan yang layak menerima harta pusaka iaitu:

  1. Anak perempuan
  2. Cucu perempuan dari anak lelaki
  3. Ibu
  4. Nenek sebelah ibu
  5. Nenek sebelah bapa
  6. Saudara perempuan seibu sebapa
  7. Saudara perempuan seibu
  8. Saudara perempuan sebapa
  9. Isteri
  10. Petuan perempuan bagi hamba sahaya

Jika kesemua ahli waris diatas wujud, hanya 5 orang yang layak:

  1. Anak perempuan
  2. Cucu perempuan dari anak lelaki
  3. Ibu
  4. Saudara perempuan seibu sebapa
  5. Isteri

Jika kesemua 25 waris lelaki dan perempuan masih hidup, maka keutamaan akan diberikan kepada hanya lima ahli waris berikut:

  1. Bapa
  2. Ibu
  3. Anak Lelaki
  4. Anak Perempuan
  5. Suami/Isteri

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Julai 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 7 – 10 (Hukum Faraid)

Ayat 7: Ini adalah hukum kelima. Ianya tentang harta peninggalan orang yang mati. Sikit atau banyak, harga itu ada penerimanya. Maka kena dijalankan pembahagian harta itu mengikut hukum yang Allah telah tetapkan. Jangan lakukan kezaliman dengan tidak memberikan kepada mereka yang berhak.

Ianya adalah zalim sebab tuan asal dah mati dah untuk memberikannya sendiri dan memastikan harta itu sampai kepada warisnya. Kita yang masih hidup inilah yang kena pastikan ianya sampai kepada mereka yang patut disampaikan.

Ayat ini adalah penting kerana ia memberitahu kepada umat Islam bahawa wanita juga layak untuk mendapat bahagian dari harta pusaka. Ini tidak pernah diberikan dalam masyarakat Arab sebelum itu.

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For men is a share of what the parents and close relatives leave, and for women is a share of what the parents and close relatives leave, be it little or much – an obligatory share.

MALAY

Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).

 

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ

Untuk orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat,

Bagi lelaki ada bahagian dari harta pusaka dari yang ditinggalkan oleh ibubapanya dan kaum kerabatnya. Yang jelas, seorang anak akan mendapat harta peninggalan dari ibu dan bapanya.

Tapi dalam ayat ini disebut juga dari ‘kaum kerabat’. Ianya adalah keluarga dekat yang termasuk dalam ashabul furud – mereka yang layak menerima faraid. Bukanlah semua ahli keluarga layak mendapat harta faraid itu. Kena tengok senarai yang akan diberikan nanti.

 

وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ

dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat,

Orang perempuan pun layak dapat harta pusaka dari ibubapa mereka dan dari kaum kerabat mereka. Ini adalah benda baru dalam masyarakat Arab. Sa’id ibnu Jubair dan Qatadah mengatakan bahwa dahulu orang-orang musyrik memberikan hartanya kepada anak-anaknya yang besar-besar saja, dan mereka tidak mewariskannya kepada wanita dan anak-anak.

Dulu para wanita tidak layak dapat bahagian apa pun, malah mereka itu sendiri jadi harta. Mereka sendiri diserahkan kepada orang lain macam mereka barang sahaja. Sampai anak pun boleh warisi isteri bapanya. Mereka tidak dipandang sebagai layak menerima harta pusaka kerana sumbangan mereka kepada keluarga tidak banyak.

Mereka tidak dapat bekerja kuat, tidak dapat berperang untuk mempertahankan keluarga, maka kerana itu mereka tidak mendapat bahagian. Kanak-kanak pun begitu juga kerana tidak memberi sumbangan pun. Begitulah yang terjadi apabila seorang sahabat bernama Aus bin Tsabit meninggal dan isterinya dan anak-anak yang muda tidak mendapat bahagian hartanya tapi sepupu anak-anaknya yang datang ambil semua harta. Isteri Aus telah mengadu kepada Rasulullah dan Allah telah menurunkan ayat ini.

Tapi lihatlah bagaimana Islam dah mulakan dulu untuk menjaga hak-hak wanita. Kalau sekarang kita lihat orang Barat pun hendak menjaga hak-hak wanita, mereka pun baru sahaja memulakannya sedangkan Islam sudah lama buat pun.

Lihatlah bagaimana Allah telah mengkhususkan hak wanita kepada harta pusaka dalam ayat ini. Allah boleh sahaja berfirman: “lelaki dan perempuan ada hak ke atas harta pusaka….”. Tapi Allah telah pecahkan ayat itu: mulanya Allah sebut tentang hak lelaki dan kemudian Allah sebut tentang hak perempuan. Ini supaya nampak jelas ada hak wanita. Kalau digabungkan sekali dalam satu ayat, mungkin tidak jelas.

Jadi secara efektif, Allah telah meletakkan hak wanita sama sahaja dengan hak lelaki. Islam telah lama mempertahankan hak-hak wanita.

Malangnya, sekarang ada orang yang mentohmah mengatakan agama Islam menindas wanita dan tidak adil kepada mereka. Ini terjadi kerana mereka tidak belajar tentang Islam dan mereka telah ada bias terhadap agama Islam. Oleh kerana ada bias, semua yang dari Islam mereka kata buruk sahaja.

 

مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ

sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu;

Sama ada harta itu sedikit atau banyak, ianya perlu dibahagikan mengikut ketetapan yang Allah telah tetapkan – bukan sama rata. Harta yang sedikit, buat cara sedikit dan harta yang banyak, buat cara banyak.

Janganlah kalau harta itu sedikit, maka ahli keluarga buat cara senang sahaja, sampai sudah tidak ikut cara faraid pula. Ini tidak boleh. Dalam setiap pembahagian harta pusaka, kena diberikan mengikut ketetapan yang Allah telah letakkan.

Sila perhatikan ayat ke 7 ini mengatakan lelaki dan wanita ada hak masing-masing. Ia tidak meletakkan asas keperluan sebagai penentu. Maka setiap orang ada bahagiannya, walaupun dia mungkin orang yang kaya dan tidak memerlukan. Jadi pembahagian itu sama rata sahaja.

Sebaliknya, kedudukan antara si mati dan penerima itu yang menjadi penentunya. Mereka yang lebih rapat dengan si mati akan mendapat bahagian yang lebih banyak. Walaupun mungkin orang yang jauh kedudukannya dari si mati mungkin lebih memerlukan. Hikmahnya kerana ‘keperluan’ itu amat subjektif dan sukar ditentukan. Nanti akan berhujah banyak pula siapa yang lebih layak dan tidak habis-habis berkelahi pula.

Ayat ini juga menolak amalan sesetengah orang yang memberikan barangan tertentu kepada orang tertentu. Sebagai contoh, kalau si mati meninggalkan kuda, maka kuda itu automatik diberikan kepada lelaki kerana dia yang menggunakan kuda itu untuk berperang, contohnya. Logik ini tidak terpakai dalam pembahagian harta pusaka. Semua orang tidak kira lelaki atau wanita, ada hak ke atas kuda itu.

Sikit atau banyak barang peninggalan dari si mati hendaklah diberikan kepada penerima harta pusaka. Ini termasuklah pinggan mangkuk, baju dan benda-benda lain yang ramai anggap sebagai kecil dan ringan. Maka ada yang siap-siap sudah disedekahkan kepada orang lain. Sedangkan mereka yang layak menerimanya dahulu adalah penerima harta pusaka.

Berikan dulu kepada penerima pusaka dan kalau mereka mahu berikan kepada orang lain, maka biarlah mereka sahaja yang buat keputusan itu. Dan pastikan yang memberi itu adalah orang dewasa, kerana kalau kanak-kanak belum baligh, mereka tidak layak untuk buat keputusan itu kerana akal mereka masih lemah untuk buat keputusan.

Bagaimana dengan pengurusan jenazah si mati? Adakah diambil dari harta peninggalannya? Tidak boleh diambil kerana harta itu sudah jadi harta penerima pusaka. Kena diberikan kepada mereka dahulu dan kalau mereka hendak tanggung pengurusan jenazah, maka barulah boleh.

 

نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

iaitu bahagian yang telah difardhukan

Apabila dikatakan pembahagian itu fardhu, maka kenalah kita ikut dengan tepat. Pembahagian itu telah ditentukan oleh Allah maka kena ikut dan tidak boleh gunakan akal untuk mengubahnya.

Oleh kerana itu, cara pembahagian itu tidak boleh kita buat sendiri kerana telah ditetapkan oleh Allah.  Malangnya masyarakat kita ada buat kesalahan ini. Mereka telah membahagikan harta itu sama rata, dengan alasan kononnya semua setuju. Tapi tidak sebenarnya.

Kita sahaja yang kata semua setuju, tapi dalam hati siapa yang tahu? Mungkin di mulutnya dia kata dia setuju, kerana dia malu hendak kata ‘tidak setuju’ pula kerana orang lain semua sudah setuju. Dia takut kalau dia seorang sahaja kata tidak setuju, nanti dikatakan dia tamak harta pula. Maka, dia pun cakaplah di mulutnya yang dia setuju, tapi dalam hatinya dia tidak setuju.

Tiada keberkatan dalam harta yang tidak dibahagikan dengan cara faraid. Mungkin ada yang dapat lebih banyak dari yang sepatutnya, tapi kerana tidak ada keberkatan, harta yang banyak itu akan hancur sendiri.

Apakah hukumnya menukar ketetapan Allah itu? Kalau ada yang tukar pembahagian itu kerana dia rasa pembahagian cara Allah itu tidak adil, itu sudah murtad. Murtad bukan perkara main-main. Itu sebab kita kata, untuk keluar dari Islam, bukan kena tolak semua ayat Quran, tolak satu ayat Qur’an pun dah boleh murtad dah.

Kalau dia bahagi harta itu tidak ikut cara faraid, tapi dalam masa yang sama dia kata Allah buat dah elok dah, tapi kerana semua penerima telah bersetuju itu adalah cara yang mereka kehendaki dan dia ikut sahaja, itu berdosa besar.

Kalau nak beri sama rata juga, mungkin kita kasihan kepada adik perempuan kita yang dapat kurang dari kita, ada caranya. Mulanya bahagikan harta itu ikut cara faraid dulu, dan apabila kemudian harta itu telah jadi hak masing-masing dengan bahagian yang mereka patut terima, maka kepada mereka yang nak beri kepada sesiapa sahaja, berilah.

Sebab harta itu sudah jadi hak dia, dan kalau dia nak beri semua pun boleh. Kalau dia buat begitu, dia akan dapat pahala kerana telah mengamalkan hukum Allah, dan dia akan dapat pahala sedekah kerana telah mengeluarkan hartanya untuk diberikan kepada orang lain – ahli keluarga sendiri adalah orang yang paling layak terima pemberian dari kita dahulu.

Kalau dia beri sesudah dia mendapat bahagiannya, barulah ada ikhlas. Iaitu setelah harta itu jadi dia punya. Kerana kita kena ingat, disebabkan oleh harta, adik beradik boleh berkelahi, suami isteri boleh bercerai. Jadi, Allah telah mudahkan dengan memberi jalan ketetapan apakah yang perlu dilakukan. Iaitu tidak perlu kita berkelahi siapa dapat banyak mana, kerana Allah telah tetapkan siap-siap.

Jadi dalam ayat ini ada mengandungi lima hukum utama:

  1. Lelaki dan wanita dua-dua ada hak kepada harta peninggalan si mati.
  2. Harta sikit atau banyak kena dibahagikan. Kalau pun ia sehelai kain, maka itu pun tetap kena dibahagikan. Kalau sedikit dan tidak mahu dibahagikan, maka pihak yang lain boleh membeli bahagian dari orang lain.
  3. Harta peninggalan itu termasuk dalam semua harta, sama ada harta itu pakaian atau tanah. Semua kena dibahagikan.
  4. Harta faraid ini berkuatkuasa selepas tuan harta itu meninggal.
  5. Kaum kerabat juga berhak dapat harta pusaka.

 

Ayat 8: Hukum keenam. Ini adalah berkenaan kaum kerabat yang bukan termasuk dalam golongan ashabul furud. Ini adalah apa yang perlu dilakukan jikalau semasa membahagikan harta pusaka kepada yang layak menerimanya, ada golongan lain yang datang.

Sama ada yang datang itu adalah kaum kerabat yang jauh sikit atau anak yatim.

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتٰمَىٰ وَالْمَسٰكِينُ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when [other] relatives and orphans and the needy are present at the [time of] division, then provide for them [something] out of it [i.e., the estate] and speak to them words of appropriate kindness.

MALAY

Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

 

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتٰمَىٰ وَالْمَسٰكِينُ

Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, 

Ada tiga golongan yang disebut dalam ayat ini: Kaum keluarga, anak-anak yatim dan orang-orang miskin. Ayat ini mengajar kita apa yang perlu kita lakukan jikalau mereka ada yang datang semasa الْقِسْمَةَ – majlis pembahagian harta pusaka. Mungkin mereka dengar yang harta pusaka akan dibahagikan pada hari itu dan mereka datang mungkin mengharap jikalau ada bahagian untuk mereka.

Kalimah الْقُرْبَىٰ dalam ayat ini bermaksud kaum kerabat yang jauh sikit. Kerana kaum kerabat adik beradik yang dekat, memang sudah termasuk dalam bahagian penerima harta pusaka.

Maka, apakah yang patut kita lakukan untuk mereka?

 

فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ

maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, 

Berilah sedikit rezeki kepada mereka. Tapi, bukanlah beri dari bahagian harta yang dibahagikan itu. Iaitu cuma jamu mereka makan dari harta yang lain. Itu sebagai tanda kita syukur kita dapat harta percuma. Kerana harta yang kita dapat itu bukan harta dari usaha kita pun, dapat percuma sahaja.

 

وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا

dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

Berilah mereka jamuan makanan dan bercakap baiklah dengan mereka. Jangan halau atau malukan mereka. Jangan hampakan mereka. Kata kepada mereka, harta pembahagian itu baru sahaja dapat, tapi kita akan beri mereka makan dan jamuan sebagai tanda syukur.

Kita katakan bahawa pemberian rezeki itu dari harta yang lain, bukan dari harta pusaka yang baru dibahagikan itu. Ditafsir begini supaya ayat ini tidak termasuk dalam ayat yang mansukh. Kerana memang ada pendapat yang mengatakan yang ayat ini sudah mansukh. Begitu pun, ada juga yang kata ayat ini tidak mansukh.

Orang kata ayat ini telah mansukh, mereka mengatakan lafaz أُولُو الْقُرْبَىٰ adalah kaum kerabat yang bukan ahlul furud, iaitu kerabat jauh. Mereka kata kalau dulu, boleh diberikan bahagian dari harta pusaka itu dan ayat itu telah dimansukhkan.

Oleh itu, pada mereka, kalau beri sebahagian dari harta pusaka, ianya atas dasar sunat sahaja, kerana kalau beri atas dasar fardhu, tidak ada kerana telah dimansukhkan.

Ada juga ulama yang kata tidak mansukh. Mereka meletakkan makna yang sesuai. Mereka mengatakan yang lafaz أُولُو الْقُرْبَىٰ bermaksud kerabat yang boleh terima pusaka. Dan anak-anak yatim yang datang pun adalah mereka yang boleh terima pusaka. Dan mereka datang pun untuk ambil bahagian mereka.

Kepada mereka, kita beri makan dulu dan kata kepada mereka bahawa harta yang banyak tu kena tunggu apabila mereka dah besar nanti. Oleh itu, maksud beri rezeki itu adalah jamu mereka dengan harta pusaka yang ada hak dia.

Oleh itu, kita boleh lihat ada beberapa pendapat tentang ayat ini. Kalau zaman sekarang, mungkin tidak ada. Sebab sekarang pemberian harta pusaka selalunya tertutup. Dan mereka yang patut terima harta pusaka itu telah tahu yang mereka akan dapat harta pusaka. Allahu a’lam.


 

Ayat 9: Allah beri motivasi kepada kita untuk menjaga kepentingan anak-anak yatim itu. Kerana kita pun ada anak juga, maka kita kena fikirkan.

Allah beri perumpamaan: apa kata kalau kamu yang mati dan anak-anak kamu kecil lagi? Tentu kamu mahu hak mereka dijaga, bukan? Maka kita kenalah jaga hak anak orang lain dengan baik. Kerana kalau anak kita jadi macam itu, kita pun mahu anak kita dijaga haknya.

وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعٰفًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let those [executors and guardians] fear [injustice] as if they [themselves] had left weak offspring behind and feared for them. So let them fear Allāh and speak words of appropriate justice.

MALAY

Dan hendaklah takut orang-orang (yang menjadi penjaganya), yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak yang daif (yatim) di belakang mereka, (tentulah) mereka akan merasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka; oleh itu hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah, dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul (menepati kebenaran).

 

وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعٰفًا خَافُوا عَلَيْهِمْ

Dan hendaklah takut orang-orang, yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak yang lemah di belakang mereka, (tentulah) mereka akan merasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka; 

Kita hendaklah bimbang memikirkan siapa yang akan jaga anak kita yang lemah kalau kita sudah tiada nanti. Kalau kita tidak jaga hak anak orang lain, siapa pula yang akan jaga hak anak kita kalau kita tiada nanti?

Oleh itu, penjagaan harta anak-anak yatim mestilah dijaga oleh semua orang. Kerana semua orang ada anak juga, dan ada kemungkinan kita mati sebelum anak-anak itu membesar dan belum mampu untuk menjaga diri mereka. Ini adalah pengajaran pertama.

Pengajaran kedua, kita hendaklah risaukan keadaan anak-anak kita selepas kita tiada nanti. Kalau mereka kecil dan tidak mampu mencari rezeki sendiri, apakah nanti nasib mereka? Maka, tinggalkanlah sesuatu dalam bentuk harta kepada mereka, jangan biarkan mereka tidak ada harta langsung.

Ayat ini ditujukan kepada mereka yang mahu infak harta mereka lebih dari 1/3. Sedangkan mereka ada anak-anak kecil yang memerlukan keperluan. Dikatakan bahawa asbabun nuzul ayat ini adalah kisah Sa’ad bin Abi Waqas yang mahu memberikan keseluruhan hartanya dalam wasiat. Sabda Rasulullah s.a.w. kepada Sa’ad bin Abi Waqas yang bermaksud:

“Sepertiga dan sepertiga itu sudah banyak, sesungguhnya lebih baik bagi kamu meninggalkan warismu dalam keadaan kaya daripada meninggalkan mereka dalam keadaan miskin yang meminta-minta kepada orang lain.” (Riwayat Muslim).

Hadis ini juga menjadi dalil bahawa kalau kita tahu ada orang yang melakukan wasiat yang tidak patut, maka kita kena tegur dia. Dan kalau ada pembahagian harta pusaka yang tidak patuh syariah, pun kita kena tegur.

 

فَلْيَتَّقُوا اللهَ

oleh itu hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah,

Maksudnya, kenalah lihat ketetapan yang Allah telah letakkan kepada kita. Kita kena pastikan hak-hak penerima harta itu sampai kepada mereka. Kalau kita lihat ada kekurangan di mana-mana, hendaklah kita tegur.

Sama ada kita lihat seseorang tidak menjalankan tugasnya menjaga harta, membahagikan harta, malah kalau kita nampak seseorang memberi hartanya terlalu banyak sampaikan boleh menyebabkan warisnya tidak tinggal apa-apa. Kita kena ambil tindakan kalau perkara itu berlaku di depan mata kita.

 

وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul 

Kalimah قَوْلًا سَدِيدًا bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Berkatalah dengan baik kepada mereka.

Ini adalah hukum kepada mereka yang menjaga anak-anak yatim. Kerana apabila ibubapa meninggal, maka hartanya itu akan diuruskan oleh walinya atau mereka yang telah diamanahkan oleh mahkamah untuk menjaga harta itu. Mereka yang memegang amanah itu, kena urus harta itu dengan baik.

Yang penting, kena takut kepada Allah. Kerana Allah melihat apa yang kita lakukan. Dan dalam masa yang sama, wali kena jelaskan kepada anak-anak yatim bahawa mereka hanya menjaga harta itu sahaja dan akan memulangkan harta itu kepada anak yatim itu apabila sudah sampai masanya. Sekarang tidak boleh lagi kerana belum sesuai. Kata-kata ini adalah contoh kata-kata yang menepati syariat.

Kata سَدِيدًا berasal dari katadasar yang bermaksud ‘dinding’. Kalau dinding rumah kita, kita akan jaga dan kalau ada lubang, kita akan tampal supaya tidak retak. Jadi قَوْلًا سَدِيدًا telah menjadi satu makna yang membawa maksud kata-kata yang jelas, tepat, tidak bengkang bengkok, tidak retak dan tidak ada lubang padanya.

Ayat ini boleh juga bermaksud, kalau ada anak yatim yang tanya kita: adakah kita dapat harta pusaka, jangan pusing kata tak dapat pula. Beritahulah dengan benar. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana kadang-kadang anak-anak yatim dan keluarga ada datang apabila mereka tahu yang ada majlis pembahagian harta pusaka.

Beritahulah yang kita memang ada dapat harta pusaka, nanti kita beri kepadanya sedikit, kalau dia tidak layak dapat harta itu. Kerana anak yatim selalunya orang susah dan mengharap bantuan dari kita. Mungkin dia ada dengar kita dapat harta percuma, maka dia mengharap kalau dapat sedikit infak dari kita.

Persoalan sekarang, adakah kita tahu anak-anak yatim dalam kalangan masyarakat kita? Kalau masyarakat kita tidak rapat dan tidak bersuai kenal dengan orang dalam qariyahnya, macam mana nak tahu mana satu anak yatim?

Sebab itu kena bercakap-cakap dan bertanya khabar dengan masyarakat sekeliling kita. Tanya khabar mereka, ambil tahu keperluan mereka. Bantulah mereka dimana kita boleh bantu. Jangan takat angkat tangan sahaja bagi salam sahaja. Jangan tunggu mereka datang meminta-minta kepada kita kerana mereka pun tentu malu nak cakap dan meminta-minta kepada kita.

Kita yang kena mulakan beri pertolongan. Macam dalam ayat sebelum ini, tidak disebut pun mereka minta, cuma disebut mereka hadir sahaja semasa majlis pemberian harta pusaka itu. Kitalah yang kena faham sendiri.

Syaitan sentiasa sahaja menggalakkan permusuhan di kalangan manusia. Dan salah satu cara adalah dengan menghasut manusia untuk menggunakan kata-kata yang tidak baik, buruk dan menyakitkan hati.

Maka Qur’an banyak mengajar kita cara-cara berkomunikasi. Antaranya di dalam ayat ini:

a. Qawlan Ma’roofan: seperti yang disebut dalam Nisa:5. Ia bermaksud apabila bercakap, gunakan kata-kata yang senang difahami. Jangan cakap berbelit-belit sampai orang pun tidak faham.

b. Qawlan Sadeedan: seperti yang disebut dalam dalam ayat ini. bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Percakapan yang jelas, jangan samar-samar. Cakaplah dengan jelas dan tepat dan jangan sorok perkara yang kita tahu.

c. Qawlan Baleeghan: seperti yang disebut dalam Nisa:63. Ia bermaksud kata-kata nasihat yang memberi kesan. Nasihatilah manusia biar sampai nasihat itu sampai ke dalam hati mereka. Bercakaplah dengan baik supaya nasihat itu memberi bekas pada jiwa.

d. Qawlan Kareeman: seperti yang disebut dalam Isra’:23. Menegur dengan menggunakan kalimah yang sesuai. Isra’:23 adalah tentang berkomunikasi kepada ibubapa. Kalau mereka salah, memang boleh tegur tapi kena pakai kalimah yang sesuai. Terutama apabila hendak menegur orang tua memang kena dengan caranya. Bercakaplah dengan mereka dan dengan orang lain pun dengan adab.

e. Qawlan Maisooran: seperti yang disebut dalam Isra’:28. Menggunakan ucapan yang lembut. Ayat Isra’:28 ini memberi contoh apabila tidak dapat memberi infak kepada orang yang meminta. Kita mahu membantu tapi waktu itu tak mampu nak membantu. Maka kita jelaskan kepada mereka kenapa kita tidak dapat membantu. Gunakan penjelasan yang mudah difahami dan jangan berbelit-belit. Waktu itu yang meminta itu memang sedang mengharap dan kalau kita berbelit kata, mereka akan tambah seksa.

f. Qawlan Layyinan: seperti yang disebut dalam Taha:44. Maksudnya bercakap dengan lemah lembut. Memang ini bukan mudah untuk dilakukan terutama kepada mereka yang telah melakukan kesalahan. Akan tetapi kita kena cuba kerana ayat Taha:44 ini arahan Allah kepada Nabi Musa untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun dalam berdakwah. Kalau dengan Firaun pun kena bercakap lembut, apatah lagi dengan orang lain.


Ayat 10: Takhwif ukhrawi kepada mereka yang memakan harta anak yatim dengan cara yang zalim.

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰلَ الْيَتٰمَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who devour the property of orphans unjustly are only consuming into their bellies fire. And they will be burned in a Blaze [i.e., Hellfire].

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.

 

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰلَ الْيَتٰمَىٰ ظُلْمًا

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, 

Mereka dikatakan makan dengan cara yang zalim sebab mengambil dengan cara salah. Bukanlah langsung tidak boleh makan harta itu sebab ada cara yang adil. Ini disebut dalam ayat-ayat yang lain.

 

إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا

sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka;

Mereka yang memakan harta anak yatim dengan cara yang zalim itu diibaratkan dalam ayat ini seperti menelan api neraka. Kita kena ingat, apabila disebut ‘makan api’, ianya lebih teruk kalau dibandingkan dengan dikenakan dengan api yang di luar. Kerana apabila makan, bermaksud ia masuk ke dalam perut.

Mereka ini akan dibangkitkan kelak di akhirat dengan api keluar dari mulut dan perut mereka! Bahkan telinga dan mata mereka juga akan mengeluarkan api. Ini adalah kerana memang mereka telah makan api yang sebenarnya. Di dunia memang mereka tidak perasan tapi mereka akan mengalaminya di akhirat kelak.

Mereka yang memakan yang mengambil harta anak yatim dengan cara yang salah, tidak akan berkat harta itu.

Di dalam kitab Sahihain melalui hadis Sulaiman ibnu Bilal.dari Saur ibnu Zaid, dari Salim Abul Gais, dari Abu Hurairah, disebutkan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

«اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ» قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: «الشِّرْكُ بِاللهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالْحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ»

“Jauhilah oleh kalian tujuh macam dosa yang membinasakan.” Ditanyakan, “Apa sajakah dosa-dosa itu, wahai Rasulullah?” Beliau Saw. menjawab, “Mempersekutukan Allah. Sihir,  membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan alasan yang hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang, menuduh berzina wanita-wanita mukmin yang memelihara kehormatannya yang sedang lalai.”

 

وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا

dan mereka akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.

Mereka pasti akan masuk neraka kerana kalau dah makan api neraka, tentulah makan api neraka itu di dalam neraka.

Habis Ruku’ 1 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Baqarah Ayat 177 – 182 (Qisas)

Ayat 177: Ayat ini dinamakan ‘Ayatul Birr’. Ianya berkenaan kebajikan, iaitu kebajikan secara keseluruhan. Ada dua jenis kebajikan sebenarnya – ibadah dan etika (akhlak). Ada muslim yang amat menjaga kebajikan dari segi ibadah: jaga solat, puasa, haji dan sebagainya. Tapi ada satu jenis lagi kebajikan iaitu dari segi etika: jaga hubungan dengan keluarga, sedekah kepada anak yatim dan orang miskin. Dua-dua kena ada sebenarnya tanpa ditinggalkan salah satu. Tapi ada orang Islam yang hanya mengamalkan satu bahagian sahaja. Mereka ramai yang solat tapi mereka tidak menolong orang miskin. Mereka ada tak pernah tinggal solat tapi mereka menipu orang lain dalam perniagaan mereka.

Dan ada pula yang baik dari segi etika, tidak kacau orang dan tidak buat jenayah, tapi mereka tidak jaga agama mereka: sebagai contoh, ada yang kata walaupun mereka tidak pakai tudung menutup aurat, tapi mereka kata mereka seorang yang baik.

Kedua-dua elemen kebaikan kena ada dalam agama dan akhlak. Oleh kerana itu, Allah gabungkan dua-dua elemen ini dalam ayat ini. Kebajikan itu mesti buat dua-dua elemen. Ibadah dan etika/akhlak yang baik kerana ianya serangkaian. Tidak boleh tinggalkan salah satu.

Selain dari itu, ada kalangan orang Islam yang hanya memfokuskan ibadat mereka kepada satu-satu perkara sahaja. Mereka suka buat satu perkara ibadat sahaja dan mereka hanya buat yang itu sahaja. Itu pun tidak bagus. Dalam Islam kita kena tahu manakah yang penting. Jangan kita pandang hanya kepada ibadah dalam bentuk pergerakan sahaja. Jangan kita lupa kepada apakah mesej Islam yang hendak dibawa. Sebagai contoh, ada yang terlalu menekankan apakah amalan yang dilakukan dalam ibadat haji sampai mereka terlupa apakah mesej yang hendak dibawa dalam ibadat itu. Ibadat haji adalah sebagai satu latihan tentang apakah yang akan berlaku di Padang Mahsyar nanti. Kita akan berkumpul di Padang Arafah, dibangkitkan dengan pakaian ihram.

Ada orang Islam yang hanya tahu satu-satu perkara sahaja dalam Islam, maka mereka menganggap itulah agama, sampaikan kalau ada orang lain buat lain sikit dari apa yang mereka biasa lakukan, mereka akan marah dan tak dapat terima. Pernah ada kisah bagaimana seorang lelaki yang marahkan seorang ustaz kerana ustaz itu mengajar bahawa tidak ada bacaan Qunut dalam solat subuh. Orang lelaki itu kata: “Kau jangan mengajar benda yang salah di kampung ini. Walaupun aku tak sembahyang, tapi aku hafal Qunut!” Orang itu ingat itulah agama, maka kalau ada yang tak buat Qunut dalam solat subuh, macam tidak buat solat. Begitu juga ada jenis yang jahil agama, sampaikan kalau ada imam yang tidak baca doa dengan suara yang kuat, mereka ingat sembahyang tak sempurna.

Ada orang yang menjadikan kerja mereka menyalahkan cara ibadat orang lain. Hanya kerana mereka sudah biasa dengan cara-cara tertentu. Mereka dari kecil lagi dah buat satu cara, jadi mereka lihat kalau orang lain buat cara lain, mereka itu salah. Ini adalah jenis manusia yang hendak mencari salah orang sahaja.

Bermula dari ayat ini kita akan bertemu dengan istilah Umur Muslihah dan Umur Munazimah. Bila sudah kenal Allah, maka seseorang itu akan taat kepada Allah dalam ibadat dan dalam adat. Satu taat dalam bentuk ibadat dan ini dinamakan umur muslihah. dan satu lagi adat dan ini adalah umur munazimah. Adat adalah perkara-perkara yang terjadi dalam kehidupan seharian. Ianya termasuk cara hidup dan cara berinteraksi dengan alam sejagat. Itu pun Allah dah tetapkan kepada kita supaya kehidupan kita jadi baik. Tapi untuk perkara adat jadi baik, perkara umur muslihah kena sempurna dahulu. Kalau tidak sempurna, jangan harap kehidupan kita akan jadi baik.

Dalam kita hendak dakwah orang luar kepada Islam, kita kena tunjukkan model yang baik kepada mereka. Kena hidup macam cara Nabi dan sahabat. Manusia sebelum tengok Qur’an, dia akan tengok kita yang mempelajari Qur’an. Sepatutnya cara hidup kita adalah baik sampai boleh menarik mereka masuk Islam. Begitulah yang terjadi zaman dahulu dengan Nabi dan para sahabat. Manusia melihat bagaimana cara mereka bermuamalah dan hidup bermasyarakat sampaikan mereka teringin untuk masuk Islam dan jadi seperti mereka. Kalau kehidupan kita sendiri tidak teratur, bagaimana kita nak ajak manusia lain kepada Islam? Kadang-kadang orang luar tidak teringin kepada Islam kerana tidak ada tarikan kepada mereka apabila melihat perangai kita.

Kita yang sudah faham Islam ini kena sampaikan kepada manusia lain. Untuk memperkenalkan Allah dan syariat Allah kepada mereka. Dan untuk sampaikan Islam,  dengan cara jihad dan infak. Kerana itu dalam surah Baqarah ini banyak disebut tentang dua perkara itu. Allah telah susun dengan susunan yang amat baik sekali sampai kita boleh faham kalau kita boleh belajar. Semua yang akan disebut ini penting sampaikan tidak boleh tinggalkan salah satu.

2:177

Sahih International

Righteousness is not that you turn your faces toward the east or the west, but [true] righteousness is [in] one who believes in Allah, the Last Day, the angels, the Book, and the prophets and gives wealth, in spite of love for it, to relatives, orphans, the needy, the traveler, those who ask [for help], and for freeing slaves; [and who] establishes prayer and gives zakah; [those who] fulfill their promise when they promise; and [those who] are patient in poverty and hardship and during battle. Those are the ones who have been true, and it is those who are the righteous.

Malay

Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang ia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa.

 لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ

Tidaklah kebajikan itu hanya kamu hadapkan muka kamu ke timur atau ke barat;

Ayat ini masih lagi ada kena mengena dengan kiblat. Ayat ini juga adalah teguran kepada Puak Yahudi Nasara yang selalu membuat berbagai tuduhan kepada Islam untuk merendahkan agama Islam. Antaranya, mereka tuduh Islam ini dalam hal kiblat pun tidak tetap – sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Allah nak beritahu dalam ayat ini, bukanlah kebaikan itu hanya memandang ke arah kiblat sahaja.

Mengadap ke arah kiblat dalam solat itu memang penting, tapi bukan itu sahaja yang kita kena jaga. Allah jawap bukan kebaikan hanya tempat hadap sahaja ke arah timur dan barat. Islam bukan itu sahaja tapi Islam adalah agama yang sempurna yang merangkumi segenap kehidupan manusia.

Dalam ayat ini, Allah hendak menerangkan apakah kebajikan itu. Kita kena tahu ada lagi perkara-perkara lain yang perlu dibuat daripada mengadap ke arah kiblat sahaja. Maknanya, bukan hanya satu cara sahaja untuk kita buat ibadah. Ada lagi perkara-perkara lain yang perlu kita lakukan.

 وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ

tapi kesempurnaan kebajikan itu adalah orang yang beriman dengan Allah;

Yang pertama, kenalah beriman dengan Allah. Kerana kalau orang itu kafir, dan dia mengadap ke kiblat dalam solat pun tak sah solat dia. Beriman adalah kebaikan yang paling penting.

الْبِرَّ bermaksud kebajikan atau kebaikan. Ia diambil dari perkataan بر yang bermaksud ‘tanah’. Berlawanan dengan perkataan البحر yang bermaksud ‘lautan’. Kerana Allah hendak bezakan antara lautan dan daratan. Orang Arab menggunakan kata الْبِرَّ untuk merujuk kepada kebajikan kerana hendak menekankan yang ianya adalah sesuatu yang stabil. Kalau lautan, ianya sentiasa bergelora. Jadi, Allah telah mengisyaratkan bahawa perbuatan kebajikan ini hendaklah stabil, iaitu berterusan dilakukan. Bukan untuk dilakukan sekejap-sekejap sahaja.

Dari segi bahasa, beriman dengan Allah bukanlah satu perbuatan yang tepat dikatakan sebagai ‘kebajikan’ kerana tidak ada sesuatu fizikal yang dilakukan, bukan? Oleh itu, ayat ini bermaksud, kebajikan itu dikeluarkan oleh orang yang beriman dengan Allah.

Ada tiga komponen yang penting dalam iman: Percaya kepada Allah, percaya kepada hari akhir dan percaya kepada wahyu. Quran sentiasa mengulang-ulang ketiga-tiga elemen ini. Potongan ayat di atas telah menyebut komponen yang pertama.

Ayat ini keseluruhannya menceritakan tentang melakukan kebajikan. Kenapakah manusia melakukan kebajikan itu? Kerana Allah. Kerana mengharapkan redha Allah. Tapi kadang-kadang manusia buat kebajikan bukan kerana Allah semata-mata. Lihat ayat dibawah.

وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

dan beriman kepada hari akhirat

Ini adalah komponen kedua dalam Iman: percaya kepada hari akhirat.

Ada yang buat kebajikan kerana mengharapkan redha Allah. Itulah sebab yang terbaik sekali. Tapi ada juga yang buat kebajikan kerana mereka mengharapkan syurga dan takutkan neraka. Ini juga adalah sebab yang baik. Tapi kurang sedikit dari sebab yang pertama: mengharapkan redha Allah. Sebab itu Allah menyebut sebab yang pertama dahulu. Walaupun ianya tidaklah satu sebab yang paling baik, tapi boleh kalau dimulai melakukan kebajikan dengan sebab takut neraka dan mengharapkan syurga. Kerana lama-kelamaan apabila manusia sudah semakin tinggi imannya, mereka akan sampai kepada tahap mereka melakukan sesuatu itu hanya kerana mengharapkan redha Allah. Sepertimana para sahabat melakukan sesuatu kerana mengharapkan redha Allah. Kerana itulah apabila kita menyebut nama para sahabat, kita tambah dengan perkataan ‘radhiallahu anhu’ – Allah redha kepadanya.

Jadi, kalau kita hendak buat baik, bagaimana kita tahu apakah perbuatan baik itu? Kita hanya dapat tahu dengan wahyu yang Allah diturunkan kepada kita. Bagaimana caranya? Ayat ini bersambung lagi.

وَالْمَلَائِكَةِ

dan beriman kepada malaikat

Ini adalah elemen ketiga dalam komponen iman: percaya kepada wahyu. Malaikat adalah pembawa wahyu itu kepada para Rasul.

وَالْكِتَابِ

dan beriman kepada kitab

Wahyu tentang apakah kebajikan itu kita dapat tahu dari ‘Kitab’ yang Allah turunkan melalui perantaraan malaikat. Perkataan ‘kitab’ ini ada ال، maknanya ia merujuk kepada kitab yang spesifik – Quran. Untuk mengetahui apakah kebaikan yang perlu kita lakukan, kita kena merujuk kepada Quran sahaja. Kerana kitab-kitab yang sebelum Quran belum tentu kebenaran di dalamnya.

وَالنَّبِيِّينَ

dan beriman kepada para Nabi

Nabi yang menyampaikan wahyu Allah kepada kita. Kalau mereka tidak sampaikan, kita tidak akan tahu apakah yang Allah kehendaki kita buat. Kalau ada perkara yang tidak jelas kepada kita dalam Quran, Nabi akan jelaskan. Nabi juga menambah banyak lagi perkara-perkara kebajikan yang perlu kita lakukan kerana Quran hanya menyebut perkara-perkara yang penting dan asas sahaja.

Jadi elemen wahyu ada dalam tiga perkataan dalam ayat ini: Malaikat – Quran – Rasul. Itu semua adalah asas untuk seseorang Muslim itu untuk berbuat kebajikan. Macam kalau nak bina bangunan, kenalah ada asas yang kuat. Kontraktor bangunan itu akan ambil masa yang lama untuk bina asas yang kukuh. Kena piling tiang-tiang dalam tanah. Kerana apabila ada asas yang kuat, barulah bangunan itu dapat tegak berdiri. Begitu juga, apabila sudah ada asas iman, barulah mudah untuk melakukan kebajikan.

Itu semua adalah dasar untuk melakukan kebajikan. Ayat ini telah menyebut tentang Rukun Iman. Tentulah bukan perkara ini sahaja. Tapi Allah sebut perkara-perkara ini untuk merangkumi segala Rukun Iman yang lain. Setelah itu, Allah sebut tentang amalan pula. Allah mengajar kita apakah yang perlu dilakukan dalam perkara kebajikan itu.

وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ

dan yang infakkan hartanya daripada hasil yang dia sayangi;

Allah menyebut memberi sesuatu yang kita sayangi, sebab ada yang memang memberi sedekah, tapi dari barang yang dia memang nak buang dah. Kadang-kadang kita tengah kemas stor kita, ada barang kita tak pakai dah. Atau ada baju yang lusuh yang kita pun tak mahu nak pakai. Kita beri mana yang ada. Kadang-kadang dah rosak-rosak dah barang yang kita nak beri itu. Padahal sedekah sepatutnya barang yang ada nilai. Kalau kita beri barang yang tiada nilai, tidak boleh lagi digunakan orang, tidak ada pahala atas kita. Kita kena beri harta yang kita sayang. Itu pemberian yang paling bernilai sekali. Itulah makna عَلَىٰ حُبِّهِ, memberi sedekah walaupun dia sayang kepada harta itu.

Yang paling kurang pahala dari harta sedekah yang kita dapat adalah diberi semasa sudah nak mati. Sedekah itu memang sah dan ada pahala, tapi nilainya paling kurang. Kerana daripada tak beri, elok beri, walaupun kita sudah nak mati dah. Tetapi dalam hadis, disebut kita kena beri infak semasa kita masih sayang dan mahu kepada harta itu.

Selepas kita tahu kita perlu infakkan harta kita, kita perlu tahu kepada siapakah yang kita perlu infakkan harta itu:

 ذَوِي الْقُرْبَىٰ

kepada kaum kerabat keluarga;

Yang paling utama kita kena tolong adalah ahli keluarga kita yang terdekat. Untuk kita tahu siapa yang memerlukan, tentulah kita kena ziarah saudara-mara kita yang ada lagi. Barulah kita tahu keadaan mereka. Jarang sekarang orang kita yang buat macam itu. Kita kena mulakan balik. Harta yang utama diberi adalah kepada kaum kerabat kita sendiri. Kalau ada yang layak terima zakat adalah kerabat kita, dia akan kecil hati kalau kita tak beri hak dia.

Selepas itu, kena beri juga kepada jiran tetangga yang tinggal berdekatan dengan kita. Tapi jangan melangkau, kena cari yang dekat dengan kita dahulu. Jangan kita memberi kepada orang yang jauh, tapi yang dekat dengan kita, kita tak beri lagi.

Masalahnya, orang yang paling rapat dengan kitalah yang kita selalu berkelahi dengan mereka. Dengan pakcik dan makcik, dengan sepupu dan sebagainya, malah ramai yang berkelahi dengan adik beradik. Ada sahaja perkara yang tidak kena dengan mereka pada pandangan kita. Maka kita ramai yang bermasam muka dengan sanak saudara kita. Tak bertegur sapa, kata buruk tentang mereka kepada orang lain dan sebagainya.

Tapi lihatlah dalam ayat ini, Allah suruh kita tolong mereka, infak kepada mereka. Mereka sebenarnya lebih layak terima bantuan dari kita dahulu sebelum orang lain. Ada sebab mengapa Allah jadikan mereka saudara mara kita, bukan kita yang tentukan. Bayangkan siapakah bapa saudara Nabi? Abu Lahab. Allah yang pilih siapakah yang jadi saudara mara kita. Maka kita kena redha dengan saudara mara kita.

وَالْيَتَامَىٰ

dan kepada anak yatim

Bagaimana kita nak tolong anak-anak yatim kalau kita sendiri pun tidak kenal siapakah anak yatim dalam kawasan kita tinggal? Oleh itu, kita kena ambil tahu tentang masyarakat kita. Kenalah tanya-tanya siapakah anak-anak yatim dalam kawasan kita.

وَالْمَسَاكِينَ

dan orang-orang miskin

Kita juga kena kenal siapakah orang miskin dalam kawasan kita. Kena campur dengan masyarakat untuk tahu siapakah mereka. Kadang-kadang mereka tidak meminta-minta kerana mereka malu. Mereka juga tidak mahu menyusahkan orang lain. Jadi kita kena berusaha untuk mencari siapakah yang susah dalam kawasan kita.

وَابْنَ السَّبِيلِ

dan orang yang dalam perjalanan 

Kita juga kena beri bantuan kepada mereka yang dalam musafir. Termasuk dalam hal ini adalah mereka yang bermusafir kerana menyebarkan agama.

Sunnah dalam Islam adalah menjemput orang yang dalam perjalanan untuk tinggal dengan kita. Untuk itu, kita kenal orang kawasan kita supaya apabila ada yang kita tak kenal, maka kita tahu yang dia adalah orang luar, orang musafir. Maka sunnahnya adalah mengajak dia tinggal dengan kita. Sepatutnya kita berebut-rebut dengan orang lain untuk mengajak mereka tinggal dengan kita. Tapi kita buat yang sebaliknya. Kalau ada saudara mara sendiri pun kalau boleh kita nak mereka tinggal di hotel. Kita kena ubah perangai kita.

وَالسَّائِلِينَ

dan orang yang meminta-minta kerana terdesak;

Kita ingatkan kalau orang yang meminta mestilah Allah letak di depan, tapi tidak. Allah letak di hujung-hujung ayat. Kalau ada yang meminta, kita kena tolong seboleh mungkin. Tidak semestinya yang meminta itu tergolong dalam golongan yang fakir miskin. Mungkin masa itu dia tengah ada masalah. Sebagai contohnya, ada yang telefon kita minta bantuan secara tiba-tiba. Sebelum dia nak telefon kita tu, dia dah banyak kali fikir, susun ayat macam mana nak minta tolong dengan kita. Sebab dia malu sangat nak minta dengan kita. Kalau kita tak boleh bagi, kita kena minta maaf pula kepada dia. Jangan kita hina dia. Bukan senang untuk dia minta tolong. Itu sebabnya, dalam masyarakat kita, selalu kita tengok orang meminta sedekah di kedai makan, di lalu lalang dan sebagainya. Kalau kita boleh tolong, kita beri. Tapi kalau kita tidak boleh beri, atau tidak mahu beri, jangan kita herdik mereka dan halau mereka. Kita kena bermanis muka dengan mereka.

وَفِي الرِّقَابِ

dan orang dalam tawanan hamba abdi;

Zaman sekarang, tidak ada lagi golongan hamba abdi. Tapi ada juga pembantu rumah atau pekerja asing yang kena tipu dengan majikan mereka, sampai tak boleh nak balik negara mereka. Sampaikan ada ejen peras ugut mereka lagi. Ataupun orang yang kena tawan dan dilarikan dari tempat tinggal mereka dan dijual di negara lain. Ini masih lagi terjadi zaman sekarang. Ini juga termasuk dalam maksud ayat ini. Iaitu mereka nak bebas diri dari tawanan. Nampak mereka macam bebas, tapi tidak kerana pasport mereka orang lain pegang. Orang tak nampak pertalian ayat ini dalam keadaan zaman sekarang kalau tidak belajar.

Ada juga orang yang di’tawan’ oleh hutang yang terlalu banyak sampai mereka tidak dapat bayar. Macam pinjaman rumah, pinjaman pelajaran dan sebagainya. Itu bukanlah dalam bentuk perhambaan seperti apa yang kita faham dulu, tapi ianya masih lagi boleh diterima sebagai satu bentuk perhambaan. Mereka memerlukan bantuan kita, maka kita kena tolong mereka seboleh mungkin.

وَأَقَامَ الصَّلَاةَ

dan mendirikan sembahyang;

Sekarang Allah menyebut tentang ibadah-ibadah khusus. Berkenaan solat, seorang lelaki kena solat di masjid. Perempuan pula kena solat di rumah kerana perempuan tidak digalakkan untuk pergi ke masjid. ‘Mendirikan sembahyang’ itu termasuklah mandi junub, mandi dari haid dan nifas seperti mana yang Nabi ajar. Dan mengambil wudu sepertimana Nabi ajar.

Apakah maksud أَقَامَ? Mendirikan solat. Allah tak sebut ‘melakukan solat’ tapi Allah menyebut ‘mendirikan solat’. أَقَامَ itu seperti tiang rumah. Kalau kita bina rumah, tentu tiang rumah kita bina dulu sebelum kita buat dinding, atap dan sebagainya. Dan selepas rumah itu telah ada, kita akan letak perabot dalam rumah. Perabot dan apa sahaja dalam rumah kena disusun dengan mengambil kira tiang rumah yang sudah ada. Tidak boleh kita nak tukar tiang rumah sebab kita nak letak perabot di situ. Apabila Allah gunakan perkataan أَقَامَ, ia bermaksud perkara-perkara lain dalam kehidupan kita kena ambil kira tentang solat. Waktu solat tidak boleh diubah lagi seperti juga tiang rumah tidak boleh diubah. Perkara-perkara lain yang kena beri ruang kepada solat – bukan solat yang kena beri ruang kepada perkara lain.

Kenapa Allah menyebut tentang solat dalam ayat ini? Lihatlah tentang saranan dari Allah sebelum solat ini: memberi harta kepada sanak saudara, anak yatim, orang miskin dan sebagainya itu boleh dilakukan oleh orang yang tidak beragama pun. Contohnya, orang kafir pun boleh juga buat macam itu. Dan memang ada orang kafir yang baik pun, suka menolong orang malah lebih baik dari kebanyakan orang Islam pun. Tapi Allah tambah dalam ayat ini tentang mendirikan solat dan membayar zakat. Ini adalah ibadat-ibadat khusus. Ini adalah kerana Allah nak tekankan bahawa kena ada dua elemen: menjaga ibadat agama dan berbuat kebajikan. Tidak boleh kita jaga ibadat agama tapi tidak berbuat kebajikan. Dan tidak boleh kita kata kita ada banyak tolong orang tapi bab solat dan zakat, kita tak jaga. Dua-dua elemen kena ada.

وَآتَى الزَّكَاةَ

dan mengeluarkan zakat;

Ini adalah ayat Madinah. Jadi, ianya adalah berkenaan dengan zakat harta. Kita kena mengeluarkan 1/40 (2.5%) dari hasil pendapatan perniagaan kita. Tanah pun kita kena bayar zakat juga. Keuntungan dari penjualan tanah kena dikeluarkan zakat sebanyak 10%. Kalau kita usahakan tanah itu, tolak kos dulu baru bagi 10%. Rumah sewa pun kena zakat juga. Tanah yang disewa juga kena zakat. Orang Islam kena belajar lagi tentang zakat. Banyak lagi yang nak kena tahu. Sebab ramai yang tak tahu tentang zakat ini. Kena kira dengan baik, sebab kalau kita tak bayar zakat, seluruh harta kita jadi haram belaka. Kalau tak cermat, boleh kena azab dalam neraka.

Dan berapa banyak yang kena bayar hendaklah dikira dengan baik. Bukan boleh agak-agak dengan jumlah yang kita nak bayar itu. Sebab ada orang yang ingat mereka telah beri sedekah kepada orang lain, maka mereka kata itu sudah termasuk dalam zakat mereka. Kena kira dengan tepat, kalau nak bayar lebih tidak mengapa. Tapi bagaimana kalau sedekah yang kita beri itu tidak mencukupi? Kita ingat cukup, tapi sebenarnya tidak. Ingatlah bahawa zakat yang tidak dikeluarkan adalah harta haram. Kalau kita tak keluarkan zakat, seperti kita makan harta fakir miskin. Kerana duit itu adalah hak mereka.

Zakat adalah untuk menghalalkan harta. Zakat adalah duit yang punah dari harta yang halal. Contoh, kita suruh pekerja kita buat air untuk pelanggan, tapi dia buat air terlupa nak letak gula. Ada pelanggan yang tak minum, tapi dia bayar juga. Maknanya, kita dapat duit yang tidak sepatutnya kita dapat. Atau ada pekerja kita yang buat kiraan salah sampaikan mereka terlebih ambil dari pelanggan. Yang terlebih ambil itu adalah haram sebenarnya, tapi kita tak perasan sebab dah termasuk dengan duit-duit yang lain. Atau kita pergi kerja, tapi dalam masa kerja kita itu, kita tidak sepenuhnya bekerja seperti yang sepatutnya. Kita kerja kurang masa atau kita curi tulang. Zakat adalah untuk membersihkan pendapatan-pendapatan yang haram itu. Sebab itulah zakat tidak boleh
digunakan untuk buat masjid. Zakat itu adalah untuk digunakan manusia sahaja. Buat masjid, mesti duit sedekah, bukan duit zakat. Ini ramai yang salah buat sebab ada yang bagi duit zakat dia untuk dibina masjid. Zakat juga bukan untuk dibuat sekolah atau rumah fakir miskin. Tak boleh begitu.

Duit zakat itu kena beri kepada fakir miskin. Ikut dia nak buat apa dengan duit itu. Kalau dia nak buat rumah, ikut dialah. Cuma yang kita kena beri adalah dalam bentuk duit. Kalau dia orang yang tak baik, kita bolehlah nasihat dia supaya dia menggunakan duit itu untuk kebaikan. Dan dia pun akan dengar nasihat kita masa itu kerana kita tengah nak bagi duit kepada dia. Tapi jangan sebab dia tak sembahyang, kita tak beri zakat pada dia. Itu adalah dosa dia, bukan masalah kita. Jangan kita hanya memilih orang yang baik sahaja untuk kita beri duit zakat itu. Memang kalau orang dah miskin tu, ada yang ada masalah, macam boros, berjudi dan sebagainya.

Tapi malangnya cara kita menguruskan zakat banyak masalah sekarang. Ada yang sanggup berhutang dengan duit zakat, padahal perkara itu tidak dibenarkan. Kadang-kadang kita dengar ada duit zakat yang tidak dituntut. Mungkin orang yang jaga duit zakat itu tidak faham bahawa harta zakat itu mesti dikeluarkan dalam masa satu tahun. Harta zakat itu bukan untuk dihimpun dan dikumpul. Duit zakat itu perlu diberi, dan kalau tidak ada yang datang tuntut, mereka yang terlibat kena mencari mereka yang layak terima.

Duit cukai boleh kalau nak simpan, tapi zakat kena diberikan kepada manusia. Dan ada kita dengar bagaimana walaupun duit zakat itu memang diberi kepada orang susah, macam-macam pihak zakat nak tetapkan syarat. Padahal itu adalah hak dia untuk dia nak gunakan macam mana yang dia pakai. Itulah yang sedihnya, duit zakat banyak tapi tidak digunakan dengan yang sepatutnya. Kita sampai ada dengar kisah bagaimana orang-orang yang susah itu terpaksa pergi meminta pertolongan kepada gereja Kristian sebab mereka terdesak sangat. Dan gereja-gereja itu memang menolong mereka. Itulah sebabnya kita dengar banyak orang Melayu yang masuk Kristian kerana mereka nampak orang Kristian lagi mudah menolong orang lain dari orang Islam sendiri.

Zakat itu juga tidak boleh diberikan dalam bentuk sedikit, pecah-pecah bagi sorang sedikit. Sampai tidak bernilai apa yang mereka dapat itu. Tidak boleh beri dalam bentuk lain selain dari duit. Contohnya, ada yang beri dalam bentuk kain. Tidak boleh kita beri dalam bentuk kain, melainkan kalau kita penjual kain, baru boleh. Belanja makan pun tidak boleh. Kena beri supaya orang yang kita beri itu, dia boleh guna duit itu, ikut apa yang dia mahu gunakan dengan duit zakat itu.

وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا

Dan hendaklah kamu sempurnakan janji-janji apabila berjanji;

Sekarang Allah menyebut tentang akhlak pula. Ingatlah bahawa ini adalah ayat perintah supaya kita buat. Allah menyebut tentang orang yang sentiasa memenuhi janji mereka apabila mereka berjanji. Itulah maksud perkataan الْمُوفُونَ itu.

Sebagai contoh, kalau kita dah sign kontrak untuk buat sesuatu, itu adalah juga perjanjian kita dengan orang lain. Maka kita kena penuhi kontrak itu.

Inilah satu ungkapan yang merangkumkan Islam di dalamnya. Kerana Islam itu adalah berkenaan ‘perjanjian’. Kita ada banyak perjanjian sebenarnya. Perjanjian dengan Allah, perjanjian dengan Rasulullah dan perjanjian dengan Quran. Kita telah berjanji dan kita kena penuhi janji itu.

وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ

dan bersabar terhadap kesempitan hidup;

Ada masa kita ada masalah dengan kewangan dan kesempitan hidup. Ada masa kita bukan tidak ada duit, tapi kita merasakan hidup kita sempit kerana hidup kita tertekan dengan berbagai-bagai masalah. Kita kena bersabar dalam waktu-waktu sebegitu.

Ada pertukaran grammar dalam perkataan الصَّابِرِينَ ini. Sebelum ini, penggunaan perkataan dalam bentuk ون, tapi kali ini dalam bentuk ين pula. Ini adalah kerana ada penekanan yang hendak disampaikan di sini. Semua yang telah disebut diatas adalah penting tapi yang paling penting adalah kita kena sabar. Iaitu berterusan melakukan kebajikan itu. Kerana kalau tidak ada sabar/berterusan, perkara-perkara kebajikan yang telah disebut diatas tadi itu hanya dilakukan ikut musim sahaja. Kita buat sekejap sahaja. Sebab memang perlukan orang yang sabar untuk terus melakukan perkara kebaikan itu.

Kita perlukan kesabaran di dalam waktu yang susah dan perlukan kesabaran untuk terus melakukan kebajikan.

وَالضَّرَّاءِ

dan musibah;

Dalam kesakitan dan sebagainya. Ini tidak terjadi kepada orang miskin sahaja. Orang kaya pun boleh jatuh sakit dan ada masalah-masalah lain.

 وَحِينَ الْبَأْسِ

dan ketika musibah dalam perperangan;

Dalam peperangan, kadang-kadang rumah kena bom, makanan tiada dan macam-macam lagi. Ini hal dalam perperangan. Ini adalah saranan untuk pejuang agama. Kerana pejuang agama dan pendakwah akan sentiasa ditentang. Tahap tertinggi pertentangan itu sampai boleh sampai mati. Itulah adalah kemuncak kepada penentangan kepada pendakwah dan Allah sebut yang kemuncak sahaja. Kerana yang kena tentang cara lain itu biasa sahaja. Ramai yang kena tuduh, kena ejek dan sebagainya, itu semua adalah adalah asam garam kehidupan.

Oleh itu, telah disebut tiga perkara yang biasa manusia hadapi dan pujian kepada mereka sabar dalam tiga perkara itu.

Tidak sama antara sabar seorang dengan seorang yang lain. Tahap antara seseorang tidak sama. Mereka mungkin berada dalam barisan yang sama dalam barisan peperangan, tapi belum tentu mereka mempunyai tahap sabar yang sama.

أُولَٰئِكَ

Orang-orang yang bersifat seperti ini

Yang telah melakukan setiap perkara yang disebut di atas.

 الَّذِينَ صَدَقُوا

adalah orang yang betul-betul benar 

Orang yang benar dalam agama mereka. Benar dalam dakwaan mereka yang mereka beriman dan beragama. Tidaklah mereka cakap sahaja, tapi mereka lakukan juga apa yang disuruh kepada mereka.

 وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

dan mereka ini adalah sebenarnya orang yang bertaqwa;

Mereka itulah juga orang yang menjaga hukum yang telah ditetapkan oleh Allah. Jadi untuk tahu samada kita beriman sempurna ialah kita tidak syirik dan sentiasa bimbang tentang akhirat. Bimbang takut-takut kita masuk neraka dan berharap sangat untuk masuk syurga.

Di awal surah ada disebutkan tentang orang-orang bertaqwa. Maka dalam ayat ini Allah menjelaskan lagi siapakah orang yang bertaqwa itu. Inilah sifat-sifat yang kena ada pada orang yang bertaqwa.


 

Ayat 178: Kita sudah masuk bahagian kedua Surah Baqarah. Bahagian pertama sebelum ini tentang tauhid dan risalah. Bahagian kedua ini sampai akhir adalah tentang umur munazimah dan umur muslihah dan jihad dan infak. Selepas ini, dalam Surah Baqarah ada empat perkara yang dibincangkan:
1. Umur muslihah
2. Umur munazimah
3. Jihad
4. Infak.

Ayat yang kita akan baca ini adalah jenis yang dipanggil umur munazimah: iaitu cara-cara untuk mendapatkan kesempurnaan hidup diantara manusia. Ayat ini berkenaan dengan hukum Qisas dan Diyat. Bagi orang Yahudi, hanya ada Qisas sahaja dalam hukum agama mereka. Kepada Nasara, hanya ada Diyat sahaja.

Dalam ayat 177 sebelum ini, ianya tentang taqwa – taqwa itu menjaga diri dari melakukan kesalahan yang tidak disukai Allah. Dalam ayat ini, Allah mengajar bagaimana menjaga hubungan dengan masyarakat. Ianya amat penting untuk dijaga supaya tidak terjadi pembunuhan yang berleluasa dalam masyarakat. Sebenarnya, kalau manusia telah menerima ayat 177 (Ayatul Birr) itu, tidaklah perlu dijalankan hukum seperti hukum Qisas ini. Tapi Allah sudah tahu bahawa manusia ini banyak jenis.

Ayat 178 – 188 adalah berkenaan hukum Qisas, Wasiat, Rasuah dan lain-lain.

Umur munazimah dalam Surah Baqarah ini dimulai dengan hal kehakiman. Sepatutnya umat Islam tidak bunuh sama sendiri. Tapi ada juga yang terjadi kerana ada juga yang degil dan sebagainya. Maka kena ada sistem untuk menghentikan perkara itu dari berlarutan sampai boleh menyebabkan peperangan. Maka kena ada pengadilan yang dapat memuaskan hati manusia. Dan ianya mesti adil supaya tidak berpanjangan lagi perkara itu. Kalau tidak adil, masalah akan berpanjangan kerana akan ada yang tidak puas hati dan mahu membalas dendam. Dan ada yang balas dendam lebih dari yang sepatutnya. Dari seorang sahaja yang mati, boleh sampai terjadi dua orang atau lebih akan mati apabila ada yang balas dendam. Dari berkelahi satu kampung boleh jadi satu negeri bermasalah. Kalau jadi begitu, negara kita sendiri hancur dari dalam, tak perlu orang kafir serang kita pun. Hal duit manusia boleh maafkan lagi, tapi bab nyawa manusia sanggup mati untuk mempertahankan dan membalas dendam. Maka kena undang-undang yang adil. Yang penting, hujungnya kita kena bersatu supaya kita dapat menjalankan kerja dakwah kepada orang bukan Islam.

2:178

Sahih International

O you who have believed, prescribed for you is legal retribution for those murdered – the free for the free, the slave for the slave, and the female for the female. But whoever overlooks from his brother anything, then there should be a suitable follow-up and payment to him with good conduct. This is an alleviation from your Lord and a mercy. But whoever transgresses after that will have a painful punishment.

Malay

Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman “Qisas” (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu serta suatu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا

Wahai orang-orang yang beriman;

Kita juga termasuk dalam ayat ini kerana kita adalah orang-orang yang beriman. Undang-undang ini hanya akan diterima pakai oleh mereka yang benar-benar beriman sahaja. Kerana kalau tidak beriman, mungkin mereka rasa undang-undang rekaan manusia yang lebih baik dari apa yang Allah telah tetapkan.

 كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ

difardhukan keatas kamu hukum Qisas;

Inilah undang-undang keadilan. Qisas ini termasuk dalam hukum hudud. Ianya adalah tentang bunuh balas yang sama rata. Kena ada persamaan dari segi balas bunuh.

 

فِي الْقَتْلَى

dalam kes pembunuhan;

Ayat ini menerangkan pendek sahaja, oleh itu bagaimana menjalankannya, Nabi telah jelaskan mana yang tidak jelas. Dan kita juga boleh lihat bagaimana amalan para sahabat untuk kita lebih memahaminya.

 

الْحُرُّ بِالْحُرِّ

Orang merdeka dengan merdeka;

Kalau membunuh itu seorang yang merdeka, balas bunuh dengan orang yang merdeka juga. Ia bukan bermakna, kalau dibunuh seorang yang merdeka dari satu kaum, kena cari seorang yang merdeka dari kaum yang membunuh itu juga. Kalau kita lihat dari perkataan yang digunakan, ada ال sebelum setiap perkataan itu. Ini bermaksud orang yang spesifik. Ianya adalah orang yang sama. Tidak boleh kalau seorang yang merdeka membunuh seseorang, dia suruh diambil nyawa seorang hamba pula. Kerana ini pernah terjadi semasa zaman Jahiliah dulu. Yang membunuh seorang merdeka, tapi apabila tiba masa balas bunuh, dia serahkan nyawa hamba pula. Tak pasal-pasal, hamba yang tidak bersalah itu yang kena bunuh.

وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ

Hamba dengan hamba;

Tidak boleh diganti dengan hamba yang lain. Kena diambil nyawa hamba yang membunuh juga.

وَالْأُنْثَىٰ بِالْأُنْثَىٰ

Perempuan dengan perempuan;

Kalau yang membunuh itu seorang perempuan, perempuan itu yang perlu dibunuh kembali.

Adalah penting untuk diberi pilihan kepada ahli keluarga untuk membayar balik. Kerana dengan cara itu, boleh memuaskan hati ahli keluarga. Ini adalah fitrah dalam diri manusia. Kalau tidak dibenarkan, maka akan tersimpan perasaan dendam dalam diri ahli keluarga itu. Inilah yang terjadi dalam undang-undang bukan Islam pada hari ini. Ada yang telah disahkan telah membunuh, tapi mereka tidak dibunuh, mereka hanya kena penjara sahaja. Apabila ini berlaku, tidak akan rasa aman dalam diri keluarga mereka yang dibunuh. Itu bukan keadilan.

Yang diatas adalah cara bunuh balik atau balas bunuh. Islam ada tiga cara bagaimana satu pembunuhan itu dibalas. Pertama, dengan bunuh balik. Kedua, dengan bayar diyat. Dan ketiga, dengan memberi maaf. Keputusan ada di tangan ahli keluarga.

 فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ

Barangsiapa yang dapat maaf daripada keluarga waris simati apa pun;

Apabila telah disabitkan kesalahan pembunuh itu, hakim akan tanya kepada waris, apakah yang mereka hendak buat. Ada waris yang beri maaf kepada pembunuh, maknanya diberi maaf daripada diambil nyawanya. Pembunuh itu memang dah bunuh orang, tapi keluarga yang dibunuh tak pilih untuk balas bunuh tapi nak minta gantirugi ataupun dimaafkan terus. Ada maaf seratus peratus dan ada maaf yang kena bayar denda.

Lihatlah bagaimana Allah gunakan lafaz أَخِيهِ (saudaranya) kerana orang Islam adalah saudara seagama. Kerana memikirkan yang kita semua satu agamalah yang menyebabkan waris simati itu boleh beri maaf.

 

Dalam fiqh, telah ditetapkan, kalau kemalangan, terputus jari satu – lima ekor unta. Gigi sebiji pun lima ekor unta juga. Semua telah ada harga yang diletakkan oleh undang-undang Islam. Semua diceritakan dalam kitab hadis dengan detail. Maknanya, kita kena jaga-jaga jangan sampai menyebabkan kecederaan kepada orang lain. Kalau orang yang melakukan kesalahan itu tidak dapat bayar, keluarga yang kena bayar. Jadi, kita sebagai ahli keluarga kena ambil tahu keadaan saudara mara kita. Sebab kita juga bertanggungjawab atas perbuatan mereka. Tapi sekarang kita tak buat kisah apa mereka buat. Itu kerana kita tidak faham undang-undang Islam.

Kalau hamba abdi, diyat yang dikenakan adalah 50% daripada diyat orang merdeka.

فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ

maka hendaklah disusuli dengan cara makruf;

Kemaafan itu hendaklah disusuli dengan cara yang makruf. Maka wali simati itu kena susuli kemaafan itu dengan tuntutan yang makruf. Jangan maafkan tapi tuntut ganti rugi 200 juta. Mati hidup balik pun pembunuh itu tak boleh bayar. Makruf itu bermaksud tuntutan itu kena sesuai dengan pembunuh. Kena tengok samada dia boleh bayar atau tidak. Antara sebab dikenakan bayaran ganti rugi itu adalah supaya pembunuh itu menyesal dan tidak melakukannya lagi.

 وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ

dan hendaklah ditunaikan pembayaran kepada penerima sebaik-baiknya;

Pembunuh itu pula kena tunaikan dengan cara ihsan. Dengan bayar dengan cara baik. Dia pun dah setuju nak bayar jadi jangan tak beri pula. Atau beri dengan cara tidak sepatutnya, dengan cara kurang ajar, bayar pakai duit 5 sen dan sebagainya.

Pembunuh itu yang kena bayar sendiri kalau dia mampu. Mungkin waris simati minta sebanyak seratus ekor unta. Dalam harga 1.5 Juta Ringgit. Iaitu bagi yang mati tersalah bunuh. Seperti kemalangan, 50 ekor dari 100 ekor unta mesti unta betina yang bunting. Kalau tak boleh bayar, kena ambil dari kalangan lelaki dari keluarga dia yang lelaki. Mula ayah, kemudian adik beradik lelaki, atuk, bapa saudara dan seterusnya. Kalau tak boleh bayar, kena masuk jel semua sekali. Kena cari duit nak bayar dari keluarga lelaki termasuk sepupu sepapat pun. Kena kutip cari sampai cukup. Asalkan lelaki, mereka akan kena bayar. Maka yang lelaki keluarga itu pun akan beringat supaya jangan jadi lagi sebab mereka kena sekali kena bayar. Mereka kena berjaga-jaga dengan ahli keluarga mereka kerana mereka tahu yang kalau ada ahli keluarga mereka buat pasal, mereka pun terbabit susah sama.

 

ذَٰلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ

Yang demikian itu adalah keringanan dari Tuhan kamu;

Makna Allah meringankan adalah diberi pilihan kedua dan ketiga untuk keluarga yang dibunuh. Mereka boleh memilih untuk mengambail diyat atau mereka boleh memaafkan terus. Kerana cara yang sepatutnya adalah dengan balas bunuh. Tapi Allah beri kelonggaran dan keringanan.

وَرَحْمَةٌ

dan sifat kesian belas dari Tuhan kamu;

Kerana hukum asalnya adalah kena bunuh balik tapi Allah dah beri jalan keluar kerana sifat RahmahNya.

 فَمَنِ اعْتَدَىٰ

Sesiapa yang melampaui batas;

Ini terjadi kalau selepas keluarga itu minta diyat, dan apabila dah dibayar diyat itu, kemudian dibunuh juga pembunuh itu. Jadi, pembunuh kedua ini tidak ada hukum diyat kepadanya. Maknanya, dia kena bunuh balas sahaja. Kerana dia telah melampaui batas.

 بَعْدَ ذَٰلِكَ

selepas keputusan itu

Selepas keputusan sudah dibuat dan semua pihak telah setuju.

 فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ

bagi mereka azab yang pedih

Sesiapa yang tidak ikut keputusan selepas itu akan mendapat azab yang pedih.


 

Ayat 179: Allah titah kepada pemerintah pula. Menjadi tanggungjawab mereka untuk menjalankan hukum Qisas. Allah beritahu yang ada kebaikan di dalamnya. Kerana kita tidak ikut saranan Allah inilah yang menyebabkan institusi negara jadi kacau bilau. Sampaikan manusia yang jahat tidak takut untuk membunuh orang lain kerana undang-undang yang ringan diberikan kepada mereka.

2:179

Sahih International

And there is for you in legal retribution [saving of] life, O you [people] of understanding, that you may become righteous.

Malay

Dan di dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertaqwa.

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ

Dan untuk kamu dalam Qisas itu ada kehidupan;

Manusia akan hidup dengan aman jikalau hukum Qisas ditegakkan. Manusia boleh hidup tanpa tumpah darah. Mereka boleh hidup yang sebenar iaitu tanpa ketakutan. Tidak ada lagi pembunuhan dengan cara yang berleluasa. Tapi guru sekarang ni banyak hanya cerita tentang hukum puasa, solat, wudu dan sebagainya. Hanya berulang-ulang bahagian itu sahaja. Tidak belajar benda-benda yang baru termasuk tentang hukum-hukum Hudud ini. Tidak belajar benda yang mereka patut belajar. Anak-anak murid ingat mereka dah belajar banyak, tapi sebenarnya tidak. Sampaikan ada yang tidak tahu pun ada hukum Hudud dalam Islam. Sampaikan mereka sanggup untuk tolak hukum Hudud ini.

Yang dimaksudkan dengan hukum Qisas itu adalah ‘bunuh balas’. Itu adalah hukum utama. Bukan Diyat dan bukan Pemaafan. Kalau semua masyarakat tahu bahawa jikalau mereka membunuh orang lain, mereka akan dibunuh balik, tentu mereka takut. Kalau masyarakat sentiasa sahaja mengambil langkah menerima Diyat atau memaafkan pembunuh, maka manusia yang jahat tidak takut untuk membunuh kerana mereka tahu mereka ada peluang untuk membayar nyawa itu dengan diyat atau mereka boleh dimaafkan. Oleh itu, Allah menasihatkan kita untuk mengamalkan hukum Qisas – balas bunuh. Memang kita dinasihatkan untuk selalu memaafkan secara individu, tapi dalam hal Qisas, kita sepatutnya menjalankan hukum Qisas.

 يَا أُولِي الْأَلْبَابِ

wahai orang-orang yang berfikiran waras

Maka kamu sebagai kerajaan yang menguruskan kehidupan rakyat kena tetapkan hukum Qisas ini.

 لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Mudah-mudahan kamu dapat bertaqwa.

Supaya kamu dapat menyelamatkan diri kamu.


 

Ayat 180: Hukum umur munazimah yang kedua adalah tentang harta benda. Cuma ada sulit sedikit dengan ayat ini kerana ada ulama kata yang ayat ini adalah antara ayat yang telah dimansukhkan.

Apabila terjadi kematian, maka yang penting adalah tentang pembahagian harta pesaka dan tentang wasiat. Ini menjaga keamanan di dalam keluarga supaya tidak berbantah dalam hal harta. Oleh itu, kita boleh lihat, bagaimana perubahan fokus dalam Quran. Dalam ‘ayatul birr’, ianya tentang individu – apa yang individu kena buat. Kemudian dalam Qisas, ianya tentang menjaga kemanan negara. Oleh itu, Quran menyentuh segenap kehidupan masyarakat Islam, dari individu ke sebesar-besarnya, iaitu negara. Sekarang tentang yang pertengahan, iaitu dalam hal keluarga.

2:180

Sahih International

Prescribed for you when death approaches [any] one of you if he leaves wealth [is that he should make] a bequest for the parents and near relatives according to what is acceptable – a duty upon the righteous.

Malay

Kamu diwajibkan, apabila seseorang dari kamu hampir mati, jika ia ada meninggalkan harta, (hendaklah ia) membuat wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat dengan cara yang baik (menurut peraturan ugama), sebagai suatu kewajipan atas orang-orang yang bertaqwa.

كُتِبَ عَلَيْكُمْ

Ditetapkan ke atas kamu

Ianya adalah satu hukum yang telah ditetapkan kepada kita. Kena ambil tahu tentang hukum ini.

 إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ

ketika telah sampai tanda-tanda kematian salah seorang dari kamu,

Iaiatu apabila dah sampai isyarat-isyarat nak mati. Bukannya ‘sudah mati’. Kalau ada terjemah apabila sudah mati, itu adalah terjemahan yang salah.

 إِنْ تَرَكَ خَيْرًا

jika dia ada meninggalkan harta,

Selalunya, seseorang itu ada sedikit sebanyak harta yang telah dikumpulkannya. Harta itu kalau tidak dibahagikan dengan sebaiknya dan ikut apa yang telah diajar oleh Allah, maka boleh menimbulkan kacau bilau dalam keluarga. Kita pun sudah tahu bagaimana hal harta benda ini boleh memecah belahkan ahli keluarga yang terdekat. Kesannya amat besar sekali.

 الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ

hendaklah dia berwasiat kepada kedua ibubapanya

Jika dia akan meninggalkan harta, dia kena pesan dan wasiat bagaimana harta itu hendak dibahagikan.

Ini terjemahan pertama ayat ini adalah seseorang yang hampir mati kena wasiat supaya harta dibahagikan ikut faraid. Dia kena ingatkan orang yang menguruskan hartanya supaya membahagikan hartanya itu ikut hukum Faraid. Jangan ikut pembahagian harta ikut Adat Perpatih, jangan beri sama rata kepada ahli keluarga dan sebagainya. Kerana undang-undang pembahagian harta telah ditetapkan, maka kena ikut.

وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ

dan kerabatnya yang terdekat dengan cara yang makruf;

Ayat ini adalah antara ayat yang dikatakan telah dimansukhkan. Kerana ada ayat lain yang kata wasiat kepada penerima pusaka sudah tiada kerana telah dimansukhkan dengan ayat yang lain. Kerana ibu bapa memang akan terima pusaka pun. Ayat ini yang mula-mula diturunkan sebelum ayat yang mengatakan penerima pusaka tidak boleh menerima wasiat.

Tapi ayat ini masih boleh digunakan jikalau wasiat itu ditujukan kepada ahli keluarga yang bukan Islam. Kerana jikalau ada antara ahli keluarga yang bukan Islam, mereka tidak berhak terima pesaka daripada orang Islam. Tapi kalau anak yang telah Islam hendak memberikan wasiat kepada ahli keluarganya yang tidak Islam, masih boleh lagi iaitu dengan cara wasiat. Maka, mansukh ayat itu adalah secara teknikal sahaja. Sekarang pun ada lagi kes macam ini. Masih banyak yang masuk Islam dari keluarga Cina atau Hindu atau agama lain. Maka mereka boleh menggunakan ayat ini untuk memberikan wasiat kepada ahli keluarga mereka.

Jadi, ini adalah tafsiran kedua bagi ayat ini. Dua tafsir ini sahaja yang ada. Tafsiran pertama tadi mengatakan kena wasiat ikut Hukum Faraid. Tafsir kedua ini mengatakan, kalau keluarga dia ada yang kafir. Tapi kena ingat yang ianya hanya boleh diwasiatkan kepada asbabul furu’ sahaja. Iaitu mereka yang sepatutnya boleh menerima harta pusaka itu kalau mereka itu Muslim. Patutnya dia dapat tapi sebab tapi tak boleh terima sebab berlainan agama. Janganlah wasiat kepada orang lain pula.

Perkataan لْمَعْرُوفِ bermaksud boleh wasiat kepada ahli keluarganya yang kafir itu, tapi setakat 1/3.

Penerima pesaka tidak boleh terima wasiat. Maka, kalau ada wasiat kepada anak beranak, wasiat itu tidak sah. Kerana hukum pembahagian harta pesaka sudah ada dalam ayat Quran yang lain. Ini dinamakan Hukum Faraid. Malangnya, ada juga yang tidak ikut pembahagian harta pusaka mengikut faraid. Maka, ketahuilah bahawa adat perpatih itu adalah syirik kufur kepada Allah taala. Kerana mereka beri harta kepada waris perempuan sahaja. Adat Perpatih itu sebenarnya telah tolak beberapa ayat Quran. Tapi kerana tidak mementingkan ayat Quran, maka ramai yang tolak dengan begitu sahaja.

Kalau harta itu diberi semasa hidup tidak termasuk dalam harta pesaka. Kalau nak beri berapa banyak pun tidak mengapa. Jadi kalau nak beri kepada sesiapa yang kita kehendaki, berilah semasa kita hidup lagi. Jangan tunggu dah nak mati baru teringat nak beri. Ini dinamakan Hibah.

Tapi, eloklah kita ingat apakah yang sepatutnya kita ingatkan kepada anak-anak kita apabila kita sudah hampir mati. Ingatlah apa kata Nabi Ya’kub kepada anak-anaknya dalam ayat-ayat yang lepas. Baginda tanya kepada anak-anaknya: “apakah yang akan kamu sembah selepas aku tiada nanti?”. Itu adalah soalan yang amat baik untuk ditanya. Kerana kata-kata terakhir yang kita kata akan dipegang dan diingati oleh anak-anak lama selepas kita tidak ada. Maka kena ambil peluang itu untuk mengingatkan mereka tentang agama. Jangan nak ingat tentang harta benda sahaja.

حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ

Ini adalah satu ketetapan keatas orang-orang yang bertaqwa;

Ini tanggungjawab bagi orang yang takut dengan Allah.

Oleh itu, ayat ini masih lagi tentang taqwa. Perbincangan Surah Baqarah tidak lari dari perjalanan mencapai taqwa.


 

Ayat 181: Kalau tidak dijaga isu-isu harta, boleh menyebabkan perpecahan antara keluarga. Sebab itu Allah beri penekaran dalam hal ini.

Wasiat tentunya cuma boleh jalan kalau ada orang dengar wasiat yang disampaikan oleh simati itu. Selepas diberitahu tentang wasiat itu, perlaksanaan wasiat itu adalah atas budi bicara orang yang dengar. Tapi Allah dah bagitahu cara dan hukum kepada mereka yang mendengar wasiat itu. Allah memberitahu yang berdosa kalau ubahsuai wasiat itu dan dosanya ke atas orang yang ubahsuai.

2:181

Sahih International

Then whoever alters the bequest after he has heard it – the sin is only upon those who have altered it. Indeed, Allah is Hearing and Knowing.

Malay

Kemudian sesiapa yang mengubah mana-mana wasiat sesudah ia mendengarnya, maka sesungguhnya dosanya hanya ditanggung oleh orang-orang yang mengubahnya; sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَمَا سَمِعَهُ

Maka barangsiapa yang mengubah setelah dia mendengar wasiat itu;

Ayat ini tentang mereka yang mendengar wasiat itu, tetapi telah mengubah wasiat yang telah ditetapkan oleh yang memberi wasiat itu.

فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ

maka dosa itu adalah hanya kepada orang yang mengubah wasiat itu;

Hakim membuat keputusan berdasarkan apakah yang diberitahu oleh saksi. Kalau pendengar wasiat yang menipu, hakim tidak berdosa, yang berdosa adalah orang yang menipu itu.

Mereka yang mengubah wasiat itu akan dibalas kesalahan mereka itu nanti di akhirat kelak.

 إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ

Sesungguhnya Allah itu Maha Mendengar;

Allah mendengar segala rancangan jahat manusia.

عَلِيمٌ

dan Maha Mengetahui;

Allah mengetahui siapa yang menukar wasiat itu. Manusia dan hakim mungkin tidak tahu, tapi Allah Maha Mengetahui.


 

Ayat 182: 

2:182

Sahih International

But if one fears from the bequeather [some] error or sin and corrects that which is between them, there is no sin upon him. Indeed, Allah is Forgiving and Merciful.

Malay

Tetapi sesiapa yang mengetahui bahawa orang yang berwasiat itu tidak adil atau melakukan dosa (dalam wasiatnya), lalu ia mendamaikan antara mereka (waris-waris, dengan membetulkan wasiat itu menurut aturan ugama), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

فَمَنْ خَافَ مِنْ مُوصٍ

Barangsiapa yang mengetahui terhadap orang yang hendak memberi wasiat itu;

Ini berkenaan orang yang memberi wasiat, iaitu orang yang sudah hampir mati itu.

جَنَفًا

tidak adil;

Mungkin orang yang memberi wasiat itu tidak adil, contohnya ada ayah yang tidak mengaku anak dia sampai dia wasiat supaya anak dia tidak dapat apa-apa dari hartanya. Ini tidak boleh kerana anak kandung memang sudah layak menerima harta pusaka dan tidak boleh dihalang dari menerimanya. Anak itu akan dapat juga bahagian faraid.

Atau mungkin pemberi wasiat itu hendak memberikan harta dengan secara tidak adil – dia hendak beri salah seorang lebih dari orang lain contohnya.

 أَوْ إِثْمًا

atau orang itu memang nak buat dosa;

Mungkin ada yang nak beri wasiat itu jahil. Jadi, dia buat wasiat atas perkara yang salah. Contohnya, dia wasiatkan sebahagian dari hartanya untuk jalan keburukan – contohnya dia wasiatkan belanja arak kepada orang lain apabila dia dah mati nanti.

 فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ

maka dia yang memperbaiki kesilapan itu diantara mereka;

Jika ada yang tahu bahawa orang yang berwasiat itu tidak adil atau hendak berbuat dosa, maka orang itu kena cari penyelesaian demi kebaikan penerima pesaka yang sebenar.

فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ

maka tidak berdosalah keatasnya;

Orang yang memperbaiki wasiat itu tidaklah bersalah.

 إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Sesungguhnya Allah taala itu Maha Pengampun dan Maha Pengasih kepada makhluk.

Ingatlah bahawa Allah itu Maha Menerima Ampun dari hambaNya. Dan mereka yang telah diterima ampun mereka tidak akan diazab di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan