Ayat 5: Ayat ini adalah intisari Surah Al-Fatihah ini. Kita telah sebutkan sebelum ini, pembahagian tiga ayat sebelum ini adalah untuk Allah. Ayat 5 ini pula Allah kata Dia kongsi dengan kita.

إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ

Thee do we worship, and Thine aid we seek. (5) Show us the straight way.

Hanya kepada Engkau Kami menghambakan diri dan Hanya kepada Engkau kami berdoa

إِيَّاكَ نَعْبُدُ

Hanya kepada Kamu sahaja yang kami sembah;

Tafsir ayat ini adalah Surah Zumar (surah ke 39). Kepada Allahlah sahaja tempat kita minta sembah. Inilah intisari keseluruhan Al-Qur’an. Iaitu ibadat hanya kepada Allah dan minta tolong hanya kepada Allah.

Dalam Surah Zumar, terdapat maksud surah iaitu pada ayat kedua:

إِنّا أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتابَ بِالحَقِّ فَاعبُدِ اللهَ مُخلِصًا لَهُ الدّينَ

Iaitu pada ayat فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ yang bermaksud: Hendaklah kamu sembah Allah sahaja tulus ikhlas kepadaNya dalam penyembahan;

Kena kata ‘sahaja’ kerana ada juga benda lain yang kita sembah, seperti sultan contohnya. Maknanya, kalau sembah sultan, itu adalah syirik. Kena faham apakah yang dimaksudkan dengan مُخْلِصًا (tulus ikhlas)dalam ayat ini. Ianya bermakna ‘ikhlas’.

Contohnya, kita ambil ibadat sembahyang. Tiada siapa yang suruh kita sembahyang, maka itu adalah satu peringkat ikhlas. Tapi penganut Hindu pergi beribadat ke kuil dia pun adalah ikhlas juga. Sebab tidak ada orang yang suruh dia pergi. Dia juga berdoa kepada berhala dia dan sampai menitik air mata dia. Jadi, adakah sama ikhlas kita dan dia? Ikhlas yang mana yang Allah terima?

Maksud ‘ikhlas’ adalah tulen asli tidak bercampur dengan benda lain. Maka untuk diterima oleh Allah, amalan itu mesti kena sama dengan apa yang Nabi ajar. Kalau tidak sama, ikhlas macam mana pun tidak diterima. Contohnya, apabila mengangkat takbir dalam solat, tangan mesti mengadap kiblat. Kalau tidak mengadap kiblat, itu tidaklah cara yang sempurna. Tapi kerana mengangkat tangan dalam takbir itu adalah sunat, maka tidaklah terbatal solat itu.

Jadi, takbir yang tangan tidak mengadap kiblat tidak sempurna. Kalau tidak sempurna, itulah sebabnya kita disuruh melakukan solat-solat sunat rawatib selepas dan sebelum solat yang dapat menampung mana-mana yang tidak sempurna. Kalau wirid selepas solat, itu tidak dapat menampung segala kekurangan itu.

Jangan kita sangka bahawa cukup dengan ikhlas sahaja Allah akan terima. Belum lagi sebenarnya. Kalau setakat sama dengan apa yang tok guru kita ajar, belum tentu diterima. Yang sebenarnya amalan ibadat kita kena sama dengan amalan Nabi dan para sahabat. Kalau tok guru ajar sesuatu ibadat, dia mesti bawa dalil perbuatan itu dilakukan oleh Nabi dan sahabat.

Tapi malangnya banyak amalan ibadat masyarakat kita yang ditambah-tambah. Sebagai contoh: Yang banyak dibuat oleh orang kita tanpa dalil adalah menyapu muka selepas solat. Itu tidak ada dalam hadis mana-mana kecuali ada hadis Nabi sapu dahi baginda selepas solat sebab baginda solat atas pasir dan pasir itu melekat pada wajahnya. Maknanya, baginda sapu/raup mukanya dengan bersebab.

Tapi masyarakat kita raup muka itu tidak bersebab (melainkan hanya ikut sahaja apa yang orang lain buat). Dan pada mereka kalau tak buat, macam tak selesai lagi solatnya. Padahal itu bukanlah perbuatan rukun solat atau syarat solat. Dan tidak ada dalil mengatakan ianya adalah perbuatan sunat. Lebih buruk lagi, ada yang tambah dengan reka bacaan-bacaan tertentu semasa meraup muka itu. Ini adalah perbuatan yang amat teruk sekali kerana memandai-mandai tambah amalan dalam amal ibadat. Maka berhentilah kita dari menyapu muka selepas solat.

Ingatlah bahawa segala perbuatan dalam ibadat kita kena ada dalil. Janganlah pula kita memegang hadis yang dhaif atau palsu dalam perkara ibadah. Kena pastikan dari mana hadis itu datang. Dan kena pastikan sama ada ianya adalah sahih atau tidak. Tapi yang jahil dalam agama akan bertanya balik kalau kita tegur mereka: “Ada tak Nabi larang?”. Memanglah tidak ada, sebab ianya tidak pernah dibuat pada zaman Nabi….ianya hanya rekaan zaman sekarang sahaja.

Mohonlah keampunan dari Allah atas kesalahan-kesalahan semua sekali yang kita telah buat atas kejahilan kita. Janganlah hendak melawan dan beri hujah lemah untuk menegakkan benang yang basah. Kalau sudah salah, terima sahajalah dan bertaubatlah. Mungkin kita telah terikut-ikut dengan perbuatan orang lain sebab kita jahil, tidak tahu.

Maka hendaklah kita minta ampun kepada Allah atas kesalahan kita selepas kita sudah belajar ini. Jangan kita putus asa dalam berdoa, jangan kita sangka Allah tidak mahu ampunkan kesalahan kita itu. Allah mampu nak ampun semua sekali dosa yang kita telah lakukan. Ini adalah kerana Dia mempunyai sifat Maha Pengampun dan Belas Kasihan kepada manusia.

Ingatlah, apabila kita bertemu Allah nanti, yang kita risaukan adalah dosa-dosa kita selama kita di dunia. Oleh itu, janganlah kita lupa untuk sentiasa memohon ampun kepada Allah setiap hari. Kerana kalau semua dosa kita Allah ampunkan, kita akan terus masuk syurga. Seperti Ahli Sihir yang beriman dengan Nabi Musa, mereka telah beriman, tanpa mereka buat apa-apa amal ibadat pun kerana mereka telah dibunuh selepas mereka menyatakan keimanan mereka.

Tetapi, ada syaratnya. Syaratnya adalah kita tidak melakukan syirik kepada Allah. Kerana Allah telah berfirman dalam Al-Qur’an bahawa Dia tidak akan mengampunkan dosa syirik yang dilakukan manusia.

Jadi, maksud ‘ikhlas’ itu bukannya hanya dalam hati sahaja, tapi kena ‘ikhlas’ dalam amalan juga. Jangan amalkan amalan yang tidak ada diajar oleh Rasulullah dan para sahabat. Dalam ayat seterusnya dari Surah Zumar, Allah berfirman:

أَلَا ِلِلهِ الدِّينُ الْخَالِصُ

Ketahuilah, milik Allah lah agama yang tulus ikhlas.

Maka amalan agama hendaklah yang ikhlas sepertimana yang Nabi ajar. Ugama yang lurus. Yang tulen. Kalau agama yang direka atau ditambah, itu bukan Allah punya. Bukan dari Allah.

Daripada penggunaan bahasa, penggunaan kata إِيَّاكَ sebelum نَعْبُدُ menunjukkan bahawa *hanya* kepada Allah sahaja kita sembah. Dalam bahasa Arab, boleh juga diletakkan perkataan إِيَّاكَ selepas نَعْبُدُ tapi itu tidak bermakna eksklusif. Maknanya, kalau ayat macam itu, boleh lagi dikatakan menyembah entiti yang lain. Tetapi makna ayat dalam Surah Al-Fatihah ini, cara susunannya, menunjukkan kita tidak akan sembah entiti lain. Tidak ada tuhan selain Allah.

Oleh itu, rumusannya, ibadat mesti ikhlas. Dan ikhlas itu mestilah dengan cara yang Allah dan NabiNya telah ajar.

 

Dalam ayat ini, terjadi perubahan bentuk dari gha’ib (orang ketiga) kepada mukhathab (orang kedua, lawan bicara). Ini seperti kita sedang bercakap dengan orang di hadapan kita. Ini adalah kerana ketika seorang hamba memuji kepada Allah, maka seolah-olah dia merasa dekat dan hadir di hadapanNya.

Kalimah إِيَّاكَ نَعۡبُدُ didahulukan dari إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ kerana ibadah kepadaNya merupakan tujuan yang penting, sedangkan permohonan pertolongan merupakan saranan untuk beribadah. Maka yang lebih penting didahulukan dari yang kurang penting. Allah sebut yang lebih utama dahulu.

Kenapakah ayat ini menggunakan perkataan ‘kami’, sedangkan yang mengucapkannya adalah seorang sahaja? Ini adalah kerana kita semua adalah hambaNya dan kita adalah salah seorang dari mereka yang sedang melakukan solat kepadaNya. Tambahan pula jikalau kita melakukannya secara berjemaah.

Ada dua makna perkataan ‘na’budu’ itu:

1. 1. pengabdian
   2. penyembahan

Ada orang yang memang menyembah Allah, tapi mereka tidak bertindak sebagai ‘hamba’ kepada Allah. Sedangkan seorang hamba mestilah menerima kata-kata tuannya. Tapi kita kadang-kadang ada umat Islam buat tak kisah kepada ajaran yang Allah sampaikan dalam Al-Qur’an. Kita tidak terima bulat-bulat apa yang disampaikan dalam wahyu.

Sedangkan sepatutnya sebagai hamba, kita kena fahamkan dan kena terima. Jadi, ayat ini adalah sebagai satu penyaksian dari kita bahawa kita ini adalah ‘hamba’ kepada Allah. Barulah kita boleh melepaskan diri dari segala macam pengabdian kepada yang lain: seperti budaya, kawan-kawan yang kita ikut sahaja, fesyen dan sebagainya.

 

Sekian bahagian pertama ayat 5. Sekarang kita masuk ke bahagian kedua ayat ini:

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Hanya kepada Engkaulah sahaja kami minta pertolongan;

 

Tafsir ayat ini dalam surah-surah Ha Mim tujuh, iaitu dari Surah Ghafir, Fussilat, Syura, Zukhruf, Dukhan dan Jaasiah.

Sebelum kita pergi lebih lanjut, kita kena faham yang permohonan pertolongan itu adalah kerana salah satu dua perkara:

1. 1. Ada terlalu banyak perkara yang kita hendak seperti harta, isteri, kesihatan, dan banyak lagi . Tidak terkira banyaknya perkara yang kita inginkan. Maka kita akan minta kepada Allah.
   2. Ada sesetengah perkara yang kita memang perlukan bantuan dari Allah untuk selesaikan. Sebagai contohnya tentang masalah yang kita hadapi, kesakitan, kehilangan punca pendapatan dan sebagainya. Kita sebagai manusia biasa yang lemah sentiasa menghadapi masalah sebegini setiap hari. Hanya Allah yang dapat membantu kita menyelesaikan masalah tersebut. Maka, bermohonlah dan berharaplah hanya kepadaNya.

Tafsir kalimat إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ ini terdapat dalam Surah Ha Mim Ghafir (dinamakan juga Ha Mim Mukmin) – surah ke 40. Dan maksud bagi surah itu adalah dalam ayat ke 14:

فَادعُوا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ وَلَو كَرِهَ الكافِرونَ

Oleh itu maka sembahlah (dalam bentuk doa) kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat (doa) kepadaNya (dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai (amalan kamu yang demikian).

Apabila Allah berfirman: وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (walaupun orang kafir tak suka), ini bermakna doa kita ini kebanyakannya seperti orang doa orang kafir. Doa yang tidak sama dengan cara mereka, mereka tidak suka. Apakah cara doa mereka? Mereka menggunakan perantaraan dalam doa mereka, tidak terus doa kepada Allah.

Seperti orang Kristian, mereka minta melalui Nabi Isa/Jesus. Mereka berharap supaya Nabi Isa memohon kepada Tuhan Bapa bagi pihak mereka. Itu pun melalui paderi mereka.

Hindu pula jumpa Sami mereka, Sami pula angkat doa kepada Dewa. Supaya Dewa mohonkan kepada tuhan. Orang Buddha pula jumpa kepada Tok Cha, supaya Tok Cha beritahu kepada Buddha supaya Buddha minta tolong kepada tuhan.

Mereka yang meminta tolong kepada paderi, Sami dan Tok Cha itu selalunya ada bersama-bersama dalam majlis itu. Dan selepas paderi, sami dan tok cha itu angkat doa bagi pihak mereka yang meminta, mereka akan beri wang kepada mereka sebagai imbuhan.

Agama Cina pula minta tolong kepada tok nenek mereka kerana mereka sangka dalam ramai-ramai tok nenek mereka, tentulah ada yang baik dan dapat tinggal dalam syurga dalam istana tuhan. Mereka ibaratkan kerajaan akhirat macam kerajaan dunia. Mereka mengajukan doa kepada tok nenek mereka dengan harapan tok nenek itu akan sampaikan permintaan mereka kepada tuhan.

Begitulah pemahaman mereka dalam berdoa. Pada mereka, doa itu mesti ada wasilah, perantaraan, broker, penyampai doa itu. Dan kalau kita anggap itu adalah cara doa yang benar, kita sudah syirik kepada Allah. Ingatlah bahawa Allah tidak memerlukan perantaraan dalam doa.

Jesus, Dewa dan Buddha bukanlah tuhan yang sebenarnya. Orang-orang penganut agama kafir itu pun tahu bahawa entiti-entiti itu bukanlah tuhan yang sebenarnya. Kalau ditanya kepada mereka, siapakah tuhan yang sebenarnya, mereka akan jawab bahawa Tuhan adalah ‘tuhan yang satu’ yang menjadikan alam ini. Cuma mereka sudah tak tahu nama tuhan itu.

Masyarakat Muslim kita pula bagaimana? Katakanlah kita ada hajat yang besar, kita beritahu kepada ustaz kita. Ustaz itu yang angkatkan doa untuk pihak kita dan kita selalunya akan beri wang kepada ustaz itu. Itu juga dinamakan perantaraan. Kadang-kadang ustaz yang berdoa itu pula menggunakan perantaraan, seperti Nabi Muhammad contohnya.

Mereka pun tidak terus berdoa kepada Allah. Maka sebenarnya sama sahaja perbuatan doa kita dengan orang kafir sebenarnya, tanpa kita sedari. Hanya ugama Islam yang lurus sahaja (yang berasaskan kepada wahyu Al-Qur’an dan hadis yang sahih) yang minta terus kepada Allah tanpa perantaraan.

Agama lain dalam dunia ini semuanya menggunakan perantaraan dalam berdoa. Kebanyakan kekafiran yang berlaku itu adalah dalam kesalahan berdoa menggunakan perantaraan. Itulah punca kesesatan kepada agama lain dan punca kesesatan kepada orang kita yang mengaku Islam.

Kenapakah ramai yang tidak mahu berdoa terus kepada Allah sahaja? Kalau ditanya kepada orang kafir soalan yang sama, mereka akan jawab: kerana mereka adalah orang yang tak baik, banyak buat dosa. Jadi mereka sangka bahawa tuhan hanya mendengar doa orang-orang yang baik sahaja, seperti paderi, sami dan tok cha.

Kebanyakan dari masyarakat Muslim kita pun mempunyai pandangan yang sama. Mereka tahu mereka banyak dosa, jahil agama, jadi mereka rasa Tuhan tidak dengar doa mereka, tapi hanya akan dengar doa orang-orang yang baik macam ustaz-ustaz sahaja. Maknanya fahaman mereka tentang Tuhan sama sahaja dengan fahaman orang kafir tentang tuhan mereka.

Ini dinamakan ‘buruk sangka’ dengan Allah. Iaitu sangkaan yang Allah tak mahu dengar doa kita. Padahal Allah telah berfirman dalam Al-Qur’an dalam Ghafir:60

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Mereka ‘yang sombong’ itu adalah mereka yang buat juga ibadat berdoa, tapi pakai perantaraan/tawasul dalam berdoa itu. Allah sudah ajar supaya doa sendiri, tapi umat kita masih pakai perantaraan juga. Untuk lebih memahami perkara ini lagi, bayangkan kalau seorang lelaki yang kaya telah berkata kepada masyarakat setempat dia: sesiapa yang datang ke rumah dia, dia akan beri sedekah.

Maka orang ramai datang sendiri-sendiri untuk ambil sedekah itu. Tapi ada seorang yang segan untuk pergi sendiri. Dia minta orang lain mintakan. Orang kaya itu akan kata: “sombongnya dia, nak datang ambil sendiri pun tak mahu”.

Beginilah yang dibuat oleh masyarakat kita. Selalunya akan minta orang lain doakan, mereka tidak doa sendiri. Ini termasuklah mereka yang selalu buat solat hajat. Dipanggil imam tertentu untuk mengetahui majlis Solat Hajat itu kerana pada mereka, doa lebih makbul kalau dibuat begitu. Itu pun dikira menggunakan perantaraan. Kerana mereka rasa kalau solat sendiri, berdoa sendiri, Allah tak terima, tapi kalau doa ramai-ramai, ada pula ustaz yang terkenal, baru Allah nak terima.

Sedikit saya hendak sentuh tentang Solat Hajat berjemaah. Zaman sekarang, macam-macam hal orang kita buat Solat Hajat. Sikit-sikit mereka akan buat Solat Hajat. Tetapi, kalau kita lihat sirah Nabi, semasa nak pergi umrah, iaitu ketika hendak masuk ke tempat bangsa yang hendak membunuh mereka, tidak pun Nabi buat Solat Hajat berjemaah dahulu untuk minta Allah beri keselamatan mereka. Nabi nak buat Haji Wada’ pun tak buat Solat Hajat. Semasa tinggal di Mekah, iaitu ketika kena seksa semua penganut Islam, tidak juga Nabi buat solat Hajat untuk melembutkan hati puak Quraish.

Semasa hendak keluar Hijrah pun Nabi tidak buat Solat Hajat. Apabila Nabi sampai di Quba’ dan bina masjid di situ, tiada juga baginda dan para sahabat buat mula solat di situ dengan Solat Hajat. Sebelum dan selepas bina Masjid Nabawi pun tidak ada. Dan bayangkan, sebelum Perang Badr melawan orang kafir, tidak juga dilakukan oleh baginda dan para sahabat. Perang Uhud, tidak juga. Padahal itu semua melibatkan kematian nyawa. Bukan itu sahaja peperangan yang ada, ada lagi seperti Perang Khandak, perang itu dan ini, tidak pernah kita dengar Nabi buat Solat Hajat berjemaah. Maka amalan ini datang dari mana? Yang rajin sangat buat Solat Hajat berjemaah ini ikut siapa?

Para sahabat yang meneruskan perjuangan Nabi juga tidak pernah kedengaran kepada kita bahawa mereka ada buat Solat Hajat berjemaah ramai-ramai. Mereka juga banyak berperang dan meluaskan dakwah Islam. Itu semua benda-benda penting yang mereka lakukan, tapi tidak buat pun Solat Hajat.

Tapi bagaimana dengan kita pula? Nak bina rumah, anak nak masuk peperiksaan, nak bertanding pilihanraya dan sebagainya, semua orang kita nak buat Solat Hajat. Ini semua adalah kerana sangka buruk kepada Allah. Mereka rasa kalau mereka doa sendiri, Allah tak terima, tapi kalau doa ramai-ramai, baru Tuhan akan terima. Itu adalah cara yang diajar oleh syaitan-syaitan.

Kepada mereka yang buat begitu, menggunakan perantaraan dalam doa, Allah akan masukkan mereka ke dalam neraka dan mereka kekal di dalamnya. Jadi kalau kita sudah buat salah, maka kembalilah ke jalan Allah. Kalau hendak kembali, cara untuk kembali ada diceritakan dalam Ghafir:13

هُوَ الَّذي يُريكُم آياتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِنَ السَّماءِ رِزقًا ۚ وَما يَتَذَكَّرُ إِلّا مَن يُنيبُ

Dialah Tuhan yang memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda keesaanNya dan kekuasaanNya (untuk kehidupan rohani kamu), dan yang menurunkan (untuk jasmani kamu) sebab-sebab rezeki dari langit. Dan tiadalah yang ingat serta mengambil pelajaran (dari yang demikian) melainkan orang yang hendak kembali (kepada Allah).

Apakah dimaksudkan dengan ‘hendak kembali’? Iaitu orang-orang yang mempunyai inaabah. Maksudnya, mereka yang hendak kembali itu ada terdapat dalam Surah Al-Fatihah yang seterusnya yang akan dibincangkan nanti.

Permintaan pertolongan kepada Allah ini bukanlah permintaan pertolongan yang biasa. Dari segi bahasa, ianya adalah pertolongan yang kita perlukan di saat kita memerlukannya. Ada masanya, kita boleh buat sesuatu tanpa pertolongan, tapi kita minta tolong orang juga.

Contohnya, kita boleh ambil barang dari satu tempat, tapi kita minta tolong orang lain juga. Tapi makna ‘نَسۡتَعِينُ‘ adalah pertolongan yang kita tak boleh buat sendiri. Ianya memerlukan pertolongan dari yang lain. Ianya adalah jenis pertolongan yang kita sudah ikhtiar dari pihak kita, tapi kita memerlukan Allah untuk menyelesaikannya. Bukannya hanya minta pertolongan sahaja, tanpa berbuat apa-apa.

Contohnya, apabila kita memohon supaya Allah tambahkan ilmu kita, kita mestilah berusaha dahulu untuk mendapatkan ilmu. Kita kenalah belajar. Seperti juga umat Islam dalam Perang Badr yang pergi berjuang di medan perang, dan dalam masa yang sama meminta pertolongan Allah. Maka Allah telah bantu mereka dengan diturunkan malaikat. Jadi, kalau kita minta tolong kepada Allah, tanpa kita berusaha dalam masa yang sama, maka itu adalah permintaan yang tidak betul.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Oktober 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo