Tafsir Surah an-Nisa Ayat 92 (Hukum terbunuh orang Islam)

Ayat 92: Ini adalah hukum ketujuh. Ianya tentang jikalau terbunuh orang Islam. Sepatutnya tidak ada pembunuhan sesama orang Islam kerana patutnya boleh bunuh orang kafir sahaja kerana nyawa mereka halal (di dalam peperangan sahaja). Ini adalah kerana mereka telah melakukan syirik dan tidak perlu dihormati.

Tapi perlu diingatkan yang ini adalah kalau ada peperangan antara kita dan mereka sahaja. Bukanlah sekarang boleh dilakukan perkara ini kerana tidak ada khalifah dan sudah ada perjanjian antara negara sekarang.

Kita sekarang hendak belajar hukum membunuh. Oleh kerana tidak boleh bunuh orang Islam, maka kalau bunuh orang Islam pun, itu terjadi kerana tak sengaja sahaja. Apabila ini berlaku, ada tiga jalan penyelesaian yang telah digariskan dalam Qur’an.

Kalau bunuh dengan sengaja, hukum itu telah ada dalam Surah Baqarah tentang hukum Qisas.

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ إِلَّا أَن يَصَّدَّقُوا فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثٰقٌ فَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِّنَ اللَّهِ وَكَانَ اللَهُ عَلِيمًا حَكِيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And never is it for a believer to kill a believer except by mistake. And whoever kills a believer by mistake – then the freeing of a believing slave and a compensation payment [diyah] presented to his [i.e., the deceased’s] family [is required], unless they give [up their right as] charity. But if he [i.e., the deceased] was from a people at war with you and he was a believer – then [only] the freeing of a believing slave; and if he was from a people with whom you have a treaty – then a compensation payment presented to his family and the freeing of a believing slave. And whoever does not find [one or cannot afford to buy one] – then [instead], a fast for two months consecutively,¹ [seeking] acceptance of repentance from Allāh.² And Allāh is ever Knowing and Wise.

  • Uninterrupted except when there is an Islāmically valid reason, as in Ramadhān.
  • An accidental death usually results from some degree of negligence or error for which the believer feels the need to repent.

MALAY

Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja. Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka (wajiblah ia membayar kaffarah) dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman serta membayar “diah” (denda ganti nyawa) yang diserahkan kepada ahlinya (keluarga si mati), kecuali jika mereka sedekahkan (memaafkannya). Tetapi jika ia (yang terbunuh dengan tidak sengaja) dari kaum (kafir) yang memusuhi kamu, sedang ia sendiri beriman, maka (wajiblah si pembunuh membayar kaffarah sahaja dengan) memerdekakan seorang hamba yang beriman. Dan jika ia (orang yang terbunuh dengan tidak sengaja itu) dari kaum (kafir) yang ada ikatan perjanjian setia di antara kamu dengan mereka, maka wajiblah membayar “diah” (denda ganti nyawa) kepada keluarganya serta memerdekakan seorang hamba yang beriman. Dalam pada itu, sesiapa yang tidak dapat (mencari hamba yang akan dimerdekakannya), maka hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut; (hukum yang tersebut) datangnya dari Allah untuk menerima taubat (membersihkan diri kamu). Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

 

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً

Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja.

Tidak patut seorang Mukmin membunuh orang Mukmin lain, melainkan tidak sengaja. Mungkin terlanggar orang semasa memandu, tertembak semasa memburu dan sebagainya.

Tidak boleh membunuh manusia lain kecuali sebab-sebab tertentu sahaja, seperti yang disebutkan di dalam kitab Sahihain melalui Ibnu Mas’ud, bahawa Rasulullah Saw. telah bersabda:

“لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ: النَّفْسُ بِالنَّفْسِ، وَالثَّيِّبُ الزَّانِي، وَالتَّارِكُ لِدِينِهِ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَةِ”

Tidak halal darah seorang muslim yang telah bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan aku adalah utusan Allah, kecuali kerana salah satu dari tiga perkara, yaitu membunuh jiwa balasannya dibunuh lagi, duda yang berzina, orang yang meninggalkan agamanya lagi memisahkan diri dari jamaah.

Macam-macam boleh terjadi dalam kemalangan yang tidak diduga dan dielakkan. Ini adalah perkara yang tidak dapat dijangka. Tapi kenalah kita berhati-hati kerana kesannya amat berat sekali.

Tapi pembunuhan itu tidak boleh dibiarkan begitu sahaja. Kalau menggunakan undang-undang sekarang, kadangkala pembunuh itu dibiarkan sahaja, dan ini menyebabkan keluarga yang terbunuh itu tidak dapat apa-apa pun sebagai gantirugi dan ini tidak patut. Maka dalam Islam telah ada penyelesaian kepada perkara ini:

 

وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ

Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka wajiblah dia memerdekakan seorang hamba yang beriman

Kaffarah pertama yang perlu dipenuhi adalah memerdekakan hamba yang beriman. Oleh kerana yang terbunuh itu adalah orang Islam, maka hamba yang dibebaskan kenalah orang Islam juga.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: أَنْبَأَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا مَعْمَرٌ، عَنِ الزُّهري، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، عَنْ رَجُلٍ مِنَ الْأَنْصَارِ؛ أَنَّهُ جَاءَ بِأَمَةٍ سَوْدَاءَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ عَلَيَّ رَقَبَةً مُؤْمِنَةً، فَإِنْ كُنْتَ تَرَى هَذِهِ مُؤْمِنَةً أَعْتَقْتُهَا. فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أتشهدين أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ؟ ” قَالَتْ: نَعَمْ. قال: “أتشهدين أني رسول الله؟ ” قالت نعم. قال:”أتؤمنين بِالْبَعْثِ بَعْدَ الْمَوْتِ؟ ” قَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ: “أَعْتِقْهَا”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Ma’mar, dari Az-Zuhri, dari Abdullah ibnu Abdullah, dari seorang lelaki, dari kalangan Ansar yang telah menceritakan hadis berikut: Bahawa dia datang dengan membawa budak perempuan yang berkulit hitam, lalu dia bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku terkena kewajiban memerdekakan seorang budak yang mukmin. Untuk itu apabila menurutmu budak ini mukmin, maka aku akan memerdekakannya.” Rasulullah Saw. bertanya kepada budak perempuan itu, “Apakah engkau telah bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah?” Budak perempuan itu menjawab, “Ya.” Rasulullah Saw. bertanya lagi, “Apakah engkau telah bersaksi pula bahawa aku adalah utusan Allah?” Si budak menjawab, “Ya.” Rasulullah Saw. bertanya lagi, “Apakah engkau beriman dengan hari berbangkit sesudah mati?” Si budak menjawab, “Ya.” Rasulullah Saw. bersabda, “Merdekakanlah dia!”

Di dalam kitab Muwatta’ Imam Malik, kitab Musnad Imam Syafii, kitab Musnad Imam Ahmad, Sahih Muslim, Sunan Abu Daud, dan Sunan Nasai disebutkan sebuah hadis melalui jalur Hilal ibnu Abu Maimunah, dari Ata ibnu Yasar, dari Mu’awiyah ibnul Hakam:

أَنَّهُ لَمَّا جَاءَ بِتِلْكَ الْجَارِيَةِ السَّوْدَاءِ قَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أَيْنَ اللَّهُ؟ ” قَالَتْ: فِي السَّمَاءِ. قَالَ: “مَنْ أَنَا” قالت: أنت رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ”

bahawa ketika dia datang membawa budak wanita hitam itu kepada Rasulullah Saw., maka Rasulullah Saw. bersabda kepada budak itu, “Di manakah Allah itu?” Dia menjawab, “Di langit.” Rasulullah Saw. bertanya lagi, “Siapakah aku ini?” Dia menjawab, “Utusan Allah.” Rasulullah Saw. bersabda: Merdekakanlah dia, sesungguhnya dia beriman.

Kaffarah dari katadasar ك ف ر yang bermaksud ‘tutup’. Ia bermaksud menutup kesalahan yang telah dilakukan.

Membebaskan hamba adalah perkara besar kerana melepaskan pekerja yang percuma di rumah di bawah kuasaan kita. Tapi ada yang mendapat manfaat dalam hal ini, iaitu hamba itu sendiri kerana mereka dibebaskan.

Ini adalah salah satu cara Islam menggalakkan pembebasan hamba. Islam bukanlah yang menganjurkan perhambaan, cuma meneruskan sistem yang telah ada sahaja. Dan Islam membaiki sistem yang ada.

Tapi Islam sebenarnya tidak suka kepada perhambaan dan kerana itu banyak hukum yang melibatkan pembebasan hamba. Dengan cara itu, sistem perhambaan lama kelamaan hilang dari dunia. Salah satunya dengan cara ini.

Apabila terbunuh tanpa sengaja, kena bebaskan hamba. Dan kena pastikan hamba itu adalah hamba yang Muslim. Kalau tidak ada hamba, maka kena beli dan kemudian bebaskan.

 

وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ

serta membayar “diah” (denda ganti nyawa) yang diserahkan kepada ahlinya (keluarga si mati),

Selain dari membebaskan hamba yang mukmin, pembunh itu kena bayar diyat. Jumlah yang perlu dibayar adalah ikut ketetapan dalam syarak. Itulah maksud مُّسَلَّمَةٌ. Dalam Sunan An-Nasa’i, diriwayatkan bahwa Nabi –shallallah ‘alaih wa sallam– menulis dalam surat baginda:

فِي النَّفْسِ مِئَةٌ مِنَ الإِبِلِ

Diyat nyawa adalah seratus ekor unta.”

Ibnu Hibban dan al-Hakim menghukumi sahih hadis ini, dan Al-Albani melemahkannya. Namun kandungan hadis ini disepakati oleh seluruh ulama, sebagaimana dinukil oleh  Imam Syafi’i, Ibnul Mundzir, dan Ibnu Abdil Barr (Al-Umm, 12:379 , Al-Isyraf, 2:133, dan At-Tamhid 17:381).

Ada pengiraan tentang bayaran unta itu. Telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan para pemilik kitab sunnah melalui hadis Al-Hajjaj ibnu Artah, dari Zaid ibnu Jubair, dari Khasyf ibnu Malik, dari Ibnu Mas’ud yang menceritakan:

قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي دِيَةِ الْخَطَأِ عِشْرِينَ بِنْتَ مَخَاضٍ، وَعِشْرِينَ بَنِي مَخَاضٍ ذُكُورًا، وَعِشْرِينَ بِنْتَ لَبُونٍ، وَعِشْرِينَ جَذَعة وَعِشْرِينَ حِقَّة.

Rasulullah Saw. telah memutuskan terhadap diyat kes pembunuhan secara tidak sengaja dibayar dalam bentuk dua puluh ekor bintu makhad, dua puluh ekor bani makhad, dua puluh ekor bintu labun, dua puluh ekor jaz’ah, dan dua puluh ekor hiqqah.

Senarai di atas adalah umur unta-unta itu:

a. Bintu makhad: Unta betina yang telah genap berusia setahun dan sudah masuk tahun kedua.
b. Bani makhad: Unta jantan yang telah genap berusia setahun dan sudah masuk tahun kedua.
c. Bintu labun: Unta betina yang sudah genap berusia 2 tahun dan memasuki tahun ketiga.
e. Hiqqah: Unta betina yang telah genap berusia 3 tahun dan sudah memasuki tahun keempat.
d. Jadza’ah: Unta betina yang telah genap berusia 4 tahun dan sudah memasuki tahun kelima.

Diyat untuk muslimah adalah separuh dari diyat untuk lelaki yang terbunuh, yakni lima puluh ekor.  Jika tidak ada unta, diyat boleh dibayar dengan jumlah wang senilai seratus ekor unta. Kalau zaman Nabi, ia adalah 800 dinar dan pada zaman Umar, nilainya adalah 1,000 dinar emas. Maka kerajaan Islam kena letakkan nilai semasa.

Dan kalau dengan pembunuhan yang disengaja, diyatnya ditanggung oleh yang membunuh, tetapi pembayaran diyat pembunuhan yang tidak sengaja ini ditanggung oleh ahli waris yang membunuh, iaitu keluarga dari pihak ayah, dan boleh dibayar secara ansuran selama tiga tahun. Mereka ini dikenali sebagai al-aqilah dalam syariat.

Maka ahli keluarga kena pastikan yang ahli keluarga mereka berjaga dan berhati-hati dalam kehidupan mereka. Kalau tidak, mereka pun terlibat juga kena bayar diyat. Maka kalau bawa kereta, pastikan kita tidak terlanggar orang lain di jalanan.

Kenapa pula mereka yang nampaknya macam tidak ada kena mengena kena membayar atas kesalahan orang lain pula? Kenapa ahli keluarganya yang kena bayar juga?

Ini adalah kerana merekalah yang bertanggungjawab untuk menjaga dan mengawal mereka yang di bawah selaan mereka dari melakukan kesilapan membunuh orang. Dan apabila mereka telah terpaksa membayar, tentulah mereka akan lebih berhati-hati dalam menjaga orang itu selepas kejadian itu. Kerana kalau tidak, merekalah nanti yang kena bayar lagi.

Diyat itu dibayar kepada keluarga waris yang terbunuh. Jikalau dia tidak ada waris, maka wang diyat itu perlu diberi kepada BaitulMal.

 

إِلَّا أَن يَصَّدَّقُوا

kecuali jika mereka sedekahkan (memaafkannya). 

Ahli keluarga boleh beri maaf dengan tidak perlu bayar atau mereka boleh beri pengurangan (diskaun).

Ini adalah hukum yang pertama – jika bunuh orang Islam (tidak sengaja) dalam negara Islam.

 

فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ

Tetapi jika dia dari kaum (kafir) yang memusuhi kamu, sedang dia sendiri beriman, 

Ini adalah situasi kedua: Sekiranya yang terbunuh itu orang Islam yang keluarga dia kafir harbi atau kaum mereka kafir harbi, lain pula hukumannya.

Situasi ini boleh terjadi dalam keadaan ada orang yang telah masuk Islam tapi mereka tidak dapat nak berpindah ke negara Muslim. Jadi mungkin dalam peperangan, tentera Islam terbunuh orang Islam yang telah menganut Islam.

 

فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ

maka (wajiblah si pembunuh membayar kaffarah sahaja dengan) memerdekakan seorang hamba yang beriman. 

Kalau mereka yang terbunuh itu dari keluarga kafir harbi, pembunuh dan ahli keluarganya kena merdekakan hamba (yang beriman) sahaja. Tidak ada diyat dalam situasi ini kerana tidak boleh beri wang kepada mereka dan keluarga mereka kerana dari kafir harbi (kafir yang diperangi). Kalau diberikan, mungkin mereka akan guna wang itu untuk serang orang Islam balik.

Jadi, ini adalah hukum kedua – lelaki mukmin yang terbunuh itu dari keluarga Kafir Harbi. Kafir Harbi adalah kaum kafir yang sedang dalam peperangan dengan orang Islam ataupun yang bermusuh dengan orang Islam. Kalau zaman sekarang, tidak ada.

 

وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثٰقٌ

Dan jika dia (orang yang terbunuh dengan tidak sengaja itu) dari kaum (kafir) yang ada ikatan perjanjian setia di antara kamu dengan mereka, 

Ini pula situasi ketiga, jikalau yang terbunuh itu dari keluarga orang kafir yang ada perjanjian damai antara negara Islam dengan negara mereka. Ini adalah situasi yang mungkin ada dalam dunia sekarang. Kerana kita ada perjanjian damai sesama negara.

Hukuman yang dikenakan:

 

فَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ

maka wajiblah membayar “diyah” (denda ganti nyawa) kepada keluarganya serta memerdekakan seorang hamba yang beriman. 

Kena bayar diyat dan merdekakan hamba yang mukmin. Boleh diberikan diyat kepada mereka kerana duit itu tidak digunakan untuk serang umat Islam kerana ada perjanjian antara mereka dan negara Islam. Nilai diyat ini adalah mengikut persetujuan antara negara Islam dan negara kafir itu. Jadi tidak mengikut nilai kalau yang terbunuh itu orang Islam di negara Muslim.

Jadi ini sama sahaja kalau terbunuh seseorang dari negara Muslim. Kena bayar diyat dan bebaskan hamba mukmin juga. Tapi bagaimana kalau tidak ada hamba macam zaman sekarang? Atau mereka tidak mampu untuk membeli hamba?

 

فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ

Sesiapa yang tidak dapat (mencari hamba yang akan dimerdekakannya), maka hendaklah dia berpuasa dua bulan berturut-turut;

Kalau tiada hamba, seperti zaman sekarang tentu tidak boleh nak cari hamba untuk dibebaskan, maka pembunuh itu kena puasa dua bulan berturut-turut.

Kalau dia berhenti puasa pada mana-mana hari (tanpa sebab seperti sakit), maka dia kena mengulangkan puasa itu semula dari hari pertama.

Kenapa kena puasa? Ada pendapat yang mengatakan ini baik untuk minda mereka. Kerana mereka telah terbunuh seseorang dan tentu ada trauma. Puasa dapat menyembuhkan trauma itu dan puasa itu kena dua bulan baru efektif. Allahu a’lam.

Para ulama berselisih pendapat mengenai orang yang tidak mampu melakukan puasa, apakah dia wajib memberi makan enam puluh orang miskin, sebagaimana dalam kifarat zihar? Ada dua pendapat mengenainya:

Pendapat pertama mengiyakan, kerana disamakan dengan kifarat dalam masalah zihar. Sesungguhnya alternatif ini tidak disebutkan di dalam ayat, kerana kedudukan ayat mengandung makna ancaman, peringatan, dan menakut-nakuti. Maka tidaklah serasi bila disebutkan padanya masalah memberi makan sebagai alternatif lain, kerana akan tersirat pengertian mempermudah dan menganggap ringan.

Pendapat yang kedua mengatakan tidak boleh berpindah kepada kifarat memberi makan, kerana sesungguhnya jika alternatif memberi makan ini hukumnya wajib, nescaya keterangan mengenainya telah disebut.

 

تَوْبَةً مِّنَ اللهِ وَكَانَ اللَهُ عَلِيمًا حَكِيمًا

datangnya dari Allah untuk menerima taubat dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Hukum yang telah diberikan di atas adalah sebagai tanda kita bertaubat kepada Allah. Itulah cara untuk bertaubat. Kena ikut cara yang Allah telah ajar. Allah mahu pembunuh itu membersihkan dirinya dengan bertaubat. Taubat itu yang lebih penting.

Allah Maha tahu apakah yang kita telah telah lakukan. Allah tahu apa yang perlu dilakukan untuk memuaskan hati semua pihak. Kalau tidak ada bayaran seperti ini, maka keluarga yang terbunuh akan rugi sahaja.

Allah Maha bijaksana dalam memberi hukum agama kepada manusia. Hukum itu memang sesuai untuk makhluk. Kalau kita rasa ia tidak sesuai, masalah bukan pada hukum itu, tapi pada manusia sendiri.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Mei 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Baqarah Ayat 177 Bahagian 1 (Ayat tentang kebaikan)

Ayat 177: Ayat ini terkenal sebagai ‘Ayatul Birr’ (ayat tentang kebaikan). Ia berkenaan kebajikan, iaitu kebajikan secara keseluruhan.

Ada dua jenis kebajikan sebenarnya – ibadah dan etika (akhlak). Ada Muslim yang amat menjaga kebajikan daripada segi ibadah: jaga salat, puasa, haji dan sebagainya.

Namun ada satu jenis lagi kebajikan iaitu daripada segi etika: jaga hubungan dengan keluarga, sedekah kepada anak yatim dan orang miskin. Dua-dua kena ada sebenarnya tanpa ditinggalkan salah satu.

Malangnya ramai orang Islam yang hanya mengamalkan satu bahagian sahaja. Ramai yang salat tetapi tidak menolong orang miskin. Ada yang tidak pernah tinggal salat tetapi mereka menipu orang lain dalam perniagaan mereka.

Dan ada pula yang baik dari segi etika, tidak kacau orang dan tidak buat jenayah, tapi mereka tidak jaga agama mereka: sebagai contoh, ada yang kata walaupun mereka tidak pakai tudung menutup aurat, tapi mereka kata mereka seorang yang baik. Pernah dengar, bukan?: “walaupun aku tak pakai tudung, tapi hati aku baik, tau…..”.

Kedua-dua elemen kebaikan kena ada dalam agama dan akhlak. Oleh kerana itu, Allah gabungkan dua-dua elemen ini dalam ayat ini (supaya tidak ada alasan bagi manusia untuk kata tidak tahu). Kebajikan itu mesti buat dua-dua elemen. Ibadah dan etika/akhlak yang baik kerana ianya serangkai. Tidak boleh tinggalkan salah satu.

Selain dari itu, ada kalangan orang Islam yang hanya memfokuskan ibadat mereka kepada satu-satu perkara sahaja. Mereka suka buat satu perkara ibadat sahaja dan mereka hanya buat yang itu sahaja. Itu pun tidak bagus. Dalam Islam kita kena tahu manakah yang penting. Jangan kita pandang hanya kepada ibadah dalam bentuk pergerakan sahaja.

Jangan kita lupa kepada apakah mesej Islam yang hendak dibawa. Sebagai contoh, ada yang terlalu menekankan apakah amalan yang dilakukan dalam ibadat Haji sampai mereka terlupa apakah mesej yang hendak dibawa dalam ibadat itu.

Ibadat Haji adalah sebagai satu latihan tentang apakah yang akan berlaku di Padang Mahsyar nanti. Kita akan berkumpul di Padang Arafah, dibangkitkan dengan pakaian ihram. Tapi kerana tidak faham, maka mereka sibukkan diri mereka menjaga hukum hakam dalam Haji itu sahaja.

Ada orang Islam yang hanya tahu satu-satu perkara sahaja dalam Islam, maka mereka menganggap itulah agama, sampaikan kalau ada orang lain buat lain sikit dari apa yang mereka biasa lakukan, mereka akan marah dan tak dapat terima. Pernah ada kisah bagaimana seorang lelaki yang marahkan seorang ustaz kerana ustaz itu mengajar bahawa tidak ada bacaan Qunut dalam solat subuh.

Orang lelaki itu kata: “Kau jangan mengajar benda yang salah di kampung ini. Walaupun aku tak sembahyang, tapi aku hafal Qunut, tau!” Orang itu sangka itulah agama, maka kalau ada yang tak buat Qunut dalam solat subuh, macam tidak buat solat.

Begitu juga ada jenis yang jahil agama, sampaikan kalau ada imam yang tidak baca doa dengan suara yang kuat, mereka sangka sembahyang tak sempurna.

Ada orang yang menjadikan kerja mereka menyalahkan cara ibadat orang lain. Hanya kerana mereka sudah biasa dengan cara-cara tertentu. Mereka dari kecil lagi sudah buat satu cara, jadi mereka lihat kalau orang lain buat cara lain, mereka itu salah.

Ini adalah jenis manusia yang hendak mencari salah orang sahaja. Dan ini telah menampakkan kejahilan mereka dalam agama. Masalahnya, orang jahil pula yang kuat suaranya. Mereka yang terkehadapan nak kutuk orang.

Bermula dari ayat ini kita akan bertemu dengan istilah Umur Muslihah dan Umur Munazimah. Bila sudah kenal Allah, maka seseorang itu akan taat kepada Allah dalam ibadat dan dalam adat. Satu taat dalam bentuk ibadat dan ini dinamakan umur muslihah.

Dan satu lagi taat dalam adat dan ini adalah umur munazimah. Adat adalah perkara-perkara yang terjadi dalam kehidupan seharian. Ianya termasuk cara hidup dan cara berinteraksi dengan alam sejagat. Itu pun Allah sudah tetapkan kepada kita supaya kehidupan kita jadi baik. Tapi untuk perkara adat jadi baik, perkara umur muslihah kena sempurna dahulu. Kalau tidak sempurna, jangan harap kehidupan kita akan jadi baik.

Dalam kita hendak dakwah orang luar kepada Islam, kita kena tunjukkan model yang baik kepada mereka. Kena hidup macam cara Nabi dan sahabat. Manusia luar sebelum tengok Al-Qur’an, dia akan tengok kita yang mempelajari Al-Qur’an. Sepatutnya cara hidup kita adalah baik sampai boleh menarik mereka masuk Islam.

Begitulah yang terjadi zaman dahulu dengan Nabi dan para sahabat. Manusia bukan Islam melihat bagaimana cara para sahabat bermuamalah dan hidup bermasyarakat sampaikan mereka teringin untuk masuk Islam dan jadi seperti mereka. Kalau kehidupan kita sendiri tidak teratur, bagaimana kita nak ajak manusia lain kepada Islam? Kadang-kadang orang luar tidak teringin kepada Islam kerana tidak ada tarikan kepada mereka apabila melihat perangai kita.

Kita yang sudah faham Islam ini kena sampaikan kepada manusia lain. Tujuannya adalah untuk memperkenalkan Allah dan syariat Allah kepada mereka. Dan untuk sampaikan Islam,  dengan cara jihad dan infak.

Kerana itu dalam Surah Al-Baqarah ini banyak disebut tentang dua perkara itu. Allah telah susun dengan susunan yang amat baik sekali sampai kita boleh faham kalau kita boleh belajar. Semua yang akan disebut ini penting sampaikan tidak boleh tinggalkan salah satu.

لَّيسَ ٱلبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُم قِبَلَ ٱلمَشرِقِ وَٱلمَغرِبِ وَلَـٰكِنَّ ٱلبِرَّ مَن ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱليَومِ ٱلأَخِرِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ وَٱلكِتَـٰبِ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ وَءَاتَى ٱلمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلقُربَىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآٮِٕلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّڪَوٰةَ وَٱلمُوفُونَ بِعَهدِهِم إِذَا عَـٰهَدُواْ‌ۖ وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِى ٱلبَأسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلبَأسِ‌ۗ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ‌ۖ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلمُتَّقُونَ

Sahih International

Righteousness is not that you turn your faces toward the east or the west, but [true] righteousness is [in] one who believes in Allah, the Last Day, the angels, the Book, and the prophets and gives wealth, in spite of love for it, to relatives, orphans, the needy, the traveler, those who ask [for help], and for freeing slaves; [and who] establishes prayer and gives zakah; [those who] fulfill their promise when they promise; and [those who] are patient in poverty and hardship and during battle. Those are the ones who have been true, and it is those who are the righteous.

Malay

Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang dia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa.

 

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ

Tidaklah kebajikan itu hanya kamu hadapkan muka kamu ke timur atau ke barat;

Ayat ini masih lagi ada kena mengena dengan kiblat. Ayat ini juga adalah teguran kepada Puak Yahudi Nasara yang selalu membuat berbagai tuduhan kepada Islam untuk merendahkan agama Islam.

Antaranya, mereka tuduh Islam ini dalam hal kiblat pun tidak tetap – sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Allah nak beritahu dalam ayat ini, bukanlah kebaikan itu hanya memandang ke arah kiblat sahaja. Cetek sangat fikiran kalau rasa agama setakat ritual sahaja.

Mengadap ke arah kiblat dalam solat itu memang penting, tapi bukan itu sahaja yang kita kena jaga. Allah jawab bukan kebaikan hanya tempat hadap sahaja ke arah timur dan barat. Islam bukan itu sahaja tapi Islam adalah agama yang sempurna yang merangkumi segenap kehidupan manusia.

Dalam ayat ini, Allah hendak menerangkan apakah kebajikan itu. Kita kena tahu ada lagi perkara-perkara lain yang perlu dibuat daripada mengadap ke arah kiblat sahaja. Maknanya, bukan hanya satu cara sahaja untuk kita buat ibadah. Ada lagi perkara-perkara lain yang perlu kita lakukan.

 

وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ

tapi kebajikan itu adalah orang yang beriman dengan Allah;

Yang pertama, kenalah beriman dengan Allah. Kerana kalau orang itu kafir, dan dia mengadap ke kiblat dalam solat pun tidak sah solat dia. Beriman adalah kebaikan yang paling utama.

Kalimah الْبِرَّ bermaksud kebajikan atau kebaikan. Ia diambil dari perkataan بر yang bermaksud ‘tanah’. Berlawanan dengan perkataan بحر yang bermaksud ‘lautan’. Kerana Allah hendak bezakan antara lautan dan daratan. Orang Arab menggunakan kata الْبِرَّ untuk merujuk kepada kebajikan kerana hendak menekankan yang ianya adalah sesuatu yang stabil.

Kalau lautan, ianya sentiasa bergelora. Jadi, Allah telah mengisyaratkan bahawa perbuatan kebajikan ini hendaklah stabil, iaitu berterusan dilakukan. Bukan untuk dilakukan sekejap-sekejap sahaja.

Dari segi bahasa, beriman dengan Allah bukanlah satu perbuatan yang tepat dikatakan sebagai ‘kebajikan’ kerana tidak ada sesuatu fizikal yang dilakukan, bukan? Oleh itu, ayat ini bermaksud, kebajikan itu dikeluarkan oleh orang yang beriman dengan Allah.

Ada tiga komponen yang penting dalam iman: Percaya kepada Allah, percaya kepada hari akhir dan percaya kepada wahyu. Al-Quran sentiasa mengulang-ulang ketiga-tiga elemen ini. Potongan ayat di atas telah menyebut komponen yang pertama.

Ayat ini keseluruhannya menceritakan tentang melakukan kebajikan. Kenapakah manusia melakukan kebajikan itu? Kerana Allah. Kerana mengharapkan redha Allah. Tapi kadang-kadang manusia buat kebajikan bukan kerana Allah semata-mata. Lihat ayat di bawah.

 

وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

dan beriman kepada hari akhirat

Ini adalah komponen kedua dalam Iman: percaya kepada hari akhirat.

Ada yang buat kebajikan kerana mengharapkan redha Allah. Itulah sebab yang terbaik sekali. Tapi ada juga yang buat kebajikan kerana mereka mengharapkan syurga dan takutkan neraka. Ini juga adalah sebab yang baik. Tapi kurang sedikit dari sebab yang pertama (mengharapkan redha Allah). Sebab itu Allah menyebut sebab yang pertama dahulu.

Walaupun ianya tidaklah satu sebab yang paling baik, tapi boleh kalau dimulai melakukan kebajikan dengan sebab takut neraka dan mengharapkan syurga. Kerana lama-kelamaan apabila manusia sudah semakin tinggi imannya, mereka akan sampai kepada tahap mereka melakukan sesuatu itu hanya kerana mengharapkan redha Allah (bukan kerana syurga dan neraka sahaja).

Ini sepertimana para sahabat melakukan sesuatu kerana mengharapkan redha Allah. Kerana itulah apabila kita menyebut nama para sahabat, kita tambah dengan perkataan ‘radhiallahu anhu’ – Allah redha kepadanya.

Tapi, para peringkat permulaan, tentu susah nak dapatkan redha yang bersih murni. Permulaan manusia yang beriman adalah kerana takutkan Allah, takutkan neraka dan mengharap syurga. Dan ini tidak salah pun. Kerana memang syurga dan neraka itu dijanjikan oleh Allah untuk kita pun. Maka tidaklah salah kalau kita buat amal kerana mengharap syurga dan kerana takutkan neraka.

Jadi, kalau kita hendak buat baik, bagaimana kita tahu apakah perbuatan baik itu? Kita hanya dapat tahu dengan wahyu yang Allah diturunkan kepada kita. Bagaimana caranya? Ayat ini bersambung lagi.

 

وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ

dan (beriman kepada) para malaikat

Ini adalah elemen ketiga dalam komponen iman: percaya kepada wahyu. Malaikat adalah pembawa wahyu itu kepada para Rasul. Maka kena percaya kepada kewujudan mereka. Dan kena tahu nama-nama malaikat yang utama. Kena tahu serba sedikit tentang mereka.

 

وَٱلكِتَـٰبِ

dan (beriman kepada) kitab

Wahyu tentang apakah kebajikan itu kita dapat tahu dari ‘Kitab’ yang Allah turunkan melalui perantaraan malaikat. Perkataan ‘kitab’ ini ada ال، maknanya ia merujuk kepada kitab yang spesifik – Al-Qur’an.

Untuk mengetahui apakah kebaikan yang perlu kita lakukan, kita kena merujuk kepada Al-Qur’an sebagai kitab yang terakhir. Kerana kitab-kitab yang sebelum Al-Qur’an belum tentu kebenaran di dalamnya kerana telah diubah-ubah.

 

وَالنَّبِيِّينَ

dan (beriman kepada) para Nabi

Nabi adalah manusia yang telah dipilih oleh Allah untuk menyampaikan wahyu Allah kepada kita. Kalau mereka tidak sampaikan, kita tidak akan tahu apakah yang Allah hendak kita buat. Kalau ada perkara yang tidak jelas kepada kita dalam Al-Qur’an, Nabi akan jelaskan.

Nabi juga menambah banyak lagi perkara-perkara kebajikan yang perlu kita lakukan kerana Al-Qur’an hanya menyebut perkara-perkara yang penting dan asas sahaja. Maka kerana itu kita kena belajar hadis juga untuk melengkapkan pemahaman agama kita. Janganlah jadi golongan Anti-Hadis pula.

Jadi elemen wahyu ada dalam tiga perkataan dalam ayat ini: Malaikat – Al-Qur’an – Rasul. Tiga perkara ini adalah asas untuk seseorang Muslim itu untuk berbuat kebajikan. Macam kalau nak bina bangunan, kenalah ada asas yang kuat. Kontraktor bangunan itu akan ambil masa yang lama untuk bina asas yang kukuh. Kena piling tiang-tiang dalam tanah.

Kerana apabila ada asas yang kuat, barulah bangunan itu dapat tegak berdiri. Begitu juga, apabila sudah ada asas iman, barulah mudah untuk melakukan kebajikan.

Itu semua adalah dasar untuk melakukan kebajikan. Ayat ini telah menyebut tentang Rukun Iman. Tentulah bukan perkara ini sahaja. Tapi Allah sebut perkara-perkara ini untuk merangkumi segala Rukun Iman yang lain.

Setelah itu, Allah sebut tentang amalan pula. Allah mengajar kita apakah yang perlu dilakukan dalam perkara kebajikan itu.

 

وَءَاتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ

dan infakkan hartanya yang dia sayangi;

Allah menyebut memberi sesuatu yang kita sayangi, sebab ada yang memang memberi sedekah, tapi dari barang yang dia memang nak buang. Kadang-kadang kita tengah kemas stor kita, ada barang kita tak pakai lama. Atau ada baju yang lusuh yang kita pun tak mahu nak pakai. Kita beri yang itu kepada orang lain.

Kadang-kadang sudah rosak-rosak barang yang kita nak beri itu. Padahal sedekah sepatutnya barang yang ada nilai. Kalau kita beri barang yang tiada nilai, tidak boleh lagi digunakan orang, tidak ada pahala atas kita. Kerana itu Allah tekankan yang kita kena beri harta yang kita sayang. Itu pemberian yang paling bernilai sekali. Itulah makna عَلَىٰ حُبِّهِ, memberi sedekah walaupun dia sayang kepada harta itu.

Yang paling kurang pahala dari harta sedekah yang kita dapat adalah diberi semasa sudah nak mati. Sedekah itu memang sah dan ada pahala, tapi nilainya paling kurang. Kerana daripada tak beri, elok beri, walaupun kita sudah nak mati. Tetapi dalam hadis, disebut kita kena beri infak semasa kita masih sayang dan mahu kepada harta itu.

Dari Abu Hurairah, dia berkata bahawa ada seseorang yang menemui Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu dia berkata,

 يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ الصَّدَقَةِ أَعْظَمُ أَجْرًا قَالَ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَخْشَى الْفَقْرَ وَتَأْمُلُ الْغِنَى، وَلاَ تُمْهِلُ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ لِفُلاَنٍ كَذَا، وَلِفُلاَنٍ كَذَا، وَقَدْ كَانَ لِفُلاَنٍ

“Wahai Rasulullah, sedekah yang mana yang lebih besar pahalanya?” Beliau menjawab, “Engkau bersedekah pada saat kamu masih sihat, saat kamu takut menjadi fakir, dan saat kamu berangan-angan menjadi kaya. Dan janganlah engkau menunda-nunda sedekah itu, hingga apabila nyawamu telah sampai di tenggorokan, kamu baru berkata, “Untuk si fulan sekian dan untuk fulan sekian, dan harta itu sudah menjadi hak si fulan” (Muttafaqun ‘alaih. HR. Bukhari no. 1419 dan Muslim no. 1032).

Selepas kita tahu kita perlu infakkan harta kita, kita perlu tahu kepada siapakah yang kita perlu infakkan harta itu:

 

ذَوِي الْقُرْبَىٰ

(kepada) kaum kerabat keluarga;

Yang paling utama kita kena tolong adalah ahli keluarga kita yang terdekat. Untuk kita tahu siapa yang memerlukan, tentulah kita kena ziarah saudara-mara kita yang ada lagi. Barulah kita tahu keadaan mereka. Jarang sekarang orang kita yang buat macam itu. Kita kena mulakan balik. Harta yang utama diberi adalah kepada kaum kerabat kita sendiri.

Selepas itu, kena beri juga kepada jiran tetangga yang tinggal berdekatan dengan kita. Tapi sebaiknya jangan melangkau, kena cari yang dekat dengan kita dahulu. Jangan kita memberi kepada orang yang jauh, tapi yang dekat dengan kita, kita tak beri lagi.

Masalahnya, orang yang paling rapat dengan kitalah yang kita selalu berkelahi dengan mereka. Dengan pakcik dan makcik, dengan sepupu dan sebagainya, malah ramai yang berkelahi dengan adik beradik. Ada sahaja perkara yang tidak kena dengan mereka pada pandangan kita. Maka kita ramai yang bermasam muka dengan sanak saudara kita. Tak bertegur sapa, kata buruk tentang mereka kepada orang lain dan sebagainya.

Tapi lihatlah dalam ayat ini, Allah suruh kita tolong mereka, infak kepada mereka. Mereka sebenarnya lebih layak terima bantuan dari kita dahulu sebelum orang lain. Ada sebab mengapa Allah jadikan mereka saudara mara kita, bukan kita yang tentukan.

Bayangkan siapakah bapa saudara Nabi? Abu Lahab yang menjadi musuh kuat Rasulullah. Ini menunjukkan yang Allah yang pilih siapakah yang jadi saudara mara kita. Maka kita kena redha dengan saudara mara kita.

 

وَٱليَتَـٰمَىٰ

dan (kepada) anak yatim

Allah banyak beri anjuran untuk membantu anak-anak yatim. Ini adalah kerana mereka tidak ada penaung lagi dan mereka amat memerlukan bantuan. Banyak sekali pahala kalau bantu mereka. Dan besar sekali dosa kalau tidak memberikan hak-hak mereka.

Tapi bagaimana kita nak tolong anak-anak yatim kalau kita sendiri pun tidak kenal siapakah anak yatim dalam kawasan kita tinggal? Oleh itu, kita kena ambil tahu tentang masyarakat kita. Kenalah tanya-tanya siapakah anak-anak yatim dalam kawasan kita.

 

وَٱلbمَسَـٰكِينَ

dan (kepada) orang-orang miskin

Allah beri kita duit yang lebih supaya kita dapat bantu orang lain. Kerana itu kita juga kena kenal siapakah orang miskin dalam kawasan kita. Kena bercampur gaul dengan masyarakat untuk tahu siapakah mereka.

Kadang-kadang mereka tidak meminta-minta kerana mereka malu. Mereka juga tidak mahu menyusahkan orang lain. Jadi kita kena berusaha untuk mencari siapakah yang susah dalam kawasan kita.

 

وَابْنَ السَّبِيلِ

dan (kepada) orang yang dalam perjalanan 

Kita juga kena beri bantuan kepada mereka yang dalam musafir. Termasuk dalam hal ini adalah mereka yang bermusafir kerana menyebarkan agama. Kerana waktu itu mereka memang putus bekalan dan mereka memang mengharapkan bantuan dari penduduk setempat.

Sunnah dalam Islam adalah menjemput orang yang dalam perjalanan untuk tinggal dengan kita. Untuk itu, kita kenal orang kawasan kita supaya apabila ada yang kita tak kenal, maka kita tahu yang dia adalah orang luar, orang musafir.

Maka sunnahnya adalah mengajak dia tinggal dengan kita. Sepatutnya kita berebut-rebut dengan orang lain untuk mengajak mereka tinggal dengan kita. Tapi kita buat yang sebaliknya. Kalau ada saudara mara sendiri pun kalau boleh kita nak mereka tinggal di hotel. Ini tidak baik dan kita kena ubah perangai kita.

 

وَالسَّائِلِينَ

dan (kepada) orang yang meminta-minta kerana terdesak;

Kita sangka, kalau orang yang meminta mestilah Allah letak di depan, tapi tidak. Allah letak di hujung-hujung ayat. Kalau ada yang meminta, kita kena tolong seboleh mungkin. Tidak semestinya yang meminta itu tergolong dalam golongan yang fakir miskin. Maka kerana itu mungkin mereka tidak memerlukan sangat, dan kerana itu Allah tidak sebut mereka di awal ayat.

Cuma mungkin masa itu dia tengah ada masalah. Sebagai contohnya, ada yang telefon kita minta bantuan secara tiba-tiba. Sebelum dia nak telefon kita tu, dia sudah banyak kali fikir, susun ayat macam mana nak minta tolong dengan kita. Sebab dia malu sangat nak minta dengan kita.

Maka cubalah kita bantu mereka kalau boleh. Kalau kita tak boleh bantu waktu itu, kita kena minta maaf pula kepada dia. Jangan kita hina dia kerana minta kepada kita. Bukan senang untuk dia minta tolong. Itu sebabnya, dalam masyarakat kita, selalu kita tengok orang meminta sedekah di kedai makan, di lalu lalang dan sebagainya.

Kalau kita boleh tolong, kita beri. Tapi kalau kita tidak boleh beri, atau tidak mahu beri, jangan kita herdik mereka dan halau mereka. Kita kena bermanis muka dengan mereka.

 

وَفِي الرِّقَابِ

dan orang dalam tawanan hamba abdi;

Zaman sekarang, tidak ada lagi golongan hamba abdi. Tapi ada juga pembantu rumah atau pekerja asing yang kena tipu dengan majikan mereka, sampai tak boleh nak balik negara mereka. Sampaikan ada ejen peras ugut mereka lagi.

Ataupun orang yang kena tawan dan dilarikan dari tempat tinggal mereka dan dijual di negara lain. Ini masih lagi terjadi zaman sekarang. Ini juga termasuk dalam maksud ayat ini. Iaitu mereka nak bebaskan diri dari tawanan. Nampak mereka macam bebas, tapi tidak kerana pasport mereka orang lain pegang. Orang tak nampak pertalian ayat ini dalam keadaan zaman sekarang kalau tidak belajar.

Ada juga orang yang di’tawan’ oleh hutang yang terlalu banyak sampai mereka tidak dapat bayar. Macam pinjaman rumah, pinjaman pelajaran dan sebagainya. Itu bukanlah dalam bentuk perhambaan seperti apa yang kita faham dulu, tapi ianya masih lagi boleh diterima sebagai satu bentuk perhambaan. Mereka memerlukan bantuan kita, maka kita kena tolong mereka seboleh mungkin.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 31 Disember 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan