Nahl Ayat 18: Banyak sekali nikmat Allah ﷻ kepada kita sampai tidak terkira.

وَإِن تَعُدّوا نِعمَةَ اللهِ لا تُحصوها ۗ إِنَّ اللهَ لَغَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you should count the favors of Allāh, you could not enumerate them. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak dapat menentukan jumlahnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

وَإِن تَعُدّوا نِعمَةَ اللهِ لا تُحصوها

Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, nescaya kamu tak dapat menentukan jumlahnya.

Banyak sudah disebut tentang nikmat-nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita. Kerana itulah surah ini juga dinamakan sebagai An-Ni’am. Tentunya ada banyak lagi yang tidak disebut. Kalau kita cuba hendak mengira nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita di bumi ini, ia teramat banyak hingga tidak terhitung oleh diri kita.

Bukan sahaja kita tidak dapat kira, cuba mahu faham keseluruhan nikmat itu pun kita tidak boleh. Katakanlah sebagai contoh, nikmat bercakap – nikmat ini amat banyak kalau mahu dibincangkan secara lebih mendalam. Memang kita boleh bercakap, tetapi bagaimana dengan nikmat orang boleh faham apa yang kita cakap?

Bagaimana kita boleh bercakap sedangkan bahasa itu sebenarnya amat susah untuk dikuasai? Malah macam-macam lagi yang boleh dibincangkan dengan panjang lebar, namun ia mengambil masa yang lama untuk diperbincangkan. Ini baru satu sahaja nikmat, bagaimana dengan nikmat-nikmat yang lain?

Bukan sahaja kita tidak dapat kira segala nikmat Allah ﷻ, kita tidak akan mampu mensyukuri segala nikmat Allah ﷻ itu. Seperti yang kita telah sebut, untuk bersyukur adalah dengan taat, melakukan ibadah kepada Allah ﷻ sebagai tanda syukur. Namun ini kita tidak akan mampu. Maknanya kita tidak dapat bayar pun segala nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu. Maka bagaimana makhluk boleh masuk syurga kalau begitu? Kerana rahmat daripada Allah ﷻ seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

 

إِنَّ اللهَ لَغَفورٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Satu lagi nikmat yang amat besar adalah Allah ﷻ itu bersifat Maha Pengampun dengan kita. Betapa banyak dosa kita, namun Allah ﷻ sanggup mahu ampunkan kalau kita bertaubat. Kenapa Allah ﷻ Maha Pengampun? Kerana Sifat-Nya yang Maha Penyayang kepada hamba-Nya.

Allah ﷻ Maha Pemaaf – sekiranya kita dituntut untuk mensyukuri semua nikmat-Nya, tentulah kita tidak akan mampu melakukannya. Seandainya kita diperintahkan untuk melakukannya juga, pastilah kita lemah dan meninggalkannya (tidak dapat bersyukur secara semestinya). Maka Allah ﷻ ampunkan kita di atas kelemahan kita ini.

Seandainya Dia mengazab kita, tentulah Dia berhak mengazab kita tanpa berbuat aniaya terhadap kita. Akan tetapi, Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang, Dia selalu mengampuni dosa-dosa yang banyak dan membalas pahala kebaikan sekecil apa pun. Malah Allah ﷻ memberikan pahala berganda-ganda kepada kita dengan amalan yang sedikit. Contohnya kita berpeluang untuk beribadat di Malam Qadr di Bulan Ramadhan dan balasan pahalanya digandakan lebih daripada sebulan bulan.

Ibnu Jarir mengatakan bahawa firman Allah ﷻ yang mengatakan: Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun. (An-Nahl: 18) Hal ini dinyatakan-Nya mengingat ada di antara kita yang lupa untuk bersyukur kepada-Nya atas sebahagian dari nikmat yang telah diberikan kepada kita.

Allah ﷻ Maha Pengampun bila kita bertaubat kepada-Nya dan kembali kepada-Nya dengan mengerjakan ketaatan kepada-Nya serta menempuh jalan yang diredhai-Nya, lagi Maha Penyayang. (An-Nahl: 18) Iaitu Maha Penyayang kepada kita, Dia tidak mengazab kita sesudah kita kembali dan bertaubat kepada-Nya.

Maka dua sifat ini amat penting bagi makhluk. Kalau kita ada dosa, maka kita memerlukan sifat Allah ﷻ yang غَفُورٌ kerana kalau tidak, kita pasti akan masuk ke dalam neraka untuk mencuci dosa kita. Kemudian kita tentu mahu masuk ke dalam syurga-Nya, maka ini memerlukan sifat Allah ﷻ yang رَحِيمٌ kerana kita tidak akan dapat masuk syurga melainkan dengan rahmat-Nya.

Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang mengampunkan (غَفُورٌ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Kerana apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Maka untuk segera dapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada buat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, malah dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera minta maaf, bukan?

---

 

Nahl Ayat 19: Dalil aqli ketiga.

وَاللهُ يَعلَمُ ما تُسِرّونَ وَما تُعلِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh knows what you conceal and what you declare.

(MELAYU)

Dan Allah mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu lahirkan.

 

Allah ﷻ tahu apa yang kita rahsiakan dan kita umumkan. Daripada yang kita rahsiakan dan umumkan itu, ada kesalahan yang kita lakukan – itu juga Allah ﷻ boleh ampunkan jika Allah ﷻ mahu.

Allah ﷻ beritahu tentang perkara rahsia dan perkara umum kerana kita ini semua ada personaliti rahsia dan personaliti umum. Ada yang kita mahu rahsiakan daripada diketahui oleh orang ramai. Depan orang kita perangai lain, di rumah perangai lain pula; Dengan orang ramai baik sahaja, tetapi dengan keluarga garang pula.

Allah ﷻ mahu beritahu kita yang Dia tahu semua itu. Memang itu kebiasaan kalau kita tahan diri kita daripada sifat yang keji di khalayak ramai. Tidak akan kita mahu menunjukkan perangai di rumah kepada khalayak ramai pula? Cuma, usahakanlah jangan sampai menyakitkan hati sesiapa.

Ayat ini adalah ancaman kepada orang kafir: Apa yang mereka cakap dan apa yang mereka simpan di dalam hati mereka, Allah ﷻ tahu semua. Jangan sangka yang mereka akan selamat kerana mereka tidak tunjukkan kebusukan hati mereka; Atau mereka membuat perancangan rahsia sesama mereka untuk memusnahkan Islam – mereka berbincang rahsia juga Allah ﷻ tahu.

---

 

Nahl Ayat 20: Allah bandingkan dengan selain dariNya.

وَالَّذينَ يَدعونَ مِن دونِ اللهِ لا يَخلُقونَ شَيئًا وَهُم يُخلَقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those they invoke other than Allāh create nothing, and they [themselves] are created.

(MELAYU)

Dan roh-roh yang mereka seru selain Allah, tidak dapat membuat sesuatu apapun, sedang mereka itu (sendiri) dibuat.

 

وَالَّذينَ يَدعونَ مِن دونِ اللهِ لا يَخلُقونَ شَيئًا

Dan roh-roh yang mereka seru selain Allah, tidak dapat membuat sesuatu apapun,

Allah ﷻ sudah beritahu yang semua di dalam alam ini, Dia yang menjadikannya. Tidak ada sesiapa pun selain Allah ﷻ yang boleh mencipta. Sekarang Allah ﷻ suruh mereka yang menyembah dan menyeru selain-Nya untuk menggunakan akal mereka. Roh-roh wali, Nabi dan malaikat yang diseru itu tidak ada kuasa mencipta. Allah ﷻ juga telah sebut tentang hal ini di dalam Luqman: 10-11

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ ۚ وَأَنزَلنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنبَتنا فيها مِن كُلِّ زَوجٍ كَريمٍ
Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu; dan memperkembang biakkan padanya segala macam jenis binatang. Dan Kami turunkan air hujan dari langit, lalu Kami tumbuhkan padanya segala macam tumbuh-tumbuhan yang baik.

هٰذا خَلقُ اللهِ فَأَروني ماذا خَلَقَ الَّذينَ مِن دونِهِ ۚ بَلِ الظّٰلِمونَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ
Inilah ciptaan Allah, maka perlihatkanlah olehmu kepada-Ku apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan(mu) selain Allah. Sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata.

Selepas disebut segala perkara hebat-hebat yang Dia cipta, Allah ﷻ tanya kembali: mana dia benda yang dicipta oleh ma’bud bathil kamu itu? Tentulah tidak ada. Maka, roh-roh itu tidak ada kuasa apa-apa walau sedikit pun. Maka, kalau mahu sembah dan seru, sudah tentu sembah dan seru kepada yang boleh mencipta. Allah ﷻ juga menyebut kelemahan mereka di dalam Hajj: 73

يا أَيُّهَا النّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاستَمِعوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللهِ لَن يَخلُقوا ذُبابًا وَلَوِ اجتَمَعوا لَهُ ۖ وَإِن يَسلُبهُمُ الذُّبابُ شَيئًا لّا يَستَنقِذوهُ مِنهُ ۚ ضَعُفَ الطّالِبُ وَالمَطلوبُ
Hai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali daripada lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah.

Ayat ini selalu diterjemahkan sebagai ‘berhala-berhala’. Akan tetapi ini tidak tepat. Kerana kalau dikatakan berhala, itu hanya merujuk kepada golongan musyrik tertentu sahaja, seperti Musyrikin Mekah dan Hindu. Namun begitu ada banyak jenis lagi sembahan selain Allah ﷻ itu.

Maka kalau kita terjemah sebagai ‘berhala’ sahaja, tentu senang hati Musyrikin Malaysia, mereka tentu akan berkata bahawa mereka tidak menyembah berhala; tetapi sebenarnya mereka ada juga melakukan syirik sembahan kepada selain Allah ﷻ.

Kita harus faham, bukan berhala atau patung itu yang disembah. Namun, apa yang di sebaliknya. Iaitu berhala dan patung itu hanyalah sebagai ganti kepada Nabi, wali dan malaikat yang disembah. Mereka perlukan bentuk fizikal untuk mereka sembah. Kerana itu mereka jadikan sebagai bentuk patung. Walaupun asalnya mereka mahu seru dan sembah Nabi, wali dan malaikat itu sahaja. Maka, jangan kita sempitkan terjemahan ayat ini dengan menggunakan ‘berhala’ sahaja.

 

وَهُم يُخلَقونَ

sedang mereka itu (sendiri) diciptakan.

Bagaimana roh-roh itu boleh mencipta, sedangkan mereka sendiri pun dicipta? Bagaimana pula berhala-berhala dan patung-patung itu boleh disembah oleh manusia sedangkan manusia juga yang membuatnya? Adakah patut, sendiri buat dan sendiri sembah? Atau makhluk yang dicipta oleh Allah ﷻ tetapi kita sembah dia. Takkan naik tahap makhluk melebihi yang sepatutnya. Macam beruk, tetaplah kita panggil beruk walaupun duduk tinggi di atas pokok. Maka begitu jugalah manusia, tetap hanya sebagai hamba.

Dahulukala di Candi Borobudur diletakkan orang beratus-ratus berhala Budha. Berduyun-duyun orang datang memuja batu-batu yang dipahat oleh tukang patung itu. Kemudian beberapa di antara patung-patung itu diangkut orang ke dalam kota Yogyakarta, lalu dideretkan di tepi jalan untuk menjadi perhiasan jalan. Setelah berubah tempatnya, berubah pula waktu dan masanya, pendewaannya pun telah berubah pula. Dahulu dipuja, dan kemudian dijadikan perhiasan di tepi jalan. Barangnya itulah juga.

Serupa juga dengan lembu persembahan orang Hindu. Di beberapa kota besar di India, lembu-lembu itu berbuat sesuka hati menghadang jalan. Kalau ia membuang air kencingnya ada orang yang datang berkerumun memperebutkan kencing lembu itu dan membasuh mukanya dengan air kencing itu. Akan tetapi lembu yang dituhankan itu juga, kalau dipindahkan ke daerah Islam, tidak lagi dituhankan, melainkan disembelih dan dibuat gulai sahaja.

---

 

Nahl Ayat 21: Bukan sahaja mereka tidak boleh mencipta dan mereka sendiri dicipta. Namun mereka juga akan mati atau telah mati atau tidak pernah pun hidup.

أَموٰتٌ غَيرُ أَحياءٍ ۖ وَما يَشعُرونَ أَيّانَ يُبعَثونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They are, [in fact], dead,¹ not alive, and they do not perceive when they will be resurrected.

• i.e., inanimate or without understanding.

(MELAYU)

Mereka itu benda mati tidak hidup, dan mereka tidak mengetahui bilakah mereka akan dibangkitkan.

 

أَموٰتٌ غَيرُ أَحياءٍ

Mereka itu benda mati tidak hidup,

Malahan mereka yang disembah oleh golongan musyrik itu semuanya mati, atau tiada nyawa. Tidak hidup langsung. Ini tentang sembahan kepada benda tidak bernyawa seperti pokok, batu dan lain-lain.

Kalau yang disembah dan diseru itu pernah hidup, mereka sekarang sudah mati. Memang dahulu mereka hidup dan mungkin mereka itu orang beriman dan banyak ilmu. Ini seperti Nabi dan juga wali. Akan tetapi tidaklah mereka pernah menyuruh untuk menyembah mereka. Melainkan yang menyembah mereka itu keliru sama sekali. Ini adalah kerana mereka mendengar bisikan syaitan.

Jangan sangka ayat ini tentang orang bukan Islam sahaja. Orang Islam juga ramai yang melakukan penyembahan kepada makhluk yang telah mati. Lihatlah bagaimana puak-puak sesat seperti Tarekat dan golongan Habib itu yang pergi ke kubur-kubur orang yang telah mati (sama ada Nabi atau wali dakwaan mereka) dan mereka minta kepada orang dalam kubur itu.

Ada yang buat ibadah seperti tawaf, kucup, sembelih binatang korban; dan ada yang bercakap dengan orang yang sudah mati dalam kubur itu. Mereka bercakap macam orang dalam kubur itu seolah-olah masih hidup lagi. Tidakkah ini kerja yang sia-sia? Memang sia-sia dan kerja yang amat bodoh. Sedangkan Allah ﷻ itu ada dan Dia Maha Hidup! Kenapa meminta kepada yang tidak hidup atau yang akan mati atau telah mati? Adalah satu kebodohan menyembah dan menyeru mereka seperti dakwah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada ayahnya di dalam Maryam: 42

إِذ قالَ لِأَبيهِ يٰۤـاَبَتِ لِمَ تَعبُدُ ما لا يَسمَعُ وَلا يُبصِرُ وَلا يُغني عَنكَ شَيئًا
Ketika dia berkata kepada bapanya:” Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar dan tidak melihat serta tidak dapat menolongmu sedikit pun?

Kenapa selepas Allah ﷻ sebut أَموٰتٌ, Allah ﷻ sebut pula غَيرُ أَحياءٍ? Bukanlah yang mati memang tidak hidup? Ini kerana ada yang asalnya mati, tidak bernyawa tetapi kemudian hidup seperti kita ini. Seperti air mani yang asalnya mati, juga telur yang tidak hidup tetapi menetas menjadi binatang yang hidup. Di dalam Al-Qur’an juga Allah ﷻ ada menyebut tanah yang mati kemudian Allah ﷻ hidupkan, begitu juga hati yang mati yang Allah ﷻ hidupkan dengan ilmu wahyu.

 

وَما يَشعُرونَ أَيّانَ يُبعَثونَ

dan mereka tidak mengetahui bilakah mereka akan dibangkitkan.

Mereka yang telah mati itu tidak sedar sama sekali yang mereka itu diseru dan disembah, kerana mereka tidak ada deria rasa pun. Begitu juga kalau kita tampar orang yang sudah mati, mereka tidak ada rasa sakit, bukan?

Malah mereka sendiri tidak tahu bila mereka akan dibangkitkan. Mereka tidak tahu bilakah hari kiamat kerana mereka juga makhluk. Hari kiamat hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu.

Mereka tidak ada ilmu tentang perkara ini kerana mereka juga makhluk Allah ﷻ, sama seperti kita juga. Mereka tidak ada ilmu khas tentang perkara ini. Kalau ada, maka yang mendakwa begitu harus berikan dalil. Harus berikan dalil yang sahih, bukannya dalil buatan. (Contohnya mesti dalil daripada Imam Muslim, bukan dalil daripada seorang Muslim yang tidak bertanggungjawab).

Kenapa Allah ﷻ sebut tentang mereka tidak tahu bila mereka akan dibangkitkan? Kerana untuk membalas sembahan makhluk, tentulah yang disembah itu kena hidup. Akan tetapi mereka sendiri tidak tahu bila mereka akan dihidupkan semula, maka apakah pula yang membolehkan mereka membalas penyembah-penyembah mereka?

Sekian Ruku’ 2 daripada 16 ruku’ surah ini.

---

 

Nahl Ayat 22: Ini adalah khulasah (kesimpulan) dari dalil-dalil yang telah diberikan dalam ayat-ayat sebelum ini. Setelah diberi dengan segala hujah dan dalil sebelum ini, maka Allah ﷻ sampaikan pengajaran utamanya; atau kesimpulan daripada segala ayat-ayat itu. Ini adalah ulangan Dakwa Surah berserta Zajrun (teguran).

Mulai ayat ini sehingga ke ayat 34 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Ia berkenaan kesyirikan dan keburukan Arab Mekah. Perenggan ini terbahagi kepada 3 bahagian.

Bahagian pertama adalah sehingga ke ayat 29 berkenaan persendaan mereka terhadap Hari Akhirat. Orang kafir Mekah itu mengolok-olok wahyu yang disampaikan Rasulullah ﷺ sebagai dongengan orang dulu-dulu sahaja. Mereka tidak percaya kepada Hari Akhirat.

إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۚ فَالَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ قُلوبُهُم مُّنكِرَةٌ وَهُم مُّستَكبِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Your God is one God. But those who do not believe in the Hereafter – their hearts are disapproving, and they are arrogant.

(MELAYU)

Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa. Maka orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, hati mereka mengingkari (Keesaan Allah), sedangkan mereka sendiri adalah orang-orang yang sombong.

 

إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰحِدٌ

Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa. 

Allah ﷻ mahu beritahu kepada kita bahawa hanya ada satu ilah sahaja iaitu Allah. Ayat ini amat penting kerana kita harus ingat yang Allah ﷻ sebut Dia ‘Wahid’ semasa ayat ini dibacakan di hadapan mereka yang percaya ada banyak ilah. Kita sekarang mungkin biasa sahaja baca ayat ini, tetapi bayangkan Musyrikin Mekah yang mula-mula dengar ayat ini dibacakan.

Mereka tentunya marah kepada Nabi Muhammad ﷺ yang membacakan ayat ini. Mereka susah untuk terima. Ini adalah kerana mereka faham makna dan implikasi lafaz kalimat ini. Malangnya orang Melayu kita selalu sahaja baca tahlil, malangnya kerana mereka tidak faham bahasa Arab dan maksud tahlil itu, mereka baca tetapi dalam masa yang sama, mereka langgar kalimah tahlil itu.

Islam menekankan bahawa hanya ada satu Tuhan sahaja, iaitu satu ilah sahaja. Ini tidak sama dengan agama lain yang ada banyak tuhan. Oleh kerana banyak tuhan, maka kita selalu baca bagaimana kisah tuhan-tuhan mereka berlawanan antara satu sama lain. Mereka mungkin tidak sedar yang itu bukan sifat tuhan, tetapi itu adalah sifat kartun.

 

فَالَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ قُلوبُهُم مُّنكِرَةٌ

Maka orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat, hati mereka mengingkari

Walaupun telah diberikan dengan berbagai-bagai hujah; Allah ﷻ juga telah menyenaraikan jasa-jasa-Nya yang banyak, sebaliknya mereka yang berhati ingkar tidak juga mahu percaya. Hati mereka masih mengingkari Tauhid. Mereka tetap juga mahu menolak ajaran Tauhid. Asalnya adalah kerana mereka tidak mempercayai adanya Hari Akhirat. Kepercayaan kepada Hari Akhirat amatlah penting bagi manusia kerana kalau kita tidak percaya adanya hari itu, maka kita tidak takut untuk berbuat apa-apa sahaja; tidak takut kerana tidak percaya yang dia kena mengadap Allah ﷻ dan kena jawab atas segala perbuatannya semasa di dunia.

Oleh kerana mereka tidak yakin dengan Hari Akhirat, maka mereka ada hujah mereka yang bermacam-macam untuk membolehkan dan menghalalkan amalan syirik mereka. Berkali-kali kita cuba memberitahu dalil dan hujah kepada mereka, hujah akal dan tok guru mereka juga yang mereka mahu gunakan untuk membenarkan perlakuan syirik mereka.

Allah ﷻ mahu beritahu kita di sini, jangan hairan jikalau ada manusia yang begitu. Memang akan ada manusia yang tidak mengenang jasa. Ini adalah kerana hati mereka yang ingkar. Ini mengajar kita yang penting adalah hati ini. Kita selalu dengar bukan tentang hati yang baik akan menjadikan orang itu baik.

Daripada Nu’man bin Basyir berkata, aku mendengar Nabi ﷺ bersabda:

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
“Ketahuilah bahawa pada jasad itu terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh jasadnya, jika ia buruk maka buruklah seluruh jasadnya, ketahuilah bahawa ia adalah hati (jantung).”
(Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599))

 

وَهُم مُّستَكبِرونَ

dan mereka adalah orang-orang yang sombong.

Mereka tidak mahu menerima kerana mereka itu orang yang sombong. Iaitu sombong untuk menerima kebenaran. Mereka rasa mereka besar, kedudukan tinggi, sudah pandai kerana sudah lama belajar dengan guru mereka. Maka, mereka tidak mahu membuka pintu hati mereka kepada kebenaran Tauhid.

Kita selalu dengar sombong, sombong. Namun apakah ia? Sombong ada dua jenis. Satu jenis sombong seperti Kaum Tsamud adalah mereka yang berasa diri mereka sudah besar, lebih bijak pandai, lebih berilmu. Oleh sebab itu, apabila Para Nabi dan pendakwah menyampaikan dakwah kepada mereka, mereka tidak mahu dengar. Orang sombong jenis begini selalu sahaja kita jumpa. Terutama mereka yang sudah banyak belajar agama sekian lama, apabila kita sampaikan ajaran wahyu kepada mereka, mereka tidak mahu terima.

Satu lagi sombong adalah rasa diri lebih hebat daripada orang lain. Mereka berasa mereka lebih kaya, lebih kuat, lebih baik keturunan, bangsa dan lain-lain. Ini pun memang bahaya. Mereka memandang rendah kepada orang lain.

Begitu juga dengan kita yang sudah belajar ini mungkin ada sedikit sebanyak berasa lebih pandai daripada orang lain, bukan? Maka kenalah jaga hati. Kita hendaklah sentiasa berhati-hati dan harus mempunyai rasa rendah diri. Jika ilmu kita banyak pun, ini kerana Allah ﷻ yang berikan kepada kita kerana kita dulu pun yang belajar daripada orang lain juga. Jangan sesekali memandang rendah terhadap orang lain yang belum pandai. Entah apabila dia terima agama dan dia belajar, mungkin dia lebih pandai daripada kita. Maka jangan sombong.

Orang sombong tidak akan dapat masuk syurga seperti yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda,

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
“Tidak akan masuk syurga seseorang yang di dalam hatinya terdapat kesombongan sebesar biji sawi.” Ada seseorang yang bertanya, “Bagaimana dengan seorang yang suka memakai baju dan sandal yang bagus?” Baginda menjawab, “Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan. Sombong adalah menolak kebenaran dan meremehkan orang lain.“
(Muslim No. 91)

Oleh kerana sifat sombong inilah yang menyebabkan ramai manusia masuk neraka. Kerana apa? Mereka degil untuk meninggalkan syirik. Oleh kerana tidak faham tentang syirik, maka mereka menyembah selain Allah ﷻ, mereka berdoa kepada selain Allah ﷻ. Apabila tidak berdoa terus kepada Allah ﷻ, maka ini digelar sebagai sombong seperti disebut di dalam Ghafir: 60

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ
Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Maka kerana itu hendaklah kita berdoa terus kepada Allah ﷻ, minta terus kepada Allah ﷻ dalam apa sahaja keperluan kita. Jangan kita berdoa kepada Nabi, wali atau malaikat. Itu adalah perbuatan syirik yang hanya dilakukan oleh orang yang sombong untuk menerima kebenaran Tauhid.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Disember 2023

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Nahl Ayat 14: Sekarang beralih ke laut pula.

وَهُوَ الَّذي سَخَّرَ البَحرَ لِتَأكُلوا مِنهُ لَحمًا طَرِيًّا وَتَستَخرِجوا مِنهُ حِليَةً تَلبَسونَها وَتَرَى الفُلكَ مَواخِرَ فيهِ وَلِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it is He who subjected the sea for you to eat from it tender meat and to extract from it ornaments which you wear. And you see the ships plowing through it, and [He subjected it] that you may seek of His bounty; and perhaps you will be grateful.

(MELAYU)

Dan Dialah, Allah yang menundukkan lautan (untukmu), agar kamu dapat memakan daripadanya daging yang segar (ikan), dan kamu mengeluarkan dari lautan itu perhiasan yang kamu pakai; dan kamu melihat bahtera berlayar padanya, dan supaya kamu mencari (keuntungan) dari karunia-Nya, dan supaya kamu bersyukur.

 

وَهُوَ الَّذي سَخَّرَ البَحرَ لِتَأكُلوا مِنهُ لَحمًا طَرِيًّا

Dan Dialah, Allah yang menundukkan lautan (untukmu), agar kamu dapat memakan daripadanya daging yang segar (ikan),

Allah ﷻ juga mempermudahkan untuk kita lautan itu sehingga kita boleh guna. Kalau Allah ﷻ tidak mudahkan, tentu susah dan takut kita mahu gunakan lautan itu sebagai laluan kita. Ini penting kerana kalau kita tidak boleh gunakan laut itu, alangkah ruginya kerana laut itu 4/5 daripada mukabumi ini.

Allah ﷻ beritahu dari laut itu kita boleh makan makanan laut. Kalimah طَرِيًّا daripada katadasar ط ر و yang bermaksud ‘lembut’ dan ‘segar’. Maka, ingatlah ayat ini setiap kali makan makanan laut. Allah ﷻ yang jadikan ikan-ikan itu untuk kita makan. Memang sedap pun ikan dan binatang laut yang lain, tetapi kenalah segar. Segar itu maksudnya kita tangkap dan terus makan. Kesedapannya amat hebat kerana ada manisnya tersendiri. Kadang kita makan di restoran yang hebat pun, tetapi tidak sedap kerana ikannya tidak segar, bukan?

Apabila ia dikategorikan sebagai لَحمًا (daging) dan kemudian disebut ia adalah طَرِيًّا, maka ia memberi satu penjelasan bahawa makanan dari laut ini ada kelebihan iaitu ia tidak perlu disembelih seperti daging-daging yang lain seperti lembu, unta, kambing dan sebagainya untuk dimakan. Maknanya daging binatang laut itu sudah tersedia untuk dimakan. Maka ini pun satu nikmat juga, iaitu Allah ﷻ sediakan satu makanan yang senang untuk dimakan.

Di sini Allah ﷻ memberitahu kita yang Dia yang menundukkan dan mengawal laut itu untuk kebaikan kita. Kita memang tidak dapat mengawal lautan walaupun kita mengembara di dalamnya. Kerana itulah banyak kapal yang karam di lautan dan kerana itulah kadangkala Allah ﷻ jadikan laut mengganas seperti Tsunami dan sebagainya. Semua itu di dalam kawalan Allah ﷻ.

 

وَتَستَخرِجوا مِنهُ حِليَةً تَلبَسونَها

dan kamu mengeluarkan dari lautan itu perhiasan yang kamu pakai;

Dari lautan itu manusia boleh ambil hasil daripadanya untuk dijadikan perhiasan. Perhiasan itu kita pakai seperti mutiara, karangan laut dan sebagainya. Ini juga adalah nikmat kerana manusia suka yang indah-indah. Di sini juga mengajar kita bahawa tidak salah untuk memakai perhiasan. Asalkan ia sesuai dengan syarak. Ia dipakai untuk perhiasan kepada suami, bukannya diperagakan untuk orang ramai.

 

وَتَرَى الفُلكَ مَواخِرَ فيهِ وَلِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ

dan kamu melihat bahtera berlayar padanya, dan supaya kamu mencari (keuntungan) daripada kurnia-Nya,

Kalimah سَخَّرَ daripada katadasar س خ ر yang bermaksud mengejek; ketawakan; mempersendakan; ejekan; memandang rendah/memaksa bekerja tanpa bayaran; menjadikan sesuatu itu tunduk; memaksa beri perkhidmatan; abah-abah; meletakkan di bawah kawalan; menundukkan. Maksud ‘tunduk’ itu adalah kita boleh menggunakan bahtera itu untuk kegunaan kita. Allah ﷻ telah memudahkan untuk kita menggunakannya. Allah ‎ﷻ yang ajar kita cara untuk membuat kapal dan Allah ‎ ﷻ tundukkan kapal dan juga lautan untuk kita boleh gunakan untuk kemudahan kita. Dengan itu, mudahlah kita gunakan laluan laut untuk kita bermusafir dan berniaga.

Kalimah مَواخِرَ daripada katadasar م خ ر yang bermaksud membelah laut. Kita selalu nampak kapal membelah lautan untuk pergi dari satu tempat ke satu tempat yang lain. Ini adalah sebuah keindahan juga kerana kita lihat kapal yang besar, lalu di lautan yang amat luas itu. Kita boleh ingat ayat ini semasa kita bercuti menaiki bot di pulau peranginan.

Dengan laluan laut itu, manusia boleh berniaga. Kita boleh mencari rezeki menggunakan lautan itu kerana ia boleh membawa muatan yang banyak melalui jarak yang jauh. Walaupun sudah ada kapal terbang yang lebih cepat, tetapi dari segi ekonomi, masih ramai lagi yang menggunakan laluan laut juga kerana kosnya yang lebih murah dan praktikal.

Dengan menggunakan perjalanan laut inilah berkembang biaknya penduduk bumi. Dari satu benua mereka pergi ke benua yang lain, bercampur dengan orang di sana dan menghasilkan bangsa yang lain pula.

Maka ini mengajar kita yang umat Islam dianjurkan untuk bekerja, mencari rezeki, berusaha dan mengembara. Kerana itulah umat Islam dahulu maju dan hebat-hebat kerana mereka digalakkan untuk melakukan semua perkara ini. Kita dahulunya orang yang hebat, menjadi rujukan penduduk dunia yang lain kerana kemajuan kita. Ini kerana dahulunya umat Islam rapat dengan Al-Qur’an, namun sekarang tidak lagi.

Maka sebenarnya perjalanan menggunakan kapal bahtera sebenarnya amat hebat. Siapalah agaknya yang mula-mula buat kapal daripada besi? Bagaimana dia boleh fikir hendak jadikan kapal daripada besi setelah sekian lama kapal laut dijadikan dari[ada kayu? Bayangkan, kalau kita letak besi dalam air, tentu ia tenggelam bukan? Namun kenapakah apabila kapal besi yang amat besar, menanggung pula muatan bertan-tan tetapi boleh pula timbul?

Kapal-kapal yang terapung menggunakan konsep daya keapungan (buoyancy force). Daya ini akan menolak kapal itu untuk kekal terapung di atas air. Konsep ini menggunakan prinsip fizik iaitu prinsip Archimedes yang ditemukan oleh Archimedes sendiri yang merupakan seorang ahli fizik yang terkenal. Apakah itu prinsip Archimedes? Prinsip ini menyatakan bahawa apabila sesuatu objek diletakkan ke dalam air atau bendalir, daya apungan yang menolak objek itu adalah sama dengan berat air atau bendalir yang disesarkan.

Namun itu hanyalah penjelasan dari sudut sains fizik. Dari sudut hakikatnya, hukum alam (fizik) ini adalah kerana Allah ﷻ yang menentukannya dan begitulah Allah ﷻ tundukkan air laut buat kita. Manusia pandai buat kapal, berani mengembara di lautan, tahu menjadi arah di laut dan sebagainya itu pun dari ilham yang Allah ﷻ berikan juga.

Mungkin kita tidak nampak kepentingan kapal ini kerana kita bukannya menaiki kapal hari-hari. Akan tetapi jasa kapal itu amatlah besar bagi kita kerana banyak keperluan kita dipenuhi dengan adanya pengangkutan kapal di laut. Bayangkan segala barang yang kita perlukan adalah dibawa dari negara yang jauh melalui jalan laut, sama ada makanan, pakaian dan sebagainya. Walaupun ada lagi cara pengangkutan lain, akan tetapi cara pengangkutan laut adalah cara yang paling ekonomik untuk penghantaran barangan sejak zaman berzaman.

Maka perhatikanlah nikmat kapal dan laut ini yang Allah ﷻ telah mudahkan untuk kita seperti firman-Nya di dalam Luqman: 31

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآٰيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ
Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian daripada tanda-tanda (kekuasaan)-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur.

 

وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ

dan supaya kamu bersyukur.

Semua yang Allah ﷻ telah sebutkan di atas tadi Allah ﷻ berikan kepada kita supaya kita boleh bersyukur kerana Allah ﷻ telah mudahkan banyak benda untuk kita. Janganlah guna sahaja, tetapi haruslah bersyukur kepada Allah ﷻ. Syukur itu bukan hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali.

Ayat yang sama juga telah disebut di dalam Fatir: 12

وَما يَستَوِي البَحرانِ هٰذا عَذبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَهٰذا مِلحٌ أُجاجٌ ۖ وَمِن كُلٍّ تَأكُلونَ لَحمًا طَرِيًّا وَتَستَخرِجونَ حِليَةً تَلبَسونَها ۖ وَتَرَى الفُلكَ فيهِ مَواخِرَ لِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Dan tiada sama (antara) dua laut; yang ini tawar, segar, sedap diminum dan yang lain masin lagi pahit. Dan dari masing-masing laut itu kamu dapat memakan daging yang segar dan kamu dapat mengeluarkan perhiasan yang dapat kamu memakainya, dan pada masing-masingnya kamu lihat kapal-kapal berlayar membelah laut supaya kamu dapat mencari kurnia-Nya dan supaya kamu bersyukur.

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

---

 

Nahl Ayat 15:

وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم وَأَنهٰرًا وَسُبُلًا لَّعَلَّكُم تَهتَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He has cast into the earth firmly set mountains, lest it shift with you, and [made] rivers and roads, that you may be guided,

(MELAYU)

Dan Dia menancapkan gunung-gunung di bumi supaya bumi itu tidak goncang bersama kamu, (dan Dia menciptakan) sungai-sungai dan jalan-jalan agar kamu mendapat petunjuk,

 

وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم

Dan Dia menancapkan gunung-gunung di bumi supaya bumi itu tidak goncang bersama kamu,

Selepas menyebut tentang lautan dalam ayat sebelum ini, sekarang Allah ﷻ menyentuh alam di daratan pula. Allah ﷻ memberitahu yang gunung-ganang itu gunanya sebagai pasak kepada bumi. Bayangkan pasak pada kain khemah yang menghalang khemah itu daripada diterbangkan oleh angin. Tentulah kalau bumi bergoyang susah untuk kita hidup di muka bumi ini. Kita boleh lihat bagaimana gegaran di bumi yang sekejap beberapa saat pun menyebabkan kehancuran yang amat teruk.

Memang Allah ﷻ jadikan bumi ini terbentang tetapi ada juga dijadikan gunung ganang. Namun ia adalah untuk kebaikan kita juga. Gunung ganang sebagai ‘pasak’ untuk bumi. Hebatnya Allah ﷻ, sudahlah buat bumi yang luas ini, pasak pun Dia buatkan juga. Kalaulah kita terpaksa pasak bumi ini sendiri, tentu tidak mampu, bukan?

Kalimah رَوٰسِيَ daripada katadasar ر س و yang bermaksud tegas; ditubuhkan; stabil; tidak beralih; kekal; meletakkan sauh; tambatan; ketibaan; akan berlaku. Bumi memerlukan pasak kerana kerak bumi ini terletak seolah-olah sebagai permaidani di atas bumi dan kalau tidak ada pasak, ia akan bergerak-gerak dan kita pun susah untuk hidup di atasnya. Allah ﷻ telah sebut tentang hal ini dalam Luqman: 10

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم
Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu;

Maka kerak bumi yang bertembung antara satu sama lain akan bertindak – yang bahagian keras akan menusuk ke dalam bumi dan yang lembut akan naik menjadi gunung. Ini dipanggil proses isostasi.

Atau kalimah رَواسِيَ itu daripada kalimah ر س و yang bermaksud ‘sauh’ di mana apabila kapal hendak berlabuh ia akan menurunkan sauh supaya kapal itu tetap dan stabil pada satu tempat. Tanpa sauh, ia akan bergerak.

Di dalam Naba’: 6-7 juga Allah ﷻ sebut bagaimana Dia menjadikan bumi ini mudah untuk diduduki dan kemudian meletakkan pasak padanya.

أَلَم نَجعَلِ الأَرضَ مِهادًا
(Mengapa kamu ragu-ragukan kekuasaan Kami menghidupkan semula orang-orang yang telah mati?) Bukankah Kami telah menjadikan bumi (terbentang luas) sebagai hamparan?

وَالجِبالَ أَوتادًا
Dan gunung-ganang sebagai pancang pasaknya?

 

Begitulah gunung memasak plat bumi supaya ia menjadi tetap. Kita hanya nampak gunung bahagian atas yang tinggi, tetapi sebenarnya ia ditusuk ke dalam bahagian dasar bumi. Tujuan Allah ﷻ pasak plat bumi dengan gunung itu adalah supaya kita tidak goyah. Jika tidak, bumi ini sentiasa bergerak dan kita juga susah untuk tinggal di atasnya.

 

وَأَنهٰرًا

dan sungai-sungai

Selain tanah yang datar, gunung sebagai pasak, Allah ﷻ juga jadikan sungai-sungai yang kecil dan besar. Allah ﷻ sebut sungai di sini selepas gunung kerana air sungai itu datangnya dari gunung. Kalau kita naik kapalterbang dan lihat bumi dari atas, kita akan nampak amat banyak sungai-sungai itu yang airnya mengalir tidak berhenti langsung. Sangat hebat sekali ciptaan Allah ﷻ!

Allah ﷻ menjadikan sungai-sungai yang mengalirkan air untuk digunakan kepada manusia. Kita memerlukan air untuk kehidupan kita. Antaranya air itu digunakan untuk mengairi tanam-tanaman. Semua ini untuk kita kerana Allah ﷻ tidak perlukan pun buah-buahan itu. Sungai-sungai digunakan juga sebagai laluan pengangkutan, terutama sekali pada zaman dahulu kala. Sebab itulah bandar-bandar besar yang ada sekarang ini dulunya berdekatan dengan sungai kerana sumber air yang berterusan. Kuala Lumpur pun ada sungainya dan dari situlah bermula Bandaraya Kuala Lumpur itu – kuala sungai yang ada lumpur.

Air sungai itu sangat hebat sekali. Air dari sungai itu mengalir ke laut. Namun dari mana air itu datang dengan banyaknya? Ada pendapat yang mengatakan air itu dari tanah tinggi. Ini adalah apabila awan yang mengandungi air banyak tertahan di puncak gunung dan air diturunkan di situ. Apabila air hujan turun di tanah tinggi, ia seperti tangki yang menurunkan air kepada sungai. Satu lagi, di tanah tinggi juga ada salji dan apabila salji itu mencair, air diturunkan ke bawah dan pergi ke sungai.

Hebatnya air sungai itu dari tempat yang tinggi turun ke tempat rendah dan sentiasa mengalir tanpa henti. Dengan air itu juga memberi sumber rezeki kepada kita untuk berniaga. Ia juga menjadi sumber makanan kerana ada yang menangkap ikan padanya. Kita juga dapat berehat di kawasan yang ada sungai kerana ia memang menyegarkan. Ia juga merupakan sumber bekalan air mentah. Ia juga berfungsi sebagai habitat penting flora dan fauna. Sekarang ia juga digunakan sebagai sumber tenaga kuasa boleh diperbaharui dan bertindak sebagai sistem saliran semula jadi.

 

وَسُبُلًا

dan jalan-jalan

Lautan adalah jalan untuk pergi ke tempat-tempat yang jauh. Akan tetapi di dalam negara juga ada laluan lain, iaitu laluan sungai. Kerana itulah Allah ‎ﷻ sebut tentang sungai kerana ia telah digunakan sebagai cara perjalanan di daratan. Kerana itulah tamadun, bandar dan komuniti zaman dahulu maju jikalau ia dekat dengan kawasan laluan sungai kerana dengannya manusia dapat bergerak ke tempat-tempat yang lain untuk berniaga dan sebagainya. Sampai sekarang ia menjadi kaedah pengangkutan di kawasan pedalaman.

Selain dari sungai, ada jalan-jalan di daratan juga. Sama ada denai dalam hutan atau lebuhraya di jalanan besar. Ada jalan yang terpaksa melalui kawasan gunung, malah ada yang kena tebuk bukit untuk kita buat jalan dan lebuhraya padanya. Semua jalan-jalan pengangkutan itu Allah ﷻ yang buat untuk kita. Mungkin kita rasa kita yang buat jalan itu, tetapi sebenarnya Allah ﷻ yang buat. Kalau zaman sekarang pun manusia buat jalan juga. Namun amat susah bagi kita untuk buat jalan. Sebaliknya mudah sahaja bagi Allah ﷻ.

 

لَّعَلَّكُم تَهتَدونَ

agar kamu mendapat petunjuk,

Dengan laluan sungai dan jalan itu, kita boleh cari jalan menghala ke destinasi kita mahu pergi. ‘Petunjuk’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah petunjuk di dalam bentuk perjalanan, bukan hidayah dalam agama.

---

 

Nahl Ayat 16:

وَعَلٰمٰتٍ ۚ وَبِالنَّجمِ هُم يَهتَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And landmarks. And by the stars they are [also] guided.¹

• Through the desert or the sea at night.

(MELAYU)

dan (Dia ciptakan) tanda-tanda (penunjuk jalan). Dan dengan bintang-bintang itulah mereka mendapat petunjuk.

 

وَعَلٰمٰتٍ

dan tanda-tanda

Ada muqaddar dalam ayat ini: “Allah telah mencipta banyak tanda-tanda jalan.” Dengan tanda itu, mudah untuk kita sampai ke tempat tujuan. Ini adalah jenis alamat pengecaman (landmark) – seperti pokok, bukit dan sebagainya. Melalui cara ini, orang yang dalam perjalanan itu boleh tahu arah di satu-satu tempat. Terutama sekali orang yang di dalam perjalanan di lautan, mereka akan mencari bukit atau gunung sebagai tanda sesuatu tempat.

Kalau tidak, susahlah mereka hendak mendarat di sesuatu pulau. Senang menggunakan gunung dan bukit kerana ia besar. Mereka akan kenal daripada bentuk gunung ganang itu kerana setiap gunung berlainan rupanya. Ia selalunya diberi nama supaya mudah diingati. Begitu jugalah bagi perjalanan di padang pasir, tentu ada juga menggunakan tanda daripada bukit atau gunung atau apa-apa bentuk alam. Kalaulah alam ini mendatar sahaja tanpa sesuatu yang boleh dijadikan tanda, maka tentulah susah untuk kita mengembara.

 

وَبِالنَّجمِ هُم يَهتَدونَ

Dan dengan bintang-bintang itulah mereka mendapat petunjuk.

Satu lagi alamat untuk perjalanan adalah dengan bintang-bintang. Orang dahulu kala menggunakan bintang-bintang sebagai penunjuk arah di malam hari sama ada di padang pasir atau di lautan. Ini bermaksud, Allah ﷻ memberi pengecaman di langit juga. Kalau sekarang kita dapat petunjuk jalan dengan GPS, tetapi zaman dulu menggunakan bintang di langit.

Dalam sejarah peradaban manusia, para pelaut daripada bangsa Romawi, Viking, Yunani, Arab, Spanyol, Portugis, dan lainnya, mereka menggunakan rasi-rasi bintang ini sebagai indikator navigasi pelayaran ke tempat yang jauh.

---

 

Nahl Ayat 17: Telah disebut banyak dalil-dalil sebelum ini. Sekarang adalah natijah kepada dalil-dalil itu. Adakah patut kamu lalai sehingga kamu tidak mahu beringat serta memikirkannya?

أَفَمَن يَخلُقُ كَمَن لّا يَخلُقُ ۗ أَفَلا تَذَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then is He who creates like one who does not create? So will you not be reminded?

(MELAYU)

Maka apakah (Allah) yang menciptakan itu sama dengan yang tidak dapat menciptakan (apa-apa)? Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?

 

أَفَمَن يَخلُقُ كَمَن لّا يَخلُقُ

Maka apakah yang menciptakan itu sama dengan yang tidak dapat mencipta? 

Allah ﷻ telah sebut pelbagai perkara yang Dia telah ciptakan dan tundukkan untuk kita guna. Itu adalah jasa-Nya yang teramat banyak kepada kita. Maka, sekarang Allah ﷻ bertanya: Adakah sama yang mencipta dan yang tidak boleh mencipta?

Adakah berhala-berhala yang kamu puja atau sesamamu manusia yang kamu agungkan seperti Tuhan itu mendirikan gunung-gunung sebagai pasak bumi? Menggenangkan lautan buat kamu belayar? Menurunkan air hujan buat kamu minum? Mengalirkan sungai-sungai dan mendirikan jalan raya buat kamu lalui? Adakah berhala-berhala atau apa yang kamu puja puji itu sanggup membuat alamat atau pertanda untuk kamu belayar siang dan malam, dan berhala-berhala itukah yang menciptakan bintang-bintang yang dapat kami jadikan tanda dalam pelayaran atau musafir?

Tentulah tidak ada selain Allah ﷻ yang boleh mencipta (daripada tiada kepada ada) melainkan Allah ﷻ. Musyrikin Mekah juga menerima perkara ini. Kalau mereka perhatikan dengan saksama, tentulah mereka akan faham kerana mereka juga menerima Allah ﷻ sahaja Pencipta. Maka, jika tidak sama, janganlah puja selain Allah ﷻ kerana selain Allah ﷻ tidak ada kuasa mencipta.

 

أَفَلا تَذَكَّرونَ

Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran.

Gunakanlah akal sebaiknya. Kenapa mahu memuja entiti yang lemah? Sedangkan yang mencipta itu Allah ﷻ sahaja? Maka hanya kepada Allah ﷻ sahaja yang layak kita sembah, buat ibadat kepada-Nya dan berdoa kepada-Nya.

Memang, orang yang menganut suatu kepercayaan yang salah, yang musyrik terpaksa tidak mahu memikirkan kepercayaannya itu dengan saksama. Kerana kalau benar-benar mereka fikirkan kepercayaannya itu, mereka akan merasa sendiri bahawa kepercayaan mereka itu adalah tidak masuk ke dalam fikiran.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Disember 2023

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Ustaz Solahudin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Nahl Ayat 9: Setelah Allah ﷻ menyebut tentang haiwan-haiwan yang dijadikan sebagai kenderaan di dalam perjalanan, sekarang Allah ﷻ menyebut pula tentang agama. Ini dikira sebagai jumlah mu’taridah kerana bertukar daripada kisah tentang perkara luaran kepada perkara dalaman pula. Maksud jumlah mu’taridah adalah apabila Allah ﷻ selit sesuatu pemberitahuan yang bagaikan tidak kena dengan susunan ayat. Sebelum ini disebut tentang nikmat-nikmat, tiba-tiba disebut tentang jalan lurus pula. Kemudian selepas ini kembali sebut tentang nikmat yang Dia berikan kepada makhluk.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberitahu yang ada manusia yang mendapat petunjuk dan ada tidak mendapat petunjuk. Mereka itu tidak diberi petunjuk kerana pilihan mereka sendiri. Allah ﷻ telah beri pilihan kepada manusia untuk memilih antara dua jalan ini. Maka jikalau mereka sendiri yang memilih jalan kesesatan, maka Allah ﷻ tidak memaksa mereka untuk beriman.

وَعَلَى اللهِ قَصدُ السَّبيلِ وَمِنها جائِرٌ ۚ وَلَو شاءَ لَهَدىٰكُم أَجمَعينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And upon Allāh¹ is the direction of the [right] way, and among them [i.e., the various paths] are those deviating. And if He willed, He could have guided you all.

• Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā) has taken it upon Himself to guide man to the right path. The meaning has also been interpreted as “To Allāh…”

(MELAYU)

Dan bagi Allah (menerangkan) jalan yang lurus, dan di antara jalan-jalan ada yang bengkok. Dan jikalau Dia menghendaki, tentulah Dia memimpin kamu semuanya (kepada jalan yang benar).

 

وَعَلَى اللهِ قَصدُ السَّبيلِ

Dan bagi Allah (menerangkan) jalan yang lurus,

Kalimah قَصدُ maksudnya ‘meluruskan’. Ia daripada katadasar ق ص د yang bermaksud berniat; bersikap sederhana; mengemudi jalan tengah; pergi terus; menuju; berkehendak; pembaikan; tujuan; bertindak secara sederhana; cara yang betul; jalan tengah; matlamat yang betul; jalan lurus dan betul; mudah atau sederhana; seseorang yang terus ke jalan yang betul dan sederhana, yang berada di antara dua ekstrem; berniat baik. Allah ﷻ yang menerangkan jalan yang lurus. Jalan yang paling lurus membawa kepada Allah ﷻ.

Yang dimaksudkan adalah jalan pertengahan di antara dua ekstrem. Inilah jalan yang benar dan lurus yang semua orang Islam patut berada di atasnya. Ia juga dinamakan sebagai wasatiyah (pertengahan) seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 143

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
“Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.”

Sebelum ini disebut tentang kenderaan yang Allah ﷻ berikan kita untuk memudahkan kita di dalam musafir perjalanan di dunia. Sekarang Allah ﷻ ingatkan yang kehidupan kita di dunia ini hanya seperti musafir sahaja. Ada tujuan yang kita sedang menuju kepadanya iaitu kepada Allah ﷻ. Maka di sini Allah ﷻ beritahu yang Dialah yang membawa seseorang itu ke atas jalan yang lurus. Kepada mereka yang mahu menerima kebenaran, Allah ﷻ akan bawa orang itu di atas jalan lurus ini.

Kenderaan untuk fizikal di dunia Allah ﷻ telah sediakan seperti kuda, unta dan sebagainya, kenderaan untuk menuju kepada-Nya adalah wahyu Al-Qur’an dan hadith. Kalau kita berpegang kepadanya maka kita akan selamat untuk sampai kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ telah memudahkan kita untuk menerima hidayah Islam. Telah diberikan pancaindera kepada kita, juga telah diberikan akal minda otak, malah Allah ﷻ telah berikan fitrah kepada kita. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Rum: 30

فَأَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا ۚ فِطرَتَ اللّٰهِ الَّتي فَطَرَ النّاسَ عَلَيها
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu.

Sebesar-besar nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada makhluk-Nya adalah iman. Akan tetapi seorang manusia itu perlulah berusaha untuk mendapatkannya kerana Allah ﷻ telah berikan segalanya yang diperlukan untuk mendapat hidayah itu.

 

وَمِنها جائِرٌ

dan di antaranya ada yang bengkok. 

Akan tetapi ada jalan yang lurus dan ada juga yang melencong sesat. Kalimah جائِرٌ daripada katadasar ج و ر yang bermaksud untuk berpaling ke tepi; sesat; bertindak salah; tinggal berdekatan; membaiki; melindungi; menyelamat; tinggal berdekatan bersama-sama; penyelewengan; menyimpang; menindas; menganiaya. Itulah jalan-jalan yang bengkok seperti jalan Yahudi, Nasara dan Musyrik. Itulah jalan-jalan yang bukan berlandaskan wahyu. Kalau tidak berhati-hati, memang akan terpesong dari jalan yang benar. Maka kita kena belajar agama dengan wahyu dan sentiasa kawal diri kita. Harus belajar mana jalan yang lurus dan mana jalan yang bengkok.

Amat malang sekali kalau manusia memilih jalan yang salah. Kalau kita perhatikan ayat-ayat yang kita telah belajar di dalam surah ini dan kemudiannya nanti, ia menyebut nikmat-nikmat yang Allah ﷻ telah berikan. Namun begitu tetap juga ramai manusia yang memilih untuk tidak menghargai Allah ﷻ. Mereka menyembah selain Allah ﷻ, berdoa kepada selain Allah ﷻ, tidak melakukan suruhan-Nya dan tidak meninggalkan larangan-Nya.

Allah ﷻ sebut tentang nikmat kenderaan yang digunakan oleh manusia. Mereka gunakan nikmat Allah ﷻ itu, tetapi malangnya ramai tidak gunakan ilmu wahyu yang juga diturunkan oleh Allah ﷻ.

 

وَلَو شاءَ لَهَدىٰكُم أَجمَعينَ

Dan jikalau Dia menghendaki, tentulah Dia memimpin kamu semuanya

Seandainya Allah ﷻ mahu, Dia boleh sahaja memberikan hidayah kepada semua manusia dan juga jin. Maksudnya, semua ikut jalan yang lurus, tidak sesat langsung. Namun Allah ﷻ tidak mengkehendaki begitu, sebaliknya Allah ﷻ memberi pilihan kepada manusia dan jin memilih sama ada untuk beriman atau tidak.

Semua itu Allah ﷻ lakukan atas kebijaksanaan-Nya. Allah ﷻ hendak beritahu, bukan Dia tidak mampu menjadikan makhluk yang semuanya beriman (Allah ﷻ telah jadikan semua malaikat itu beriman). Namun kenapa Allah ﷻ tidak pilih begitu, Allah ﷻ sahaja yang tahu kerana Dia (Allah ﷻ) yang Maha Bijaksana. Maka jangan kita pelik kalau ramai manusia tidak beriman dan tidak beramal dengan agama Allah ﷻ. Allah ﷻ ingatkan di dalam An’am: 35

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَمَعَهُم عَلَى الهُدىٰ ۚ فَلا تَكونَنَّ مِنَ الجٰهِلينَ
Dan sekiranya Allah menghendaki, tentulah Dia himpunkan mereka atas hidayah petunjuk. (Tetapi Allah tidak menghendakinya), oleh itu janganlah engkau menjadi daripada orang-orang yang jahil.

Allah ﷻ boleh sahaja paksa semua makhluk taat dan ikut perintah-Nya, sepertimana lembu itu taat kepada Allah ﷻ. Namun bagi manusia dan jin, Allah ﷻ telah berikan akal, telah berikan wahyu, maka tidaklah layak dilayan seperti lembu pula? Maka manusia ada pilihan seperti disebut dalam Balad: 10

وَهَدَينَـٰهُ ٱلنَّجدَينِ
Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)?

Kita yang kena pandai memilih jalan yang selamat seperti firman Allah ﷻ di dalam An’am: 153

وَاَنَّ هٰذَا صِرَاطِيْ مُسْتَقِيْمًا فَاتَّبِعُوْهُ ۚوَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيْلِهٖ ۗذٰلِكُمْ وَصّٰىكُمْ بِهٖ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain daripada Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.

Sekian Ruku’ 1 daripada 16 ruku’ surah ini.

---

 

Nahl Ayat 10: Dalil aqli kedua. Kenapa kita mesti sembah dan seru kepada Allah ﷻ sahaja? Kenanglah jasa-Nya yang telah menurunkan air untuk kita.

هُوَ الَّذي أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً ۖ لَّكُم مِّنهُ شَرابٌ وَمِنهُ شَجَرٌ فيهِ تُسيمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who sends down rain from the sky; from it is drink and from it is foliage in which you pasture [animals].

(MELAYU)

Dialah, Yang telah menurunkan air hujan dari langit untuk kamu, sebahagiannya menjadi minuman dan sebahagiannya (menyuburkan) tumbuh-tumbuhan, yang pada (tempat tumbuhnya) kamu menggembalakan ternakmu.

 

هُوَ الَّذي أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً

Dialah, Yang telah menurunkan air hujan dari langit, 

Air dari langit yang dimaksudkan adalah air hujan. Banyak sekali Allah ﷻ gunakan ayat-ayat tentang air hujan ini. Ini adalah kerana kita semua memerlukan air hujan ini untuk kelangsungan hidup kita. Kalau beberapa minggu sahaja tidak hujan, kita sudah gelisah, bukan? Jelas sekali air adalah satu nikmat yang amat besar daripada Allah ﷻ dan kita semua faham tentang nikmat ini.

Allah ﷻ hendak mengingatkan kita tentang kehebatan-Nya. Kita mungkin tidak perasan kerana kita hari-hari dapat air. Namun kalau kita hendak menurunkan air dari langit, tentu tidak boleh. Hebatnya Allah ﷻ turunkan air dari langit yang asalnya adalah dari bumi, bukan? Ia diambil daripada air laut yang kalau kita terus minum boleh mati kerana ia masin sangat. Memang patut pun air laut itu masin kerana ia adalah tempat kehidupan dan juga kematian banyak kehidupan. Kalaulah air itu tidak masih dan tidak bergelora, tentulah busuk kerana sangat banyak bangkai di dalamnya.

Allah ﷻ sejatkan air itu agar naik ke langit, lalu Allah ﷻ simpan di dalam awan dan kemudian gerakkan awan itu ke tempat yang memerlukan air. Perkara ini berlaku setiap hari tanpa susah bagi Allah ﷻ. Tidak perlu buat mesin atau kilang untuk membersihkan air laut itu untuk digunakan kerana sistem Allah ﷻ itu lebih canggih lagi. Oleh sebab itu air yang kita minum adalah air tawar yang manis seperti disebut dalam Mursalat: 27

وَجَعَلنا فيها رَوٰسِيَ شٰمِخٰتٍ وَأَسقَينٰكُم مّاءً فُراتًا
dan Kami jadikan padanya gunung-gunung yang tinggi, dan Kami beri minum kamu dengan air tawar?

Allah ﷻ suruh kita fikirkan tentang nikmat yang amat hebat ini. Kita mungkin tidak perasan kerana kita dengan mudahnya memperolehi air setiap hari namun jika kita mahu duduk sejenak dan fikirkan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita ini seperti disebut dalam Waqiah: 68-70

أَفَرَأَيتُمُ الماءَ الَّذي تَشرَبونَ
Tidakkah kamu melihat air yang kamu minum?

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ
Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

لَو نَشاءُ جَعَلنٰهُ أُجاجًا فَلَولا تَشكُرونَ
Kalau Kami kehendaki, Kami akan jadikan ia masin, maka kenapa kamu tidak bersyukur?

Kenapakah Allah ﷻ turunkan dari langit (dari atas)? Kerana kalau Allah ﷻ beri air dari bawah, yang duduk di kawasan tinggi tidak dapat air pula, bukan? Maka Allah ﷻ uruskan supaya air itu diturunkan dari atas supaya yang rendah dapat air, yang duduk di kawasan tinggi pun dapat air juga. Hebat, bukan? Semua kehidupan boleh mendapat air itu seperti manusia, haiwan dan juga tumbuh-tumbuhan. Kita yang duduk di rumah pun boleh dapat air, tidak perlu order di Shopee pun.

 

لَّكُم مِّنهُ شَرابٌ

untuk kamu sebahagiannya menjadi minuman

Dengan air itu juga kita minum. Kerana itu kita memerlukan hujan untuk turun. Daripada air hujan itu kita tadah, atau daripada air hujan itu menjadi sungai dan tasik yang kita ambil airnya sebagai air minuman kita. Maka sangatlah pentingnya air hujan itu untuk kita. Air ini pula percuma, tidak perlu kita kena bayar bulan-bulan kepada Syarikat Syabas.

Namun cuba fikirkan selalu apakah kita kata kalau hujan turun? “Alaa… hujan pula, lecehlah….”. Begitulah kita manusia yang selalu kita tidak mengenang rezeki yang Allah ﷻ berikan untuk kita. Sedangkan Allah ﷻ jadikan air itu tawar untuk kita senang minum. Kita mungkin tidak pandang sangat pun nikmat yang amat besar ini kerana kita tidak ada masalah untuk mendapatkan air. Akan tetapi cuba bayangkan kalau air tidak ada? Memang merana pada waktu itu! Waktu itu barulah terasa yang kita ini sebenarnya tidak menguasai air itu dan berharap kepada Allah ﷻ semata-mata!

 

وَمِنهُ شَجَرٌ فيهِ تُسيمونَ

dan daripadanya tumbuhan yang kamu menggembalakan ternakmu.

Kalimah تُسيمونَ daripada katadasar س و م yang bermaksud pergi ke padang rumput untuk makan; menimpakan; mengenakan kesusahan atau hukuman; tanda. Di sini ia bermaksud membawa binatang ternak ke padang rumput untuk memberikan mereka makan.

Bukan sahaja kita memerlukan minuman daripada air hujan ini, tetapi tanam-tanaman kita juga turut memerlukan air untuk tumbuh subur. Dengan tanaman yang tumbuh itu juga ternakan dapat makan daripadanya. Kenapa hal ini penting? Kerana dengan tanaman dan ternakan itulah kita makan. Lembu makan rumput dan kita pula makan daging lembu.

---

 

Nahl Ayat 11:

يُنبِتُ لَكُم بِهِ الزَّرعَ وَالزَّيتونَ وَالنَّخيلَ وَالأَعنٰبَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He causes to grow for you thereby the crops, olives, palm trees, grapevines, and from all the fruits. Indeed in that is a sign for a people who give thought.

(MELAYU)

Dia menumbuhkan bagi kamu dengan air hujan itu tanam-tanaman; zaitun, kurma, anggur dan segala macam buah-buahan. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memikirkan.

 

يُنبِتُ لَكُم بِهِ الزَّرعَ وَالزَّيتونَ وَالنَّخيلَ وَالأَعنٰبَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ

Dia menumbuhkan bagi kamu dengan air hujan itu tanam-tanaman; zaitun, kurma, anggur dan segala macam buah-buahan. 

Allah ﷻ tumbuhkan dengan air hujan itu: tanaman jenis padi, gandum, zaitun, kurma dan anggur. Ini adalah makanan-makanan dan buah-buahan lain. Sebelum ini Allah ﷻ sebut tentang air hujan yang diperlukan untuk menumbuhkan tanaman. Sekarang disebut berbagai jenis tanaman. Semua itu Allah ﷻ jadikan dengan bantuan air yang satu jenis. Air yang tidak berwarna dan tidak ada rasa tetapi mengeluarkan berbagai jenis tanaman yang berlainan warna dan berlainan rasa. Hebat, bukan? Tentang air Allah ﷻ banyak sentuh di dalam Al-Qur’an seperti Fatir: 27

أَلَم تَرَ أَنَّ اللهَ أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخرَجنا بِهِ ثَمَرٰتٍ مُّختَلِفًا أَلوٰنُها
Tidakkah kamu melihat bahawasanya Allah menurunkan hujan dari langit lalu Kami hasilkan dengan hujan itu buah-buahan yang beraneka macam jenisnya.

Kalimah النَّخيلَ adalah ‘pokok kurma’ kerana kalau buahnya adalah تمار. Namun untuk yang lain Allah ﷻ sebut buahnya seperti الزَّيتونَ dan الأَعنٰبَ. Ini adalah kerana ada kelebihan kurma dan pokoknya. Bukan buahnya sahaja boleh dimakan tetapi pelepah dan batangnya juga ada gunanya.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memikirkan.

Semua ini adalah bukti qudrat Allah ﷻ. Akan tetapi kalimah yang digunakan adalah آيَةً di dalam bentuk mufrad (singular) kerana walaupun banyak nikmat disebut, namun yang hendak ditekankan adalah satu sahaja asalnya iaitu air. Hebatnya air itu satu jenis sahaja tetapi boleh keluarkan berbagai jenis tumbuhan dan kegunaan. Allah ﷻ sebut perkara ini kerana mahu kita fikir sedalam-dalamnya. Ini menunjukkan kepentingan menggunakan akal ini untuk memikirkan perkara yang penting-penting. Bukan fikir untuk makan sahaja.

Sudah banyak nikmat yang Allah ﷻ telah sebutkan di atas. Semua itu perkara biasa yang kita jumpa dan kita tahu. Namun kalau kita tidak fikirkan dalam-dalam, ia terus jadi ‘benda biasa’ sahaja, tidak ada makna apa-apa. Cuma apabila kita duduk memikirkan, barulah kita akan sedar bahawa semua ini adalah jasa Allah ﷻ kepada kita. Banyak ayat Al-Qur’an yang Allah ﷻ suruh kita berfikir melihat dalam-dalam akan segala nikmatnya yang nampak biasa sahaja. Ini seperti Allah ﷻ sebut di dalam Abasa: 24-31

فَليَنظُرِ الإِنسانُ إِلىٰ طَعامِهِ
maka hendaklah manusia itu memperhatikan makanannya.

أَنّا صَبَبنَا الماءَ صَبًّا
Sesungguhnya Kami benar-benar telah mencurahkan air (dari langit),

ثُمَّ شَقَقنَا الأَرضَ شَقًّا
kemudian Kami belah bumi dengan sebaik-baiknya,

فَأَنبَتنا فيها حَبًّا
lalu Kami tumbuhkan biji-bijian di bumi itu,

وَعِنَبًا وَقَضبًا
anggur dan sayur-sayuran,

وَزَيتونًا وَنَخلًا
dan zaitun dan kurma,

وَحَدائِقَ غُلبًا
dan kebun-kebun (yang) lebat,

وَفاكِهَةً وَأَبًّا
dan buah-buahan serta rumput-rumputan,

مَتاعًا لَكُم وَلِأَنعامِكُم
untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu.

Maka berfikir itu juga adalah satu ibadah kerana Allah ﷻ suruh dan Allah ﷻ suka kita berfikir. Jangan kita sangka solat dan puasa sahaja ibadah. Sekiranya kita memikirkan tentu kita akan sampai kepada satu fikiran: Kalau sudah berjasa begini, kenapa kita tidak sembah dan seru Dia sahaja? Kenapa mahu seru Nabi, wali dan malaikat? Adakah mereka itu yang memberi kita segala perkara ini? Tentu tidak, bukan?

---

 

Nahl Ayat 12: Allah ﷻ sambung mengingatkan lagi tentang jasa-Nya kepada kita. Kalau tidak jaga Tauhid kepada Allah ﷻ, memang tidak ada alasan.

وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ وَالنُّجومُ مُسَخَّرٰتٌ بِأَمرِهِ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He has subjected for you the night and day and the sun and moon, and the stars are subjected by His command. Indeed in that are signs for a people who reason.

(MELAYU)

Dan Dia menundukkan malam dan siang, matahari dan bulan untukmu. Dan bintang-bintang itu ditundukkan (untukmu) dengan perintah-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memahami(nya),

 

وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ

Dan Dia menundukkan buat kamu malam dan siang, matahari dan bulan. 

Allah ﷻ menundukkan malam dan siang untuk digunakan oleh kita. Bukanlah malam dan siang itu kita boleh kawal, pula. Maksudnya Allah ﷻ yang kawal dan Dia jadikan ia mudah bagi kita. Dalam surah yang lain disebut bagaimana malam untuk kita berehat dan siang untuk kita bekerja. Waktu malam kita dapat berehat kerana keadaan gelap. Kalau cerah sepanjang hari, tentu susah untuk kita tidur, bukan? Sementara siang itu senang untuk kita bekerja kerana cerah. Kalau gelap berterusan, tentu susah kita hendak bekerja kerana tidak nampak apa-apa.

Allah ‎ ﷻ juga menundukkan matahari dan bulan untuk kita. Maksudnya kita boleh gunakan untuk kemudahan kita. Bukanlah bermakna matahari dan bulan di bawah kawalan kita pula, tetapi Allah ﷻ tundukkan matahari dan bulan untuk berkhidmat bagi manusia. Manusia menjadikan matahari dan bulan itu sebagai penanda waktu. Kalau kita gantung kalendar dan jam di dinding, Allah ‎ ﷻ gantung ‘kalendar’-Nya di langit. Kalendar bulanan adalah bulan dan jam menggunakan kedudukan matahari yang Allah ‎ ﷻ gantung di langit.

Dengan adanya matahari kita boleh menjemur pakaian kita, jemur makanan untuk dikeringkan, menjadi sumber cahaya agar kita senang untuk bergerak di siang hari, menumbuhkan tanam-tanaman dan tentunya banyak lagi. Sinaran suria adalah penting untuk mengekalkan kehidupan di Bumi. Selain menjadi sumber utama haba di planet ini, ia membekalkan tenaga untuk fotosintesis tumbuhan dan organisma kloroplas lain dan mempengaruhi irama sirkadian makhluk hidup. Malah sumber tenaga cahaya matahari juga dijadikan sebagai sumber tenaga elektrik yang memberikan pelbagai manfaat untuk kehidupan manusia.

Dengan adanya bulan selain daripada menjadi kalendar kita, ia menjadi lampu untuk kita bergerak di malam hari. Matahari adalah kehadiran pusat, sumber tenaga yang membolehkan kewujudan makhluk hidup di planet kita, tetapi Bulan juga memainkan peranan asas. Kehadirannya menstabilkan Bumi, yang jika ia tidak mempunyai satelit yang begitu besar, Bumi akan menari berpusing seperti gasing yang hampir terjatuh.

 

وَالنُّجومُ مُسَخَّرٰتٌ بِأَمرِهِ

Dan bintang-bintang itu ditundukkan (untukmu) dengan perintah-Nya. 

Sama seperti malam dan siang yang kita tidak boleh tunduk dan kawal, tetapi Allah ﷻ yang tundukkan dan kawal dan mudahkan bagi kita. Malam, siang dan bintang adalah kejadian alam yang kita semua boleh lihat. Dengan bintang, ia boleh dijadikan sebagai penunjuk arah dan sebagai hiasan untuk kita.

Bintang-bintang adalah objek besar di kosmos dan jumlahnya begitu besar sekali. Di galaksi Bimaksakti sahaja jumlahnya adalah antara 200 – 400 bilion. CNN.com bertarikh Julai 2003 melaporkan jumlah bintang di langit melebihi 70 sextilion (7 diikuti dengan 22 kosong). Jumlah ini bermaksud, sekiranya dihitung pasir-pasir di semua pantai dan gurun di dunia, jumlah bintang di langit adalah 10 kali ganda daripada jumlah itu.

Di dalam Al-Qur’an terdapat lebih kurang 13 tempat yang menceritakan mengenai bintang-bintang. Perkataan yang digunakan oleh Al-Qur’an adalah najmu (satu bintang) dan nujuum (banyak bintang). Antara faedah yang manusia peroleh daripada bintang-bintang adalah ia menjadi petunjuk jalan (sama ada arah Utara Selatan Timur dan Barat) terutamanya bagi para pengembara. Ini akan disebut di dalam ayat 16 nanti.

Selain itu kedudukan bintang juga banyak digunakan oleh para petani untuk menentukan waktu akan terjadi musim hujan dan musim kemarau. Lebih tepatnya lagi adalah bila para petani mengalami musim menuai.

Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang binatang-binatang ternak dan tunggangan. Sekarang disebut pula tentang fenomena alam yang kita boleh dongak ke langit dan lihat sahaja – ini kalau kita tidak ada binatang-binatang untuk kita lihat seperti yang disebut dalam ayat – ayat sebelum ini. Semua orang boleh lihat bintang, bukan?

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang mahu memahami(nya),

Allah ﷻ selalu menyuruh kita melihat kepada alam. Kerana dengan melihat kepada alam, kita akan terfikir: tidak akan alam yang begitu indah dan hebat ini tidak ada penciptanya? Tentu ada. Apabila sudah terima perkara ini, maka tugas seterusnya adalah untuk mencari siapakah Pencipta itu.

Bagi kita orang Islam yang sudah terima Allah ﷻ sebagai Pencipta itu, ia mengingatkan kita bahawa Allah ﷻ itu Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Tidak ada yang mustahil di sisi Allah ﷻ. Bagi orang yang belum Islam lagi, mereka kenalah mencari kebenaran dengan menilai agama-agama yang ada agar dapat menemui agama yang benar.

Ramai yang masuk Islam setelah jumpa kebenaran hasil daripada kajian mereka. Mereka lihat kepada semua agama dan membaca maklumat-maklumat yang mereka boleh dapat. Akhirnya setelah melihat semua agama, mereka buat keputusan bahawa agama yang benar hanyalah agama Islam sahaja.

---

 

Nahl Ayat 13: Apa lagi yang Allah ﷻ tundukkan untuk kita?

وَما ذَرَأَ لَكُم فِي الأَرضِ مُختَلِفًا أَلوٰنُهُ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَذَّكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [He has subjected] whatever He multiplied for you on the earth of varying colors. Indeed in that is a sign for a people who remember.

(MELAYU)

dan Dia (menundukkan pula) apa yang Dia ciptakan untuk kamu di bumi ini dengan berlainan warnanya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang mengambil pelajaran.

 

وَما ذَرَأَ لَكُم فِي الأَرضِ مُختَلِفًا أَلوٰنُهُ

dan Dia (menundukkan pula) apa yang Dia ciptakan untuk kamu di bumi ini dengan berlain-lainan warnanya.

Kalimah ذَرَأَ bermaksud menjadikan dan biakkan. Ada bermacam-macam hidupan yang dijadikan dalam warna dan bentuk yang berbeza-beza. Tidak terkira banyaknya. Inilah alam flora. Malah bukan sahaja di dalam flora tetapi di dalam segenap kehidupan kalau kita perhatikan indahnya dunia ini dengan berbagai warna yang ada.

Aneka warna yang kita lihat di dalam alam ini. Mata menangkap warna, berlainan warna menentukan perbezaan benda. Begitulah semua telah dimudahkan buat kita. Kemudian kita melihat gabungan dan percampuran warna. Setiap pagi ketika matahari terbit dan setiap senja ketika matahari akan terbenam, berbagai warna yang kita lihat. Kita juga melihat aneka warna pada bunga dan tumbuh-tumbuhan.

Warna bunga-bunga dan tumbuh-tumbuhan sangatlah menakjubkan. Tidak ada kemampuan pada manusia untuk mencipta warna dengan begitu banyaknya di alam ini melainkan dicipta oleh Allah ﷻ untuk kita. Demikian juga tidaklah puas-puasnya mata kita memandang dan menyaksikan campuran warna pada ikan-ikan apabila ikan-ikan itu dikumpulkan dalam suatu akuarium. Bahkan lebih menarik perhatian lagi ialah warna daripada kupu-kupu atau rama-rama berbagai jenis yang amat menakjubkan.

Demikian pula warna daripada binatang-binatang, baik liar ataupun jinak; semuanya itu mendidik atau berpengaruh bagi jiwa kita sendiri. Misalnya warna merah yang panas menimbulkan gejala gelora di dalam jiwa. Warna hijau yang lembut itu membawa kedamaian dalam fikiran. Apabila kita belayar jauh di lautan lepas, dapat kita renungkan pertemuan warna lautan dengan warna langit; laut biru dan langit hijau, kadang-kadang dihiasi dengan awan.

Sampai-sampai kepada warna yang dipilih atau warna yang disukai oleh seseorang, semuanya itu adalah membayangkan sikap jiwa, kecerdasan atau sifat seseorang itu. Bangsa-bangsa pun menentukan corak warna melalui benderanya, dan semuanya mempunyai erti tersendiri. Ini telah berlaku sejak manusia mengenal peradaban.

.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَذَّكَّرونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bagi kaum yang mahu mengambil peringatan.

Pemerhatian perkara ini menjadi tanda bagaimana qudrat Allah ﷻ untuk berikan segalanya kepada kita. Orang yang menggunakan akalnya tentu akan menjumpai kebenaran. Semua orang boleh nampak apa yang terjadi pada alam ini, tetapi yang mengambil pengajaran daripadanya hanyalah orang yang mahu sahaja.

Tepat sekalilah ayat ini memberitahu kita bahawa warna-warna yang banyak ini adalah salah satu tanda-tanda bahawa pencampur warna dalam alam ini adalah Allah ﷻ sendiri. Dia menunjukkan sitat jamal, sifat indah Tuhan. Maka tidaklah akan kenal kepada keindahan Tuhan itu, kalau dalam diri seseorang tidak ada dasar buat mencintai keindahan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Disember 2023

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an

Ustaz Solahudin

Nahl Ayat 4: Sekarang Allah ﷻ beri pula Dalil Aqli Anfusi (diri kejadian makhluk). Selepas sebut tentang kehebatan dalam penciptaan alam yang tinggi, sekarang Allah ﷻ suruh kita lihat penciptaan diri kita pula. Allah ﷻ Maha Tinggi, bagaimana pula dengan makhluk terutama sekali manusia?

خَلَقَ الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ فَإِذا هُوَ خَصيمٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He created man from a sperm-drop; then at once1 he is a clear adversary.

• As soon as he becomes strong and independent.

(MELAYU)

Dia telah menciptakan manusia dari mani, tiba-tiba dia menjadi pembantah yang nyata.

 

خَلَقَ الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ

Dia telah menciptakan manusia daripada saripati air mani,

Allah ﷻ memberitahu yang manusia itu dijadikan daripada sperma (sebenarnya bukan daripada ‘mani’ kerana yang terjadinya seorang bayi adalah sperma yang ada dalam mani itu). Daripada mani, bukan daripada emas dan perak, bukan daripada nur cahaya, bukan sang dewa yang turun dari kayangan, maka manusia itu patutlah tunduk kepada Tuhan. Di dalam ayat lain seperti Hajj: 5, Allah ﷻ memberitahu dengan terperinci kejadian manusia itu.

يا أَيُّهَا النّاسُ إِن كُنتُم في رَيبٍ مِّنَ البَعثِ فَإِنّا خَلَقنٰكُم مِّن تُرابٍ ثُمَّ مِن نُّطفَةٍ ثُمَّ مِن عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُم ۚ وَنُقِرُّ فِي الأَرحامِ ما نَشاءُ إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخرِجُكُم طِفلًا
Hai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur), maka (ketahuilah) sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu daripada tanah, kemudian daripada setitis mani, kemudian daripada segumpal darah, kemudian daripada segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami jelaskan kepada kamu dan Kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan, kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi,

Allah ﷻ menceritakan tentang kejadian manusia daripada نُطفَةٍ ini kerana hendak mengingatkan manusia yang mereka dijadikan oleh-Nya daripada sesuatu yang hina. Bayangkan, kalaulah mani ini jatuh atas lantai rumah kita, tentu kita mesti bersihkan kerana ia hina, bukan? Ayam tidak patuk, itik pun tidak sudu sekiranya ia menitik ke tanah.

Allah ﷻ mengingatkan yang Dia yang menjadikan kita, daripada tidak ada kepada ada. Daripada orang tidak tahu langsung pasal kita, terus orang kenal. Maka melalui kejadian manusia ini pun sudah banyak nikmat dan kelebihan yang kita boleh lihat. Kerana itulah Allah ﷻ suruh kita lihat diri kita seperti firman-Nya di dalam Dzariyat: 21

وَفي أَنفُسِكُم ۚ أَفَلا تُبصِرونَ
dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan?

Maka setelah melihat hebatnya diri kita ini diciptakan, maka adakah lagi perasaan di dalam diri kita yang kita ini terjadi sendiri seperti yang dikatakan oleh golongan Atheis itu?

 

فَإِذا هُوَ خَصيمٌ مُّبينٌ

tiba-tiba dia menjadi pembantah yang nyata.

Walaupun manusia dijadikan daripada kejadian yang hina dan tidak bernilai, namun ramai yang berlagak rasa diri itu besar. Ramai yang degil untuk menerima kebenaran, degil untuk taat kepada Allah ﷻ kerana mereka sangka mereka lebih mulia dan lebih pandai. Mereka membantah akan kebenaran wahyu yang disampaikan kepada mereka. Ini memang tidak patut.

Kenanglah wahai manusia, kamu itu dijadikan daripada sesuatu yang tidak ada nilai; kemudian Allah ﷻ yang beri segala keperluan kamu. Maka apakah punca yang kamu meninggi diri tidak mahu menerima kebenaran yang Allah ﷻ sampaikan melalui para Rasul-Nya itu? Ini seperti firman Allah ﷻ:

أَوَلَمْ يَرَ الإنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ وَضَرَبَ لَنَا مَثَلا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
Dan apakah manusia tidak memperhatikan bahawa Kami menciptakannya daripada setitik air (mani), maka tiba-tiba dia menjadi musuh yang nyata! Dan dia membuat perumpamaan bagi Kami, dan dia lupa kepada kejadiannya; dia berkata, “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang belulang yang telah hancur luluh?” Katakanlah, “dia akan dihidupkan oleh Tuhan yang menciptakan kali yang pertama. Dan Dia Maha Mengetahui tentang segala makhluk.”
(Yaasin: 77-79)

Maka jangan kita berbangga sangat dengan kejadian kita ini. Memang kejadian kita ini hebat, tetapi kenanglah kehebatan Allah ﷻ yang menciptakan kita! Kita hebat kerana Allah ﷻ yang menjadikan kita hebat. Maka Allah ﷻ ingatkan kita asal kejadian kita seperti disebut dalam Tariq: 5-7.

فَليَنظُرِ الإِنسانُ مِمَّ خُلِقَ
Maka hendaklah manusia memperhatikan daripada apakah dia diciptakan?

خُلِقَ مِن ماءٍ دافِقٍ
Dia diciptakan daripada air yang dipancarkan,

يَخرُجُ مِن بَينِ الصُّلبِ وَالتَّرائِبِ
yang keluar daripada antara tulang sulbi laki-laki dan tulang dada perempuan.

Di dalam sebuah hadith Qudsi, Rasulullah ﷺ telah menyampaikan firman Allah ﷻ,

عَنْ بُسْرِ بْنِ جَحَّاشٍ الْقُرَشِيِّ قَالَ بَزَقَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي كَفِّهِ ثُمَّ وَضَعَ أُصْبُعَهُ السَّبَّابَةَ وَقَالَ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنَّى تُعْجِزُنِي ابْنَ آدَمَ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ مِثْلِ هَذِهِ فَإِذَا بَلَغَتْ نَفْسُكَ هَذِهِ وَأَشَارَ إِلَى حَلْقِهِ قُلْتَ أَتَصَدَّقُ وَأَنَّى أَوَانُ الصَّدَقَةِ
Daripada [Busr bin Jahasy Al Qurasyi], dia berkata; Rasulullah ﷺ meludah di telapak tangannya lalu dia menegakkan jari telunjuknya dan berkata; “Allah عَزَّ وَجَلَّ berfirman: ‘Bagaimana kau dapat memperdayaku wahai anak Adam! Padahal Aku telah menciptakanmu daripada sesuatu seperti ini. Apabila nyawamu telah sampai di sini -baginda memberi isyarat pada tenggorokkannya- engkau mengatakan; ‘Aku akan bersedekah! ” Lalu apakah masih ada waktu untuk bersedekah?.”
(Sunan Ibn Majah (2698))

---

 

Nahl Ayat 5: Allah ﷻ mengingatkan lagi dengan jasa-Nya. Ini adalah faedah dari segi jasmani/fizikal. Ini semua untuk mengingatkan kita supaya menyembah Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ telah bawakan alam dunia langit dan bumi, kemudian tentang diri kita, dan sekarang Allah ﷻ suruh kita melihat nikmat binatang ternakan pula.

وَالأَنعٰمَ خَلَقَها ۗ لَكُم فيها دِفءٌ وَمَنٰفِعُ وَمِنها تَأكُلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the grazing livestock He has created for you; in them is warmth¹ and [numerous] benefits, and from them you eat.

• i.e., in clothing, tents, furnishings, etc.

(MELAYU)

Dan Dia telah menciptakan binatang ternak untuk kamu; padanya ada (bulu) yang menghangatkan dan berbagai-bagai manfaat, dan sebahagiannya kamu makan.

 

وَالأَنعٰمَ خَلَقَها

Dan Dia telah menciptakan binatang ternak; 

 

لَكُم فيها دِفءٌ

padanya ada kehangatan

Dengan binatang ternak itu, boleh digunakan bulu-bulu binatang itu untuk kita memanaskan tubuh. Iaitu dengan memakai baju yang dibuat daripada bulu biri-biri. Dengan baju itu, kita pakai untuk melindungi diri kita daripada kesejukan alam ini. Maka, bila kita pakai baju itu, kita teringatlah yang ini adalah salah satu daripada nikmat Allah ﷻ berikan kepada kita.

 

 

وَمَنٰفِعُ

dan berbagai-bagai manfaat,

Selain itu, banyak lagi manfaat lain. Allah ﷻ tidak sebut satu persatu kerana kita boleh fikirkan sendiri. Antaranya kita minum susu, kulitnya pula kita gunakan untuk buat khemah dan benda-benda lain. Dengannya juga kita dapat jadikan kenderaan. Malah, banyak lagi.

 

وَمِنها تَأكُلونَ

dan sebahagiannya kamu makan.

Ada juga binatang ternak itu yang kita makan juga. Ia adalah antara sumber makanan yang utama kepada kita. Bayangkan sekarang kalau kita tidak dapat makan daging, tentu susah hati kita, bukan?

---

 

Nahl Ayat 6: Ada lagi kelebihan yang Allah ﷻ berikan kepada binatang ternak ini. Bukan untuk keperluan hidup sahaja. Kalau ayat sebelum ini adalah faedah fizikal (dapat ambil manfaat daripada haiwan itu), sekarang adalah faedah rohani pula. Ada kesenangan apabila melihat binatang ternak itu.

وَلَكُم فيها جَمالٌ حينَ تُريحونَ وَحينَ تَسرَحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And for you in them is [the enjoyment of] beauty when you bring them in [for the evening] and when you send them out [to pasture].

(MELAYU)

Dan kamu memperoleh pandangan yang indah padanya, ketika kamu membawanya kembali ke kandang dan ketika kamu melepaskannya ke tempat penggembalaan.

 

وَلَكُم فيها جَمالٌ

Dan untuk kamu memperoleh pandangan yang indah padanya,

Binatang ternak ini adalah sesuatu yang kita suka lihat. Ayat ini mulanya diturunkan kepada bangsa Arab yang kebanyakan mereka menggembala binatang ternak. Kalau kita zaman sekarang pula, ada kesukaan kalau kita melihat binatang-binatang ternak ini makan di rumah, bermain sesama mereka. Ini kerana Allah ﷻ tanamkan rasa seronok itu ke dalam diri kita. Allah ﷻ jadikan binatang ternak itu sebagai ‘perhiasan’ bagi manusia.

 

حينَ تُريحونَ

ketika kamu membawanya kembali ke kandang

Kalimah تُريحونَ daripada katadasar ر و ح yang bermaksud nafas kehidupan; angin; kekuatan; semangat; jiwa; inspirasi; wahyu; intipati; untuk pergi atau melakukan sesuatu pada waktu petang. Selalunya katadasar ini digunakan untuk roh akan tetapi di sini ia untuk perbuatan mengembalikan binatang ternak di petang hari sebelum masuk waktu Maghrib.

Di sini kita nampak Allah ﷻ sebut tentang mengembalikan mereka dahulu sebelum sebut mereka keluar di pagi hari ini. Ini kerana keindahan binatang ternak ini lebih nampak ketika mereka kembali ke kandang di petang hari. Waktu itu mereka telah kenyang dan bermain-main antara satu sama lain. Mereka dalam keadaan puas dan bergembira.

 

وَحينَ تَسرَحونَ

dan ketika kamu melepaskannya ke tempat penggembalaan.

Kalimah تَسرَحونَ daripada katadasar س ر ح yang bermaksud hantar; melepaskan; membebaskan; memandu ke padang rumput. Ini ketika pagi apabila binatang ternak itu dilepaskan dan berebutlah mereka keluar untuk mencari makan. Kita nampak keindahan pemandangan itu pada waktu itu. Boleh nampak mereka keluar setelah satu malam berehat di kandang.

Perkara ini kalau mahu faham, boleh pergi ke ladang dan lihat sendiri dengan mata yang Allah ﷻ anugerahkan kepada kita. Ada orang sanggup tinggalkan kerja korporat di dalam pejabat berhawa dingin kerana hendak bekerja di ladang. Ini kerana mereka nampak perkara ini.

---

 

Nahl Ayat 7: Sambung nikmat binatang ternak yang Allah ﷻ telah berikan. Ini kembali memperkatakan tentang faedah jasmani.

وَتَحمِلُ أَثقالَكُم إِلىٰ بَلَدٍ لَّم تَكونوا بٰلِغيهِ إِلّا بِشِقِّ الأَنفُسِ ۚ إِنَّ رَبَّكُم لَرَءوفٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they carry your loads to a land you could not have reached except with difficulty to yourselves. Indeed, your Lord is Kind and Merciful.

(MELAYU)

Dan ia memikul beban-bebanmu ke suatu negeri yang kamu tidak sanggup sampai kepadanya, melainkan dengan kesukaran-kesukaran (yang memayahkan) diri. Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar Maha Pengasih lagi Maha Penyayang,

 

وَتَحمِلُ أَثقالَكُم إِلىٰ بَلَدٍ

Dan ia memikul beban-bebanmu ke suatu negeri

Dengan binatang-binatang ternak peliharaan itu, manusia boleh membawa beban dari satu tempat ke suatu tempat yang lain sama ada jauh ataupun dekat. Dengan binatang tunggangan itu manusia boleh sampai ke negeri yang lain juga.

Antara yang digunakan adalah unta kerana unta itu tahan untuk berjalan jauh dan badannya kuat untuk memikul barang-barang dagangan dan barang-barang keperluan. Untuk di Tanah Arab, ia memang binatang yang sesuai untuk perjalanan di padang pasir.

 

لَّم تَكونوا بٰلِغيهِ إِلّا بِشِقِّ الأَنفُسِ

yang kamu tidak sanggup sampai kepadanya, melainkan dengan kesukaran-kesukaran

Manusia tidak akan boleh bawa sendiri barang-barang yang berat itu. Maka amat susah kalau tidak ada binatang. Allah ﷻ ingatkan kita, bayangkan kalau binatang itu Allah ﷻ tidak diberi, bagaimana? Boleh patah belakang kita kalau kita angkut sendiri.

Zaman sekarang ini barang-barang diangkat dengan kenderaan seperti kereta dan lori. Akan tetapi zaman dahulu secara keseluruhan digunakan binatang ternak; namun masih ada lagi di kawasan pedalaman yang menggunakan binatang untuk pengangkutan. Maka kita boleh fahami lagi ayat ini walaupun kita sendiri tidak menggunakan binatang untuk mengangkut barang.

Oleh itu haruslah ingat pemberian Allah ﷻ. Allah ﷻ memudahkan kita untuk mengangkut barang yang berat. Maka, kalau kita baca ayat ini, ia amat berkesan semasa kita mengemas barang untuk dibawa dalam perjalanan. Walaupun kita menaiki kereta atau bas, kereta dan bas itu juga pemberian daripada Allah ﷻ, bukan?

 

إِنَّ رَبَّكُم لَرَءوفٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar Maha Pengasih lagi Maha Penyayang,

Allah ﷻ beri segala kemudahan itu untuk kita kerana Allah ﷻ bersifat رَءوفٌ. Maksud رَءوفٌ adalah seseorang yang tahu apa yang kita lalui. Allah ﷻ tahu apa keperluan kita dan kesusahan kita, maka Allah ﷻ beri kemudahan untuk kita. Allah ﷻ beri kemudahan itu kerana Allah ﷻ juga bersifat رَحيمٌ – amat kasih kepada kita sebagai makhluk-Nya.

---

 

Nahl Ayat 8: Sekarang disebut faedah jasmani lagi.

وَالخَيلَ وَالبِغالَ وَالحَميرَ لِتَركَبوها وَزينَةً ۚ وَيَخلُقُ ما لا تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [He created] the horses, mules and donkeys for you to ride and [as] adornment. And He creates that which you do not know.

(MELAYU)

dan (Dia telah menciptakan) kuda, baghal dan keldai, agar kamu menungganginya dan (menjadikannya) perhiasan. Dan Allah menciptakan apa yang kamu tidak mengetahuinya.

 

وَالخَيلَ وَالبِغالَ وَالحَميرَ لِتَركَبوها وَزينَةً

dan kuda, baghal dan keldai, agar kamu menungganginya dan sebagai perhiasan.

Allah ﷻ senaraikan binatang-binatang yang digunakan untuk mengangkut barang pada zaman itu. Kuda, baghal dan keldai adalah binatang-binatang yang biasa digunakan untuk mengangkut barang selain daripada unta yang telah disebut sebelum ini. Baghal badan seperti kuda tetapi muka seperti keldai. Ini adalah kerana ada perkahwinan campur antara kuda dan keldai. Sebenarnya namanya adalah bighal tetapi orang Melayu memanggilnya baghal.

Binatang-binatang itu bukan sahaja boleh dinaiki dan digunakan untuk mengangkut barang, tetapi ia juga digunakan sebagai perhiasan kehidupan. Kalau kita ada banyak binatang-binatang ini, ia adalah sebagai satu simbol kesenangan kepada seseorang itu. Kalau zaman sekarang pula, orang yang ada banyak kenderaan itu maksudnya dia ada banyak harta, bukan? Oleh kerana itu kuda-kuda ada yang dihiaskan.

Ada yang berpendapat, oleh kerana Allah ﷻ meletakkan kuda dalam golongan baghal dan keldai (yang tidak boleh dimakan) di sini, maka ini sebagai isyarat yang kuda juga haram dagingnya untuk dimakan. Akan tetapi pendapat ini tidak dapat melawan hadith sahih yang berdasarkan daripada riwayat Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa:

أَكَلْنا زَمَنَ خَيْبَرَ الخَيْلَ، وَحُمُرَ الوَحْشِ، وَنَهانا النبيُّ ﷺ عَنِ الحِمارِ الأهْلِيِّ
“Pada waktu perang Khaibar kami pernah memakan (daging) kuda dan keldai liar dan Nabi ﷺ melarang kami daripada memakan (daging) keldai jinak (peliharaan).”
(Riwayat Muslim (1941))

Memang ada juga hadith riwayat daripada Khalid bin al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ أَكْلِ لُحُومِ الْخَيْلِ، وَالْبِغَالِ، وَالْحَمِيرِ، وَكُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ
“Rasulullah ﷺ telah melarang daripada memakan daging kuda, baghal, keldai dan setiap haiwan buas yang bertaring.”
(Riwayat al-Nasaie (4332))

Akan tetapi para ulama dalam kalangan imam-imam hadith dan selain mereka telah bersepakat bahawa hadith di atas adalah dhaif (lemah). Sebahagian mereka pula mengatakan ia telah dimansuhkan. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 13/96). Akan tetapi bukan semua ulama’ bersetuju dengan pemakanan unta. Contohnya mazhab Hanafi menganggap ia adalah makruh (dibenci).

 

Maka begitulah Allah ﷻ banyak menceritakan nikmat binatang yang kita boleh gunakan sebagai tunggangan, makanan dan sebagainya. Boleh lihat lagi di dalam Ghafir: 79-80

اللهُ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَنعٰمَ لِتَركَبوا مِنها وَمِنها تَأكُلونَ
Allah yang menjadikan binatang ternak bagi kamu; sebahagian di antaranya untuk kamu menunggangnya, dan sebahagian lagi untuk kamu makan.

وَلَكُم فيها مَنٰفِعُ وَلِتَبلُغوا عَلَيها حاجَةً في صُدورِكُم وَعَلَيها وَعَلَى الفُلكِ تُحمَلونَ
Dan kamu pula beroleh berbagai faedah pada binatang ternak itu, dan supaya kamu dapat memenuhi sesuatu hajat yang ada dalam hati kamu dengan menggunakan binatang itu; dan di atas binatang-binatang ternak itu, serta di atas kapal-kapal, kamu diangkut.

 

وَيَخلُقُ ما لا تَعلَمونَ

Dan Allah menciptakan apa yang kamu tidak mengetahuinya.

Bukan binatang-binatang yang telah disebut dalam Al-Qur’an sahaja yang ada. Malahan banyak lagi yang tidak disebut. Bukan itu sahaja yang ada, kerana ada makhluk lain yang kita sendiri tidak tahu. Ini kerana ada terlalu banyak makhluk Allah ﷻ di dalam alam ini.

Sebagai contoh, jika kita melihat alam laut, ada terdapat banyak spesis hidupan lautan yang kita tidak tahu bahawa ia wujud lagi. Kadangkala ada spesis yang dulu tidak ada dan tiba-tiba muncul. Allah ﷻ mahu memberitahu, begitu banyak makhluk yang kita tidak ketahui. Betapa begitu terhadnya ilmu kita ini berbanding dengan ilmu Allah ﷻ.

Pendapat yang menarik adalah ia berkenaan kenderaan. Sebelum ini telah disebut tentang binatang-binatang sebagai kenderaan dan sebagai pengangkut barang. Maka di sini Allah ﷻ hendak memberi isyarat ada lagi kemudahan pengangkutan lain yang manusia pada zaman itu belum tahu lagi seperti keretapi, kereta, motorsikal, kapalterbang dan lain-lain lagi. Semua itu pun Allah ﷻ juga yang berikan kepada kita. Ini kerana untuk mencipta alatan itu semua pun adalah merupakan ilham daripada Allah ﷻ, dan untuk membuatnya juga menggunakan bahan asas daripada Allah ﷻ juga seperti besi, getah dan sebagainya.

Namun itu semua adalah perkara di masa hadapan kerana itu apabila menyebut tentang binatang-binatang yang telah, digunakan kalimah خَلَقَ di dalam bentuk fi’il madhi (past tense) dan di sini digunakan pula kalimah يَخلُقُ di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present and continuous tense) kerana ia belum dicipta lagi.

Bukanlah Allah ﷻ tidak tahu apa yang akan dicipta di masa hadapan, tetapi Allah ﷻ tidaklah sebut apakah jenis kenderaan itu kerana kalau sebut pun tidak berguna kerana belum ada lagi. Buat kecoh sahaja nanti para sahabat bertanya-tanya apakah kapalselam, kapalterbang dan sebagainya.

Mulai ayat 6 hingga 8 ini menyebut tentang kesenangan dan hiasan yang Allah ﷻ berikan kepada kita dalam bentuk binatang. Maka kita boleh gunakan dan ia tidak salah. Tidak salah juga untuk berhias dengan rezeki dan pemberian Allah ﷻ. Janganlah faham zuhud sampai tidak menggunakan segala pemberian Allah ﷻ itu. Yang menjadi salah kalau kita lupa Allah ﷻ yang berikan segala kemudahan dan perhiasan itu. Yang menjadi salah adalah kalau kita memandang rendah orang yang tidak ada benda-benda itu. Kalau kita menggunakannya dan berterima kasih kepada Allah ﷻ dan kita ingat kepada Allah ﷻ semasa menggunakannya, ia tidaklah salah. Tidak salah untuk kita menzahirkan nikmat yang Allah ﷻ berikan seperti disebut di dalam Dhuha: 11

وَأَمّا بِنِعمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّث
Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah kamu siarkan.

Memang kita sepatutnya kena bersyukur dengan nikmat kenderaan yang Allah ﷻ telah berikan. Terutama kita zaman sekarang yang menggunakan kenderaan yang lebih hebat daripada orang-orang terdahulu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Disember 2023

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Pengenalan:

Dakwa surah ini ada pada ayat 1 iaitu kalimat أَتىٰ أَمرُ اللهِ yang bermaksud telah datang azab kepada Musyrikin Mekah. Azab kemarau yang panjang telah menimpa mereka. Kemarau itu sebagai bala kerana mereka menolak ajaran Nabi ﷺ. Surah ini diturunkan di Mekah untuk memberitahu kepada mereka, azab itu telah pun berlaku kepada mereka.

Khulasah surah ini adalah penafian syirik fi tasarruf (pentadbiran alam). Kuasa Allah ‎ﷻ sahaja untuk menentukan kehendak-Nya. Tidak ada yang berkuasa sama seperti Allah ﷻ untuk menentukan hal ini.

Ia juga menafikan syirik dalam ibadah. Tidak boleh menyembah dan menyeru doa kepada selain Allah ﷻ.

Surah ini juga menyebut tentang jalan-jalan dakwah. Allah ﷻ mengajar cara berdakwah kepada golongan yang musyrik.

Surah ini dinamakan sebagai Nahl (madu) kerana ada disebut tentang madu nanti. Satu lagi nama bagi surah ini adalah an-Ni’am (nikmat-nikmat) kerana surah ini banyak menyebut tentang nikmat-nikmat yang Allah ﷻ kurniakan kepada kita.

Surah ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian:

1. Ayat 1 – 112 adalah bahagian pertama. Di dalamnya ada 8 dalil yang diberikan. Bahagian ini membincangkan Tauhid – iaitu menafikan syirik ilmu dan tasarruf. Allah ﷻ hendak memberitahu yang kedua-duanya hanya milik Allah ﷻ sahaja. Oleh kerana ini adalah dalam fikiran, maka yang dinafikan syirik i’tikadi.

2. Ayat 113 – 119 adalah bahagian kedua. Bahagian ini hendak menafikan syirik amali (syirik dalam bentuk perbuatan). Ini adalah kerana ada manusia yang mengharamkan perkara yang Allah ﷻ telah halalkan. Juga kerana ada melakukan nazar kepada selain Allah ﷻ.

3. 120 sampai akhir adalah bahagian ketiga.

Hubungan dengan surah-surah sebelum ini:

• Surah Ibrahim menunjukkan dalil-dalil peristiwa berkenaan Tauhid. Maka mesti berpegang kepada Tauhid.

• Surah Hijr selepas itu memberi amaran, kalau tidak berpegang kepada Tauhid, maka seseorang itu akan menyesal apabila berhadapan dengan pembalasan daripada Allah ﷻ.

• Surah Nahl ini pula memberitahu manusia bahawa jika mereka masih menolak untuk menerima ajaran Tauhid, maka janganlah tergesa-gesa memohon agar diazabkan dengan segera.

Tambahan kaitan dengan Surah Hijr:

1. Surah an-Nahl seperti al-Hijr termasuk surah yang turun di Mekah sebelum Hijrah. Maka ia berisi soal-soal Tauhid, Kerasulan dan Hari Akhirat.

2. Pada Bahagian Akhir Surah Al Hijr (Ayat 92, 93), Allah ﷻ, menyatakan bahawa manusia akan dihisab pada Hari Kemudian terhadap apa yang telah dikerjakannya di Dunia ini. Maka pada Awal Surah An-Nahl, Allah ﷻ menegaskan mepastian datangnya Hari Kiamat itu, dan pada Ayat 93 An-Nahl ditegaskan lagi hari pembalasan tersebut.

3. Pada Bahagian Pertama Surah Al-Hijr, Allah ﷻ, menerangkan tentang kebenaran Al-Qur’an serta jaminan-Nya untuk memeliharanya, sedang dalam Surah An-Nahl terdapat ancaman-ancaman terhadap mereka yang mendustakan kebenaran Al-Qur’an itu.

---

 

Nahl Ayat 1:  Ayat Takhwif Duniawi. Musyrikin Mekah mengejek-ngejek Nabi Muhammad ﷺ dengan mengatakan kalau benar mereka akan dikenakan azab musibah, mana dia?

Ayat 1 – 2 adalah Perenggan Makro Pertama surah ini. Allah ﷻ memberitahu yang tujuan penurunan Al-Qur’an adalah untuk memberi peringatan kepada tauhid dan ajakan untuk bertaqwa kepada Allah ﷻ sahaja.

أَتىٰ أَمرُ اللهِ فَلا تَستَعجِلوهُ ۚ سُبحٰنَهُ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The command of Allāh is coming,¹ so be not impatient for it. Exalted is He and high above what they associate with Him.

• Literally, “has come,” indicating the certainty and nearness of the Last Hour.

(MELAYU)

Telah pasti datangnya ketetapan Allah maka janganlah kamu meminta agar disegerakan (datang)nya. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan.

 

أَتىٰ أَمرُ اللهِ

Telah pasti datangnya ketetapan Allah

Apakah أَمرُ اللّٰهِ itu? Ada beberapa pendapat tentang maksudnya. Ada pendapat yang mengatakan ia adalah keputusan Allah ﷻ untuk memberikan kemenangan kepada umat Islam dan kekalahan kepada Musyrikin Mekah. Mereka sedang kuat waktu itu dan menindas puak Muslim. Akan tetapi akan sampai masanya yang mereka akan dikalahkan dan dihinakan.

Ada juga pendapat yang mengatakan ia bermaksud Hari Kiamat yang akan datang. Iaitu ia akan datang tidak lama lagi. Nabi ﷺ bersabda:

بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ، وَيُشِيْرُ بِإِصْبَعَيْهِ فَيَمُدُّ بِهِمَا
“Jarak diutusnya aku dan hari Kiamat seperti dua (jari) ini.” Baginda berisyarat dengan kedua jarinya (jari telunjuk dan jari tengah), lalu merenggangkannya.”
(Sahih Bukhari (6022))

Syarah: Kenapa pula Rasulullah ﷺ mengatakan kiamat sudah dekat, sedangkan jarak baginda dengan kita pun sudah 1,400 tahun tetapi tidak datang pun kiamat lagi? Apa yang dimaksudkan dekat itu? Ini kerana selepas baginda, tidak ada Nabi lain lagi. Maka kejadian besar yang ditunggu-tunggu selepas baginda adalah kiamat sahaja.

Ia adalah bandingan kepada jarak masa antara baginda dengan masa dunia. Dunia ini telah dicipta entah berapa lama. Maka kalau dibandingkan jarak antara baginda dan kiamat, ia adalah dekat kalau dibandingkan jarak antara baginda dan penciptaan alam.

Maka jangan kita sangka kiamat itu jauh lagi. Yang sangka kiamat itu jauh hanyalah orang kafir sahaja seperti disebut di dalam Ma’arij: 6-7

إِنَّهُم يَرَونَهُ بَعيدًا
Sebenarnya mereka memandang azab itu jauh (daripada berlaku),

وَنَرىٰهُ قَريبًا
Sedang Kami memandangnya dekat,

Ada juga pendapat yang mengatakan ia bermaksud azab yang akan dikenakan kepada Musyrikin Mekah. Tidak lama lagi mereka akan dikenakan dengan azab. Maka ini adalah Surah Makkiah Peringkat Ketiga (tidak lama sebelum Nabi ﷺ berhijrah ke Madinah). Ada 4 peringkat penurunan wahyu di Mekah dan surah ini turun di dalam peringkat ketiga.

Pembukaan surah ini agak keras, bukan seperti surah-surah yang lain kerana ayat ini terus menceritakan tentang azab. Ini adalah kerana ayat ini adalah herdikan kepada Musyrikin Mekah. Nabi ﷺ selalu menyampaikan ancaman bahawa kalau mereka tidak juga taat dan menerima apa yang diperintahkan oleh Tuhan dan tidak juga berhenti menyembah berhala, azab seksaan Tuhan pasti datang, kehendak Allah ‎ﷻ akan berlaku, perintah-Nya mesti jadi. Mereka mendesak-desak, kalau memang azab itu mesti datang, datangkanlah sekarang juga.

Oleh kerana azab itu tidak segera datang, mereka pun bertambah mengejek dan bertambah menolak. Mereka anggaplah bahawasanya segala yang diancamkan oleh Nabi Muhammad ﷺ itu adalah omong kosong belaka. Maka Allah ﷻ terus berikan ancaman di dalam ayat ini. Allah ﷻ menegur mereka yang tidak mahu memperhatikan Hikmat Allah ﷻ yang terkandung di dalam perintah-perintah yang datang di dalam wahyu. Mereka tidak mahu merenungkan kejadian alam yang ada di keliling, yang sepatutnya mengetuk hati dan perasaan.

Maksudnya ayat ini, Allah ﷻ sudah membuat keputusan untuk mengenakan azab kepada mereka. Ia ‘pasti’ datang dan sebab itu kalimah أَتىٰ di dalam fi’il madhi (past tense). Ini adalah kerana kalau ia dalam fi’il madhi, tetapi tidak berlaku lagi, ini bermaksud ia pasti akan berlaku. Kenapa? Kerana kalau kita kata kita akan buat sesuatu, belum tentu kita akan berjaya melakukannya, bukan? Akan tetapi kalau kita sudah buat sesuatu, maka pasti ia telah berlaku.

Atau, ada pendapat yang mengatakan ia memang telah terjadi juga kerana mereka telah dikenakan dengan kemarau yang panjang. Mereka minta disegerakan musibah, maka Allah ﷻ beritahu mereka memang sudah terima azab musibah.

 

فَلا تَستَعجِلوهُ

Allah maka janganlah kamu meminta agar disegerakan (datang)nya.

Maka janganlah kamu minta ia dipercepatkan. Tidak ada gunanya kamu minta ia dipercepatkan, kerana ia sudah pun dekat. Oleh kerana Allah ﷻ memang sudah membuat keputusan untuk mengazab, maka tidak perlu hendak minta-minta. Kalau sudah ditimpakan azab musibah, kamu sendiri yang akan menyesal. Sepatutnya kamu minta hidayah, bukannya minta azab. Akan tetapi, kerana mereka itu degil dan tidak percaya dengan ancaman itu, mereka minta disegerakan pula azab itu.

Perihalnya sama dengan yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَلَوْلا أَجَلٌ مُسَمًّى لَجَاءَهُمُ الْعَذَابُ وَلَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ
Dan mereka meminta kepadamu supaya segera diturunkan azab. Kalau tidaklah kerana waktu yang telah ditetapkan, benar-benar telah datang azab kepada mereka, dan azab itu benar-benar akan datang kepada mereka dengan tiba-tiba, sedangkan mereka tidak menyedarinya. Mereka meminta kepadamu supaya segera diturunkan azab. Dan sesungguhnya Jahanam benar-benar meliputi orang-orang kafir.
(Al-‘Ankabut: 53-54)

Semua itu kerana mereka jahil. Mereka tidak takut dengan azab itu kerana mereka jahil seperti disebutkan dalam firman-Nya:

يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ أَلا إِنَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فِي السَّاعَةِ لَفِي ضَلالٍ بَعِيدٍ
Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat meminta supaya hari itu segera didatangkan, dan orang-orang yang beriman merasa takut kepadanya dan mereka yakin bahawa kiamat itu adalah benar (akan terjadi). Ketahuilah bahawa sesungguhnya orang-orang yang membantah tentang terjadinya kiamat itu benar-benar dalam kesesatan yang jauh.
(Asy-Syura: 18)

Oleh itu tidak perlu sibuk minta-minta disegerakan azab itu kerana Allah ﷻ yang Maha Tinggi tahu bilakah ia patut diberikan kepada mereka. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hajj: 47

وَيَستَعجِلونَكَ بِالعَذابِ وَلَن يُخلِفَ اللهُ وَعدَهُ
Dan mereka meminta kepadamu agar azab itu disegerakan, padahal Allah sekali-kali tidak akan menyalahi janji-Nya.

Bukan orang kafir sahaja ditegur jangan minta azab dipercepatkan. Para pendakwah juga mesti ingat ayat ini. Jangan cepat sangat minta Allah ﷻ beri azab kepada para penentang. Memang ramai yang menentang tetapi serahkan sahaja kepada Allah ﷻ tentang hal mereka dan azab mereka. Jangan kita mendahului takdir.

Ia mengajar kita janganlah tergesa-gesa. Rasulullah ﷺ telah memberi ingat kepada kita,

الأَنَاةُ مِنَ اللَّهِ وَالعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ
“Kehati-hatian itu daripada Allah dan ketergesa-gesaan itu daripada syaitan.”
(Riwayat Tirmidzi daripada Sahl bin Sa’ad)
Kata Tirmidzi (dalam sebahagian manuskrip Sunan Tirmidzi): “Hadith hasan gharib.”

 

سُبحٰنَهُ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ

Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan.

Ini adalah Dakwa Surah ini. Ia adalah kesinambungan daripada dua ayat terakhir surah Hijr sebelum ini (ayat 98 – 99) yang mengarahkan kita untuk bertasbih. Maka sucikan Allah ﷻ daripada apa yang manusia samakan dengan sifat makhluk. Allah ﷻ tidak mungkin sama sifat-Nya dengan makhluk. Hanya Allah ﷻ sahaja yang ada sifat ilah dan sifat Tuhan, maka janganlah mengangkat kedudukan makhluk seperti Tuhan pula. Janganlah sembah makhluk dan jangan berdoa kepada makhluk. Jangan melakukan syirik.

Ada dua kalimah yang disebut di dalam ayat ini iaitu Tasbih dan Ta’al. Tasbih itu membersihkan Allah ﷻ daripada sifat-sifat yang tidak patut bagi Allah ﷻ dan Ta’al itu pula adalah memuji Allah ﷻ. Ini dinamakan konsep nafi dan ithbat. Iaitu menafikan dan menetapkan sifat-sifat yang patut bagi Allah ﷻ. Ia adalah kalimah yang paling kuat, kerana itulah kalimah Syahadah kita pun ada nafi dan ithbat. Kalimah لا اله adalah nafi dan إلا الله adalah ithbat.

---

 

Nahl Ayat 2: Ini juga adalah Dakwa Surah ini. Dakwa Surah ini berkenaan Tauhid. Hendaklah Nabi Muhammad ﷺ menyampaikan ajaran Tauhid dan tiada ilah melainkan Allah ﷻ.

Ayat ini juga mengandungi bukti yang Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang Rasul kerana baginda telah diturunkan dengan wahyu. Maka ia juga berkenaan Risalah.

يُنَزِّلُ المَلٰئِكَةَ بِالرّوحِ مِن أَمرِهِ عَلىٰ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ أَن أَنذِروا أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا أَناْ فَاتَّقونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He sends down the angels, with the inspiration [i.e., revelation] of His command, upon whom He wills of His servants, [telling them], “Warn that there is no deity except Me; so fear Me.”

(MELAYU)

Dia menurunkan para malaikat dengan (membawa) wahyu dengan perintah-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya, iaitu: “Peringatkanlah olehmu sekalian, bahawasanya tidak ada ilah melainkan Aku, maka hendaklah kamu bertakwa kepada-Ku”.

 

يُنَزِّلُ المَلٰئِكَةَ بِالرّوحِ مِن أَمرِهِ

Dia menurunkan para malaikat dengan (membawa) wahyu dengan perintah-Nya

Kalimah الرّوحِ dalam ayat ini ditafsirkan sebagai ‘wahyu’ iaitu wahyu Al-Qur’an. Ini adalah kerana wahyu itu adalah roh bagi roh manusia. Jasad kita mengandungi roh, bukan? Roh kita ini ada rohnya juga iaitu Al-Qur’an.

Jasad kita memerlukan makanan daripada bumi iaitu daripada tanah. Manakala, roh kita ini memerlukan makanan daripada wahyu. Kalau manusia yang tidak makan menjadi lemah tubuhnya, maka manusia yang jauh daripada wahyu itu lemah roh mereka. Kerana itulah manusia kena selalu baca Al-Qur’an untuk memberi makan kepada rohnya. Manusia yang jauh daripada Al-Qur’an akan jauh daripada kebaikan.

Ia memberi maksud bahawa roh yang tiada Al-Qur’an di dalamnya tidak bermakna. Hidup hanya menunggu mati untuk diseksa sahaja. Mereka itu telah mati sebelum mati. Subhanallah! Bagaimanalah cara hidup kita akan selari dengan kehendak Allah ﷻ kalau kita tidak tahu pun apa yang Allah ﷻ kehendaki? Apa yang Dia kehendaki, Dia telah beritahu di dalam Al-Qur’an. Namun malang sekali terlalu ramai yang tidak tahu menahu pun tentang Al-Qur’an, bukan? Mereka setakat baca dan hafal sahaja, tetapi apa yang disampaikan di dalam Al-Qur’an itu mereka tidak kisah pun.

Kerana itulah kita pentingkan pembelajaran tafsir Al-Qur’an untuk difahami. Ada banyak kelas pengajian tafsir Al-Qur’an di berbagai tempat. Ada tempat pengajian, ada kelas secara online, ada penulisan seperti di sini. Tidak ada alasan lagi untuk tidak tahu sebenarnya. Yang kata tidak tahu tafsir Al-Qur’an hanya kerana malas atau degil sahaja. Jangan terkejutlah kalau mereka diseksa setelah mereka mati nanti.

Maka jangan kita abaikan Al-Qur’an ini kerana ia adalah roh kepada roh kita. Ia yang menghidupkan kita di dalam kehidupan yang sebenar-benarnya. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Anfal: 24

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا استَجيبوا لِلَّهِ وَلِلرَّسولِ إِذا دَعاكُم لِما يُحييكُم
Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu,

Hati manusia yang tidak ada pemahaman Al-Qur’an di dalamnya adalah keras seperti disebut dalam Zumar: 22

فَوَيلٌ لِّلقٰسِيَةِ قُلوبُهُم مِّن ذِكرِ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ
Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya, adalah dalam kesesatan yang nyata.

Sekali lagi Allah ﷻ berfirman di dalam An’am: 122 tentang hati yang mati tanpa wahyu di dalamnya.

أَوَمَن كَانَ مَيتًا فَأَحيَينَـٰهُ وَجَعَلنَا لَهُ ۥ نُورًا يَمشِى بِهِۦ فِى ٱلنَّاسِ
Dan adakah orang yang mati (hatinya dengan kufur), kemudian Kami hidupkan dia semula (dengan hidayah petunjuk), dan Kami jadikan baginya cahaya (iman) yang menerangi (sehingga dapatlah dia membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan dapatlah) dia berjalan dengan suluhan cahaya itu dalam masyarakat manusia,

Seperti yang kita tahu, malaikat yang menurunkan wahyu kepada Rasulullah ﷺ hanya Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Akan tetapi kalimah yang digunakan di sini adalah المَلٰئِكَةَ iaitu jamak kepada malaikat. Ini adalah kerana semasa Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menurunkan wahyu itu, beliau ditemani oleh banyak malaikat. Yang menariknya, Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga digelar Ar-Ruh kerana beliau menurunkan Al-Qur’an (juga digelar Ar-Ruh) seperti disebut dalam Qadr: 4

تَنَزَّلُ الْمَلٰۤىِٕكَةُ وَالرُّوْحُ فِيْهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْۚ مِنْ كُلِّ اَمْرٍۛ
Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

Bukanlah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menentukan penurunan Al-Qur’an itu tetapi Allah ﷻ. Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya menyampaikan sahaja. Allah ﷻ berfirman di dalam Syuara’: 192-194

وَإِنَّهُ لَتَنزيلُ رَبِّ العٰلَمينَ
Dan sesungguhnya Al Qur’an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam,

نَزَلَ بِهِ الرّوحُ الأَمينُ
dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril),

عَلىٰ قَلبِكَ لِتَكونَ مِنَ المُنذِرينَ
ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan,

 

عَلىٰ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ

kepada sesiapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya,

Wahyu itu diturunkan kepada para anbiya’. Allah ﷻ yang pilih siapakah yang layak menerima wahyu itu. Allah ﷻ yang pilih sendiri dan tidak ada manusia yang boleh berusaha untuk menjadi Nabi. Maka manusia jangan persoalkan pemilihan Allah ﷻ itu. Jangan jadi seperti Musyrikin Mekah yang mempersoalkan kenapa Muhammad pula yang dapat wahyu, kenapa tidak mereka atau orang-orang yang lebih hebat (pada pandangan mereka) dalam kalangan mereka?

Allah ﷻ mahu memberitahu, tidak perlu sibuk akan hal itu kerana Allah ﷻ sendiri yang pilih. Jangan jadi seperti Syiah yang kata Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ silap beri wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kata sepatutnya diberikan kepada Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, tetapi tersilap beri kepada Nabi Muhammad ﷺ pula. Itu memang fahaman yang amat karut daripada golongan yang amat jahil. Allah ﷻ tidak akan tersalah pilih kerana Dia yang paling bijak memilih. Ada disebut di dalam hadith tentang pemilihan Nabi,

عن عبد الله بن مسعود، قال: ” إن الله نظر في قلوب العباد، فوجد قلب محمد صلى الله عليه وسلم خير قلوب العباد، فاصطفاه لنفسه، فابتعثه برسالته، ثم نظر في قلوب العباد بعد قلب محمد، فوجد قلوب أصحابه خير قلوب العباد، فجعلهم وزراء نبيه، يقاتلون على دينه، فما رأى المسلمون حسنا، فهو عند الله حسن، وما رأوا سيئا فهو عند الله سيئ ”
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Allah melihat ke dalam hati para hamba, dan mendapati hati Muhammad ﷺ sebaik-baik hati para hamba, maka Dia memilihnya untuk Diri-Nya sendiri dan mengutus baginda dengan risalah-Nya.Kemudian Dia melihat ke dalam hati hamba-hamba setelah hati Muhammad, dan mendapati hati para sahabatnya sebaik-baik hati hamba, maka dia menjadikan mereka pembantu Nabi-Nya, berperang atas agamanya. Maka apa sahaja yang dilihat oleh orang Islam sebagai baik adalah baik di sisi Allah, dan apa yang mereka lihat buruk adalah buruk di sisi Allah.”
(Musnad Ahmad (5/211) dengan sanad yang sahih)

 

أَن أَنذِروا أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا أَناْ

iaitu: “Peringatkanlah olehmu sekalian, bahawasanya tidak ada ilah melainkan Aku, 

Untuk apakah wahyu itu diberikan kepada para Rasul? Tujuannya adalah untuk memberi peringatan kepada manusia. Kalimah أَنذِروا ini adalah arahan kepada semua Rasul. Setiap Rasul yang diberikan wahyu itu dipertanggungjawabkan untuk memberi peringatan kepada umat mereka. Ini sepertimana firman Allah ﷻ di dalam Furqan: 1

تَبارَكَ الَّذي نَزَّلَ الفُرقانَ عَلىٰ عَبدِهِ لِيَكونَ لِلعٰلَمينَ نَذيرًا
Maha berkat Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya, agar ia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam,

Inzar itu baru bermakna jikalau ada ancaman di dalamnya. Kalau kita suruh anak kita tetapi dia tidak ikut dan tidak ada hukuman, maka tentulah peringatan itu tidak bermakna. Maka inzar daripada Allah ﷻ yang disampaikan oleh para Rasul itu ada ancaman. Iaitu kalau tidak ikut, maka azab nerakalah balasan bagi mereka.

Maka wahyu telah diberikan kepada para Rasul untuk disampaikan kepada umat. Lalu apakah perkara utama yang mesti disampaikan dan mesti difahami? Iaitu tentang Tauhid. Tentang ilah dan apakah yang kita perlu lakukan dan perlu tinggalkan. Inilah penekanan untuk faham apakah Tauhid dan bersamanya kena faham apa itu syirik. Ini kerana ramai sudah tahu tentang kepentingan Tauhid, namun ramai tidak tahu tentang syirik. Maka kerana itu ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedari.

Mereka tidak faham kerana mereka tidak tahu maksud ilah. Mereka sangka syirik itu hanya sujud pada patung berhala sahaja. Mereka sangka mereka telah selamat. Mereka tidak sedar bahawa ada amalan mereka yang sebenarnya termasuk di dalam syirik. Sebagai contoh, mereka berdoa kepada selain Allah ﷻ. Memang mereka tidak sembah wali, Nabi dan Malaikat, tetapi dengan meminta tolong kepada mereka itu, sudah termasuk di dalam perkara syirik.

 

فَاتَّقونِ

maka hendaklah kamu bertakwa kepada-Ku”.

Kesimpulan daripada wahyu yang disampaikan oleh setiap Rasul itu, termasuk juga Al-Qur’an adalah untuk mengajak manusia supaya bertaqwa kepada Allah ﷻ. Iaitu dengan menjaga hukum dan sedar yang Allah ﷻ sentiasa memerhatikan apa sahaja yang kita lakukan. Kita harus taat kepada hukum Allah ﷻ kerana kita takut dengan balasan yang Allah ﷻ boleh timpakan kepada mereka yang ingkar.

Balaghah: Kalimah فَاتَّقونِ sepatutnya adalah ي tapi dihazafkan. Sepatutnya kalimah ini begini: فَاتَّقونِي kerana ي bermaksud ‘Aku’. Apabila dihazafkan ya’ mutakallim (merujuk kepada yang bercakap), maka ia bermaksud ‘berterusan’ dan ‘sentiasa’.

Oleh itu, ia mengajar kita yang kita kenalah terus sentiasa bertaqwa kepada Allah ﷻ, bukan sekejap-sekejap sahaja. Tidak ada masa yang kita tidak perlu bertaqwa kepada Allah ﷻ dan tidak ada masa yang kita boleh berhenti bertaqwa kepada Allah ﷻ.

---

 

Nahl Ayat 3: Ayat ini sehingga ke ayat 21 adalah Perenggan Makro Pertama juga (bahagian ke dua). Ia berkenaan Tauhid Kholiqiyyah. Allah ﷻ menegaskan yang Dia yang telah mencipta langit, bumi, manusia, haiwan, tanam-tanaman, mengatur perubahan malam dan siang, lautan dan isinya. dan gunung-ganang.

Seterusnya Allah ﷻ membidas kenapa pula patung berhala yang dibuat manusia menjadi sembahan?! Maka ini adalah ayat Dalil Aqli Afaqi iaitu Allah ﷻ jadikan tanda di dalam alam (ufuk). Dengannya Allah ﷻ memberi hujah kenapa kita harus sembah dan doa hanya kepada Dia sahaja, kerana Dia yang menjadikan alam ini.

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ ۚ تَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He created the heavens and earth in truth. High is He above what they associate with Him.

(MELAYU)

Dia menciptakan langit dan bumi dengan hak. Maha Tinggi Allah daripada apa yang mereka persekutukan.

 

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ

Dia menciptakan langit dan bumi dengan hak.

Mesti sembah Allah ﷻ sahaja kerana Dia sahaja yang mencipta, sedangkan makhluk tidak mencipta. Allah ﷻ telah menjadikan langit dan bumi ini dengan bersebab. Bukanlah Allah ﷻ jadikan alam ini sia-sia sahaja (seperti fahaman sesetengah agama lain). Allah ﷻ menjadikan bumi ini sebagai ‘tempat ujian’ untuk kita. Maka kerana itu kita harus beramal dengan amal kebaikan dan taat kepada Allah ﷻ selama kita duduk di dunia ini. Allah ﷻ menciptakan semuanya dengan benar dan tidak sia-sia, bahkan:

لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى
supaya Dia memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat jahat terhadap apa yang telah mereka kerjakan dan memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik dengan pahala yang lebih baik (syurga).
(An-Najm: 31)

Allah ﷻ menjadikan alam ini untuk menzahirkan kebenaran – iaitu Allah ﷻ Maha Pencipta dan Dialah sahaja yang patut ditaati. Kalau kita tidak mahu taat kepada Allah ﷻ, maka duduklah di bumi dan langit yang lain kerana langit dan bumi yang ini dijadikan oleh Allah ﷻ. Kalau Dia yang jadikan alam ini dan kita tidak mahu taat, maka teruk sungguh perangai kita yang tidak mengenang jasa.

Dengan benar juga bermaksud Allah ﷻ mencipta alam ini menurut peraturan-peraturan yang benar, tanpa salah sedikitpun. Seandainya salah sedikit saja peraturan alam di langit dan bumi ini, maka hancurlah ia. Kerana itu kajian astronomi mengatakan bahawa sekiranya berubah sedikit sahaja kedudukan planet ini, maka akan berantakanlah alam ini kerana larinya daya tarikan graviti antara bumi ini. Itulah adanya imbangan daya tarik, penentuan jarak letak di antara bintang dengan bintang, bulan dengan bumi, bumi dengan matahari.

Demikian jua ia bermaksud segala yang benar dalam bumi sendiri, misalnya tentang undang-undang alam, iaitu yang berat akan jatuh ke bawah, yang ringan terapung ke atas, pencampuran kimia dan sebagainya, undang-undang ilmu Matematik, Geometri dan sebagainya. Bertambah direnung maka bertambah dekatlah ke arah kebenaran itu, dan ilmu pengetahuan ialah untuk mendekati kebenaran itu.

 

تَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ

Maha Tinggi Allah daripada apa yang mereka persekutukan.

Sifat-sifat Allah ﷻ lebih tinggi daripada yang manusia musyrikin itu sifatkan. Mereka ada menyamakan kedudukan makhluk dengan kedudukan Allah ﷻ. Ini tidak mungkin kerana Sifat Allah ﷻ lebih tinggi lagi daripada itu. Yang golongan musyrik sembah itu tidak ciptakan apa-apa pun. Maka sia-sia sahaja ibadah yang mereka lakukan terhadap selain Allah ﷻ itu.

Sebagai contoh, ada yang berdoa memohon pertolongan kepada Nabi dan wali. Mereka kata Nabi dan wali itu boleh dengar walaupun mereka telah mati dan walaupun mereka itu tidak ada di depan. Ini tidak ada dalam nas syarak, maka ini adalah rekaan mereka semata.

Mereka yang ada fahaman begitu sebenarnya telah ada iktikad di dalam hati mereka yang makhluk-makhluk itu ada sifat yang sama dengan Allah ﷻ dan ini adalah syirik. Ini kerana yang Maha Mendengar adalah sifat Allah ﷻ, bukan sifat makhluk.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Disember 2023

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an.

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah