Anfal Ayat 19:
إِن تَستَفتِحوا فَقَد جاءَكُمُ الفَتحُ ۖ وَإِن تَنتَهوا فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم ۖ وَإِن تَعودوا نَعُد وَلَن تُغنِيَ عَنكُم فِئَتُكُم شَيئًا وَلَو كَثُرَت وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ المُؤمِنينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
If you [disbelievers] seek the decision [i.e., victory] – the decision [i.e., defeat] has come to you. And if you desist [from hostilities], it is best for you; but if you return [to war], We will return, and never will you be availed by your [large] company at all, even if it should increase; and [that is] because Allāh is with the believers.
(MALAY)
Jika kamu (orang-orang musyrikin) mencari keputusan, maka telah datang keputusan kepadamu; dan jika kamu berhenti; maka itulah yang lebih baik bagimu; dan jika kamu kembali, nescaya Kami kembali (pula); dan angkatan perangmu sekali-kali tidak akan dapat menolak dari kamu sesuatu bahaya pun, biarpun banyaknya dan sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang beriman.
إِن تَستَفتِحوا
Jika kamu (orang-orang musyrikin) mencari keputusan,
Ayat ini adalah khitab kepada orang kafir Mekah: ketika kamu meminta kemenangan kepada Allah ﷻ semasa kamu memegang kelambu Kaabah. Kisahnya, sebelum mereka pergi berperang menentang tentera Islam, Abu Jahal telah memegang kelambu Kaabah dan berdoa kepada Allah ﷻ untuk memberi kemenangan kepada ‘pihak yang benar’.
As-Saddi mengatakan bahawa ketika pasukan kaum musyrik berangkat dari Mekah menuju medan Perang Badar, terlebih dahulu mereka memegang kain kelambu Kaabah dan meminta pertolongan kepada Allah ﷻ seraya mengatakan, “Ya Allah, tolonglah salah satu di antara kedua pasukan yang paling tinggi, salah satu di antara dua golongan yang paling mulia, dan salah satu daripada dua kabilah yang terbaik.” Maka Allah ﷻ menjawab dengan firman-Nya yang mengatakan: Jika kalian (orang-orang musyrik) mencari keputusan, maka telah datang keputusan kepada kalian. (Al-Anfal: 19) Allah ﷻ bermaksud bahawa Dia telah memutuskan apa yang mereka minta, iaitu kemenangan bagi Muhammad ﷺ.
Ini kerana mereka sangka mereka yang berada di pihak yang benar. Ini samalah senario seperti ahli bid’ah yang menyangka mereka berada di pihak yang benar kerana itulah mereka menentang golongan sunnah.
Mungkin ada yang hairan kenapa Abu Jahal berdoa kepada Allah ﷻ pula? Sememangnya puak Musyrikin Mekah itu kenal Allah ﷻ. Mereka tahu yang Allah ﷻ itu adalah Tuhan yang telah menjadikan mereka. Cuma dalam masa yang sama, mereka juga sembah dan berdoa kepada ilah-ilah yang lain – sebab itulah mereka digelar musyrikin.
Oleh sebab itu, sekiranya orang kita yang mengaku Muslim dan mengaku Allah ﷻ itu Tuhan, tetapi dalam masa yang sama, ada doa dan buat ibadat kepada selain Allah ﷻ, maka mereka juga musyrik. Oleh itu, kenalah belajar apakah fahaman Arab Mekah pada waktu itu dan kenapakah mereka digelar sebagai musyrik. Ini adalah penting kerana takut kalau kita tidak tahu, entah-entah kita pun ada fahaman seperti mereka juga. Sememangnya jika dikaji, memang ada banyak persamaan sebenarnya antara masyarakat kita dan masyarakat Arab Jahiliyah itu. Alangkah rugi kalau kita mengaku Muslim, namun akidah seperti akidah Musyrikin Mekah!
Abu Jahal telah memegang kelambu Kaabah dan berdoa kepada Allah ﷻ untuk memberi kemenangan kepada puak yang benar. Dia sangka puak dia yang benar dan puak Muslim di Madinah itu yang sesat. Itulah sebabnya dia berdoa begitu. Begitulah, kadang-kadang orang yang sesat, mereka sangka mereka yang benar.
فَقَد جاءَكُمُ الفَتحُ
maka telah datang keputusan kepadamu;
Sekiranya puak Musyrikin Mekah hendakkan kemenangan kepada pihak yang benar, maka sesungguhnya telah sampai kemenangan kepada mereka yang berpihak kepada kebenaran. Allah ﷻ telah memakbulkan doa mereka dan berikan kemenangan kepada puak Muslim kerana yang berada di atas jalan yang benar adalah orang Islam.
Mereka tidak meminta kemenangan kepada mereka, tetapi meminta pihak yang benar yang menang, kerana mereka rasa Nabi Muhammad ﷺ itu yang salah. Mereka kata Nabi Muhammad ﷺ telah membuat porak peranda, memisahkan anak dan ayah, menentang agama turun temurun mereka dan macam-macam lagi. Oleh kerana itu Musyrikin Mekah sangka yang Allah ﷻ akan berada di pihak mereka.
Mereka memang sangka yang mereka akan menang besar. Mereka sangka yang mereka pergi berperang itu bagaikan memijak serangga sahaja kerana mereka lebih ramai dan mempunyai kelengkapan lebih hebat daripada puak Madinah itu. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ sudah jawab mereka dalam ayat ini.
Kalah dan menang adalah adat peperangan. Pihak yang menang tidaklah selalunya benar dan pihak yang kalah, tidaklah semestinya dia salah. Allah ﷻ tidak jadikan kemenangan dan kekalahan sebagai tanda benar atau salahnya sesuatu pihak itu. Namun kali ini dalam Perang Badr ini, Allah ﷻ jadikan kemenangan sebagai tanda siapakah yang benar.
وَإِن تَنتَهوا فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم
dan jika kamu berhenti; maka itulah yang lebih baik bagimu;
Sekiranya mereka berhenti daripada meneruskan pertentangan mereka kepada puak Islam, maka itu adalah lebih baik untuk mereka. Hentikan perbuatan mereka itu kerana itu adalah kesalahan yang amat salah.
وَإِن تَعودوا نَعُد
dan jika kamu kembali, nescaya Kami kembali (pula);
Allah ﷻ beri ancaman, sekiranya mereka kembali untuk mengulang kembali untuk melawan puak Islam, maka Allah ﷻ akan bantu lagi puak Islam.
Juga boleh bermaksud, jika mereka kembali mengerjakan kekufuran dan kesesatan, nescaya Allah ﷻ akan kembali menimpakan kejadian seperti ini kepada mereka.
وَلَن تُغنِيَ عَنكُم فِئَتُكُم شَيئًا وَلَو كَثُرَت
dan angkatan perangmu sekali-kali tidak akan dapat menolak daripada kamu sesuatu bahaya pun, biarpun banyaknya
Angkatan tentera yang ramai bukanlah menjadi penentu punca kemenangan. Lebih-lebih lagi tentera Musyrikin Mekah yang berfahaman syirik itu, langsung tidak akan mendapat pertolongan daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ hendakkan kekalahan dan kesakitan untuk mereka, mereka tidak dapat menghalangnya walaupun dengan tenaga ketenteraan mereka itu, tidak kisah berapa banyak sekalipun mereka itu.
Musyrikin Mekah telah berbangga dengan kekuatan ketenteraan mereka sampaikan mereka sangka yang mereka akan senang sahaja mengalahkan puak Islam, maka Allah ﷻ menempelak mereka dalam ayat ini.
وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ المُؤمِنينَ
dan sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang beriman.
Sebaliknya Allah ﷻ akan memberi bantuan kepada puak yang beriman, asalkan mereka menjaga syarat-syarat peperangan. Syarat-syarat ini kita telah belajar dalam surah-surah sebelum ini. Kalau mereka menjaga syarat-syarat itu, Allah ﷻ pasti akan beri kemenangan kepada puak Muslim. Selepas ini ada disebut antara syarat-syarat itu. Apabila Allah ﷻ berserta orang-orang beriman, maka puak musuh tidak akan berjaya mengalahkan umat Islam walaupun puak musuh itu ramai.
Soalan: Kalau Allah ﷻ berfirman yang Dia akan tolong golongan mukminin, kenapa umat Islam ada juga mengalami kekalahan? Jawapannya: kerana kita tidak mukminlah. Entah berapa berapa kesalahan yang kita lakukan di dalam agama ini, sampaikan Allah ﷻ tidak anggap kita sebagai orang mukmin!
Habis Ruku’ 2 daripada 10 ruku’ surah ini
Anfal Ayat 20: Sekarang Allah ﷻ hendak menasihati orang Mukmin pula.
يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَطيعُوا اللَّهَ وَرَسولَهُ وَلا تَوَلَّوا عَنهُ وَأَنتُم تَسمَعونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
O you who have believed, obey Allāh and His Messenger and do not turn from him while you hear [his order].
(MALAY)
Hai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berpaling dari padanya, sedang kamu mendengar (perintah-perintah-Nya),
يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَطيعُوا اللَّهَ وَرَسولَهُ
Hai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya,
Allah ﷻ memberitahu syarat-syarat bantuan Allah ﷻ akan diberikan kepada pasukan tentera Muslim. Pertamanya, kena taat dalam perang, iaitu kena taat kepada Allah ﷻ, dan kemudian kepada Nabi. Ada isyarat di dalamnya untuk taat kepada pemimpin tentera. Kena dengar arahan dan berdisiplin dalam peperangan. Allah ﷻ mengingatkan yang kemenangan mereka itu hanya kerana mereka taat kepada Allah ﷻ dan Rasul sahaja. Maka jangan mereka ingkar untuk taat.
Ini adalah perkara yang penting bukan sahaja untuk dalam peperangan tetapi dalam kehidupan kita seharian, dalam ibadat kita dan segalanya kerana kita akan ada pemimpin yang akan menguruskan kita. Seperti juga dalam salat kita ada imam, maka hendaklah taat dan dengar apakah arahan imam itu. Kalau dia sudah takbir, barulah kita bergerak. Jangan mendahului imam.
Umat Islam tentunya sudah ada ketaatan kepada Allah ﷻ dan Rasul. Maka apa yang disuruh di sini adalah terus kekal menjaga ketaatan itu. Taqdirnya (akibatnya) adalah kalau mereka boleh melakukannya, maka Allah ﷻ akan terus memberikan pertolongan kepada mereka seperti yang telah terjadi di Peperangan Badr.
Di dalam Perang Uhud, tentera Islam telah mendapat kekalahan pada pertengahan waktu peperangan kerana mereka tidak taat kepada arahan yang telah diberikan oleh Nabi ﷺ. Maka, pada waktu itu tentera Islam telah dikalahkan oleh tentera Musyrikin Mekah. Hanya apabila mereka kembali taat, barulah mereka mendapat kemenangan semula.
وَلا تَوَلَّوا عَنهُ وَأَنتُم تَسمَعونَ
dan janganlah kamu berpaling daripadanya, sedang kamu mendengar
Janganlah kamu berpaling daripada baginda Nabi ﷺ sedangkan waktu itu kamu sedang mendengar arahan dan wahyu yang dibacakan oleh baginda. Lafaz عَنهُ merujuk kepada Nabi ﷺ tetapi kenapa di sini disebut Nabi ﷺ seorang sahaja (عَنهُ), sedangkan dalam potongan ayat sebelum ini, kita disuruh taat kepada Allah ﷻ dan Rasul. Sekarang hanya disuruh dengar kepada Rasulullah ﷺ?
Ini adalah kerana kita tidak dapat mendengar arahan terus daripada Allah ﷻ. Yang kita dapat dengar adalah arahan Nabi ﷺ sahaja dan kalau kita dengar dan taat kepada arahan Nabi ﷺ, itu sebenarnya sudah bermaksud taat kepada Allah ﷻ. Sila rujuk [ Nisa: 80 ]
مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ
Sesiapa yang taat kepada Rasulullah, maka sesungguhnya dia telah taat kepada Allah
Satu lagi pendapat tentang dhomir hu dalam عَنهُ itu adalah merujuk kepada arahan untuk taat itu iaitu dengar dan taat kepada arahan Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ.
Maka perkara pertama untuk mendapat hidayah adalah dengan mendengar kebenaran. Kena bersedia untuk memberikan telinga untuk mendengar nasihat yang disampaikan oleh para pendakwah. Tentang mendengar ini ada 4 jenis tindakan manusia tentangnya:
1. Ada yang mendengar, tetapi tidak ada keinginan untuk faham. Maka dia tidak akan faham dan tidak akan taat. Ini adalah sifat orang kafir dan musyrik.
2. Ada yang mendengar dan faham, tetapi tidak percaya dan tidak mahu ikut. Ini adalah sifat orang munafik.
3. Ada yang mendengar, faham, malah dia percaya; tetapi tidak mahu ikut juga. Ini pun ada dalam kalangan umat Islam yang bersikap begini (sudah tahu tetapi tidak mahu ikut).
4. Ada yang dengar, faham, percaya dan kemudian ikut. Inilah yang kita hendak dan inilah sifat mukmin sejati. Yang selain daripadanya tidak akan selamat. Mereka tidak dikira ‘mendengar’ pun.
Taatlah kepada Allah ﷻ dalam setiap perkara. Dalam medan peperangan mesti taat jadi jangan lari dari medan perang dan di luar perang, jangan tunjukkan kurang ajar kepada Nabi ﷺ, maka hadapkan wajah kepada Nabi ﷺ apabila sedang bercakap dengan baginda. Bercakap dengan lembut serta hormat kepada baginda.
Jangan berpaling daripada ketaatan sedangkan kamu sudah dengar dari segi akidah yang taat kepada Allah ﷻ dan Rasul adalah rukun dalam beragama. Allah ﷻ tambah kalimat وَأَنتُم تَسمَعونَ di dalam ayat ini sedangkan kalau telah disebut kalimat تَوَلَّوا pun sudah cukup. Ini kerana di dalam ayat ini Allah ﷻ mengutuk orang yang mendengar, tetapi tidak taat. Ini lebih teruk daripada orang yang tidak pernah dengar.
Contohnya ada orang yang tidak mendengar arahan agama, maka mereka tidak taat. Ini kerana mereka tidak belajar dan ini pun sudah banyak. Akan tetapi kalau sudah ada yang mendengar arahan daripada Allah ﷻ dan Rasul, kemudian tidak taat, ini lebih teruk lagi.
Anfal Ayat 21:
وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And do not be like those who say, “We have heard,” while they do not hear.
(MALAY)
dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.
Jangan jadi seperti golongan yang berkata dengan lidah mereka yang mereka dengar, tetapi iktikad mereka tidak dengar. Masuk telinga kanan dan keluar dari telinga kiri. Mereka bukan hendak taat pun, tetapi buat-buat dengar sahaja. Mereka bukan tidak faham, tetapi tidak mahu taat dan tidak mahu bertindak seperti yang disuruh. Mereka inilah orang-orang munafik.
Jangan kita jadi seperti anak-anak sekarang, mereka dengar arahan emak dan ayah mereka tetapi mereka tidak mahu ikut dan taat. Mereka buat macam dengar, tetapi tidak sebenarnya. Maka, jangan jadi kita jadi seperti itu.
Anfal Ayat 22:
۞ إِنَّ شَرَّ الدَّوابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكمُ الَّذينَ لا يَعقِلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, the worst of living creatures in the sight of Allāh are the deaf and dumb who do not use reason [i.e., the disbelievers].
(MALAY)
Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah; orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa-apapun.
Seburuk-buruk makhluk di sisi Allah ﷻ ialah mereka yang pekak dan bisu daripada kebenaran. Walaupun telah disampaikan kebenaran kepada mereka tetapi mereka tidak memahami kebenaran. Kemudian mereka telah tahu kebenaran tetapi bisu tidak menyampaikan kebenaran kepada manusia. Allah ﷻ kata mereka seperti orang tidak berakal.
Allah ﷻ kata itulah seburuk – buruk makhluk kerana mereka tidak menggunakan intelek mereka. Sebagai contoh, dalam Islam, kita hendaklah berpegang dengan dalil, bukannya mengikut sahaja kata yang orang sampaikan kepada kita.
Mereka adalah seburuk-buruk makhluk, kerana sesungguhnya semua makhluk selain manusia dan jin taat kepada Allah ﷻ dan menuruti apa yang mereka diciptakan untuknya. Manusia tidak taat sedangkan mereka diciptakan oleh Allah ﷻ untuk beribadah kepada-Nya, namun mereka ingkar kepada-Nya. Kerana itulah mereka diserupakan dengan binatang, seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:
{وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلا دُعَاءً وَنِدَاءً }
Dan perumpamaan (orang yang menyeru) orang-orang kafir adalah seperti penggembala yang memanggil binatang yang tidak mendengar selain panggilan dan seruan saja.
[ Al-Baqarah: 171 ], hingga akhir ayat.
Mereka diserupakan dengan binatang kerana kalimah الدَّوابِّ adalah jamak bagi kalimah دابة (mungkin anda pernah dengar tentang dabbatul ardh) yang digunakan bagi makhluk yang berjalan di mukabumi dengan kaki termasuk binatang. Memang tidak patut kalau manusia jadi begini kerana manusia telah dicipta dengan paling sempurna kalau dibandingkan dengan makhluk yang lain.
Manusia dicipta dalam keadaan yang mulia, lebih tinggi daripada binatang tetapi rendah daripada para malaikat. Akan tetapi kalau manusia taat kepada Allah ﷻ, kedudukan mereka lebih tinggi daripada malaikat kerana malaikat tidak ada nafsu. Jika kita berjaya taat walaupun ada nafsu, maka kita lebih hebat. Sekiranya kita tidak taat kepada Allah ﷻ, maka kita lebih teruk daripada binatang kerana binatang tidak ada akal, sedangkan Allah ﷻ telah memberikan akal kepada kita.
Anfal Ayat 23: Masih lagi tentang pendengaran
وَلَو عَلِمَ اللَّهُ فيهِم خَيرًا لَّأَسمَعَهُم ۖ وَلَو أَسمَعَهُم لَتَوَلَّوا وَهُم مُّعرِضونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Had Allāh known any good in them, He would have made them hear. And if He had made them hear, they would [still] have turned away, while they were refusing.
(MALAY)
Kalau sekiranya Allah mengetahui kebaikan ada pada mereka, tentulah Allah menjadikan mereka dapat mendengar. Dan jikalau Allah menjadikan mereka dapat mendengar, nescaya mereka pasti berpaling juga, sedang mereka memalingkan diri (dari apa yang mereka dengar itu).
وَلَو عَلِمَ اللَّهُ فيهِم خَيرًا لَّأَسمَعَهُم
Kalau sekiranya Allah mengetahui kebaikan ada pada mereka, tentulah Allah menjadikan mereka dapat mendengar.
Kenapa Allah ﷻ jadikan mereka tidak mahu mendengar? Kerana kalau ada kebaikan pada mereka, nescaya Allah ﷻ akan beri kekuatan kepada mereka untuk mendengar kebenaran. Maknanya Allah ﷻ sudah tahu yang tidak ada kebaikan pada mereka dari awal lagi. Maknanya, ini adalah mereka yang telah ditutup daripada mendapat hidayah.
Manusia haruslah mempunyai sifat inabah. Inabah adalah sifat cenderung kepada kebenaran iaitu hati yang terbuka untuk menerima kebenaran. Sekiranya ada sifat inabah dalam diri manusia, Allah ﷻ akan memberi taufik kepadanya untuk menjadi orang yang taat.
Contoh orang yang ada inabah adalah apabila disampaikan ajaran tafsir Al-Qur’an kepada mereka, mereka terus terima. Kerana itulah yang mereka cari selama ini. Hati mereka telah terbuka kepada kebenaran, cuma belum berjumpa lagi kebenaran itu. Mereka menjumpainya apabila mereka belajar tafsir Al-Qur’an.
وَلَو أَسمَعَهُم لَتَوَلَّوا وَهُم مُّعرِضونَ
Dan jikalau Allah menjadikan mereka dapat mendengar, nescaya mereka pasti berpaling juga, sedang mereka membangkang
Oleh kerana mereka tidak ada kebaikan dalam diri mereka, maka sekiranya Allah ﷻ bagi mereka boleh mendengar pun apa yang disampaikan kepada mereka (dengan paksaan), sedangkan mereka tidak ada sifat inabah, mereka tetap berpaling juga. Ini adalah kerana mereka tidak mahu menerima kebenaran. Hati mereka awal-awal lagi telah menolak kebenaran. Maka sia-sia sahaja Allah ﷻ paksa mereka dengar.
Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam [ Al Baqarah: 6 ]
إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ
Sesungguhnya orang-orang kafir, sama sahaja kepada mereka: sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman.
Ini kerana hati mereka telah dikenakan qatmul qalbi (penutupan hati) oleh Allah ﷻ kerana mereka telah menolak dari awalnya. Ini seperti yang disebut dalam [ An’am: 110 ]
وَنُقَلِّبُ أَفـِٔدَتَہُم وَأَبصَـٰرَهُم كَمَا لَم يُؤمِنُواْ بِهِۦۤ أَوَّلَ مَرَّةٍ
Dan kami palingkan hati mereka dan pemandangan mereka sebagaimana mereka telah tidak (mahu) beriman kepada (ayat-ayat Kami ketika datang kepada mereka) pada awal mulanya
Maksudnya mereka apabila diajak ke arah kebenaran pada pertama kali, mereka terus menolak tanpa beri peluang langsung. Terus tolak tanpa dengar dulu, sombong sungguh mereka. Perumpamaannya seperti orang tawarkan projek kepada seseorang tetapi dia tolak dengan sombong. Apakah jadi selepas itu? Tentu orang yang tawarkan itu sudah malas hendak tawarkan, bukan?
Anfal Ayat 24: Orang Mukmin hendaklah menyahut segala cabaran walau apa keadaan yang menimpa.
يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا استَجيبوا لِلَّهِ وَلِلرَّسولِ إِذا دَعاكُم لِما يُحييكُم ۖ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَحولُ بَينَ المَرءِ وَقَلبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيهِ تُحشَرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
O you who have believed, respond to Allāh and to the Messenger when he calls you to that which gives you life. And know that Allāh intervenes between a man and his heart and that to Him you will be gathered.
(MALAY)
Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu, ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya dan sesungguhnya kepada-Nya-lah kamu akan dikumpulkan.
يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا
Hai orang-orang yang beriman,
Ini adalah nasihat kepada orang mukmin. Dalam konteks ayat ini, tentang peperangan dan bagaimanakah sikap kita di dalam berperang.
استَجيبوا لِلَّهِ وَلِلرَّسولِ إِذا دَعاكُم لِما يُحييكُم
penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu,
Hendaklah orang yang mengaku beriman menyahut suruhan Allah ﷻ dan Rasul apabila baginda menyeru dan memanggil kamu. Lafaz دَعاكُم (dia menyeru kamu), merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana kita tidak dapat mendengar seruan Allah ﷻ, yang kita dapat dengar adalah seruan Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Kenalah sahut seruan itu, dan taat kepada seruan itu.
Yang Nabi ﷺ ajak itu pun kepada sesuatu hukum yang boleh ‘menghidupkan’ kamu. Ia adalah untuk kebaikan umat Islam. Janganlah kamu sangka yang seruan itu adalah untuk mematikan kamu. Ia adalah untuk kebaikan manusia, bukannya ada kebaikan pada Allah ﷻ pun. Hendaklah kita yakin yang keberkatan hidup kita adalah dalam menyahut seruan Allah ﷻdan Rasul. Apa yang Allah ﷻ dan Rasul ajak kita itu adalah untuk membersihkan hati kita. Kalau kita tidak taat, kita tidak akan selamat dunia dan akhirat.
Apakah maksud sesuatu yang ‘menghidupkan’ itu? Ulama’ tafsir ada beberapa pendapat. Suddiyy رحمه الله berpendapat ia adalah ‘iman’ kerana orang yang tidak ada iman dianggap sebagai mati. Qatadah رحمه الله berpendapat ia merujuk kepada Al-Qur’an kerana dengan Al-Qur’an itulah punca mendapat kehidupan mulia di dunia dan di akhirat. Mujahid رحمه الله berpendapat ia bermaksud kebenaran (al-haq). Ibn Ishaq رحمه الله berpendapat ia adalah jihad kerana dengannya memberi kemuliaan kepada manusia. Semua pendapat ini ada kebenarannya dan boleh digabungkan.
Satu lagi tentang mati syahid di jalan Allah ﷻ kerana orang yang mati itu bukankah tidak mati? Ini sepertimana yang Allah ﷻ sebut antaranya di dalam ayat [ Al- Baqarah: 154 ]
وَلا تَقولوا لِمَن يُقتَلُ في سَبيلِ اللَّهِ أَموٰتٌ ۚ بَل أَحياءٌ وَلٰكِن لّا تَشعُرونَ
Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu: orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.
Berat sekali arahan untuk menjawab panggilan Rasulullah ﷺ sampaikan salat pun hendaklah diberhentikan kalau baginda panggil.
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ menemui Ubay bin Ka’abرضي الله عنه. Kemudian memanggilnya, “Wahai Ubay.” Namun, saat itu Ubay رضي الله عنه sedang salat. Beliau hanya menoleh tanpa menjawab panggilan Nabi ﷺ. Ubay رضي الله عنه melanjutkan salatnya dan menyegerakannya.
Setelah itu Ubay رضي الله عنه menemui Rasulullah ﷺ. Beliau menyapa “Assalamu’alaika ya Rasulullah”. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda, “Wahai Ubay, apa yang menghalangimu untuk menjawab panggilanku saat aku menanggilmu tadi?” “Wahai Rasulullah, tadi aku sedang salat,” jawab Ubayرضي الله عنه .
Baginda ﷺ berkata, “Tidakkah engkau mendapati sesuatu yang diwahyukan kepadaku ‘Penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu’?” Lalu Ubayرضي الله عنه menjawab, “Iya (aku telah mengetahuinya). Aku tidak akan mengulanginya lagi, insyaallah,” janji Ubay رضي الله عنه.
(Sunan at-Tirmidzi, Kitab Fadhail Quran, Juz: 5: 2875)
Kita sekarang tidaklah ada mendengar seruan daripada Rasulullah ﷺ lagi kerana baginda sudah wafat. Akan tetapi bukankah ada hadith-hadith seruan daripada baginda yang juga jatuh dan kena kepada kita? Hendaklah kita taat dengan segala seruan dan arahan baginda.
Lihatlah kepada para sahabat yang terus sahaja ikut arahan daripada Rasulullah ﷺ. Contohnya apabila diharamkan arak, para sahabat ketika itu terus buang arak yang di rumah mereka. Ada yang bertempayan arak mereka tetapi mereka buang terus sampai basah bumi Madinah pada ketika itu.
Begitu juga ketika diwajibkan menutup aurat, para wanita terus sahaja menutup kepala mereka. Tidak sempat pergi ke pasar beli tudung Naelofar, Aidijuma atau Ariani, mereka terus capai apa sahaja kain yang mereka jumpa. Tetapi orang kita? Apabila sudah tua, rambut sudah beruban dan banyak sudah luruh, barulah hendak pakai tudung.
Cuba bandingkan dengan sahabat apabila mendapat arahan. Apabila dikeluarkan arahan tukar kiblat, mereka tukar kiblat terus walaupun ada antara mereka yang dapat arahan itu semasa sedang salat! Orang kita apabila tahu sesuatu arahan, mereka akan tanya: “Ini wajib ke sunat, ustaz?”. Apabila diberitahu sunat (sahaja) maka mulalah tanya: “Sunat muakkad ke sunat biasa, ustaz?”. Maknanya kalau boleh mereka mahu tahu hukumnya adalah harus supaya tidak payah buat.
وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَحولُ بَينَ المَرءِ وَقَلبِهِ
ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya
Kalimah يَحولُ berasal daripada katadasar ح و ل yang bermaksud ditukar, penghalang di antara sesuatu, menjadi bengkok, berubah, berpindah, keluar daripada perjanjian, duduk di atas binatang tunggangan, melalui, meminta orang lain melakukan sesuatu, beku, merenung dengan tajam, memukul dengan cemeti, strategi, mengelak.
Di dalam ayat ini Allah ﷻ hendak memberitahu yang sesungguhnya Allah ﷻ mengetahui hubungan antara seseorang dengan hatinya. Allah ﷻ membatasi di antara seseorang itu dengan hatinya, bermaksud Allah ﷻ mengawal hati manusia.
Allah ﷻ tahu siapa yang layak diberi keimanan dan siapa yang tidak layak. Allah ﷻ maha mengetahui segala perkara, termasuk dalam hati manusia pun. Berkat taat dan dengar kepada arahan Allah ﷻ, Allah ﷻ akan membataskan syirik daripada masuk ke dalam hatinya. Sedangkan bagi orang kafir yang menentang, Allah ﷻ boleh sekat tauhid daripada masuk ke dalam hatinya.
Allah ﷻ uruskan di antara seseorang dengan hatinya. Oleh itu, kalau seseorang itu sudah beriman pun tetapi kalau dia tidak menyahut seruan Nabi ﷺ, maka Allah ﷻ boleh putuskan pertalian antara seseorang itu dengan hatinya. Allah ﷻ boleh putuskan iman orang itu sampaikan orang itu tidak mendapat manfaat daripada imannya.
Begitulah ramai dalam kalangan orang Islam yang beriman, tetapi tidak menjalankan tanggungjawab mereka. Ini adalah keadaan yang bahaya. Kita takut hati kita akan berubah daripada beriman menjadi tidak beriman.
Ayat ini mengajar kita yang Allah ﷻ dekat dengan kita seperti yang disebut dalam [Al-Qaf: 16 ]
وَنَحنُ أَقرَبُ إِلَيهِ مِن حَبلِ الوَريدِ
dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,
Oleh itu, Allah ﷻ boleh sahaja mengubah hati kita seperti yang disebut dalam satu hadith:
قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ أَبِي سُفْيَانَ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكْثِرُ أَنْ يَقُولُ: ” يَا مُقَلِّب الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ”. قَالَ: فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، آمَنَّا بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ، فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ نَعَمْ، إِنَّ الْقُلُوبَ بَيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ تَعَالَى يُقَلِّبُهَا”.
Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Mu’awiyah, daripada Al-A’masy, daripada Abu Sufyan, daripada Anas ibnu Malik رضي الله عنه. yang menceritakan bahawa Nabi ﷺ acapkali mengucapkan doa berikut: Wahai (Tuhan) yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku pada agama-Mu. Anas ibnu Malik رضي الله عنه melanjutkan kisahnya, “Lalu kami bertanya, ‘Wahai Rasulullah, kami telah beriman kepadamu dan kepada apa yang engkau sampaikan, maka apakah engkau merasa khuatir terhadap iman kami?’ Rasulullah ﷺ menjawab: ‘Ya, sesungguhnya hati manusia itu berada di antara dua jari kekuasaan Allah ﷻ. Dia membolak-balikkannya’.”
Pengajaran daripada ayat ini adalah apabila kita ada peluang untuk melakukan amalan kebaikan (atau meninggalkan dosa) maka teruslah buat, jangan ditangguh-tangguh kerana entah nanti ada perkara yang menghalangnya di masa hadapan seperti sakit yang mendatang. Jangan lepaskan peluang. Atau, Allah ﷻ ubah atau menarik balik keinginan untuk melakukan kebaikan itu daripada hati kita.
وَأَنَّهُ إِلَيهِ تُحشَرونَ
dan sesungguhnya kepada-Nya-lah kamu akan dikumpulkan.
Janganlah jadi begitu, hendaklah menyahut apa yang diarahkan dan disampaikan oleh Nabi ﷺ. Kena ingat yang tempat kembalian kita semua adalah kepada Allah ﷻ dan kita kena jawab apa yang kita disuruh buat (sama ada kita lakukan atau tidak).
Apabila ditaqdimkan (diawalkan) kalimah إِلَيهِ di dalam ayat ini, ia bermaksud eksklusif. iaitu hanya kepada Allah ﷻ sahaja mereka akan dikembalikan. Bukan kepada sesiapa yang lain. Ia tidak sama sekiranya kalimat itu disusun تُحشَرونَ إِلَيهِ. Kalau disusun begini, boleh lagi dikatakan dikembalikan kepada selain Allah ﷻ seperti keluarga, kawan baik, tok guru dan sebagainya. Namun tidak begitu apabila ditaqdimkan kalimah إِلَيهِ seperti dalam ayat ini.
Ini menolak fahaman akidah sesat yang sangka mereka akan dikembalikan kepada orang yang kononnya akan menyelamatkan mereka dan beri syafaat kepada mereka. Contohnya orang Kristian sangka mereka akan dijumpakan dengan Nabi Isa عليه السلام yang akan menjadi peguam bagi mereka dan akan selamatkan mereka. Begitu juga dengan fahaman sesat orang tarekat yang sangka mereka dikembalikan kepada sheikh mereka yang akan selamatkan mereka.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 13 Oktober 2022
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Ibn Kathir
Celik Tafsir 