Tafsir Surah at-Tariq Ayat 1 – 8 (Asal kejadian air mani)

Pengenalan:

Di dalam hujung Surah Burooj sebelum ini telah disebut tentang Al-Qur’an yang terpelihara. Dan Al-Qur’an itu terpelihara di langit dan ayat ini terus menyebut tentang langit.

Tema dalam ayat ini adalah ‘perjalanan’. Kita akan melihat beberapa perkara tentang perjalanan nanti dalam surah ini.

Allah ﷻ hendak beritahu dalam surah ini, balasan setimpal akan diberikan kepada manusia, sesuai dengan apa yang dilakukan semasa di dunia.

Surah ini diturunkan pada peringkat Ketiga Kenabian di Mekah. Iaitu antara tahun 6 – 10 kenabian.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 4 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah ﷻ memberitahu kita yang setiap manusia ada malaikat penjaganya.

وَالسَّماءِ وَالطّارِقِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Aṭ-Ṭāriq: That Which Comes at Night.

By the sky and the night comer –

(MALAY)

Demi langit dan yang datang pada malam hari,

 

Allah ﷻ bersumpah, demi langit dan at-Tariq. Sumpah ini sama stail dengan surah-surah sebelum ini dalam juz amma.

Apabila digunakan kalimah ‘langit’ ianya merangkumi semua langit. Malah, ia boleh bermaksud apa sahaja yang ada di atas kita. Penggunaan kalimah untuk langit dalam ayat ini adalah السَّماءِ. Ini berbeza kalau kalimah السّماوات yang bermaksud ‘langit yang ada tujuh’. Ini adalah kerana kalimah السَّماءِ sebenarnya lebih besar lagi dari السّماوات.

Ini adalah kerana kalimah السّماوات walaupun dalam bentuk jamak, tetapi ia adalah jamak yang terhad, jadi ia hanya merujuk kepada langit yang tujuh. Oleh itu, kena lihat kalimah manakah yang digunakan dalam Al-Qur’an. Sebagai contoh, Arash itu lebih tinggi dari السّماوات kerana Allah ﷻ kata Arash itu في السَّماءِ.

Oleh itu, kalimah السَّماءِ secara umumnya merujuk kepada langit yang tidak ada hujungnya. Dan Al-Qur’an boleh juga meletakkan had langit itu dengan tidak memaksudkan kesemua langit. Sebagai contoh kalau Allah ﷻ kata, السَّماءِ الدنيا, itu bermaksud langit pertama yang berdekatan dengan dunia sahaja. Ini boleh dilihat dalam al-Mulk:5. Dalam ayat Surah Tariq ini, had yang Allah ﷻ tetapkan adalah bintang Tariq kerana disebut bintang Tariq sekali dalam ayat ini.

nota: selagi mana kita boleh nampak bintang, sama ada dengan mata atau dengan teleskop, itu masih lagi termasuk dalam langit dunia (langit yang pertama). Bayangkan, semua sekali ada 7 langit!

Allah ﷻ bersumpah dalam Al-Qur’an kerana hendak menjadikan sesuatu sebagai saksi. Dalam ayat ini, Allah ﷻ menjadikan langit sebagai saksi terhadap apa yang hendak diberitahu kemudiannya.

Dan juga sebagai pengenalan kepada apa yang Allah ﷻ akan ceritakan dalam ayat yang seterusnya. Allah ﷻ pilih sesuatu yang berkenaan dengan apa yang hendak disampaikan. Allah ﷻ gunakan bintang sebagai sumpah dalam ayat ini kerana bintang adalah perkara yang selalu dilihat oleh orang Arab. Itulah pengisi masa lapang mereka kerana mereka bukan ada TV pun. Malam-malam mereka akan tidur di atas bumbung rumah mereka sambil melihat bintang.

Mereka juga menjadikan bintang sebagai panduan arah (macam GPS) mereka semasa mereka mengembara di padang pasir di malam hari. Jadi, bintang adalah sesuatu yang rapat dengan masyarakat Arab waktu ayat ini diturunkan. Jadi, apabila digunakan kalimah bintang, mereka sudah biasa dengan bintang itu.

Kalimah الطّارِقِ dari katadasar ط ر ق yang bermaksud ‘pukulan’ ia bermaksud pukulan kepada jalan. Kerana itulah ‘jalan’ dalam bahasa Arab adalah طريق kerana bukankah jalan itu selalu kena pukul setiap hari dengan tapak kaki manusia dan binatang? Kita telah katakan sebelum ini bahawa tema surah ini banyak berkenaan dengan ‘perjalanan’, bukan?

Oleh itu, kalimah الطّارِقِ juga digunakan untuk merujuk kepada mereka yang berjalan pada waktu malam kerana malam lagi sejuk dan sesuai untuk manusia mengembara di padang pasir kerana tidak panas. Kalau berjalan siang, akan panas sangat, jadi mereka memilih untuk berjalan malam dan berehat waktu siang.

Dan apabila berjalan waktu malam, kadang-kadang الطّارِقِ ini akan mengetuk pintu rumah orang sebagai tetamu kerana mereka mencari tempat berteduh di malam hari. Dan bila mereka buat begitu, tentunya mereka mengejutkan tuan rumah kerana tuan rumah tidak sangka mereka akan dapat tetamu malam itu. Oleh itu, الطّارِقِ juga bermaksud mereka yang mengetuk pintu rumah orang kerana hendak memanggil perhatian tuan rumah.

Jadi, semua ini ada kaitan: jalan, bintang, malam hari, ketuk, pukulan. Begitulah bahasa Arab, kalimah yang digunakan berkaitan antara satu sama lain. Mungkin ada yang pening, tetapi mungkin ada yang suka dengan penggunaan bahasa Arab itu yang berkait antara satu dengan yang lainnya dan menjadi seperti satu teka-teki yang menarik.

Jadi, apakah maksud الطّارِقِ yang digunakan dalam ayat ini? Kita boleh katakan الطّارِقِ adalah bintang malam yang datang dengan cara yang mengejutkan kerana cahayanya yang terang. Yang menyebabkan kita ambil perhatian kerana boleh perasan cahaya itu.

Bintang apa yang dimaksudkan? Ada yang kata ianya adalah Bintang Zuhal. Allahu a’lam. Ini adalah kerana ada dua pendapat tentang bintang manakah yang dimaksudkan. Sama ada satu bintang atau bintang yang banyak. Kalau satu bintang yang dimaksudkan, ia boleh jadi Bintang Zuhal.


 

Ayat 2:

وَما أَدراكَ مَا الطّارِقُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what can make you know what is the night comer?

(MALAY)

tahukah kamu apakah yang datang pada malam hari itu?

 

Apakah yang boleh menyebabkan kamu tahu apakah الطّارِقِ itu? Apabila Allah ﷻ tanya begitu, bermaksud yang informasi itu kalau Allah ﷻ tidak beritahu kita, kita takkan dapat tahu sendiri. Allah ﷻ sendiri yang akan ceritakan dan beritahu jawapannya. Seolah-olah Allah ﷻ kata: “macam mana kamu nak tahu kalau Aku tidak beritahu kepada kamu? Ada carakah kamu boleh tahu tanpa Aku beritahu?”

Tentu tidak, kerana kita memerlukan wahyu Allah ﷻ dalam perkara macam ini. Kalau Allah ﷻ tidak beri ilmu kepada kita, kita tidak tahu apa-apa pun. Ilmu yang kita ada, semuanya dari Allah ﷻ. Maka, janganlah bangga sangat kalau tahu apa-apa pun, kerana kita dapat tahu itu pun Allah ﷻ yang beri ilmunya.

Jadi, Allah ﷻ beritahu apakah الطّارِقِ itu dalam ayat seterusnya, tetapi kenapa Allah ﷻ tanya? Allah ﷻ tanya untuk beritahu. Itu kalau Allah ﷻ gunakan lafaz أَدراكَ. kalau يدريك seperti dalam Abasa:3, Allah ﷻ tidak akan beritahu.

Allah ﷻ hendak mengingatkan ada benda yang kita tengok, tetapi kita tidak tahu rahsia dalam sesuatu perkara itu. Kena Allah ﷻ beritahu, baru boleh tahu. Menandakan yang kita tidak dapat ilmu kalau Allah ﷻ tidak beritahu. Ini dapat merendahkan diri kita kerana kita sedar yang kita ini lemah dan bodoh sebenarnya.


 

Ayat 3: Sekarang diberitahu tentang الطّارِقِ itu.

النَّجمُ الثّاقِبُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is the piercing star¹ –

  • Whose light pierces through the darkness.

(MALAY)

(iaitu) bintang yang cahayanya menembus,

 

Kalimah النَّجمُ bermaksud bintang. Di dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu sifat bintang الطّارِقِ yang disebutkan itu – ianya bersifat الثّاقِبُ. الثّاقِبُ bermaksud cahaya atau api yang amat terang.

Oleh itu, الطّارِقِ adalah bintang yang cahayanya menembusi kegelapan malam. Malam adalah seperti selimut hitam dan cahaya bintang yang jauh ini boleh sampai kepada kita kerana ia dapat menembusi kegelapan malam. Kita pun tahu betapa jauhnya cahaya itu kena lalui kerana bintang-bintang itu walaupun ianya nampak terang, tetapi ianya amat-amat jauh.

Jadi, ada berkenaan dengan perjalanan juga (perjalanan cahaya bintang itu) – dan kita telah beritahu sebelum ini, ‘perjalanan’ adalah tema surah ini. Kerana cahaya bintang itu telah ‘berjalan’ begitu punya jauh untuk sampai kepada kita. Jadi ini adalah perjalanan cahaya dan nanti akan disebut tentang perjalanan air mani pula dalam ayat lain.

Bintang adalah perkara yang kita biasa lihat. Terutama sekali orang Arab yang suka melihat bintang. Sekarang Allah ﷻ banyak menyebut tentang bintang, menyuruh kita melihat benda yang kita biasa lihat tetapi cuba mencari apakah maksud di sebaliknya. Allah ﷻ hendak suruh kita gunakan akal kita untuk melihat yang tersirat di sebalik yang tersurat.

Sekarang kaitkan pula bintang itu dengan Al-Qur’an. Seperti juga bintang itu memecahkan dan menembusi kegelapan malam, maka Al-Qur’an juga membuka cahaya kepada rahsia. Ia memecah kegelapan syirik dan membawa ajaran tauhid. Sebagaimana bintang malam memberi panduan kepada pengembara, maka Al-Qur’an juga menjadi petunjuk kepada manusia yang memerlukan hidayah dalam kehidupan menuju akhirat.


 

Ayat 4: Inilah jawabal qasm sumpah-sumpah Allah ﷻ sebelum ini. Allah ﷻ mahu kita ingat perkara ini, iaitu apabila kita lihat bintang-bintang di langit nanti. Bila kita lihat bintang, kita teringat kepada jawabal qasm ini kerana Allah ﷻ telah kaitkan bintang-bintang itu dengan jawabal qasm itu.

إِن كُلُّ نَفسٍ لَمّا عَلَيها حافِظٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There is no soul but that it has over it a protector.

(MALAY)

tidak ada suatu jiwa pun (diri) melainkan ada penjaganya.

 

Semua nafs mempunyai penjaga amal timbangannya. Yang menulis segala perbuatannya selama di dunia. Sama ada Allah ﷻ sendiri atau malaikat penjaga amal. Ini bukan kali pertama kita baca tentang perkara ini. Dalam Infithar:10 sudah ada disebut tentang perkara ini.

Apakah kaitan dengan bintang? Walaupun bintang-bintang itu jauh, tetapi ia seolah-olah sedang melihat apa yang kita sedang lakukan. Mereka sedang menyaksikan apa yang kita lakukan. Dan mereka nanti akan jadi saksi kepada kita di akhirat kelak. Sama ada perlakuan kita yang baik atau buruk.

Dalam Al-Qur’an, ada disebut tentang malaikat penjaga yang menjaga kita. Dan ada juga yang menjaga dan merekod amalan kita. Bezanya adalah penggunaan kalimah عَلَيها dalam ayat ini. Kalau merujuk kepada malaikat yang menjaga kita, kalimah لها atau له digunakan. Ini seperti dalam ayat Ra’d:11

لَهُ مُعَقِّباتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ
Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah.

Jadi, dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak mengingatkan kita yang ada malaikat yang merekod segala amalan kita. Kita tidak pernah bersendirian. Tidakkah ini menakutkan kita untuk buat perkara yang salah? Tidak malukah hendak buat salah?

Penggunaan kalimah إِن jarang digunakan dalam bentuk ini. Kerana selalunya kalimah إِن digunakan untuk bermaksud ‘jika’. Apabila menggunakan format yang lain dari kebiasaan, maka ianya memberi satu kejutan kepada kita supaya kita sentiasa ingat tentang perkara ini. Tetapi kena faham bahasa Arab dulu kalau hendak terkejutlah!

Kenapa digunakan kalimah كُلُّ (semua) dan bukan جمع yang juga bermaksud ‘semua’? Ini adalah kerana kalau digunakan kalimah جمع, itu memberi makna, semua manusia duduk ramai-ramai dan ada satu penjaga. Akan tetapi tidak begitu yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Kerana itu digunakan kalimah كُلُّ, kerana apabila digunakan kalimah كُلُّ, itu bermaksud setiap diri ada satu penjaga masing-masing. Allah ﷻ juga takdimkan kalimah عَلَيها sebelum kalimah حافِظٌ, untuk menekankan lagi sebagai takhsis, yang setiap diri ada penjaga ke atasnya. Oleh itu setiap diri ada spesifik malaikat yang menjaga rekod amalannya.

Allah ﷻ gunakan kalimah نَفسٍ dalam ayat ini dan bukan ‘الإِنسانُ’. Ini adalah kerana kerahsiaan adalah tema yang penting dalam surah ini. Kita sebagai manusia menyimpan rahsia dalam diri nafs kita, dalam diri kita. Sedangkan kalimah ‘الإِنسانُ’ memberi erti keseluruhan diri manusia itu.

Dan apabila digunakan kalimah الإِنسانُ, ianya hendak menekankan tentang sifat pelupa manusia. Allah ﷻ gunakan kalimah نَفسٍ dalam ayat ini kerana hendak menekankan, walaupun kita simpan rahsia dalam diri kita, tetapi Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan. Walaupun kita buat sesuatu dengan rahsia, orang tidak nampak, tetapi ada malaikat yang nampak.


 

Ayat 5: Ayat 5 – 16 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengandungi Dalil Aqli Anfusi berkenaan akhirat.

فَليَنظُرِ الإِنسانُ مِمَّ خُلِقَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So let man observe from what he was created.

(MALAY)

Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah dia diciptakan?

 

Di awal ayat ini ada huruf ف dalam kalimah فَليَنظُرِ. Ia adalah fa fasihah – membawa maksud ‘sebagai konklusi’ dari pembacaan ayat-ayat sebelum ini, maka ambillah pengajaran – kenanglah kembali apa yang telah disebut sebelum ini. Kalau manusia sudah tahu ada bintang yang melihat, ada malaikat yang tengok kita, maka kena fikirlah. Dan kalau kamu tidak percaya juga, maka lihatlah asal diri kamu sendiri untuk mengambil pengajaran.

Kalimah نظر maksudnya melihat dengan betul, tenung dengan menggunakan akal kita, bukan tengok kosong sahaja. Hendaklah manusia itu merenung dengan betul-betul, dari apakah dia dijadikan. Allah ﷻ suruh buat begitu kerana manusia selalu lupa dari apa dia dijadikan sebab itu digunakan kalimah ‘الإِنسانُ’ dalam ayat ini. Sifat الإِنسانُ adalah pelupa. Apabila sudah dewasa dan sudah rasa diri hebat, insan selalunya lupa asal kejadian dia.

Lalu daripada apa الإِنسانُ dijadikan? Dijadikan dari air mani yang hina. Sampaikan Allah ﷻ tidak letak namaNya yang mulia dalam ayat ini (Allah ﷻ tidak kata: dari apa Allah ﷻ jadikan insan itu).

Kalimah مِمَّ itu pun sepatutnya adalah مِمَّا selalunya, tetapi Allah ﷻ tidak letak sebegitu dan kurangkan huruf untuk menunjukkan betapa rendahnya dan tidak bernilainya air mani itu. Kita pun sudah tahu, tetapi dalam bahasa yang digunakan pun Allah ﷻ beri isyarat.

Kalimah خُلِقَ (dijadikan) adalah dalam bentuk pasif. Bentuk pasif adalah tidak disebut siapakah pembuatnya. Kalau ada ayat yang Allah ﷻ tidak letakkan namaNya, bermaksud bahawa Allah ﷻ murka, tidak suka, tidak mahu dikaitkan. macam kalimah المَغضوبِ dalam Surah Fatihah juga adalah kalimah yang dalam bentuk pasif.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak menunjukkan yang Dia murka kepada manusia yang melupakan dari mana asalnya mereka dijadikan. Allah ﷻ hendak suruh kita fikirkan. Janganlah begitu, kenang baliklah dari apa kamu itu dijadikan, wahai manusia!


 

Ayat 6:

خُلِقَ مِن ماءٍ دافِقٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He was created from a fluid, ejected,

(MALAY)

Dia diciptakan dari air yang dipancarkan,

 

Manusia dijadikan dari air mani yang dipancutkan ke dalam rahim. ماءٍ دافِقٍ bermaksud ‘air yang memancut’.

Kita boleh lihat tema ‘perjalanan’ sekali lagi. Sebelum ini perjalanan cahaya bintang yang sampai ke bumi. Sekarang disentuh tentang perjalanan air mani manusia yang mulanya dipancutkan dari zakar lelaki ke dalam faraj wanita.


 

Ayat 7: Oleh kerana ayat sebelum ini adalah tentang manusia dijadikan dari air mani, maka ayat ini adalah tentang perjalanan air mani itu.

يَخرُجُ مِن بَينِ الصُّلبِ وَالتَّرائِبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Emerging from between the backbone and the ribs.

(MALAY)

yang keluar dari antara tulang sulbi laki-laki dan tulang dada perempuan.

 

Kalimah الصُّلبِ dari segi bahasa adalah sesuatu yang keras dan kuat. Dan antara tulang yang kuat adalah tulang belakang, jadi الصُّلبِ ini adalah tulang belakang. Sedangkan kalimah وَالتَّرائِبِ merujuk kepada tulang dada. Oleh itu, ayat ini adalah maklumat dari Allah ﷻ yang air mani itu keluar dari tulang belakang lelaki dan tulang dada perempuan.

Terdapat banyak cubaan dari kalangan mufassir untuk mentafsir ayat ini dari sudut saintifik. Sampai ketika ini, tidak ada maklumat konklusif berkenaan perkara itu dan saya terpaksa mengatakan yang perkara ini masih lagi termasuk dalam misteri dan rahsia lagi bagi kita kerana maklumat saintifik tidak sampai lagi ke tahap memahami ayat ini. Kerana apabila ada penerangan saintifik, ada sahaja hujah yang menolaknya, jadi tidak tahu mana yang betul. Kadangkala Allah ﷻ  beritahu perkara yang sains belum ada jawapan lagi.

Kenapa Allah ﷻ tidak berikan maklumat saintifik yang jelas sahaja? Kita kena faham yang ayat ini pertamanya dibacakan kepada orang Arab yang tidak tahu ilmu biologi dalam diri manusia. Mereka tidak ada cara untuk memastikan apa yang terjadi dalam diri manusia, dari mana air mani itu datang, apa yang ada dalam air mani itu dan sebagainya.

Kesannya, Allah ﷻ hendak beritahu bahawa apa yang ada dalam diri manusia pun, manusia tidak tahu. Kalau Allah ﷻ tidak beritahu, mereka pun tidak tahu dari manakah mereka dijadikan, dari manakah air mani itu dibuat dan sebagainya. Sampai sekarang pun, walaupun sains sudah maju, tetapi masih ada lagi misteri tentang kejadian manusia yang kita tidak tahu lagi. Entah di masa hadapan kita akan dapat tahu atau tidak.


 

Ayat 8: Ini adalah maklumat penting yang Allah ﷻ hendak sampaikan.

إِنَّهُ عَلىٰ رَجعِهِ لَقادِرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, He [i.e., Allāh], to return him [to life], is Able.

(MALAY)

Sesungguhnya Allah benar-benar berkuasa untuk mengembalikannya (hidup sesudah mati).

 

Sesungguhnya Allah ﷻ berkuasa penuh untuk mengembalikan kepada hidup sesudah mati. Kerana Dia juga yang menjadikan makhluk dari asal. Kalau Dia yang jadikan dari asal, tentulah Dia mampu untuk menghidupkan kembali makhluk yang telah dimatikanNya juga. Sebagai contoh, Allah ﷻ jadikan manusia dari air mani, kemudian Allah ﷻ matikan dan Allah ﷻ boleh hendak hidupkan kembali.

Allah ﷻ gunakan dalam إِنَّهُ (sesungguhnya Dia) dalam ayat ini dan Allah ﷻ tidak sebut pun nama ‘Allah’ ﷻ. Ini adalah salah satu lagi tema dalam surah ini di mana Allah ﷻ cuma isyarat sahaja kepada DiriNya tanpa menyebut namaNya. Ini adalah kerana Allah ﷻ marah kepada mereka yang menolak tentang kuasa Allah ﷻ boleh menghidupkan kembali. Maka Allah ﷻ beri penekanan dalam surah ini dengan kalimah إِنَّهُ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 September 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

One thought on “Tafsir Surah at-Tariq Ayat 1 – 8 (Asal kejadian air mani)”

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s